기독교는 왜 진리인가

기독교는 무엇보다 먼저 스토아주의에 비견되는 윤리 체계도 아니고, 여러 지혜의 길 가운데 하나도 아니다. 그 핵심은 날짜를 댈 수 있는 사건이다. 갈릴래아 유다인인 나자렛 예수는 30-33년경 예루살렘에서 본시오 빌라도 아래 십자가에 못 박혔고, 제자들은 그가 부활하셨다고 고백했다. 성 바오로 사도는 이미 자신이 지어낸 것이 아니라 전해 받은 공식으로 이 신앙을 요약한다. 그리스도께서는 돌아가시고 묻히셨으며 사흘째 되는 날에 되살아나셨고, 그 뒤에 베드로와 열두 사도와 오백 명이 넘는 형제들과 야고보와 바오로에게 나타나셨다.^[1]

이 구조는 기독교를 독특한 방식으로 검증 가능하게 만든다. 무덤이 비어 있지 않다면, 발현이 늦은 시대의 전설일 뿐이라면, 예수가 존재한 적이 없다면 그리스도교 신앙은 무너진다. 바오로 사도는 이를 거리낌 없이 인정한다. «그리스도께서 되살아나지 않으셨다면 여러분의 믿음은 헛된 것입니다» (1코린 15,17). 역사적 사실에 의해 반박될 수 있음을 받아들이는 종교는 이미 이성의 영역에 들어선 것이다.

첫 번째 단계는 최소한의 것이다. 예수는 존재했는가? 이 지점에서는 탐구들이 서로 모순되지 않고 수렴한다. J. P. Meier는 의도적으로 엄격한 방법을 제안한다. 가톨릭, 개신교, 유다교, 불가지론 역사학자들의 회의가 함께 확립할 수 있는 것만 남기자는 것이다 (A Marginal Jew, vol. 1, 1991)^[2]. G. Habermas는 1975년 이후에 발표된 학술 문헌을 검토하면서, 십자가형으로 인한 예수의 죽음과 제자들과 바오로의 발현 체험은 회의론자들을 포함해 거의 모든 전문가에게 받아들여지는 반면, 빈 무덤은 그들 가운데 약 75%에게 받아들여진다고 지적한다^[3]. 복음서만이 유일한 자료는 아니다. Flavius Josephus는 *«그리스도라 불리는 예수의 형제»*인 야고보를 언급한다 (Antiquités juives, XX, 200, 일반적으로 진본으로 여겨지는 구절). 예수 자신에 대한 더 긴 구절 (Antiquités juives, XVIII, 63-64, 이른바 Testimonium flavianum)은 부분적 진정성이 논의되고 있으며, 그 비판적 지위와 함께 예수는 정말 존재했는가?에서 제시된다. Tacitus는 그리스도가 티베리우스 황제 재위 기간에 본시오 빌라도 아래 처형되었다고 전하고, 소(小) Plinius는 2세기 초에 그리스도인들이 그리스도께 마치 신에게 하듯 노래를 부르는 모습을 묘사한다.^[4][5]

이 자료들이 소중한 것은 그리스도교 신앙 내부에서 나오지 않았기 때문이다. Josephus는 로마화된 유다인 역사가이고, Tacitus는 그리스도인들에게 적대적인 로마 원로원 의원이며, Plinius는 공공질서를 걱정하는 총독으로서 글을 쓴다. 이것들이 예수의 신성을 증명하지는 않지만, 신화론의 문은 닫는다. 예수는 늦은 시대에 만들어진 상징이 아니다.

내부 자료는 훨씬 더 오래되었다. 바오로의 서간들은 예수의 죽음으로부터 약 스무 해 뒤인 50년대에 속한다. 요한 복음서의 P52 단편 (P. Rylands III 457, 맨체스터의 John Rylands Library 소장, 요한 18장의 몇 구절)은 요한의 본문이 집필되었을 것으로 보이는 장소에서 멀리 떨어진 곳에서 이미 아주 일찍 유통되고 있었음을 보여 준다. 그 고서체 연대 측정은 여전히 논쟁 중이다. C. H. Roberts의 초판본에 따르면 2세기 전반기이며, 소장 도서관도 이 연대를 유지한다. 뮌스터 연구소(INTF, 신약 그리스어 사본들을 목록화하는 연구소)는 2세기로 잡고, P. Orsini와 W. Clarysse는 125-175년을 제안하는 반면, B. Nongbri는 좁혀진 연대 측정의 취약성을 보여 주었다.^[6][7] 고대의 인물로서는 이 문헌 간격이 확고한 날짜를 단언할 수는 없어도 이례적으로 짧다.

중심 논증은 *«그리스도인들은 예수가 부활했다고 믿는다»*가 아니다. 그것은 더 정확하다. 신자들의 원을 훨씬 넘어 널리 받아들여지는 몇몇 사실이 설명을 요구한다는 것이다. 이것이 Habermas와 Licona가 말하는 «최소 사실들» 방법이며, 빈 무덤과 발현을 모든 가설이 설명해야 할 자료로 보는 N. T. Wright의 «역사적 토대»이다^[8][9]. 예수는 실제로 십자가에 못 박혔다. 이는 G. Lüdemann, B. Ehrman, J. D. Crossan 같은 노골적인 회의론자들조차 확실하다고 여기는 사실이다^[10]. 그의 제자들은 아주 일찍부터 그가 살아 계신 모습을 보았다고 선포했다. 박해자였던 바오로가 회심했다. 예수에 대해 회의적이던 친족 야고보가 예루살렘 교회의 지도자가 되었다. 기독교는 바로 예루살렘에서 태어났으며, 무덤이 차 있었다면 그곳에서 시신을 내놓을 수도 있었다.

시신 도난설은 이미 마태오 28,13-15에서 당국이 퍼뜨린 반대 설명으로 전승되며, 중세의 반박 이야기인 Toledot Yeshu의 일부 후기 판본들에서는 정원사 Yehudah가 시신을 옮겨 자기 정원에 다시 묻는 삽화로 되풀이된다 (이른바 Wagenseil 그룹)^[11]. 이 설은 속아 넘어간 경비병들과 접근 가능한 무덤을 전제한다. 그러나 무덤과 아무 관련이 없는 박해자 바오로의 회심도, 야고보의 회심도, 시신을 내놓는 것만으로 일이 끝났을 바로 그 예루살렘에서 시작된 선포도 설명하지 못한다.

환각설은 특히 G. Lüdemann이 옹호하며, 그 안에서 베드로와 그 뒤 바오로의 환시 체험을 본다^[12]. 이 설은 발현 이야기들을 진지하게 받아들인다. 그러나 개인적이고 함께 나눌 수 없는 애도의 환시는 집단적 발현과 적대적인 박해자의 회심을 잘 설명하지 못하며, 무엇보다 환시가 비우지 못하는 빈 무덤은 전혀 설명하지 못한다.

늦은 시대의 전설이라는 설은 복음 이야기들을 신화로 읽은 D. F. Strauss의 계보에 속한다 (Das Leben Jesu, 1835-1836). 그러나 이 설은 연대와 충돌한다. 고린토 전서 15,3-8의 신앙 고백은 Lüdemann 같은 회의론자조차 사건들로부터 몇 해 뒤로 연대를 잡는다^[13]. 전설이 생기기에는 너무 이르다.

가사(假死)설은 H. J. Schonfield가 널리 퍼뜨렸다 (The Passover Plot, 1965). 이 설은 로마의 십자가형과 창에 찔림과 봉해진 무덤에서 살아남은 뒤, 회복 중인 사람이 영광스러운 부활자로 행세했음을 전제한다. 의학도, 순교할 준비가 된 제자들도 그것을 뒷받침하지 않는다. 복음의 기적에 비판적이던 Strauss 자신도 이미 이 가설이 제자들의 부활 신앙을 설명할 수 없다고 판단했다^[14].

솔직한 두 가지 어려움은 침묵보다 더 나은 대접을 받을 자격이 있다. 부활절 이야기들 사이의 어긋남, 곧 방문 순서와 천사의 수, 발현 장소에 대한 어긋남은 이차적인 세부 사항에 관한 것이며, 안정된 공통 핵심이 있다. 아침에 여인들이 빈 무덤을 발견했고, 그 뒤 예루살렘과 갈릴래아에서 발현이 있었다는 것이다. 모든 점에서 일치하는 증언들은 짜맞춤을 의심하게 만들 것이다. 독립적인 이야기들은 가장자리에서 어긋나고 중심에서 수렴한다. 동시대인들의 침묵에 관해서는, 그것은 30년대 유다이아에 관한 자료들의 상태를 반영한다. 보존된 글은 적고, 범죄자로 처형된 갈릴래아 설교자에게 붙은 궁정 역사가도 없었다. 남아 있는 두 외부 증인인 Josephus와 Tacitus는 그 틀을 확인한다. 빌라도 아래에서의 처형과, 창립자가 죽은 뒤에도 계속 이어진 운동이다.^[15][16]

흔한 반론은 예수가 325년 니케아 공의회에서 신이 되었다고 주장한다. 역사적으로 그것은 성립하지 않는다. 니케아는 이미 1세기 본문들 안에 있던 신앙을 교의적으로 정식화했다. 바오로는 예수께 신적 칭호와 기능들을 적용한다. 숭배의 대상인 «주님» (Kyrios)이라는 칭호가 그렇고, 콜로새서는 직접적인 바오로 저작 여부가 비평의 일부에서 논의되지만, 그를 창조의 중개자로, *«신성의 온갖 충만함»*이 머무는 분으로 제시한다 (콜로 1,16; 2,9).^[17][18]

필리피서 2,6-11의 찬미가는 결정적이다. 바오로는 그 안에서 아마도 자기 서간보다 더 오래된 전례 전통을 이어받고 있다. 예수는 그 안에서 신적 조건에 계신 분으로 제시되며, 십자가에 이르기까지 자신을 낮추신 뒤, 모든 무릎이 꿇는 이름을 받으신다. 그런데 이 언어는 보편적 숭배가 오직 하느님께만 속한다고 말하는 이사야서 45장을 이어받은 것이다.

이 높은 그리스도론, 곧 예수가 예외적인 사명을 가졌을 뿐 아니라 신적 정체성 자체를 나누어 가진다는 이 주장은 느린 진화로는 설명하기 어렵다. 첫 제자들은 엄격한 유일신론 유다인들이었다. 그들은 십자가에 못 박힌 한 사람을 YHWH의 신적 정체성 안에 포함시킬 문화적 성향을 타고나지 않았다. 무언가 충격적인 사건이 그들을 그렇게 하도록 몰아붙이지 않았다면 말이다. 그것이 바로 부활의 설명적 역할이다.

그리스도교 신앙은 그 본문들의 신뢰성에도 달려 있다. 그런데 신약성경은 물질적으로 고대 본문들 가운데 가장 잘 증명된 본문들의 집합이다. 수천 점의 그리스어 사본들, 라틴어와 시리아어와 콥트어 번역본들, 교부들의 인용들이 있다. 손으로 옮겨 적은 모든 본문처럼 필사본 사이의 차이는 존재하지만, 중심 메시지를 파괴하지는 않는다. 예수의 죽음과 부활과 신적 정체성, 그리고 교회의 탄생이다.^[19]

두 가지 질문을 구별해야 한다. 본문 비평, 곧 가장 오래된 본문을 되찾기 위해 사본들을 비교하는 학문은 이렇게 묻는다. 우리는 충분한 충실도를 가지고 오래된 본문에 접근할 수 있는가? 대답은 그렇다이며, 그 수준은 대다수 고대 작품들보다 훨씬 높다. 신학적 질문은 그다음에 묻는다. 이 본문은 영감을 받았는가? 그것은 신앙의 결론이지만, 어두운 전승의 사슬이 아니라 튼튼한 역사적 전승 위에 서 있다.

하느님을 지지하는 철학적이고 과학적인 논증들, 곧 우연성, 우주의 시작, 미세 조정, 도덕법, 의식은 기껏해야 지성적이고 초월적인 창조주를 확립할 뿐이다. 그것들만으로는 아직 예수 그리스도를 이름으로 가리키기에 충분하지 않다. 그러나 그것들은 탐구의 틀을 바꾼다. 하느님이 존재하신다면 기적은 더 이상 원칙적으로 불가능하지 않으며, 증거의 문제가 된다.

그러면 기독교는 유신론보다 더 정확한 무언가를 주장한다. 창조주께서 말씀하셨고, 계약 안에 들어오셨으며, 그리스도 안에서 눈에 보이게 되셨다는 것이다. 부활은 이 계시의 공개적인 인장이 된다. 그것은 *«아마도 하느님이 계실 것이다»*에서 *«하느님께서 여기서 행동하셨다»*로 넘어가게 한다.

모든 종교가 같은 종류의 주장을 하지는 않는다. 불교는 고통에서 벗어나는 해탈의 길을 제안한다. 붓다가 전한 사성제와 팔정도가 그것이며, 붓다는 자신을 신으로 내세우지도 않고 부활한 분으로 내세우지도 않는다. 그 힘은 실천적이며 내적 체험으로 검증할 수 있다. 이슬람은 7세기에 Muhammad가 받은 계시를 주장한다. 하느님은 한 분이시고 (tawhid), 예수 (Îsâ)는 동정녀에게서 태어난 예언자이며, 십자가에 못 박히지 않았고 («그들에게 그렇게 보였을 뿐이다», 코란 4,157) 하느님의 아들도 아니다 (코란 19,30-35). 유다교는 랍비적 독해 안에서 눈에 보이는 메시아적 완성을 기다린다. 보편적 평화와 모임과 성전이 그것이며, 율법이 «나무에 매달린 자는 누구나 저주를 받는다» (신명 21,23)라고 말하는 한, 십자가에 못 박힌 분은 거기에 들어맞지 않는다. 반면 기독교는 공개적인 사건 위에 서 있다. 메시아가 오셨고, 십자가에 못 박히셨고, 부활하셨다는 것이다.

이 차이는 다른 종교들을 살펴보는 일을 면제하지 않으며, 그것들이 지닌 부분적인 지혜는 모두 받아들일 수 있는 것으로 남는다. 그것은 다만 결정적인 지점을 정할 뿐이며, 그것은 취향이 아니라 사실의 문제이다. 이슬람과의 갈림은 공개적이고 가릴 수 있는 하나의 사건에 관한 것이다. 빌라도 아래에서의 십자가형은 Tacitus와 Josephus가 증명하며, 유다인들이 저주로 보던 그것을 지어낸다는 것은 있을 법하지 않다. 바오로가 갈라티아서 3,13에서 뒤집는 본문이 바로 그것이다. 유다교와의 논쟁은 같은 성경들에 대한 독해를 두고 벌어진다. 엄격한 유일신론 유다인들이던 첫 그리스도인들은, 고통받는 종의 구절들 (이사 53)과 다시 일으켜 세워진 의인의 구절들 (시편 22; 시편 16)을 자기들의 눈에 타당하게 만들어 준 사건을 내세우면서만 예수를 신적 정체성 안에 포함시켰다. 불교와는 하나의 사실에 대한 정면 충돌이 없지만, 추가적인 주장이 있다. 아무리 훌륭한 지혜의 길이라도 부활절 아침의 빈 무덤에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 예수가 정말 부활하셨고 정말로 신적 권위를 주장하셨다면, 그를 단순한 예언자나 현자나 도덕적 스승으로 축소하는 어떤 입장도 이 결정적인 지점에서는 온전히 참일 수 없다. 그리스도는 그 선택지를 열어 두지 않으신다.

기독교는 이성적으로 믿을 만하다. 서로 독립적인 여러 선이 수렴하기 때문이다. 하느님은 터무니없는 가설이 아니다. 나자렛 예수는 역사적으로 증명된다. 그의 십자가형은 회의론자들조차 받아들인다^[20]. 그의 부활 선포는 매우 오래되었다. 경쟁 가설들은 전체를 잘 설명하지 못한다. 예수의 신성은 기원부터 고백되었다. 이 자료를 전하는 본문들은 이례적으로 튼튼하다.

그러므로 그리스도교의 결론은 *«보지 말고 믿어라»*가 아니다. 오히려 끝까지 보라는 것이다. 예수가 부활하셨다면, 그는 다른 스승들 가운데 한 명의 영적 스승일 뿐이 아니다. 그는 주님이시며, 기독교는 하느님에 대한 질문에 대한 참된 대답이다.