무신론과 회의주의의 문제

인식론적 논증을 살피기 전에, 투쟁적 회의주의의 토론 방법에 이름을 붙여야 한다. Lavagna는 책의 도입부에서 그것을 두 가지로 요약한다.

「많은 회의주의자가 유신론자를 상대할 때 쓰는 논증 방법은 두 가지로 요약된다. (1) 무의식적인 위로와 실존적 위안의 필요 때문에 하느님을 믿는다고 전제하며 신앙인을 정신분석하는 것. (2) 유신론적 논증을 더 잘 반박하기 위해 그것들을 왜곡하는 것, 요컨대 '허수아비를 공격하는' 것.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 17쪽^[7]

기독교의 왜곡

이 방법은 Durand이 신화주의자 Richard Carrier에게서 베껴 온 정의에서 순수한 상태로 드러난다.

「기독교: 우주적 유대인 좀비가, 그의 살을 상징적으로 먹고 그에게 염력으로 그를 주인으로 받아들이겠다고 약속하면 영원히 살게 해 줄 수 있다는 믿음; 그리하여 갈비뼈로 만들어진 여자가 말하는 뱀에 속아 마법 나무의 열매를 먹기로 한 이래로 네 영혼에 깃든 사악한 힘을 없앨 수 있다는 믿음. […] 기독교인이라면 바로 그러한 각본을 믿는 사람이다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 348-349쪽^[8]

이 정의는 분석이 아니라 조롱이다. 어떤 기독교 신학자도 신앙을 그런 식으로 진술한 적이 없다. 분석철학이 허수아비 논증이라 부르는 것이 바로 이것이다. 상대의 입장을 왜곡된 이미지로 바꾸어 놓고 그 왜곡을 반박한 뒤, 상대의 입장이 반박되었다고 믿는 것이다. 여기서의 비판은 왜곡, 조롱, 의도 단정 같은 논제와 수단에 대한 것이지 인물에 대한 것이 아니다. 저자들의 성향이나 문화를 추정해 심판하지 않고, 자비의 원칙과, 이웃의 명제를 단죄하기보다 먼저 구하라고 청하는 이냐티오 규칙에 따라, 그들의 논증을 근거와 함께 반박한다^[9].

유전적 오류: 기원으로 신앙을 심판하기

정신분석적 수단은 신앙을 내용이 아니라 추정된 기원(심리적, 사회적, 문화적)으로 심판하는 데 지나지 않는다. 고전 논리가 유전적 오류라 부르는 것이 바로 이것이다. Durand의 전형적인 예들:

「하느님을 믿는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있다. 전통 때문에, 감정 때문에, 실존적 불안에 대한 응답으로, 우주의 어떤 미학에 대한 감수성으로, 삶에 의미를 부여하기 위해, 우주에서 작용하는 시적 감각으로……; 하지만 이러한 동기들은 하느님의 존재에 대한 이성적 증거에 근거하지 않는다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 262쪽^[10]

이 논증은 논의되는 질문에 전혀 닿지 않는다. 하느님을 좋은 이유로 믿든 나쁜 이유로 믿든 그것은 하느님의 존재에 대해 아무것도 말해주지 않는다. Lavagna는 답한다.

「누군가가 나쁜 이유로 하느님을 믿는다고 해서 하느님이 존재하지 않는다고는 말할 수 없다. 한 신앙의 진리성이나 거짓성은 그 신앙의 기원에 결코 좌우되지 않는다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 18쪽^[11]

대칭적 전복

그 수단의 오류성은 전복으로 즉시 드러난다. Durand에게 그대로 되돌려 줄 수 있다.

「무신론자가 되는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있다. 전통 때문에, 감정 때문에, 하느님의 권위에 대한 실존적 반항에 대한 응답으로, 또는 단순히 자신의 죄라는 현실을 똑바로 마주보기를 거부하기 때문에; 하지만 이러한 동기들은 하느님의 비존재에 대한 이성적 증거에 근거하지 않는다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 18쪽^[12]

논증은 완벽하게 되돌아온다. 두 버전 모두 하느님의 존재나 비존재에 관한 진정한 논증이 아니다. 형이상학적 논증에서 자리를 잡을 수 없는 심리 분석일 뿐이다. *「무의미한 핑퐁」*이라고 Lavagna는 결론짓는다^[13].

위로가 되는 안식은 아무것도 증명하지 않는다

Durand은 신앙의 「위로적」 성격으로도 논증한다.

「유신론의 수사는 무엇인가? (진정한) 신앙인을 사랑하시고, 그를 돌보시고, 그의 선을 원하시고, 그를 보상하시려는 전능하신 하느님의 존재를 전제하는 것이다. […] 이것이야말로 가장 위로가 되고, 가장 안식을 주는 관념이다. 종교는 장갑처럼 인간 정신에, 우리의 편향과 기대와 동기와 불안과 열망에 들어맞는다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 47-48쪽^[14]

이 논증은 한 신앙이 주는 위로가 그 거짓성을 증명한다고 은근히 전제한다. 하지만 정반대가 사실일 수 있다. 우리를 불편하게 하기 때문에 한 진리를 거부할 수 있기 때문이다. *「어떤 관념이 위로가 되거나 안식을 준다는 사실이 그것이 거짓이라는 것을 함의하지는 않는다」*고 Lavagna는 답한다^[15]. 그리고 결정적 논증으로, 「하느님이 존재하신다면, 당신을 아려는 이 열망을 지닌 인간을 창조하셨다고 보는 것이 전혀 불가능하지는 않다. 하느님께서 우리의 가장 깊은 열망을 채우도록 우리를 '빚으셨다'는 사실에 어울릴 것이 없는 것은 없다」^[16]. 이것이 바로 아우구스티노가 4세기에 진술한 바이다.

「주님, 당신께서 우리를 당신을 위하여 만드셨으니, 우리의 마음은 당신 안에 쉴 때까지 쉼이 없나이다.」

• Saint Augustin, 고백록, 제1권 제1장 §1^[17]

기독교는 특별히 「편안한」 종교도 아니다. 십자가를 짊어지고, 원수를 용서하고, 자신을 버리고, 개인 심판을 두려워하고, 고통을 구속적으로 받아들이라고 부른다. 안심시키려고 고안된 환상의 프로필이 아니다^[18].

무신론 대 유신론 토론의 상당수는 말이 합치되지 않아 출발부터 실패한다. 투쟁적 회의주의 문헌에서는 세 가지 혼동이 체계적으로 조장된다. 고전적 무신론과 단순한 무신앙 사이의 혼동, 인식적 불가지론과 인식론적 불가지론 사이의 혼동, 그리고 방법으로서의 회의주의와 형이상학으로서의 회의주의 사이의 혼동이다.

고전적 무신론: 부재가 아니라 주장

종교철학에서 고대부터 내려오는 받아들여진 정의는 명료하다. 유신론은 하느님이 존재하신다는 입장이고, 무신론은 하느님이 존재하지 않는다는 입장이다. 둘 다 현실에 대한 긍정적 주장이며, 따라서 참일 수도 거짓일 수도 있고 옹호되거나 반박될 수 있는 두 명제이다^[19].

이 정의는 유신론자가 쳐 놓은 함정이 아니다. 저명한 무신론 철학자들의 표준 정의이다. 현대 철학적 무신론의 세계적 선두 주자 가운데 한 사람으로 여겨지는 철학자 Graham Oppy(Monash University)는 그것을 분명하게 밝힌다.

「무신론이란 어떤 신도 존재하지 않는다는 신앙이다.」

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, 제1장^[20]

퍼듀 대학교의 무신론 철학자이자 Stanford Encyclopedia of Philosophy의 기준 글 Atheism and Agnosticism의 저자인 Paul Draper는, 중립적인 학술 사전에서 정확히 같은 것을 쓴다.

「철학에서, 그리고 더 구체적으로 종교철학에서 '무신론'이라는 낱말은 하느님이 존재하지 않는다는 명제를 가리키는 데 쓰인다. 따라서 이 정의에 따르면 무신론자가 되려면 하느님의 존재에 대한 판단을 유보하는 것만으로는 충분하지 않다. 하느님이 존재하신다는 사실을 부정해야 한다.」

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

영국의 무신론 철학자 Robin Le Poidevin도 같은 방향이다. 「무신론자란 우주의 인격적이고 초월적인 창조자의 존재를 부정하는 사람이지, 그러한 존재를 언급하지 않고 단순히 삶을 살아가는 사람이 아니다.」^[22] 마찬가지로 무신론자인 John L. Schellenberg는 무신론자가 단순히 「유신론을 받아들이지 않는」 사람이 아니라 「유신론에 맞서며, 하느님이 없으시다고 주장하는」 사람이라고 쓴다^[23]. 무신론자 William L. Rowe는 Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy에 이렇게 쓴다. 「무신론이란 하느님의 비존재를 주장하는 입장이다. 그것은 단순한 신앙의 유보가 아니라 적극적 불신을 제시한다.」^[24]

신무신론의 투쟁적 재정의

2000년대 이래, 특히 앵글로색슨 신무신론(Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, 대니얼 Dennett) 이후로 투쟁적 재정의가 자리 잡았다. 거기서 무신론은 하느님에 대한 단순한 신앙의 부재로 제시되며, 유니콘을 믿지 않는 것이나 날 스파게티 괴물을 믿지 않는 것과 같은 반열에 놓인다. 프랑스에서는 이 재정의가 투쟁적 회의주의의 인물들, 특히 Durand에 의해 주장된다.

「하느님의 비존재에 대한 어떤 긍정적 신앙 없이도 완전히 무신론자가 될 수 있다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 24쪽^[25]

이 재정의의 의도는 순수하지 않다. Lavagna는 각주에서 그것을 밝힌다.

「Thomas Durand이 이 정의를 내세우는 이유는, 그 정의를 쓰면 하느님의 비존재를 정당화하거나 논증할 필요 없이, 무신론을 기본 전제로 강요할 수 있기 때문이다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 47쪽, 주 38^[26]

왜 이 재정의는 철학적으로 유지될 수 없는가

결정적 논증은 순수 논리의 것이다. 무신론이 하느님에 대한 신앙의 부재로 환원된다면, 다음과 같다.

• 식물, 돌멩이, 원자는 모두 무신론자가 될 것이다. 하느님에 대한 신앙이 없기 때문이다. 그러면 우주에 10⁸⁰명의 무신론자가 있게 되는데, 이는 아무런 의미가 없다.
• 아기, 혼수 상태의 사람, 심각한 지적 장애를 가진 사람은 무신론자가 될 것이다. 하느님에 대한 긍정적 신앙이 없기 때문이다.
• 심각한 교통사고가 기억을 잃게 만들어 유신론자를 무신론자로 변화시킬 수 있다.
• 하느님이 존재하실 확률을 50%로 보는 불가지론자는 무신론자가 될 것이다. 바로 그가 결정하지 않았음에도 말이다.
• Pascal식으로 하느님께 거는 신앙인, 매일 기도하고 미사에 참례하나 하느님의 존재 가능성에 대해 지적으로 머뭇거리는 사람은 이 정의에 따라 무신론자가 된다^[27].

또 하나의 결정적 이유는 철학적 대칭성이다. 유신론이 하느님이 존재하신다는 주장이라면, 무신론은 대칭에 따라 하느님이 존재하지 않는다는 주장이어야 한다. 철학의 모든 -주의들은 입장의 부재가 아니라 견해의 채택이다. 마르크스주의, 자유주의, 유물론, 관념론은 모두 빈 정신 상태가 아니라 옹호되는 논제를 가리킨다^[28].

중대한 실천적 귀결: 무신론이 단순한 신앙의 부재라면, 그것에 반대하는 논증이 있을 수 없다. Lavagna는 힘주어 말한다.

「무신론을 '하느님에 대한 신앙이 없는 정신 상태'로 정의한다면, 원칙적으로 무신론에 반대하는 어떤 논증도 있을 수 없다. 논증은 현실에 대한 주장에만 대응할 수 있기 때문이다. […] '하느님이 존재하신다'는 명제를 위한 논증은 더 이상 무신론에 반대하는 논증이 아니게 되는데, 이는 말이 되지 않는다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 50쪽^[29]

인식적 불가지론 대 인식론적 불가지론

반면 하느님이 존재하신다고도 존재하지 않는다고도 주장하지 않는 이에게는 완전히 정의된 낱말이 있다. 불가지론자다. 철학은 두 가지 변형을 구별한다.

모르는 이의 이성적 태도는 인식적 불가지론이지, 중립으로 가장하려는 부정적 무신론이 아니다^[30]. *「인식적 불가지론자는 '하느님이 존재하신다'는 명제가 참일 가능성이 '하느님이 존재하지 않는다'는 명제가 참일 가능성과 거의 같다고 본다」*고 Lavagna는 밝힌다^[31].

용어 정리

Lavagna는 고유한 용어집을 세 줄로 요약한다.

1. 유신론자란 *「하느님이 존재하신다」*는 명제를 주장하는 사람이다.
2. 무신론자란 *「하느님이 존재하지 않는다」*는 명제를 주장하는 사람이다.
3. 불가지론자란 *「하느님이 존재하시는지 나는 모른다」*는 명제를 주장하는 사람이다^[32].

이 글이 채택하는 것이 바로 이 분류이다. 기준이 되는 철학 사전들이 공유하는 분류다.

회의주의: 어원, 역사, 양면성

회의주의(zététique)라는 낱말은 그리스어 ζητητικός(zêtêtikos, 「찾기에 능한」)와 ζητεῖν(zêtein, 「찾다, 조사하다」)에서 온다. 고대 그리스에서는 피론적 회의론자들, 곧 엘리스의 피론, 세스투스 엠피리쿠스의 태도를 먼저 가리켰다. 그들은 어떤 교의에 대한 최종적 동의가 아니라 끊임없는 조사를 주장했다^[33].

이 낱말은 근대에 다시 쓰였고, 1990년대에 니스-소피아 앙티폴리스 대학교 교수인 물리학자 Henri Broch에 의해 프랑스어화되었다. 그는 회의주의를 *「의심의 예술」*로 정의하고 회의주의 연구소(1998)를 세웠다. 2003년 그르노블에 세워진 회의주의 관측소는 이 접근법을 명시적으로 *「비판적 사고」*와 *「방법론적 회의주의」*와 동일시하여 대중화시켰다^[34].

여기서 세 가지 지적이 필요하다.

1. 회의주의는 통일된 철학 학파가 아니다. 투쟁적 무신론자들(Thomas Durand, Henri Broch는 일부 측면에서), 선의의 회의론자들, 인지과학 연구자들(리샤르 몽브와쟁), 그리고 단순히 호기심 많은 시민들을 포괄한다. 이 모든 사람이 같은 형이상학적 결론을 도출하지는 않는다.
2. 방법으로서의 회의주의, 곧 비판적 사고의 도구, 출처 확인, 인지 편향의 식별은 어떤 형이学과도(가톨릭 포함) 양립할 수 있다.
3. 형이상학으로서의 회의주의, 곧 측정할 수 없는 모든 것은 존재하지 않는다는 내재적 관념은, 반대로 정확한 철학적 논제(과학주의 + 자연주의)이며 이성적으로 옹호되어야 하고 자명하지 않다. 문제가 되는 것은 바로 후자이며, 이 글이 해체하려는 것이 바로 그것이다.

무신론 대 유신론 논쟁의 상당 부분은 하나의 혼동에 기름을 붓는다. 실험실에서 재현 가능한 실험적 증거만이 유효한 유일한 증거 유형이고, 나머지 모든 것(역사, 증언, 철학, 형이상학)은 의견의 문제라는 관념이다. 이 혼동은 투쟁적 회의주의에 고유한 것이 아니다. 정반대의 형태로, 과학을 신을 정리처럼 증명해 주는 재판정으로 서둘러 삼으려는 일부 변증가들에게서도 찾아볼 수 있다. 그러나 Bolloré와 Bonnassies는 Dieu, la science, les preuves에서, 그들 자신의 논증 이후에 크게 무시된 귀중한 방법론적 경고로 책을 연다.

다섯 가지 증거 체계, 다섯 수준의 요구

수학적 증명은 완전히 정의된 추상적 대상에 관한 것이다. 공리를 받아들이고 나면 그 확실성은 절대적이다. 그러나 그 지반에서 현실 세계로 나오는 순간, 증거의 성격은 지위가 바뀐다.

「반면 현실 영역에서는, 올바른 추론이 올바른 데이터에 적용되더라도 반드시 정확한 결론에 이르지는 않는다 [...] 문제에 관여하는 모든 데이터나 매개변수에 올바른 추론을 적용할 수 있어야 한다. 그런데 현실 세계에서 현실은 우리에게 결코 완전히 알려지지 않는다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 40쪽^[35]

「절대적이지 않다」는 것은 자의적이라는 뜻이 아니다. 과학은 극히 높은 수준의 신뢰에 도달한다. 그러나 빠진 데이터 하나만으로도 논리적으로 구성된 결론을 뒤집기에 충분할 수 있다.

「이 비극적인 이야기에서 보듯, 추론에서 빠져 고려되지 않은 정보 하나가, 초기 추론이 도달한 것과 정확히 반대의 결과로 이어졌다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 42쪽^[36]

과학 모델은 예상하지 못한 사실을 성공적으로 예측할 때 권위를 얻는다.

「모델이 현실과 들어맞는다면, 증거의 수준은 크게 강화된다. 특히 모델이 예상치 못한 결과를 예측하고 그것이 나중에 정확한 것으로 드러날 때 그렇다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 42-43쪽^[37]

반박된 모델이 반드시 완전한 오류는 아니다. 더 포괄적인 모델에 의해 초월된 근사일 뿐이다.

「이후 Newton의 중력 이론은 Einstein의 상대성 이론으로 대체되었지만, 이것이 Newton 이론이 거짓이었다는 뜻은 아니다. 단지 현실의 좋은 근사에서, 현실에 더욱 가까운 관점과 근사를 주는 더 정교한 이론으로 넘어간 것이다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 44쪽^[38]

마지막으로, 급진적 방법론적 의심이 원칙상 무효화하려는(아래 참조) 인간 증언은, 통제 가능한 기준에 따라 가변적인 힘을 가진다. 기본값으로 무효인 것도 아니고 자동으로 받아들여지는 것도 아니다.

「따라서 증언에서 나온 증거의 가치는 증인의 수와 질에 따라 극도로 가변적임을 알 수 있다. 경우에 따라 증언에서 나온 증거의 가치는 전혀 없는 것에서 매우 강한 것까지 이른다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 50쪽^[39]

우주배경복사: 성공한 위험한 예측

잘 구성된 과학적 증거의 가장 교육적인 예는 1964년, 뜨거운 빅뱅 이론이 예측한 우주배경복사의 발견으로 남아 있다. 벨 연구소의 전파천문학자 Arno Penzias와 Robert Wilson은 안테나의 방해 잡음을 없애려 하고 있었고, 해당 우주론적 예측에 대해서는 아무것도 몰랐다.

「Penzias와 Wilson은 전혀 짐작도 못 하고 찾아보지도 않은 채, 사실은 빅뱅 때 방출된 전자기 신호의 잔여를 막 발견한 참이었다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 91-92쪽^[40]

이 사례는 교육적으로 완전하다. 선행한 이론적 예측(Gamow, Alpher, Herman), 그것을 찾지 않던 연구자들의 독립적 탐지, 가능한 기기적 원인의 방법적 배제, 그리고 여러 팀의 수렴. 이것은 투쟁적 회의주의가 그치는 *「과학」*에 대한 일반적 진술보다 훨씬 더 좋은 과학적 방법의 예이며, 오늘날 견고하게 확증된 표준 빅뱅 모델이 바로 이 종류의 확인된 위험한 예측을 통해 그렇게 되었다는 사실을 상기시킨다^[41].

정직하게 토론하려면 비판적 접근이 옳은 바를 인정해야 한다. 이 진리의 핵을 거부하는 것은 과학주의 오류의 반대편을 짓는 일이다. 상대 진영에서 왔다는 이유로 타당한 논증에 귀를 막는 것이다. 진지한 가톨릭 변증은 결코 그렇게 하지 않는다.

정당한 비판 정신

회의주의는 정당하게도 다음과 같은 것을 가르친다.

• 초자연적 주장에 동의하기 전에 그 출처를 확인하는 것
• 인지 편향을 식별하는 것(확증 편향, post hoc ergo propter hoc, 가용성 편향, 포러/바넘 효과)
• 오류를 알아내는 것(ad hominem, 허수아비 논증, 거짓 딜레마, 자연에의 호소, 부당한 권위에의 호소)
• 검증 가능한 주장(대체의학, 텔레파시, 점술, 예지)에 대해 깨끗한 실험 절차를 요구하는 것

이 모든 점에서 진정한 가톨릭적 태도는 회의주의적 태도와 수렴한다. 미신, 순진한 경건성, 사기꾼, 가짜 영매, 거짓 예언자, 사기 치유사, 사이비 종교: 이 모든 것을 교회 자신이, 그리고 오래전부터 맞서 싸워 왔다^[42].

교회는 수세기 동안 비판적 분별을 실천해 왔다

경건성에 굴하기는커녕, 가톨릭 교회는 세계에서 가장 엄격한 분별 절차 일부를 고안해 냈다. 몇 가지 예:

• 1883년에 세워진 Bureau Médical de Lourdes은, 성 Pie X가 1905년에 체계적 과학적 검토를 요청한, 엄밀함으로 모든 치유 신고를 검토한다. 의학적 검토는 소위 람베르티니 기준의 일곱 가지 고전적 기준(Benoît XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738)으로 판단된다: 중대하고 치유하기 어려운 병, 말기에 이르지 않은 병, 약물의 무효, 갑작스럽고 순간적인 치유, 완전한 치유, 뚜렷한 배출이나 사전 위기가 없음, 재발 없음^[43].
• **Comité Médical International de Lourdes(CMIL)**는 1947년 국가 위원회로 세워졌고 1954년에 국제 기구가 되었으며, 여러 전문의 약 20명이 모여 그들이 치유를 확실하고 지속적이며 의학적으로 설명할 수 없는 것으로 판단할 때만 주교에게 자료를 넘긴다^[44].
• 시성 절차에서 Promotor Fidei(「악마의 변호인」)의 역사적 기능은 바로 회의적 입장을 옹호하고 자료에 대한 의심의 모든 이유를 찾는 것이었다. 이 기능은 예부성에 속했으며, Sixte-Quint의 교황청 개편(로마 성부들을 만들고 성인의 소원을 예부에 맡긴 칙서 Immensa Aeterni Dei) 속에서 1588년 1월에 설치되었다. Jean-Paul II의 개혁(칙서 Divinus Perfectionis Magister, 1983년 1월 25일) 이후 대립식 재판은 사라졌다. Promotor Fidei는 더 이상 체계적 반대자의 역할을 맡지 않는다^[45].
• 발현에 대한 교구 조사 위원회는 신앙교리성의 초자연적 현상으로 추정되는 것의 분별에 관한 규범(2024년 5월 17일, 2024년 5월 19일 성령 강림 대축일에 발효, 1978년 규범을 대체)을 적용한다. 교회는 더 이상 현상의 초자연적 성격을 통상 선언하지 않는다. 통상적인 유리한 결말은 nihil obstat(「아무것도 거스르지 않음」: 초자연적 진정성에 대한 확실성을 표현하지 않으면서, 성령의 활동에 대한 많은 표징이 인정됨)이며, 여섯 가지 결론이 가능하다: nihil obstat(「아무것도 거스르지 않음」), prae oculis habeatur(「눈여겨 볼 것」: 긍정적 표징이 있으나 혼동이나 위험이 주교에게 신중한 분별과 대화를 요구함), curatur(「돌봄을 받을 것」: 이미 퍼진 현상을 장려하지 않으면서, 주교가 그 영적이고 목자적인 측면을 재조정함), sub mandato(「위임 아래」: 그곳의 목회적 지도가 교구 주교에게 맡겨짐), prohibetur et obstruatur(「금지하고 차단할 것」: 그 현상에 대한 동조가 허용되지 않음), declaratio de non supernaturalitate(「비초자연성 선언」, 교회가 그 현상이 초자연적이지 않다고 판단함)^[46]. 2024년 이후 검토된 모든 자료에 대해서는 날짜가 붙은 결정, 통상 nihil obstat만이 유효하다. 그 결여 시 교회는 판단하지 않은 것이다.

루르드의 기적과 초자연적 현상의 분별을 참조하라.

올바른 회의주의와 나쁜 회의주의

Lavagna가 제시한 결정적 구별은 두 유형의 회의주의를 가른다.

「올바른 회의주의와 나쁜 회의주의가 있다. 올바른 회의주는 무엇이든 덮어놓고 믿는 것을 스스로 금하고, 합리적인 한도 안에서 믿을 만한 좋은 이유를 찾는다. 반면 나쁜 회의주는 절대적으로 모든 것에 의심한다. 일반적으로 모든 형태의 확실성을 거부한다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 25쪽^[47]

이데올로기가 결론을 미리 지시할 때

20세기 과학사는 회의주의가 진지하게 받아들여야 할 경고를 제공한다. 어떤 교의가 어떤 과학적 결론이 허용되는지를 미리 결정한 뒤, 나쁜 결과를 얻은 사람들을 박해할 수 있다는 것이다. 이것이 바로 진정한 비판적 접근이 맞서 싸우겠다고 주장하는 위험이며, 그러나 과학에 적용되는 모든 형이상학적 독단주의가 구조적으로 만들어내는 것이 바로 이것이다.

소비에트 연방에서 공식적 변증적 유물론은 영원하고 시작 없는 우주를 요구했다. 팽창하는 우주 모델에 우호적이었던 여러 물리학자가, 스탈린 숙청의 더 넓은 분위기 속에서, 직업적 또는 개인적 대가를 치렀다^[48]. 나치 독일에서 Philipp Lenard와 Johannes Stark의 *「유대인 물리학」*에 대한 캠페인, Einstein의 상대성 이론을 포함하는, Max Born, James Franck, Lise Meitner 같은 학자들의 배제와 괴팅겐 수학 학파의 파괴로 이어졌다^[49]. 1934년경의 한 연회에서 나치 교육부 장관 Bernhard Rust는 수학자 David Hilbert에게 「이제 유대인의 영향에서 해방되었으니」 괴팅겐의 수학이 어떻게 되었느냐고 묻는다. Hilbert는 차갑게 답한다.

「괴팅겐의 수학이라고? 이제는 정말로 남아 있지 않네.」(번역; 영어 원문: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, 그의 전기 작가 Constance Reid가 전한 발언, M.-Y. Bolloré와 O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 156쪽에서 간접 재인용^[50]

이 두 사건은 역사적 신중함으로 읽어야 한다. 인종적 반유대주의와 제도적 장악이 나치의 학자 박해의 중심 원인이지, 단순한 우주론적 이견이 아니며, 스탈린 재판은 빅뱅 거부만이 아닌 더 넓은 정치적 맥락에 놓여 있다. 그러나 그것들이 보여 주는 원리는 여전히 타당하며, 이 글이 다루는 문제에 직접 옮겨 적용할 수 있다. 형이상학의 이름으로 어떤 결론이 허용되는지를 미리 결정하는 공동체는 더 이상 과학적 방법을 행하지 않고 그것을 종속시킨다. 형이상학적 회의주의가 자료를 검토하기도 전에 물질주의적 틀 밖의 어떤 결론도 선험적으로 배제함으로써 과학주의에 행하는 것이 바로 이것이다.

기독교와 과학은 올바른 회의주의를 공유한다. 방법으로서의 회의주의도 올바른 회의주의를 공유한다. 반면 형이상학으로서의 회의주의는 나쁜 회의주의로 미끄러지며, 아래에서 보이겠지만 그것은 완전한 인식론으로 유지될 수 없다.

투쟁적 회의주의의 인식론을 좀먹는 네 가지 구조적 문제가 있다. 급진적 방법론적 의심(자기 자신을 무너뜨리는), 과학주의(자기모순적), 절대적 진리의 부정(모순적인), 그리고 인간 증언에 대한 체계적 불신(실천 불가능한)이다.

급진적 방법론적 의심: 「모든 것에 의심해야 한다」

투쟁적 회의주의의 인식론은 모든 것에 의심하는 예술로 스스로를 정의한다. Durand은 그것을 명시적으로 쓴다.

「나는 회의적 접근을 주장한다. 좋은 논증으로 뒷받침되지 않는 것을 믿기로 받아들이는 것은 경솔하고 무모하다고 경고하는 접근이다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 14쪽^[51]

그리고 더 나아가 급진적 버전으로:

「극도로 회의적인 관점에서, 세상이 실제로 존재한다는 것을 증명하는 것은 불가능하다고 볼 수 있다. 우주가 단지 허구의 무대, 일종의 매트릭스에 지나지 않는다고 상상할 수 있다. 아무것도 존재하지 않고, 우주가 정신적인 것……이라고 상상할 수 있다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 347쪽^[52]

그가 도출하는 실천적 규칙: 「X의 진실성에 대한 상대적 확실성에 도달하려면, X에 의심하는 것에서 시작해야 한다」^[53]. 매력적인 무언가가 있고, Descartes에게서 빌려온 것처럼 보이지만, 문자 그대로 적용하면 옹호 불가능하다.

정말로 1 + 1 = 2라는 사실이 확실해지기 전에 그것에 의심하는 것에서 시작해야 하는가? 모순율에 대해? 부모의 우리에 대한 사랑에 대해? 외부 세계의 존재에 대해? 즐거움을 위해 유아를 고문하는 것이 비도덕적이라는 사실에 대해? 모든 의심은 최소한의 확실성에서 시작한다. 논리, 기억, 언어의 신뢰성이다. 모든 것에 의심할 수는 없다. 아무것도 없이 의심할 수 없기 때문이다.

「모든 것에 의심하기 시작하는 순간, 정상적으로 살고 견고한 사유를 세울 어떤 수단도 남지 않는다. 그 기초가 항상 문제시될 수 있기 때문이다. 이 막다른 곳에서 벗어나려면, 지식의 기초에 이성의 자연스러운 빛이 주는 자명성이 존재함을 필연적으로 인정해야 한다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 21쪽^[54]

총체적 회의주의는 자기 자신을 파괴한다

이 반론은 고대부터 알려져 있다. *「모든 것에 의심해야 한다」*고 주장한다면, 그 주장 자체에도 의심해야 한다. 그러면 그 주장은 권위를 잃는다. 총체적 회의주의는 논리적으로 행위적으로 모순적인 논제다. 자기 자신을 무너뜨린다.

9년간 회의론적 마니케이교도였던 Saint Augustin는 고전적 반박을 진술한다.

「내가 오류에 빠져 있다면, 나는 존재한다.」

• Saint Augustin, 하느님의 도시, 제11권 제26장^[55]

의심한다는 단순한 사실은 의심하는 주체를 전제하며, 의심하는 주체는 존재한다. 그러므로 적어도 하나의 확실한 것, 사유하는 주체의 존재가 있다. Descartes는 1,200년 뒤에 이 관념을 다시 가져온다.

숨겨진 과학주의: 「오직 과학만」

Durand은 자신의 과학주의적 전제를 숨기지 않는다.

「과학적 방법은 우리가 객관적 지식, 곧 개인의 문화, 시대, 기분, 이데올로기와 무관하게 참으로 남는 지식을 생산하기 위해 보유한 유일한 접근법이다. […] 따라서 과학 이론들은 객관적 지식의 극치를 이룬다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 38-39쪽^[56]

이 반론은 1920년대 빈 학파(Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer)부터 알려져 있다. 논리적 실증주의는 검증 원리의 모델에 따라, 진술은 경험으로 검증 가능할 때만 의미를 가진다고 주장했다. 쉽게 말해 이 규칙에 따르면, 어떤 문장이 의미를 가지려면 그것을 검증할 경험이 무엇인지 말할 수 있어야 한다. 이 원리는 1950년대까지 상당한 성공을 거둔 뒤, 과학철학자들 자신(Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)에 의해 반박되었다^[57].

이 실패의 이유는 단순하다. 검증 원리 자체가 검증 불가능하기 때문이다. Lavagna는 분명하게 쓴다.

「'과학적 방법은 우리가 객관적 지식을 생산하기 위해 보유한 유일한 접근법이다'라는 주장은 …… 철학적 유형의 주장이다! 어떤 과학적 방법도 이 주장을 결코 검증할 수 없다. 따라서 Thomas Durand의 단언은 자기모순적이다. 그것의 거짓성을 논리적으로 함의한다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 22쪽^[58]

과학주의가 배제하는 모든 영역

과학주의적 논제를 진지하게 받아들인다면, 다음을 비객관적으로 거부해야 한다.

Lavagna는 요약한다.

「Thomas Durand의 검증주의적 논제는, 그것들이 '검증'될 수 없으므로, 모든 개념적, 논리적, 수학적, 도덕적, 철학적 진리의 배제로 귀결된다. 그러한 인식론은 필연적으로 이성의 참된 자살로 이끈다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 30쪽^[59]

Karl Popper와 반증 가능성: 잘못 이해된 기준

Karl Popper는 1934년에 과학과 비과학 사이의 경계선으로 반증 가능성의 기준을 제안했다. 과학 이론은 가능한 관찰과 충돌할 수 있어야 한다^[60]. 쉽게 말해, 이론은 어떤 상상 가능한 관찰이 그것을 모순할지 미리 말할 수 있을 때만 과학적이다. 어떤 것도 그것을 잘못되게 만들 수 없다면, 그것은 과학이 아니다. 이 직관은 귀중하다. Einstein의 물리학(일식 관찰로 반박될 수 있었던)을 어떤 유사과학(불편한 사실을 언제든지 재해석할 수 있는)과 구별해 준다. 그러나 Popper는 실험적으로 반증할 수 없는 모든 것이 거짓이거나 비이성적이라고 결코 주장하지 않았다.

「따라서 나는, 어떤 이론이 비과학적이거나 '형이상학적'으로(그렇게 말할 수 있다면) 판명되더라도, 그것으로 인해 중요하지 않거나, 사소하거나, '무의미하거나', '부조리한' 것으로 판명되는 것은 아니라고 보았다.」(번역; 영어 원문: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper, « Science as Falsification », 1953년 강연, Conjectures and Refutations, Routledge, 1963에 수록^[61]

Popper는 이렇게 경험적 과학을 다른 이성적 지식 방식과 구별했다. 반박할 수 없는 이론이 무의미한 것이 아니라, 과학적 의미에서 경험적 확증을 주장할 수 없을 뿐이다. 투쟁적 회의주의가 듣기를 거부하는 것이 바로 이것이다.

절대적 진리의 부정

Durand은 이어서 더욱 급진적인 논제로 나아간다.

「어떤 주제에 대해서든 절대적 진리를 소유하고 있다고 주장하지 않는 것이 신중하다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 58쪽^[62]

이 반론은 문자 그대로 받아들여야 한다. Durand은 여기서 절대적 진리가 존재하지 않는다고 부정하지 않는다. 소유하고 있다고 주장하는 것은 신중하지 못하다고 판단할 뿐이다. 이것은 인식론적 제한이지 존재론적 부정이 아니다. 그러나 보편적 규칙으로(「어떤 주제에 대해서든」) 격상되면, 이 신중함은 자기 자신을 겨눈다. 절대적으로 참이라고 주장하면 스스로를 배제하고, 아니면 방법상의 충고일 뿐 아무것도 금지하지 않는다. 게다가 우리는 신중함을 잃지 않으면서도 절대적 진리를 실제로 소유한다. 수학 정리, 논리의 법칙(모순율, 한 가지가 동시에 참이자 거짓일 수 없음, 대우의 법칙, 「A가 B를 함의한다」가 참이면 「non-B가 non-A를 함의한다」도 참임), 형이상학적 진리(「나는 존재한다」, 「무언가가 존재한다」), 도덕적 진리(「즐거움을 위해 유아를 고문하는 것은 비도덕적이다」). Lavagna는 유형별로 목록을 제시한다^[63].

인간 증언에 대한 체계적 불신

우리의 일상적 지식 대다수는 인간 증언에 근거한다. 생년월일, 우리 자신이 증명할 수 없는 정리, 역사적 사실, 의학적 진단, 건축 도면, 철도 시간표, 강사의 낙하산 신뢰성. 타인의 증언에 대한 신뢰 없이는 일상생활이 불가능해진다^[64].

현대 증언 인식론(Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne)은 기본적 신빙성 원리를 인정한다. 의심할 구체적 이유가 없는 한, 우리는 타인의 증언에 합리적 수준의 신뢰를 부여해야 한다. 이렇게 해서 우리는 Napoléon이 존재했고, Paul de Tarse가 개종했고, Concile de Nicée가 325년에 열렸고, 지구가 태양 주위를 돈다는 사실을 안다^[65].

Aimé Michel은 재현 불가능한 현상에 대한 논점을 밝힌다. 그러한 현상이 존재한다면, 증언으로만 알려진 모든 사실을 배제하면 그것을 발견하는 것이 불가능해지고, 「우리는 결코 우리의 오류를 통보받지 못할 것이다」. 이 가설 하에서 그들의 관찰 가능한 효과는 과학적 연구의 대상이 될 수 있는 반면, 사건 자체에 대한 지식은 목격자에 의존한다. 미셸은 그의 논증이 아직 재현 불가능한 현상에도 적용됨을 덧붙인다. 그는 유능하고 의견이 상반되는 증인을 요구한다. 그의 추론은 조사를 정당화하되, 어떤 특정 기적의 진정성만으로는 확립하지 않는다^[66].

「회의주의의 극단적 회의주의를 적용한다면, 신뢰할 만한 증거가 없는 한, 주어지는 증언에 원칙상 의심하는 것에서 항상 시작해야 한다. 그러면 우리의 지식 거의 전부가 무너져, 신뢰가 일상적 지식의 핵심에 있으므로, 삶을 단순히 살 수 없게 되리라.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 27쪽^[67]

무신론이 하느님이 존재하지 않는다는 주장이라면, 입증 책임을 진다. 모든 분야에서 유효한 인식론의 기초 원리다. 입증 책임은 무언가를 주장하는 자에게 있다^[68]. 법정에서, 과학에서, 형이상학에서, 신학에서 마찬가지다.

「내 무신론을 증명할 필요는 없다」: 수사적 전략

투쟁적 회의주의의 전략은 바로 이 책임에서 빠져나가는 데 있다. 무신론을 신앙의 부재로 재정의함으로써, 무신론자는 「증거를 기다리는」 중립적 관찰자로 자신을 내세우는 반면, 유신론자는 「자기 사건을 증명해야 하는」 서툰 주장자로 그려진다. 수사적으로 교묘한 제시이지만, 입증 책임의 부당한 전환이다. Lavagna가 전하는 Durand의 단정적 어조는 시사하는 바가 크다. Lavagna에 따르면, Durand은 진리를 향한 유일한 이성적 태도로 과학적 접근에 대한 동의를 제시하고, 그에 반대하는 이들을 극도로 가혹하게 판단한다^[69]. Lavagna가 전하는 이 격렬함은 논증적 약점을 가린다. 38-39쪽의 논제(「객관적 지식을 생산하기 위한 …… 유일한 접근법」)와 나란히 놓으면, 오직 과학만이 진리를 밝힌다고 주장하는 것이 되며, 이는 바로 스스로를 증명하지 않는 거대한 철학적 논제다(위의 § 숨겨진 과학주의 참조).

입증 책임은 대칭적이다

논리에서 그 원리는 단순하다. A가 X를 주장하고 B가 X를 부정할 때, 둘 다 긍정적 입장을 옹호하는 한 둘 다 입증 책임을 진다^[70].

• 「하느님이 존재하신다」 → 이 주장을 뒷받침하는 논증을 제시할 것
• 「하느님이 존재하지 않는다」 → 마찬가지로 이 주장을 뒷받침하는 논증을 제시할 것
• 「나는 모른다」 → 정당한 면제; 이것이 진정한 불가지론적 입장이다.

유신론자는 자기 책임을 받아들인다. 우주론적 논증, 우연성 논증, 우주의 미세조정, 도덕적 논증, 양심의 논증, 부활의 역사적 논증을 제시한다. 하느님의 존재에 대한 증거, 우주의 미세조정, 우연성의 논증을 참조하라. 열렬한 무신론자만이 자기 책임을 받아들이지 않는다. 오해의 상당수가 여기서 나온다.

「유니콘주의」라는 거짓 논증

전형적인 회의주의적 수사는 하느님을 유니콘에 비유하는 것이다.

「유니콘이나 외계인 방문의 비전문가라도, 판단하기 전에 그 현상의 정의를 확인하기만 한다면, 그들의 존재 문제를 평가할 자격이 완전히 있다고 흔히 무리 없이 인정한다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 25쪽^[71]

Durand은 그 비유를 날 스파게티 괴물에까지 밀어붙인다.

「파스타파리안주의는 우주가 술자리가 지나치게 과했던 뒤 날 스파게티 괴물에 의해 창조되었다고 전한다. […] 파스타파리안주의가 다른 종교들보다 유리하다는 관념을 옹호할 수도 있다. 그 종교는 자기 하느님에게 유머 감각이 있다고 보아, 완전성에 더 가깝게 만든다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 59-60쪽^[72]

이 논증은 세 가지 이유로 취약하다. 첫째, 왜곡을 통해 하느님 개념을 폄하한다. 고전적 유신론에서 하느님은 세계의 사물들 가운데 하나의 유한한 대상이 아니라, 모든 존재의 원인이시며 원인받지 않으시는 초월적 근거다. 유니콘이나 궤도의 주전자와는 엄밀히 말해 아무런 유사점도 없다. 둘째, 아무도 진지하게 옹호하지 않는 개념(유니콘)과 2,500년 동안 가장 위대한 철학자들이 옹호해 온 개념을 동등하게 취급한다. Platon, Aristote, Plotin, 아우구스티노, 안셀무스, 토마스 아퀴나스, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, 크레이그, 판 잉와겐. 셋째, 무신론자가 받아들이기를 거부하는 입증 책임을 지운다. *「하느님이 존재하지 않는다」*고 긍정적으로 주장할 때는 이유를 제시해야 한다. 그렇지 않으면 근거 없는 신앙에 빠진다.

「우리 모두 무신론자인가?」: 독신자의 비유

회의주의자들에게 인기 있는 변형이며, Durand이 다시 가져온다.

「역사에 걸쳐 숭배된 수만의 신들 가운데, 유신론자들은 무신론자들과 단 하나의 마지막 신으로만 갈라선다. 많은 유신론자들이 자신들을 '무신론자'라고 부르는 것을 터무니없게 여길 것이다. 마찬가지로 유니콘의 존재를 믿지 않는 이는 '유니콘주의자'나 '단일신부정주의자'라는 낙인을 달가워하지 않을 것이다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 228-229쪽^[73]

이 반론은 인상적이지만 구성이 약하다. Lavagna는 명료한 비유로 답한다.

「이는 마치 한 독신 남성이 기혼 남성에게 말하는 것과 같다. "너도 다른 모든 여성에 대해서는 독신이잖아. 나는 다만 한 명의 여성에 대해서 더 독신일 뿐이다." 이는 말이 되지 않는다. 독신이거나 아니거나다. 마찬가지로 무신론자이거나 아니거나다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 54쪽^[74]

게다가 고전적 유신론의 하느님(필연적 존재, 비물질적, 초월적 창조자)과 그리스나 힌두 신들의 신들(우연적 존재, 의인화된, 유한한, 공간에 위치한) 사이에는 중대한 존재론적 차이가 있다. 둘을 비교하는 것은 또 다른 범주의 오류를 짓는 것이다. 생각할 수 있는 가장 완전한 존재와 의인화된 속성을 지닌 우연적 피조물을 같은 평면에 놓는 것은, Lavagna에 따르면, 범주 오류다^[75].

「열여섯 변의 삼각형」

Durand은 하느님의 비존재를 기괴한 사물의 비존재만큼이나 증명할 수 없다고 주장한다.

「시공간 밖에 위치하고 음악 애호가인 염소자리 상승의 모든 Fock를 격렬하게 사랑하는, 보이지 않는 열여섯 변의 삼각형의 존재에 대해 판단할 수 있겠는가? 확실히 아니다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 241쪽^[76]

이 비유는 지어낸 대상이 내적으로 모순적이기 때문에 오해를 부른다.

• 열여섯 변의 삼각형의 비존재는 증명할 수 있다. 기하학적 정의에 따라 삼각형은 세 변을 갖는다.
• 공간 밖에 위치한 기하학적 형태의 비존재는 증명할 수 있다(기하학은 공간을 전제한다).
• 음악 애호가 Fock는 내적 모순이다(Fock에는 음악 애호가가 될 수 있는 신경계가 없다).

이 기준들 가운데 어떤 것도 고전적 하느님 개념에 적용되지 않는다. 그것은 내적으로 모순적이지도 않고 과학에 의해 부정되지도 않는다. *「개념이 비논리적이라면 그 거짓성을 완전히 판단할 수 있을 것이다. 그러나 내적 비일관성을 증명하는 것은 불가능하다」*고 Lavagna는 결론짓는다^[77].

「증거 없음」과 「불충분한 증거」는 같은 논제가 아니다

하느님의 존재에 대한 논쟁의 상당수는 순전히 어휘적인 이유로 빙빙돈다. Bolloré와 Bonnassies는 그대로 보존할 만한 명료함으로 그것을 진술한다.

「여기에 제시된 증거들이 그의 생각을 바꾸기에 충분하지 않다고 여길 수는 있겠지만, 증거가 존재하지 않는다고 주장하기는 어렵다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 498쪽^[78]

일상 프랑스어에서 « preuve »(증거)는 논증, 단서, 수렴하는 데이터를 가리킬 수 있다. 엄밀한 의미에서는 구속력 있는 증명을 가리킨다. 회의주의자가 *「증거는 하나도 없다」*를 반복할 때, 두 의미 가운데 어느 쪽을 겨누는지 물어야 한다. 어떤 공적 논증도 존재하지 않는다는 뜻이라면, 그 주장은 거짓이다. 논증은 수십 개가 있으며, 25세기에 걸쳐 가장 위대한 철학자들이 논의해 왔다. 이 논증들 가운데 어떤 것도 그를 이성적으로 생각을 바꾸게 강제하지 않는다는 뜻이라면, 그것은 받아들일 수 있는 입장이다. 그러나 더 이상 같은 주장이 아니며, 그대로 진술되어야 한다.

논증을 반박하는 것이 반대 논제를 증명하지는 않는다

대칭적으로, 어떤 특정 유신론적 논증이 실패함을 보여 주는 것이 무신론을 증명하지 않으며, 어떤 무신론적 반론이 실패함을 보여 주는 것이 유신론을 증명하지 않는다. Dieu, la science, les preuves의 저자들은 자신들이 검토하는 유물론적 반론에 대해 그것을 스스로 인정한다.

「이 추론은 하느님의 비존재의 직접적 증명이 되려는 것이 아니라, 하느님의 존재 증거의 반박이 되려는 것이다. 비록 정당화하기 어려운 도약을 통해 이후 하느님의 비존재라는 결론으로 이어지긴 하지만.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 510쪽^[79]

이 규칙은 논쟁 전체를 규율해야 한다. 입증 책임은 실제로 주장된 명제를 따르지, 마지막에 말하는 진영을 따르지 않는다. *「하느님이 존재하신다」*고 주장하는 유신론자는 책임을 진다. *「하느님이 존재하지 않는다」*고 주장하는 명제적 무신론자도 책임을 진다. 판단을 유보하는 불가지론자는 자신의 추가적 주장(불가능성, 비일관성, 단서의 완전한 부재)에 대해서만 책임을 진다^[80].

누적적 다발은 감사받아야지, 쌓이지 않는다

독립적 증거들의 수렴적 다발이라는 관념은 방법론적으로 견고하며, 교리서와 Swinburne에서 이미 만났다. 그러나 때로는 한 방향의 요구와 함께 인용된다.

「논리에서 유효한 증거 하나만으로 논제를 확정하기에 충분한 반면, 논제가 거짓임을 증명하려면 [...] 제시된 모든 증거가 거짓임을 증명하는 것이 필요하다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 517쪽^[81]

이 공식은 부당하게 짐을 뒤집는다. 열 개 논증의 자료가 그 결론을 증명하지 않음을 보이려면, 상대는 열 개 사실 각각이 거짓임을 증명할 필요가 없다. 각 논증 경로가 충분히 확립되지 않은 전제를 하나 이상 포함하거나, 필연적으로 따라오지 않는 추론을 포함함을 보이면 충분하다. 또한 실제로 누적적인 다발은 그 가지들이 참으로 독립적일 때만 그렇다. 우주론, 미세조정, 수학적 이해 가능성, 도덕적 경험이 부분적으로 같은 형이상학적 전제에 근거한다면, 완전히 분리된 네 개의 증거가 아니다. 정직한 다발은 가지별로 감사받는다. 인상을 주려고 쌓이지 않는다.

투쟁적 회의주의와 신무신론은 기독교가 신앙이라 부르는 것과도, 철학자들이 합리적 신앙이라 부르는 것과도 일치하지 않는 신앙의 정의를 공유한다.

신앙에 대한 무신론적 정의

Durand에게 신앙은 문자 그대로 눈먼 경거망동이다.

「신앙을 갖는 것은 확실히 소설적이고, 낭만적이고, 미학적인 측면을 가진다. 증명하기 불가능한 관념이 결국 이 방식이나 저 방식으로 이기리라 합리적인 한도를 넘어 희망하는 것이다. […] 모든 미신, 마법적 사고, 사실에 대한 완고함, 방법의 거부, 구루식 헛소리, 선동가의 약속, 근본주의적 열정의 편에 서는 것이며, 냉소적인 조작자들이나 열정이 신중함과 자기 비판과 찬반 논증의 취향을 대신할 수 없는 진실한 열광자들의 선의에 몸과 마음을 넘기는 것이다. […] 인식론적 관점에서, 신앙은 덕도 아니며, 객관적이고 효율적이며 이성적으로 세계를 검토하는 데 이점도 아니다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 337쪽^[82]

기독교 신학자들이 결코 인정하지 않은 왜곡된 정의다. 신학적 신앙과 경거망동을 혼동한다.

이성적으로 정당화된 신뢰 행위로서의 가톨릭 신앙

교리를 설명하기 위해, Lavagna는 신앙이라는 낱말의 세 가지 의미로 편리한 교육적 삼분법을 제안한다(37쪽, 주 25, 인쇄본 확인을 전제로 한 인용)^[83].

반면 성 토마스는 신앙을 이 세 의미로 나누지 않는다. 신학대전(IIa-IIae, q. 2, a. 2)에서 그는 하나이고 같은 신앙 행위를 그 대상과의 세 가지 관계로 분석한다. 하느님을 믿는 것(credere Deo: 동의의 형식적 동기로서의 제일 진리에 동의하는 것), 하느님을 믿는 것(credere Deum: 제시된 대상, 곧 하느님과 그분이 계시하신 것을 참으로 여기는 것), 하느님을 믿는 것(credere in Deum: 뜻의 작용 아래 목표로서 하느님께로 향하는 것)^[84].

「신앙은 하느님께서 은총을 통해 움직이시는 뜻의 명령 아래 신적 진리에 동의하는 지성의 행위이다.」

• Saint Thomas d'Aquin, 신학대전, IIa-IIae, q. 2, a. 9, corp.^[85]

이 세 가지 의미 가운데 어떤 것도 *「아무것도 모르면서 말하는 이가 주장하는 것을 아무 이유 없이 믿는 것」*이 아니다. 진정한 가톨릭 신앙은 항상 이성적으로 정당화된 행위로 이해되어 왔다. 외적 신빙성의 동기(기적, 예언, 사도들의 변화, 성인들의 거룩함, 교회의 역사적 풍요로움)에 근거하여, 은총의 내적 선물 이전에도 동의를 합리적으로 만드는 것이다. 이것이 제1차 바티칸 공의회의 엄숙한 가르침이며, 교의 헌장 Dei Filius(1870년 4월 24일)에 있다.

「그러나 우리 신앙의 공경이 이성에 부합하도록, 하느님께서는 성령의 내적 원조에 당신 계시의 외적 원조, 곧 신적 사실들, 그리고 무엇보다 기적과 예언을 결합하기를 원하셨나니, 이는 하느님의 전능과 무한한 지식을 빛나게 보여 주며 신적 계시의 매우 확실한 표징이요 모든 이의 지성에 맞게 조정된 것이다.」

• 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 제3장 De Fide, 1870년 4월 24일(Denzinger 3009)^[86]

낙하산의 비유(Timothy McGrew)

인식론자 Timothy McGrew(Western Michigan University)는 Lavagna가 가져온 명료한 비유를 제안한다.

「강사와 함께 비행기에서 낙하산으로 뛰어내리려 한다. 무사히 빠져나올 확률은 매우 높다. 이성적으로 당신은 무사히 착륙할 확률이 99.99%임을 안다. 그러나 비행기에서 뛰어내리기 전에, 강사와 그 장비의 품질에 대한 이 '신앙 행위'가 그래도 필요하다. 이 비유는 신앙을 갖는 것이 맹목적으로 믿는 것이 아님을 잘 보여 준다. 오히려 진지하려면 이성적으로 근거를 갖추어야 하는 신뢰와 희망의 행위다.」

• Matthieu Lavagna(Timothy McGrew 인용), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 36쪽^[87]

이 비유는 정확한 한 가지 점만, 오직 그것만을 밝힌다. 외적 신빙성의 동기들은 자유로운 신뢰 행위를 합리적으로 만들 수 있다. 신학적 신앙의 전부를 말하지는 않는다. 거기서 동의의 형식적 동기는 강사의 신뢰성이 아니라, 은총의 작용 아래 받아들여지는 계시하시는 하느님의 권위다(위에 인용된 바티칸 1 참조). 그러므로 신앙인은 맹목적으로 허공에 뛰어내리지 않는다. 신뢰 행위를 이성적으로 정당화하는 견고한 이유들(철학적, 역사적, 경험적)을 갖는다. 그러나 결국에는 신뢰와 자기 위탁의 행위로 남는다.

신학적 신앙은 증거 앞에서도 자유롭다

자주 나오는 회의주의적 반론:

「하느님이 신앙인에게 스스로를 계시하시고, 그에게 나타나시고, 그에게 말씀하신다면, 믿지 않을 자유를 아껴 둘 문제는 더 이상 아니다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 173쪽^[88]

이는 누군가가 존재함을 아는 것과 그를 믿는 것 사이의 혼동을 보여 준다. 기독교 신학은 주장한다.

「너는 한 분 하느님이 계시다고 믿느냐? 잘하였다. 마귀들도 그렇게 믿고 떠느니라.」

• Saint Jacques, 서간 2,19^[89]

마귀들은 하느님의 존재를 의심하지 않는다. 우리보다 더 잘 안다. 그러나 신학적 신앙을 거부한다. 그것은 강요된 지적 동의가 아니라 자유로운 자기 위탁의 행위이기 때문이다. 그래서 제1차 바티칸 공의회는 신앙이 이성에 의해 필연화된다는 관념을 단죄한다.

「누구든지 그리스도교 신앙의 동의가 자유롭지 않고 인간 이성의 논증에 의해 필연적으로 산출된다고 말한다면, 단죄받을지어다.」

• 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 신앙에 관한 경전 3(Denzinger 3035)^[90]

증거가 신앙을 파괴한다는 회의주의적 논증은 힘을 잃는다. 증거는 신앙을 합리적으로 만들지만, 신앙은 거부될 수 있는 의지의 자유로운 행위로 남는다.

믿는 것이 이해하는 것을 막지 않는다

또 하나의 회의주의적 혼동:

「믿는 것은 왜 믿는지 이해하는 것을 막는다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 310쪽^[91]

이 주장은 사실상 거짓이다. Saint Anselme는 11세기에 반대의 강령을 진술하였다. fides quaerens intellectum, 이해를 찾는 신앙^[92]. Saint Thomas d'Aquin는 13세기에 이교도 대전에서 「이성의 진리들」(자연철학으로 접근 가능한)과 「계시된 진리들」(이성을 모순하지 않으면서 초월하는)을 구별하며, 둘이 어떻게 조화롭게 공존할 수 있는지 보여 주었다^[93].

2세기 변증 교부들(유스티노, 아테나고라스)부터 Newman과 Garrigou-Lagrange에 이르는 기독교 신학의 역사는, 이해를 찾고, 이유를 요구하고, 논증하고, 증명하는 신앙의 역사다. 그 반대가 아니다.

앎과 신앙의 혼동

또 하나의 회의주의적 혼동은 신앙(주관적이고 비이성적인 것으로 추정)을 앎(객관적이고 과학적인 것으로 추정)과 대립시키는 것이다. 철학자들은 정의한다.

이 정의는 Platon(테아이테토스)에게 귀속되며, Edmund Gettier의 1963년 창립적 글 이래 현대 분석 인식론의 기초로 남아 있다^[94]. 쉽게 말해, Gettier는 반례를 통해 어떤 신앙이 우연히 참되고 정당화될 수 있으나 참된 앎이 아닐 수 있음을 보였다. 따라서 Platon의 정의는 필요하지만 항상 충분하지는 않다. 직접적 귀결: 가장 확실한 진리들조차 정당화된 신앙들이다. *「1 + 1 = 2」*는 신앙이지만, 참되고 정당화된 신앙이므로 앎이다. *「Napoléon은 존재했다」*는 신앙이지만, 수렴하는 역사적 사료에 근거한 앎이다. 나는 안다는 나는 믿는다라는 종에 속하는 특수한 종류이다^[95]. 따라서 종교적 신앙은 본질상 나약한 주관성의 편에 있지 않다.

자주 나오는 회의주의적 반론:

「나는 겸손한 입장을 옹호한다. 객관적 증거가 없을 때, 아무도 본 적 없는 실체의 존재를 '믿는' 것은 합리적이지 않다.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 23-24쪽^[96]

이 논증은 합리적으로 보인다. 그렇지 않다.

하느님은 본성상 보이지 않는다

고전적 유신론은 하느님을 비물질적, 초월적, 비공간적으로 정의한다. 세계의 대상도 아니고 다른 실체들 가운데 하나의 실체도 아니다. 모든 유한한 존재의 원인받지 않는 원인이다^[97]. 그러므로 육체의 눈으로 그분을 보라고 요구하는 것은 범주 오류(category mistake)를 짓는 것이다. 비물질적 대상에게 물질적 대상의 기준을 충족하라고 요구하는 것이다. 2의 제곱근의 색을 묻는 것만큼 부조리하다.

많은 중요한 현실은 보이지 않는다

보이는 현실만 받아들인다면, 다음과 같이 거부해야 한다.

• 사랑(아무도 그것을 본 적이 없다)
• 우정, 정의, 진리
• 덕들, 도덕적 가치들
• 수학적 법칙들
• 물리적 법칙들 자체(우리는 그 효과를 관찰할 뿐, 그것 자체를 관찰하지 못한다)

*「나는 내가 보는 것만 믿는다」*는 논증은 검토에서 버티지 못한다. 일관되게 적용하면, 자기 옹호자 자신이 인정하는 현실들, 곧 사랑, 정의, 수학적 법칙들을 거부해야 한다.

하느님의 존재에 대한 증거: 수렴하는 논증들

가톨릭 교회 교리서는 자연적 이성에 의한 하느님 지식이 어떻게 이해되어야 하는지를 밝힌다.

「하느님의 모습으로 창조되어 하느님을 알고 사랑하도록 부르심을 받은 사람은 하느님을 찾으면서 하느님 지식에 이르는 어떤 '길들'을 발견한다. 이것을 '하느님의 존재에 대한 증거'라 하기도 하는데, 자연과학이 찾는 증거라는 의미가 아니라, 참된 확신에 도달하게 해 주는 '수렴적이고 설득력 있는 논증들'이라는 의미이다. 하느님께 다가가는 이 '길들'의 출발점은 피조물, 곧 물질 세계와 인간 인격이다.」

• 가톨릭 교회 교리서, § 31^[98]

핵심 낱말은 수렴적이다. 유신론적 자료의 힘은 단 하나의 전격적인 증거(엄밀한 의미에서 형식적으로 검증 불가능할 것)에 있지 않다. 여러 독립적 논증의 누적적 수렴에 있다. 우연성, 인과성, 미세조정, 수학적 질서, 양심, 자유의지, 도덕적 경험, 종교적 경험, 부활의 역사적 증언들. 하느님의 존재에 대한 증거, 종합을 참조하라.

하느님 개념은 매우 정밀하게 정의되어 있다

Durand은 또한 하느님 개념이 모호하다고 주장한다.

「'당신이 하느님으로 무엇을 뜻하는지 정의해 주시오, 그러면 내가 그분을 믿는지 말하겠소.' 그런데 이 정의가 여전히 확립되지 않아서, 이 도처에 깃든 개념을 시험해 보려는 진지한 대화가 이루어질 수 없다.」

• Thomas Durand(Einstein을 변형해 인용), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 343쪽^[99]

Lavagna는 답한다.

「하느님 개념은 가장 잘 정의된 것들 가운데 하나이다. 수세기 동안 모든 철학자들, 무신론자든 유신론자든, 완전히 안정적인 몽타주에 동의해 왔다. 하느님은 그분 자신이 아닌 모든 것의 제일 원인, 유일한 원인, 초월적 원인, 곧 우주와 구별되시고, 비물질적이시고, 지적 존재이시며, 영원하신 분으로 정의된다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 31쪽^[100]

철학적 전통은 세 계열의 정의를 구별한다.

Saint Anselme는 Proslogion(1077-1078)에서 고전이 된 공식을 제시한다.

「하느님이란 그보다 더 큰 것을 생각할 수 없는 분이시다.」

• Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, 제2장^[101]

Saint Thomas d'Aquin는 이 *「완전한 존재」*가 어떻게 ipsum esse subsistens, 곧 스스로 존재하시는 순수 행위라 불릴 수 있는지 보여 준다^[102]. 쉽게 말해, 하느님은 피조물들이 존재를 받은 것처럼 존재를 갖지 않으신다. 그분은 아무에게서도 받지 않고 스스로 존재하는 존재 그 자체이시다.

논증적 반론을 넘어서, 투쟁적 무신론은 흔히 가려지는 심리적 특징을 겪는다. 선험적 잠금으로, 새로운 어떤 사실에도 그 입장을 면역하게 만드는 것이다. 여러 저명한 무신론자가 그것을 공개적으로 인정했다.

Thomas Nagel의 인정

20세기의 가장 존경받는 무신론자 가운데 한 사람인 철학자 Thomas Nagel(뉴욕 대학교)은 드물게 솔직하게 쓰며, Lavagna가 중심 증거로 문자 그대로 다시 가져온 구절이다.

「나는 경험을 말한다. 나 자신이 이 두려움에 시달리기 때문이다. 나는 무신론이 참이기를 바라며, 내가 아는 가장 영리하고 가장 잘 아는 이들 가운데 몇몇이 하느님을 믿는 것을 보며 불편해한다. 단지 내가 하느님을 믿지 않고 틀리지 않았기를 바라는 것이 아니다. 하느님이 계시지 않기를 바라는 것이다! 나는 하느님이 계시기를 원하지 않는다. 우주가 그런 식이기를 원하지 않는다. 나의 직관은 이 두려움이 우리 시대의 과학주의와 환원주의의 상당 부분에 책임이 있다는 것이다.」

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, 130-131쪽^[103]

이 인정은 무신론에 대한 철학적 반박이 아니다. Nagel은 무신론자로 남는다. 그러나 그것은 순수하고 중립적인 이성을 대표한다는 회의주의적 주장을 무장 해제한다. 현대의 가장 위대한 무신론자 가운데 한 사람이 하느님이 존재하지 않으시기를 바라는 욕망을 인정한다면, 투쟁적 회의주는 더 이상 객관성의 독점을 주장할 수 없다.

George Wald: 「세 번째 입장은 없다」

더욱 급진적으로, 생물학자 George Wald(1906-1997), 하버드 교수이자 1967년 노벨 의학상 수상자는, 1954년 Scientific American에 이렇게 썼다.

「합리적인 관점은 자연 발생을 믿는 것이었다. 유일한 대안은 초자연적 창조의 유일하고 최초의 행위를 믿는 것이었다. 세 번째 입장은 없다. […] 그 과업의 규모를 그저 응시하기만 해도 살아 있는 유기체의 자연 발생은 불가능함을 인정하게 된다. 그런데도 우리 여기에 있지 않은가. 자연 발생의 결과로, 나는 믿는다.」(번역)

• George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, 1954년 8월, 48쪽^[104]

이 인정은 절제되어 있고 문서에 근거한다. 자기 자신의 딜레마 앞에서, Wald는 방금 자기가 불가능함을 확립한 가설을 채택한다. 이 발언의 확장판, 때로 1986년 1월 봄베이 대회에서의 개입으로 귀속되는, 문서에서 발견되지 않았으므로 여기에 옮기지 않는다. 이것은 무신론에 반대하는 논증이 아니지만, 순수한 이성의 인식론이라는 회의주의적 주장의 끝이다.

이러한 선험적 잠금, 무신론에 모순되는 모든 사실을 미리 거부하는 것은, *「증거가 이끄는 곳으로 따른다」*는 회의주의적 주장의 정확한 반대편일 것이다. 복음서는 이 폐쇄성을 이미 2,000년 전에 기술하였다.

「그들이 모세와 예언자들의 말을 듣지 않는다면, 누가 죽은 이들 가운데에서 살아나더라도 설득되지 않으리라.」

• Évangile selon saint Luc, 16,31^[105]

두 건의 문서화된 사례, 보편적 판정이 아니라

이 두 개의 서면 인정에서, Lavagna는 「합리적 불신의 문제」(Les travers de la zététique, Salvator, 2023)라는 절에서 다음 가설을 진술한다. 유신론을 위한 이성적 논증들의 수렴과 문서화된 기적들의 덩어리(루르드, 파티마, 칼란다, 뤼더의 피에르, Francis Pascal, Bruce Van Natta, 성체의 기적) 앞에서, 무신론의 지속은 그에 따르면 논증의 불충분한 검토, 자료의 무지, 또는 의지의 자발적 저항으로 설명될 수 있으며, Nagel과 Wald의 사례는 이 세 번째 경우를 보여 준다^[106].

이 가설은 결코 논증의 검토를 대신하지 않는다. 하느님의 존재에 대해 아무것도 증명하지 않으며, 서면 인정으로 문서화된 사례, 곧 Nagel과 Wald만을 정당하게 기술한다. 그러한 명시적 인정 없이 그것을 지속적인 무신론적 대화 상대로 확장하는 것은, Durand이 신앙인의 신앙을 정신분석하듯 그의 신앙을 정신분석하는 것이 되며, 이 글이 방금 유전적 오류라 이름 붙인 바로 그 수단이다. 따라서 그것은 문서화된 사례의 기술으로는 정당하지만, 그러한 저항을 전혀 보이지 않은 대화 상대로 투사되는 보편적 판정으로는 결코 정당하지 않다.

Pascal은 두 세기 전에 정확히 같은 직관을 진술하였다.

「보기만을 바라는 이들에게는 충분한 빛이 있고, 반대 성향의 이들에게는 충분한 어둠이 있다.」

• Blaise Pascal, 팡세, 단편 430 Brunschvicg^[107]

파티마의 태양 기적(1917년 10월 13일)은 투쟁적 회의주의를 위한 교과서적 사례다. 정직한 방법이 편견 없이 그것을 검토하지 못한다면, 그 방법의 한계를 드러내는 것이다. Lavagna는 그에 한 부록 전체(186-202쪽)를 바친다.

입증된 역사적 사실

문맹인 세 어린 목동 Lucia dos Santos(10세), François Marto(9세), Jacinthe Marto(7세)는, 포르투갈 파티마 마을 근처 코바 다 이리아에서 1917년 10월 13일에 있을 극적인 표징을 석 달 전에 예고한다. 10월 13일 이전의 이 예고는 Documentação Crítica de Fátima(Santuário de Fátima, 2013)에 보존되고 출판된 아이들의 신문조서로 문서화되어 있으며, 1917년 9월 27일부터 Manuel Nunes Formigão 박사가 진행한 것도 포함된다^[108].

10월 13일, 수만 명이 현장에 있다. 추정치는 대개 30,000명에서 70,000명 사이로 다르며, 가톨릭에 적대적인 언론인과 구경꾼도 포함된다. 그들 가운데 대형 자유주의 일간지 O Século의 편집장 Avelino de Almeida가 있다. 그는 발현에 대해 조롱적이었으며 「파티마를 뜯어고치려고」 왔었다. 정해진 시각에 태양이 「춤추는」 것처럼 보이고, 색이 변하고, 군중 위로 떨어지는 것처럼 보인다. 아침 비에 젖은 옷과 땅은 증인들의 말에 따르면 몇 분 안에 마른다. 이 현상은 수 킬로미터 반경, 특히 알부리텔에서도 보고되었다. O Século는 10월 15일 같은 Almeida의 글로 사건의 기록을 게재하며, 그는 자신이 보았다고 진술한 바를 전한다^[109].

검토된 일곱 가지 가설

Durand은 자기 방법에 따라 자료를 진지하게 검토하는 것을 거부한다. 그는 집단 환각, 망막 잔상, 심지어 외계인 가설 사이에서 왔다 갔다 한다^[110]. Lavagna는 가능한 일곱 가지 가설을 절제되게 열거하고, 모든 자연주의적 가설이 동시에 실패함을 보여 준다^[111].

특히 시사하는 사례: Durand은 성모 기적보다 외계인 가설을 옹호하기를 선호한다. 그는 Pinon 제독의 논제를 인용한다. 「그 현상의 성모적 측면은 [외계인들의] 의도적 위장일 것이다」. 그리고 명시적으로 결론짓는다.

「다른 모든 가능성을 배제하고 이 두 가능성에 걸어야 한다면, 성모이거나 외계인이거나, 회의주의자들, 회의론자들, 그리고 대부분의 합리주의자들은 외계인 선택지를 택하리라.」

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, 205쪽^[112]

문맹 목동들에게 성모로 분장한 외계인을 단순한 성모 가설보다 선호하는 것은 더 이상 합리주의가 아니다. 어떤 초자연적 결론도 선험적으로 불가능하게 만드는 유물론적 전제의 인정이다.

거부의 인식론적 비용

파티마의 기적을 거부하면 성모 가설보다 덜 개연적인 임시방편 가설들을 쌓아 올리게 만든다. 이것이 바로 회의주의가 실천한다고 주장하는 오컴의 면도날 방법의 정반대다.

「그가 제시하는 모든 대안적 설명들은 임시방편이고 신빙성이 약하다. 그의 과학주의와 유물론은, 마리아가 마음의 회개를 목적으로 이루어 낸 기적, 곧 모든 사실들을 단순하게 설명해 줄 수 있는 통일적 가설이 한 순간이라도 있을 수 있음을 고려하는 것을 막는다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 202쪽^[113]

조사 방법: 회의주의가 흐릿하게 만드는 세 가지 구별

Bolloré와 Bonnassies의 같은 자료 검토에서 도출된 세 가지 조사 규칙은, 회의주의적 과잉과 변증적 과잉을 모두 규율하므로 별도로 명시할 가치가 있다.

사건 이전에 기록된 예고는 사후에 확인된 일치보다 무게가 크다. 세 목동은 석 달 전에 표징을 예고하고, 이 예고는 10월 13일 이전에 제3자에 의해 문서화된다^[114]. Bolloré와 Bonnassies는 그 기준을 한 문장으로 요약한다. 「오래 전에 예고되었다」^[115]. 이 기준은 예고된 텍스트가 충분히 정확하고 그 선행성이 입증될 때만 가치가 있다. 이 사례에서는 그러하지만, 항상 사안별로 확인되어야 하고 전제되어서는 안 된다.

사실적 핵과 그 인과적 설명을 분리해야 한다. 정확히 현상을 뜯어고치려고 파티마에 와 있던 가톨릭에 적대적인 신문들도 *「모두가 본 중대한 사건이 실제로 일어났다. 어떤 사건인지는 물론이고 그 원인을 확정하는 것은 별개의 문제이지만」*이라고 보도한다^[116]. 이것이 전체 자료에서 가장 견고한 구별이다. 이데올로기적으로 반대되는 출처들이 관찰된 바에서는 수렴하면서 그 원인에서는 다를 수 있다. 조사는 둘을 별도로 확립해야 하며, 같은 통신 기사를 옮긴 기사들의 누적은 참으로 독립적인 여러 증언만큼의 가치가 없다.

경쟁하는 가설들은 하나의 증거를 이루는 것처럼 더해지지 않는다. 사기, 망막 잔상, 환각, 알려지지 않은 기상 현산을 쌓아 올리는 것은, 그 설명들이 서로 대부분 양립 불가능함에도, 누적 개연성을 높이지 않는다^[117]. 정신의학적 엄밀한 의미에서의 진짜 「집단 환각」, 객관적 외부 자극 없이 수만 개의 서로 다른 뇌에서의 동일하고 동시적인 장애는, 사실상 옹호하기 거의 불가능하다^[118]. 그러나 그렇다고 해서, 공통 자극에 근거한 지각적 착시, 주의의 전염, 수렴적 기억 재구성을 한꺼번에 배제하기에 충분하지는 않다. 이것들은 서로 다른 가설들이며, 이 글은 그것을 모호한 *「환각」*이라는 같은 낱표 아래 묶지 말고 별도로 이름 붙여야 한다.

전체 자료는 파티마의 복되신 동정녀 마리아, 1917년의 발현과 초자연적 현상의 분별을 참조하라.

투쟁적 회의주의의 오류를 고발하는 가톨릭 백과사전은 자기 동맹들에게서 같은 오류를 관용할 여유가 없다. 그런데 Dieu, la science, les preuves는, 모아 놓은 데이터와 인용의 덩어리로 귀중한 책이면서도, 여러 차례 바로 상대에게 비난하는 오류들을 스스로 짓는다. 여기서 그것을 지적하는 것이 유신론적 자료를 약화시키지 않는다. 엄밀한 검토에 속하는 것과 수사에 속하는 것을 구별함으로써 그것을 강화한다.

대칭적 거짓 딜레마

모든 것을 *「자연적 설명 또는 경거망동」*으로 환원하는 회의주의자는 거짓 딜레마를 짓는다. 그러나 놀라운 특이성을 *「우연 또는 계시」*로 환원하는 변증가도, 반대 방향으로 같은 오류를 짓는다.

「그러나 두 가지 가능한 설명, 곧 순수한 우연의 결실로 보는 것과 신적 계시로 인정하는 것 사이에는 그다지 많은 공간이 없다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 328쪽^[119]

그러나 순수한 우연과 직접적 계시 사이에는 중간 가설들의 온전한 공간이 있다. 문화적 진화, 차용, 주목할 만한 사실들의 소급적 선택, 자연적 원인들과 보통 섭리의 결합. 배제하기 전에 검토해야지, 두 갈래 딜레마로 우회해서는 안 된다. 규칙은 대칭적이다. 회의주의자도 변증가도 선호하는 결론을 강요하려고 설명의 공간을 두 칸으로 환원할 권리가 없다.

수사적 확률들: 숫자에 굴복하기 전의 다섯 가지 질문

사실의 연쇄가 「합리적으로 상상 가능한 모든 확률의 밖에」 위치한다고 주장하는 것은^[120], 아무것도 계산하지 않으면서 기적을 통계적으로 불가능하다고 선언하는 회의주의자에게서처럼, 인상적인 우연에 눈이 먼 변증가에게서처럼, 논쟁 양쪽의 흔한 수사적 수단이다. 불개연성이 논증이 되려면 다섯 가지 조건이 명시되어야 한다.

이 명세 없이, 놀라움의 감정이 계산으로 변장한다. 이 요구는 우주론자들 자신이 올바르게 형식화한 우주의 미세조정 논증을 해체하지 않는다(우주의 미세조정 참조). 그러나 그 엄밀함 없이 그 형태를 모방하는 것을 금지한다.

적대적 증언은 가치가 있지만, 다른 증언보다 « 반드시 » 더 그렇지는 않다

「이 논제는 유지될 수 없다. 예수의 역사적 현실은, 수많은 비난자들의 언급만으로도, 매우 잘 확립되어 있다. 그리고 적대적 증언들은 그의 충실한 이들의 증언보다 반드시 더 큰 증거력을 가진다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 363쪽^[121]

적대적 증언은 그 저자가 자기 이익이나 자기 강령에 반하는 사실을 인정할 때 귀중하다. 담합이나 계획된 선동의 가설을 줄이기 때문이다. 그러나 적대성 자체가 능력, 사실에 대한 직접적 접근, 자기 소문으로부터의 출처 독립성을 보장하지 않는다. 그 증거력은 증인의 근접성, 전달 경로, 서사의 정확성, 다른 출처에 의한 보강에 달려 있지, 저자의 선언된 적대성만에 달려 있지 않다.

순교, 진실성, 능력, 진리: 혼동하지 말아야 할 세 개념

「목이 베이는 증인들을 나는 믿는다.」

• Blaise Pascal, 팡세, recueil sur les miracles(Bolloré와 Bonnassies가 392쪽에서 다시 가져온 진술; 단편 번호는 판본에 따라 다르므로 Brunschvicg, Lafuma, Sellier 어느 번호도 여기에 주지 않음)^[122]

증언을 위해 죽음을 받아들이는 것은, 특히 그가 자신이 그 서사를 지어냈음을 알 만한 위치에 있었다면, 증인의 진실성을 강하게 확립한다. 그것만으로 그의 능력(사실을 올바르게 지각하고 보고했는가?)이나 그의 해석의 완전한 진리를 확립하지는 않는다. 이 공식은 세 단계로 기억할 수 있다. 순교는 진실성을 증언하고, 근접성은 능력을 증언하며, 보강은 사실의 진리를 증언한다. 셋을 혼동하면, 혼자서 감당하기에 충분하지 않은 증거로 진짜 단서를 바꾼다.

도덕과 진화: 계보는 판정이 아니다

생물학자 Michael Ruse는 우리 도덕 감각에 순수하게 진화론적인 설명을 제안한다.

「도덕성, 또는 더 정확히는 도덕성에 대한 우리의 신앙은, 우리의 생식적 목적을 이루기 위해 마련된 적응에 지나지 않는다.」

• Michael Ruse, M.-Y. Bolloré와 O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 473쪽에서 인용^[123]

*「또는 더 정확히는」*이라는 말이 시사하는 바가 크다. 자연 선택은 우리 도덕적 신앙의 계보를 제시할 수 있으면서도, 그 신앙의 대상이 환상적임을 증명하지 않는다. 이것이 바로 Durand에게서 이미 만난 유전적 오류이며, 이번에는 신앙이 아니라 도덕에 적용된 것이다. 그러나 변증가도 질문을 폐쇄된 딜레마로 제시함으로써 반대쪽 오류를 짓는다.

「여기에는 두 가지 가능성밖에 없다. 절대적 선과 악이 존재한다고 믿는다면 하느님을 믿지 않을 수 없고, 믿기를 거부한다면 일관성을 위해 다윈주의적 유물론과 그에 따르는 모든 것을 받아들여야 한다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 474쪽^[124]

유신론은 도덕적 객관성에 견고한 존재론적 토대를 제공한다(악과 고통에 대한 답변 참조). 그러나 비유신론적 도덕적 실재론들이, 취약하더라도, 존재한다면 비판되기 전에 정직하게 제시되어야지, 포괄적인 것으로 제시되는 두 갈래 딜레마로 배제되어서는 안 된다.

투쟁적 회의주의가 흔히 등한시하는 결정적 구별은, 잘 구별되어야 할 두 논제를 가른다.

자연주의적 방법은 실험실에서 정당하다. 생물학자는 화학 반응을 설명하려고 하느님께 호소하지 않는다. 그러나 자연주의적 방법은 형이상학적 자연주의를 증명하지 않는다^[125]. 둘을 혼동하는 것이 회의주의적 과학주의의 핵심 오류이다. 한정된 영역(물리 세계에서 반복 가능하고 측정 가능한 현상들)에서의 자연주의적 방법의 부인할 수 없는 성공은, 그 영역 너머에는 아무것도 존재하지 않는다고 주장할 어떤 정당화도 주지 않는다.

이것은 정확히 물리학자가 이렇게 말하는 것과 같다. 「내 탐지기는 전자기파만 포착한다. 그러므로 전자기파만 존재한다.」 이 논증은 명백히 부조리하다. 방법은 자기가 탐지할 수 있는 것을 정의한다. 존재하는 것을 소진시키지 않는다.

철학자 Alvin Plantinga가 Where the Conflict Really Lies(Oxford UP, 2011)에 쓰듯, 「진정한 갈등은 과학과 종교 사이가 아니라, 과학과 형이상학적 자연주의 사이에 있다」^[126]. 과학은 사실 인간 이성의 신뢰성을 전제하며, 형이상학적 자연주의는 역설적으로 그 신뢰성을 보장할 수 없다. 우리의 인지 능력을 목표가 진리가 아니라 생존인 맹목적 진화 과정에 의존하게 만들기 때문이다.

빅뱅은 우주론적 논증을 공급하되 창조를 측정하지 않는다

빅뱅 변증가들에게서 가장 흔한 대칭적 오류는, 매우 견고하게 확증된 우주론 모델을 창조 행위의 직접 관찰과 혼동하는 것이다. 표준 모델은 약 138억 년 전부터 팽창해 온 극도로 뜨겁고 밀도 높은 원초적 상태를 기술한다^[127]. 이것은 물리학의 결과이지 무(無)의 측정이 아니다. 사제-물리학자 Georges Lemaître는 1931년에 이미 「원자 원시체」 가설을 제안하였으며, 우주론적 계산을 모든 신학적 의도 단정으로부터 분리하는 데 스스로 신경을 썼다.

「우리는 공간이 원자 원시체와 함께 시작되었고, 공간의 시작이 시간의 시작을 표시했으리라 생각할 수 있다.」

• Georges Lemaître, M.-Y. Bolloré와 O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 88쪽에서 인용^[128]

빅뱅은 우주의 시작이라는 철학적 질문을 진지하고 절박하게 만든다. *칼람 우주론적 논증*에 대한 실질적 기여다. 그러나 그 자체로는 신학적 의미의 ex nihilo 창조를 증명하지 않는다. 초기 특이점은 무엇보다 일반 상대성 이론 방정식의 적용 한계를 표시하지, 절대적 무(無)의 관찰이 아니다. 게다가 일부 물리학자들은 자기들의 모델에 대한 저항이 경험적 이견이 아니라 받아들여진 철학적 불편함에 달려 있음을 명시적으로 인정했다.

「철학적으로, 현재의 자연 질서에 시작이 있다는 관념은 내게 혐오감을 준다.」

• Arthur Eddington, M.-Y. Bolloré와 O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 88쪽에서 인용^[129]

Eddington의 인정은 양방향의 가치가 있다. 학자가 자기 자신의 철학적 반론을 경험적 반박과 구별할 수 있음을 보여 준다. 이는 우주론 모델을 창세기의 증명으로 서둘러 바꾸려는 변증가에게도 같은 신중함을 촉구해야 한다.

같은 신중의 원리가, Wigner에서 폴 Davies에 이르는, 물리 세계를 기술하는 수학의 설명되지 않은 효능에서 도출된 더 오래된 논증에도 적용된다. Bolloré와 Bonnassies는 그 추론을 직접적 추론으로 요약한다.

「세계가 지성에 의해 계획되지 않았다면, 수학의 적용 가능성은 우연이다. […] 그런데 수학의 적용 가능성이 우연일 개연성은 매우 낮다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 487쪽^[130]

설명되어야 할 사실은 실재하며 철학적으로 진지하다. 그러나 이 추론은 우연과 창조적 지성을 유일한 두 선택지로 제시하며 한 단계를 건너뛰고, 먼저 배제되어야 할 경쟁적 입장들(법칙적 필연성, 비유신론적 수학적 실재론, 인류 원리적 선택)을 언급하지 않는다. 설명되어야 할 사실은 설명되어야 할 사실로 남지, 아직 증명이 아니다. 같은 과잉 확신이 우연성 논증을 기다린다. 물리적 선행 상태에서 전체의 존재로 너무 빨리 미끄러질 때:

「이렇게 원인에서 원인으로 무한히 되돌림으로써, 우리는 우주의 존재를 설명하지 않는다. 우리는 그 변화들만을 설명한다.」

• Michel-Yves Bolloré와 Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, 489쪽^[131]

이 구별은 결정적이며, *우연성의 논증*의 모든 진지한 사용을 구조화해야 한다. 사슬을 아무리 거슬러 올라가도, 선행 상태로 우주의 한 상태를 설명하는 것은 왜 전체가 아무것도 아닌 것보다 존재하는가라는 질문에 결코 답하지 않는다. 이 질문에 인격적 인과적 답변이 있다는 사실이 아직 확립되는 것도 아니다. 물리적 상태들의 소급이 이미 그 질문을, 어느 방향으로든, 해결했다고 주장하는 것을 금지할 뿐이다.

우리는 여기서 자료의 핵심으로 돌아간다. 무신론이 하느님이 존재하지 않는다는 주장이라면, 그것은 신앙이며, 현실에 대한 긍정적 논제이고, 논증으로 옹호되어야 한다. 투쟁적 무신론자들의 논증은 무엇인가?

악의 논리적 문제: Plantinga에 의해 해체됨

가장 잘 알려진 무신론적 논증은 악의 논리적 논증이다. 하느님이 전능하시고 전지하시고 선하시다면, 세상에 악이 없어야 한다. 그런데 악이 있다. 그러므로 하느님은 존재하지 않는다.

이 논증은 철학자 Alvin Plantinga(노트르담 대학교)에 의해 God, Freedom, and Evil(1974)에서 최종적으로 반박되었다. 자유의지 변호를 통해서다. 하느님은 악을 허용할 도덕적으로 충분한 이유를 가질 수 있다. 예를 들어 참된 사랑의 조건인 인간의 자유를 보존하기 위해^[132]. 이제 저명한 무신론자들도 그것을 인정한다. 문제의 논리적 버전을 옹호했던 J. L. Mackie는 마침내 인정한다.

「우리는 악의 문제가 결국 유신론의 중심 교리들이 서로 논리적으로 비일관적임을 증명하지 못함을 인정할 수 있다.」

• J. L. Mackie(무신론 철학자), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, 154쪽^[133]

또 하나의 기준 무신론자 윌리엄 Rowe도 같은 방향으로 쓴다.

「일부 철학자들은 악의 존재가 유신론적 하느님의 존재와 논리적으로 양립 불가능하다고 주장했다. 나는 아무도 그렇게 과장된 주장을 확립하는 데 성공하지 못한 것으로 안다.」

• 윌리엄 Rowe(무신론 철학자), Lavagna 62쪽에서 인용^[134]

William P. Alston은 결론짓는다. 「이제 악의 논리적 문제가 반박되었음은 거의 만장일치로 받아들여진다.」^[135] 증거적 버전(진지한 질문을 제기하는)은 남아 있지만, 하느님의 존재와 양립 가능하다. 악과 고통에 대한 답변과 사랑, 자유, 악, 지옥을 참조하라.

하느님의 침묵(hiddenness 논증)

John L. Schellenberg는 « hiddenness » 논증을 제안한다. 하느님이 존재하시고 우리를 사랑하신다면, 모든 이에게 분명하게 드러나시리니, 진실한 불신자들이 없어야 한다. 그런데 진실한 불신자들이 있다. 그러므로 하느님은 존재하지 않는다^[136]. 여기서도 가톨릭 신학이 이 논증에 널리 답한다. 하느님은 사람이 가용해지는 만큼 자신을 드러내시며, 신앙의 자유를 보존하신다(바티칸 1 참조). 신적 「숨으심」 자체가 우리의 자유에 대한 하느님의 섬세하심의 결과다.

Lavagna는 논증의 논리적 결함을 지적함으로써 정확히 답한다. 「합리적이고, 잘 알고 있으며, 선의인 인간이 일생 동안 하느님을 믿도록 이끌리지 않아야」 한다^[137]. 그런데 Nagel과 Wald가 밝힌 하느님 앞에서의 의지의 타락과 정서적 저항이 인정되면, 전제는 경험적으로 유지하기 어려워진다.

나머지 무신론적 논증들은 약하거나 무력하다

무신론적 자료의 나머지는 흔히 다음과 같이 요약된다.

• 성경적 창조 모델에 대한 반론(고전적 가톨릭이 옹호하지 않는 근본주의적 해석을 전제함, 아담과 하와, 역사성 참조)
• 도덕적 반론(객관적 도덕 기준을 전제하는데…… 엄밀한 유물론에서는 유지되지 않음, cf. 자기 자신에게 되돌아간 Euthyphron 딜레마)
• 사회학적 반론(유전적 오류들)
• 프로이드적 심리학적 반론(위에서 이미 해체됨)

이 반론들이 해체되고 나면, 적극적 무신론은 더 이상 어떤 결정적 논증도 갖지 못한다. 단순한 지적 선호가 된다. 이것이 바로 그것을 낱말의 강한 의미에서 신앙의 지위로 되돌리는 것이다.

투쟁적 무신론자의 최종 딜레마

「'무신론은 참이다'거나 '무신론은 거짓이다' 같은 말은 할 수 없다. 신앙의 부재는 현실에 관한 어떤 명제적 내용도 반영하지 않고, 한 사람이 처한 단순한 심리 상태일 뿐이기 때문이다.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 50쪽^[138]

무신론자가 자기 입장을 참이라고(주관적 정신 상태가 아니라) 유지하려 한다면, 그것이 신앙이며 따라서 근거를 요구함을 받아들여야 한다. 이것이 바로 투쟁적 회의주의자들이 거부하는 것이다. 그들은 둘 다 원한다.

• 자기 입장을 유일하게 이성적인 것으로(그러므로 진리로) 제시하는 것
• 그것을 정당화할 필요가 없는 것(단순한 신앙의 부재로 제시함으로써)

이는 지적으로 유지될 수 없다. 토나 후에 투쟁적 무신론은 선택해야 한다. 긍정적 주장으로서 받아들이고 입증 책임을 감수하거나, 아니면 단순한 인식적 불가지론으로 무너지거나.

가톨릭 교회는 지난 수세기 동안 이 문제들을 여러 차례 다루었으며, 주목할 만한 일관성을 보여 왔다.

바티칸 1(1870): 하느님은 자연적 이성으로 알려질 수 있다

제1차 바티칸 공의회는 신앙의 선물 이전에, 이성의 빛으로 하느님을 알 수 있음을 엄숙히 선언한다.

「거룩한 교회, 우리의 어머니는, 모든 것의 원인이시며 끝이신 하느님께서 피조물들에서부터 인간 이성의 자연스러운 빛으로 확실히 알려질 수 있음을 굳게 믿고 가르친다.」

• 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 제2장 De Revelatione, 1870년 4월 24일(Denzinger 3004)^[139]

이 선언은 교의적이다. 신앙의 이성성이 가톨릭의 의견이 아니라 신앙의 진리임을 뜻한다. 인간 이성은 이론적으로 외적 개입 없이 하느님께 도달할 수 있다. 이것은 합리주의에 대한 양보가 아니다. 신앙주의에 대한 이성의 옹호다.

Pie XII(1950): Humani Generis

Pie XII 교황은 회칙 Humani Generis(1950년 8월 12일)에서 이 가르침을 확인한다.

「더욱이, 인간 정신은 때때로 가톨릭 신앙에 대한 단순하고 확실한 '신빙성' 판단을 진술하는 데 어려움을 겪을 수 있다. 비록 하느님께서 우리 이성의 자연스러운 빛만으로 그리스도교 종교의 신적 기원을 확실히 증명하게 해 주시는, 빛나는 외적 표징들을 많이 마련해 두셨더라도.」

• Pie XII 교황, Humani Generis, 1950년 8월 12일, § 2(공식 텍스트 vatican.va, 원문 대조 확인)^[140]

이 가르침은 명료하다. 이성은 하느님의 존재를 알 수 있을 뿐 아니라, 표징들(기적, 예언, 증언, 거룩함, 역사적 풍요로움)의 이성적 검토를 통해 그리스도교 계시의 신빙성도 알아볼 수 있다.

Jean-Paul II(1998): Fides et Ratio

회칙 Fides et Ratio(1998년 9월 14일)는 이 문제에 관한 20세기의 아마도 가장 중요한 교도권 문서다. Saint Jean-Paul II는 거기서 신앙주의에 맞서 자연적 이성의 정당성을, 과학주의와 좁은 합리주의에 맞서 신앙의 정당성, 그리고 둘의 상보성을 옹호한다. 신앙은 이성을 풍요롭게 하고, 이성은 신앙을 정화한다. 첫 구절은 유명해졌다.

「신앙과 이성은 인간 정신이 진리의 관상으로 날아오르게 하는 두 날개와 같다.」

• Saint Jean-Paul II, Fides et Ratio, 첫 구절, 1998년 9월 14일^[141]

그리고 교황은 정확히 경험적 데이터로 환원된 이성을 비판한다. 오늘날의 프랑스어권 투쟁적 회의주의를 위해 쓰여졌을 법한 구절이다.

「이 철학적 관념은 실증과학 고유의 지식과 다른 형태의 지식을 유효한 것으로 인정하기를 거부하며, 종교적 지식과 신학적 지식뿐 아니라 윤리적 지식과 미학적 지식도 순수한 상상의 영역으로 돌린다. […] 불행히도, 과학주의가 삶의 의미라는 문제에 닿는 것은 비이성적이거나 상상의 영역에 속하는 것으로 봄을 확인해야 한다.」

• Saint Jean-Paul II, Fides et Ratio, § 88, 1998년 9월 14일(공식 텍스트 vatican.va, 원문 대조 확인)^[142]

이 비판은 정당하고 귀중한 과학을 겨누지 않는다. 앎의 전체 공간을 차지하겠다는 과학주의의 철학적 주장을 겨눈다.

가톨릭 교회 교리서: §§ 156-159

교리서는 신앙과 이성의 조화에 관한 전통적 가르침을 종합한다.

「신앙이 이성 위에 있더라도, 둘 사이에 진정한 불일치는 결코 있을 수 없다. 신비를 계시하시고 신앙을 전달하시는 바로 그 하느님께서 이성의 빛을 인간 정신에 내려 주셨으므로, 하느님은 당신 자신을 부정하실 수 없고, 진리가 진리와 모순될 수도 없다.」

• 가톨릭 교회 교리서, § 159(바티칸 1, Dei Filius, DS 3017 인용)^[143]

교도권의 결론은 분명하다. 참된 과학과 진정한 가톨릭 신앙 사이에 진정한 갈등은 없으며, 있을 수 없고, 결코 없을 것이다. 모든 겉보기의 갈등은 과학의 오해(성경에서 교회가 지지하지 않는 과학적 논제를 도출하는 가톨릭 신자들)에서 오거나, 신앙의 오해(교회가 실제로 가르치는 바를 왜곡하는 무신론자들)에서 온다.

방법으로서의 회의주는 가톨릭교와 양립할 수 있을 뿐 아니라, 사기꾼, 미신, 유사과학과 맞서 싸울 때 객관적 동맹이다. 반면 형이상학으로서의 회의주는 과학적 접근이 아니다. 특수한 철학(과학주의 + 형이상학적 자연주의 + 신무신론)이며 그 자체로 이성적으로 옹호되어야 하고, 과학의 권위 뒤에 숨을 수 없다.

이 모든 것에서 무엇을 기억해야 하는가?

투쟁적 무신론은 자기 자신과 일관될 때 현실에 대한 긍정적 주장, 곧 하느님은 존재하지 않는다이며, 어떤 철학적 논제와도 같은 입증 책임을 진다. *「하느님이 존재하지 않는다」*고 주장하는 것은 *「하느님이 존재하신다」*고 주장하는 것만큼의 의무를 지운다. 두 논제 가운데 어떤 것도 기본값으로 중립적인 선택지가 아니다. 유일하게 중립적인 입장은 정직한 인식적 불가지론이며, *「나는 모른다. 논증들을 검토하자」*라고 말한다.

진정한 가톨릭 신자는 방법론적 의심을 거부하지 않고 받아들인다. 출처를 확인하고, 반론을 검토하고, 참된 과학을 받아들이고, 미신을 거부한다. 그러나 독단적 의심은 거부한다. 물질주의적 틀 밖의 어떤 결론도 미리 금지하는 나쁜 회의주이다.

「현실은 이분법적이지 않다. 하느님의 존재에 대한 절대적이고 최종적인 증거가 하나도 없더라도, 수렴적이고 독립적인 증거들의 다발이 존재하기만 하면, 이성적인 사람에게 유신론이 무신론보다 훨씬 개연적임을 인정하게 하기에 충분하리라.」

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, 46쪽^[144]

Saint Pierre는 첫째 서간에서 언제나의 변증적 강령을 제시한다.

「너희 속에 있는 희망에 대하여 이유를 해명할 준비를 항상 하되, 부드럽고 공손하게, 그것을 묻는 모든 이에게 할지어다.」

• Saint Pierre, 1서 3,15-16^[145]

가톨릭 신앙은 이유를 요구하고, 이유를 준다. 결코 허공으로의 도약으로 환원되지 않는다. 자연적 경험보다 높은 지식이지만 그것을 모순하지 않는다. 이것이 바로 순진한 경거망동의 정확한 반대편이다. 기독교는 독자에게 이유 없이 믿으라고 요구하지 않는다. 이유들을 진지하게, 편견 없이 검토하고, 스스로를 계시하시는 하느님의 부르심에 자유롭게 답하라고 요구한다.

Saint Augustin는 논증만으로는 산출할 수 없지만, 그것 없이는 무력하게 남는 마음의 태도를 진술한다.

「주님, 당신께서 우리를 당신을 위하여 만드셨으니, 우리의 마음은 당신 안에 쉴 때까지 쉼이 없나이다.」

• Saint Augustin, 고백록, 제1권 제1장^[146]

• 우연성의 논증, Leibniz와 원인받지 않는 원인
• 우주의 미세조정
• 칼람 우주론적 논증
• 연구가 기도의 무능함을 증명했는가?

주요 문헌