연구들은 기도가 효과가 없다는 것을 증명했는가?

결과를 검토하기 전에, 원격 중보 기도 임상 시험이 정확히 무엇을 측정하는지부터 이해해야 한다. 이 해명은 변증상의 회피가 아니다. 문헌을 올바로 읽기 위한 조건이며, 영국 성공회 물리학자이자 신학자인 John Polkinghorne (Cambridge, Royal Society 회원, Queens' College 학장 1988-1996)이 강조한 바이다. 그는 그리스도교 신학이 왜 이런 형태로 시험받기를 거부하는지를 설명하는 데 평생을 바쳤다^[8].

원격 중보 기도 임상 시험이 실제로 시험하는 것

모든 의미 있는 의학 임상 시험 (Byrd, Harris, Aviles, MANTRA, STEP)에서 절차는 같은 문법을 따른다 :

1. 입원 환자를 두 군 또는 세 군으로 무작위 배정한다.
2. 환자의 이름밖에 모르는 경우가 많은 외부 중보자들이 표준화된 기도 지침을 받는다.
3. 기도는 며칠에서 몇 주 동안 이어진다.
4. 그다음 객관적인 의학적 기준을 측정한다 : 30일 이내 사망, 합병증, 입원 기간, 재입원율, 복합 점수.

이 절차는 상식적으로 보일 수 있다. 그러나 실제로는 그리스도교 신앙이 거부하는 세 가지 암묵적인 신학적 전제를 담고 있다 :

• 전제 1번 : 기도는 투여량을 조절할 수 있는 자연적 힘이며, 그 강도나 양이 비례하는 측정 가능한 효과를 낸다.
• 전제 2번 : 하느님은 균일한 원인이며, 중보자의 거룩함, 환자의 도덕적 상태, 당신 자신의 주권적인 의지의 자유와 무관하다.
• 전제 3번 : 하느님의 응답은 언제나 눈에 보이는 의학적 지표 (심장 박동, 생물학적 표지, 입원 기간)에서 읽히며, 영혼의 평화, 회개, 용서, 고통의 봉헌에서는 결코 읽히지 않는다.

이 전제들 가운데 어느 것도 중립적이지 않다. 모두 하느님을 인과적 기계로 취급하는 것으로 귀결된다. 영어권 신학 용어로 말하는 « 자동판매기 신학 »이다^[9]. Polkinghorne은 자신의 방식으로 이를 이렇게 표현한다. 기도는 하늘의 산타클로스에게 발행하는 백지 수표 뭉치가 아니라는 것이다 (저자가 반복하는 표현을 풀어 쓴 것이며, 원문 그대로의 인용이 아니다)^[10].

Trent Horn : 세 가지 구조적 불가능성

가톨릭 변증가 Trent Horn (Catholic Answers)은 중보 기도 임상 시험을 과학적으로 시험 불가능하게 만드는 세 가지 구조적 불가능성을 정리했다^[11].

불가능성 1번. 완전한 대조군은 존재하지 않는다. 과학적 대조는 피험자를 시험 대상 변수로부터 완전히 격리할 것을 요구한다. 어떤 인간적 절차도 서구의 입원 환자를 모든 기도로부터 격리할 수 없다. 가족, 본당, 친구들의 기도, 심지어 절개 전에 속으로 주님의 기도를 중얼거리는 신앙 있는 의료진의 기도까지 막을 수 없다.

불가능성 2번. 실험의 « 대상 »은 전지하다. 그리스도교 신앙에 따르면 하느님은 진행 중인 절차를 완전히 아신다. 그런데 « 대상 »이 자신이 시험받고 있음을 알면 어떤 과학 연구도 타당할 수 없다. 그 대상은 정의상 자신의 행동을 바꿀 것이기 때문이다. Horn은 이 점을 팬레터 시험을 받는 유명인의 비유로 설명한다 : 그녀는 자신이 관찰받고 있음을 아는 순간 응답을 바꾸거나, 자신의 응답을 실험 대상으로 삼는 데 분개하며 참여를 거부한다 (충실한 요약이며, 원문 그대로의 인용이 아니다)^[12].

불가능성 3번. 결과 해석은 결정할 수 없다. 임상 시험이 긍정적인 결과 (기도의 효과), 부정적인 결과 (효과 없음), 또는 무효한 결과 (잡음과 구별되지 않는 변동)를 내놓든, 세 가지 해석 중 어느 것도 하느님의 존재나 자유에 실제로 닿지 못한다. 긍정적인 효과는 심리적 위약 효과일 수 있다. 부정적인 효과는 하느님이 절차의 놀이에 응하기를 거부하신다는 뜻일 수 있다. 무효한 효과는 수많은 원인을 가리킬 수 있다. 과학에는 이 해석들 사이에서 판정할 개념적 도구가 없다.

이해를 돕는 비유 : 이중 맹검으로 우정을 시험하기

이 혼동을 파악하기 위해, 이 글을 위해 작성한 간단한 예를 들어 보자. 우정의 존재와 효능을 과학적으로 증명하려 한다고 상상해 보자. 절차는 이렇다 : 1 000명을 두 군으로 무작위 배정하고, 익명의 친구 500명에게 2주 동안 표준화된 애정 표현 메시지 (« 네 생각을 해, 잘 지내길 바라 »)를 치료군의 환자들에게 보내게 한 뒤, 혈중 코르티솔 수치의 객관적인 감소를 측정하는 것이다.

이 실험은 기술적으로 가능하다. 그러나 실제 우정에 대해서는 엄밀히 아무것도 측정하지 못한다. 우정은 정량화할 수 있는 힘이 아니다. 우정은 인격체들 사이의 자유로운 관계이다. 코르티솔이 내려가든 내려가지 않든, 우정은 우정 그대로 남는다. Lewis는 기도에도 한 글자 한 글자 그대로 적용되는 결론을 내린다 :

« 기도는 청원이다. 청원의 본질은, 강요와 달리, 들어줄 수도 있고 들어주지 않을 수도 있다는 데 있다. (…) 과학에서 우리가 갖는 것과 같은 강제적인 경험적 증거에는 결코 도달할 수 없을 것이다. » — C. S. Lewis, The Efficacy of Prayer, The Atlantic Monthly, 1959년 1월^[13]

STEP 절차 자체의 의도 선언

가장 눈에 띄는 점은, STEP의 저자들이 American Heart Journal에 실린 논문에서 이 한계들을 스스로 인정한다는 것이다. 대중화 과정에서 잊힌 신중한 한 문장으로 말이다 :

« 배경에 존재하는 사적이고 공적인 중보 기도의 원천들이, 이 연구에서 [우리 절차가 제공한] 기도의 효과를 가렸을 수 있다. » — Herbert Benson et al., STEP, American Heart Journal, 2006^[14]

다시 말해, 가장 자주 인용되는 이 부정적인 연구의 저자들조차, 가족과 공동체와 가까운 이들의 기도인 배경 기도가 대조군을 포함한 모든 군을 불가피하게 오염시킨다는 점을 인정한다^[15]. 어떤 인간적 절차도 서구의 입원 환자를 모든 기도로부터 격리할 수 없다. 따라서 임상 시험이 측정하는 것은, 기껏해야, 배경 잡음 위에 얹힌 표준화된 추가 기도의 미미한 효과일 뿐, 기도 자체의 효능이 아니다.

필요한 보충 설명이다. 반대 반론이 정당할 수 있기 때문이다 : 이 오염이 비교를 대상 없는 것으로 만들지는 않는다. 임상 시험은 분명히 정의된 무언가를 시험한다. 배경 기도 위에 더해진 정확한 개입의 추가적인 의학적 효과를 시험하는 것이다. 시험할 수 없는 것은 기도 자체의 초자연적 효능이다. 하느님은 절차로 도구화된 기도에 응답하실지 응답하지 않으실지 자유로우시며, 임상 결과는 긍정적이든, 무효이든, 부정적이든 이 자유에 대해 아무것도 판정하지 못한다. 임상 결과 (측정된 미미한 효과)와 초자연적 효능 (자유로운 관계)을 구별하는 것은 회피가 아니다. 이 임상 시험들을 어느 방향으로든 정직하게 읽기 위한 조건이다.

기도를 통계적으로 시험한다는 발상은 최근의 발명이 아니다. 그 기원은 Charles Darwin의 사촌이자 현대 통계학의 선구자이며, 우연히도 _eugenics_라는 단어의 창안자인 Francis Galton (1822-1911)으로 거슬러 올라간다^[16]. 1872년 8월, Galton은 Fortnightly Review에 *« Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer »*라는 제목의 논문을 발표했는데, 이는 이 주제에 대한 최초의 경험적 연구로 여겨진다^[17].

영국 군주들에 대한 논증

Galton의 추론은 단순하다 : 기도가 효과가 있다면, 가장 많은 기도를 받는 사람들이 가장 오래 살아야 한다. 그런데 그가 관찰한 바에 따르면, 군주들은 대대로 매일 수백만 명의 신하가 기도해 주는 사람들이다. « God save the Queen »^[18]. 저명한 성직자, 선교사, 종교 의식 집전자들도 수많은 공적 기도의 대상이다.

Galton은 30세를 넘긴 이미 저명해진 남성들 (Chalmers's Biography에 수록)에 대한 W. A. Guy의 표를 인용한다. 대상 기간은 1758-1843년이며, 사고사와 폭력적인 죽음은 제외되었다 :

그의 도발적인 결론은 잘 알려져 있다 :

« 군주들은 말 그대로 부유함을 누리는 특권을 가진 모든 사람 가운데 가장 단명한다. 따라서 기도에는 아무런 효능이 없다. (…) 내가 모을 수 있었던 증거들 앞에서, 이제 입증 책임은 상대편에게 있다. » — Francis Galton, Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer, 1872^[19]

왜 이 논증은 스스로를 뒤집는가

Galton의 조사는 역사적 문서로서 흥미롭다 : 1872년에도 하느님을 통계로 평가한다는 발상이 어떤 과학주의적 근대성에는 자연스럽게 보였다는 것을 보여 주기 때문이다. 그러나 이 논증은 오늘날의 통계학자라면 몇 분 만에 알아챌 세 가지 치명적인 약점을 안고 있다^[20].

첫째, Galton은 어떤 교란 변수도 통제하지 않는다. 군주들은 끊임없는 정치적 스트레스와 선천적 질환의 세계에 산다. 유럽 왕실의 근친혼은 악명이 높고 의학적 계보학으로 잘 문서화되어 있다^[21]. (그의 표본이 사고사와 폭력적인 죽음을 제외하므로, 암살과 전쟁에서의 죽음을 거론하는 것은 그의 표본에 대한 답이 되지 않는다.) 이들의 수명을 런던 변호사들의 수명과 비교하는 것은, 태생으로 극도로 선별된 아주 작은 범주를 넓은 직업 인구와 비교하는 셈이다.

둘째, Galton은 자신이 겨냥한 기도를 스스로 인용한다. « Grant her in health long to live » (« 그에게 건강하게 오래 살도록 허락하소서 ») 이다 : 이 기도는 실제로 건강과 장수를 청한다. 따라서 그의 약점은 청원을 잘못 인용한 데 있지 않고, 하느님이 기도하는 사람의 수에 비례하여 기계적으로 응답하실 것이라고 가정한 데 있다. 어떤 그리스도교 신학자도 그런 개념을 주장한 적이 없다^[22].

마지막으로, 무엇보다 Galton은 증명하겠다고 주장하는 것을 전제한다 : 하느님이 존재하신다면, 누적된 기도자 수에 의해 작동하는 균일한 원인처럼 행동하실 것이라는 전제이다. 성 아우구스티누스부터 성 토마스에 이르기까지, 어떤 그리스도교 신학자도 그런 개념을 주장한 적이 없다^[23]. 기도는 받는 사람의 남은 수명을 그만큼 늘리도록 하느님을 강제하는 기도의 누적이 아니다. Galton은 그리스도교 교리를 반박한 것이 아니다. 그는 어떤 교리서도 가르친 적 없는 희화화를 반박한 것이다.

이데올로기적 유산 : 빅토리아 시대 과학주의에서 프랑스어권 회의주의까지

그럼에도 1872년의 이 조사는 긴 전통의 막을 열었다. 한 세기 동안 이 주제는 주변부에 머물렀다. 1988년 San Francisco에서 수행된 현대적 무작위 배정 임상 시험과 함께 다시 떠올랐고, 2010년대부터는 다양한 회의주의 대중화 YouTube 채널을 통해 전해지며 프랑스어권 회의주의 담론을 구조화하는 반론이 되었다^[24]. 대중화된 반론인 _« 과학은 기도가 효과가 없다는 것을 증명했다 »_는 연구들이 실제로 말하는 바와 결코 정확히 일치하지 않는다. 이는 실제로는 이질적이고 취약하며 구조적으로 편향된 문헌에 대한 이데올로기적 외삽이다.

1988년 7월, 심장 전문의 Randolph C. Byrd는 _Southern Medical Journal_에 전향적, 무작위 배정, 이중 맹검 임상시험을 발표했고, 이는 이 분야에 오래도록 영향을 미쳤다. 이에 앞서 주목받지 못한 두 건의 대조 시험이 있었다. Joyce와 Welldon(1965, 환자 48명)과 Collipp(1969, 백혈병 아동 18명)이 그것으로, Byrd는 서론에서 이를 논의한다. 제목은 분명하다. « Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population »^[25].

샌프란시스코 프로토콜

이 연구는 San Francisco General Hospital에서 10개월 동안 진행되었다^[26]. 관상동맥 집중치료실(USIC)에 입원한 환자 393명이 두 집단으로 무작위 배정되었다. 192명은 병원 밖에 있는 « born-again » 기독교 중보기도자들에게 맡겨졌고, 201명은 대조군을 이루었다. 중보기도자들은 환자의 이름뿐 아니라 진단명과 입원 기간 중 상태에 관한 소식도 받았다. 그들은 매일 기도했다.

발표된 결과

Byrd는 기도를 받은 집단이 전체적으로 대조군보다 유의하게 더 좋은 병원 경과를 보였다고 결론지었다. 여섯 가지 기준이 명목상 임계값에서 두드러졌다(다중 비교에 대한 보정은 없음). 울혈성 심부전, 심폐 정지, 폐렴, 이뇨제 사용, 항생제 사용, 기관 삽관/인공호흡이 더 적었다.

« Sur la base de ces données, il semble exister un effet, et cet effet est présumé bénéfique. La prière d'intercession adressée au Dieu judéo-chrétien a un effet thérapeutique bénéfique sur les patients admis en USIC. » — Randolph C. Byrd, Southern Medical Journal, 1988년 7월, p. 829^[27]

이 연구가 증거가 되지 못하는 이유

Byrd가 불러일으킨 열광, 특히 미국 오순절주의 진영에서의 열광은 더 엄격한 방법론적 검토에 의해 빠르게 누그러졌다. 이 검토는 특히 정신과 의사 Richard P. Sloan(Columbia University)이 저서 Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine(St. Martin's Press, 2006)에서 수행한 것이다^[28]. 세 가지 결정적인 반론이 제기되었다.

1. « sharpshooter's fallacy » : Byrd는 무려 29가지 임상 변수를 분석했다. 다중 비교에 대한 통계적 보정(소위 Bonferroni 보정, 즉 검정을 여러 번 수행할 때 유의성 임계값을 더 엄격하게 적용하여 우연한 결과를 실제 효과로 착각하지 않게 하는 방법)이 없으면 « 무작위 » 로 유의한 변수가 몇 개 나타나는 것은 흔한 일이다. 5% 임계값에서 29번 검정하면 실제 효과가 전혀 없어도 평균 1.45개의 위양성이 예상된다. 이 분석은 사격한 뒤에 표적을 그리는 사수를 떠올리게 한다^[29].
2. 가장 견고한 기준에서는 차이가 없음 : 사망률, 입원 기간, 재입원율 모두 집단 간에 유의한 차이를 보이지 않았다^[30]. 이들은 가장 엄격한 기준이다. 그러나 다른 임상적으로 관련성 있는 사건, 즉 특정 합병증이나 시험 전에 정의된 복합 점수도 실제 효과를 측정할 수 있다. 기준의 관련성은 원칙이 아니라 시험별로 판단해야 한다.
3. 배경 기도의 잡음 : Byrd는 대조군 환자 중 가족, 본당, 친구들로부터 이미 기도를 받고 있던 사람이 몇 명인지 측정하지 않았다. 종교 실천이 여전히 상당한 미국 도시에서는 이러한 잡음이 깔끔한 해석을 무효화한다^[31].

따라서 Byrd 1988은 시사적이지만 결정적이지는 않은 연구이다. 무엇보다도 이 연구는 영미권의 종교 재단들, 그중에서도 John Templeton Foundation이 20년 동안 자금을 지원하게 될 연구 프로그램의 길을 열었다^[32].

11년 뒤인 1999년 10월, William S. Harris와 Mid America Heart Institute(캔자스시티)의 동료 9명은 _Archives of Internal Medicine_에 확대된 재현 연구를 발표했다. USIC 환자 990명을 이중 맹검으로 무작위 배정하고, 이름만으로 4주 동안 원격 기도를 시행했다^[33].

복합 점수는 유리했으나 개별 기준에서는 아무것도 없었다

Harris는 시험 시작 전에 심장 전문의 3명과 내과 의사 1명에게 임상 경과 점수를 만들게 했다. MAHI-CCU(Mid America Heart Institute - Coronary Care Unit)라는 이름의 이 점수는 « 복합 » 점수, 즉 서로 다른 여러 의학적 기준을 합산하여 만든 단일 수치였으나, 독립적으로 검증되지 않아 그 범위가 제한적이다. 주요 수치는 다음과 같다.

저자들의 논평은 신중하게 유지된다.

« La prière d'intercession à distance a été associée à des scores d'évolution USIC plus bas. Ce résultat suggère que la prière pourrait être un adjuvant efficace aux soins médicaux standards. » — William S. Harris et al., Archives of Internal Medicine, 1999년 10월 25일, p. 2273^[34]

같은 학술지에 실린 13편의 비판적 서한

이 논문은 즉시 비판적 서한의 쏟아짐을 불러일으켰고, 학술지는 이를 2000년 6월호에 한꺼번에 게재했다. 이는 의학 문헌에서 드문 일이다^[35]. 주요 반론은 다음과 같다.

• MAHI-CCU 점수는 연구를 위해 시험 전에 만들어졌지만 독립적 검증은 없었다. 따라서 그 범위는 여전히 제한적이며, Byrd의 원래 점수는 같은 데이터에서는 유의한 결과를 내지 못했다^[36].
• 가장 견고한 개별 기준(사망률, 입원 기간)은 집단 간에 여전히 유의한 차이가 없었다. 이는 Byrd의 경우와 정확히 동일하다^[37].
• 여러 서한은 발견된 효과가 너무 작다(0,78점, 가중 점수 6,35 대 7,13, 즉 −11%)고 지적한다. 재현 가능하다 하더라도 실제 임상적 의미는 없을 것이라는 것이다^[38].

여기에 윤리적 반론도 더해진다. 이 연구는 설명에 근거한 동의 없이, 맹검 유지를 이유로 윤리위원회(IRB)가 승인한 면제 하에 진행되었는데, Turner(2006)는 환자의 신념에 대한 존중이라는 관점에서 이 면제가 논란의 여지가 있다고 판단한다^[39].

따라서 Harris 1999는 Byrd 신호의 약한 재현이다. 검증되지 않은 복합 점수에서 나타난 경계선상의 효과로, 가장 견고한 지표에서는 유지되지 않으며, 개인별 동의 없이(IRB 면제를 받았으나 Turner는 이 면제가 논란의 여지가 있다고 판단함) 수행되었다.

기도에 관한 과학 문헌에서 가장 당혹스러운 단계는 회의적 대중화 저자들이 가장 적게 인용하는 단계이기도 하다. 2001년 9월, _Journal of Reproductive Medicine_은 큰 반향을 일으킨 논문을 게재했다. « Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial » 로, 저자는 Kwang-Yul Cha(CHA General Hospital, 서울), Daniel P. Wirth, 그리고 당시 Université Columbia 산부인과 학과장이던 Rogerio Lobo였다^[40].

너무 아름다워서 사실일 수 없는 연구

발표된 프로토콜은 화려했다. 체외수정 과정을 밟던 한국 여성 219명이 시험에 의뢰되었고, 50명이 다양한 이유로 제외되었으며, 169명(기도 집단 88명, 대조군 81명)이 분석되었다. 미국, 캐나다, 호주의 중보기도자들이 환자들의 사진을 보고 기도했다. 발표된 결과는 큰 화제를 모았다.

임신율이 두 배가 되었고, 통계적으로 반박하기 어려울 수준으로 유의했다. 이 소식은 전 세계로 퍼져 나갔다. Columbia는 이 연구를 자랑스럽게 홍보했다^[41].

Daniel Wirth, 연방 교도소 5년형 선고

2002년부터 산부인과 의사 Bruce Flamm(University of California, Irvine 임상 교수)이 수행한 조사는 그 이면을 드러냈다^[42][43]. 공동 저자 Daniel Wirth는 의사가 아니었다. 그는 초심리학 석사 학위와 법학 학위를 보유하고 있었다. 더 심각한 것은, 2002년 10월 Wirth가 사망한 사람들의 신원을 사기적으로 사용한 혐의로 연방 대배심에 기소되었다는 점이다^[44]. 2004년 5월 18일, 그는 Adelphia Communications 사건에서 conspiracy to commit mail fraud 및 bank fraud 혐의에 대해 유죄를 인정했는데, 그 금액은 210만 달러에 달했다. 2004년 11월 22일, 그는 연방 교도소 5년의 실형, 3년의 보호 관찰, 그리고 100만 달러가 넘는 배상금을 선고받았다(Adelphia 사건으로, 시험 데이터와는 무관하며, 데이터 조작은 의심받고 있으나 입증되지는 않았다).

Rogerio Lobo는 이름을 철회하고, Cha는 Columbia를 떠나다

같은 시기에 Rogerio Lobo는 연구가 수행된 지 6개월에서 12개월이 지난 뒤에야 그 연구를 알게 되었다고 공개적으로 밝혔다. 이는 2001년 12월 OHRP(Office for Human Research Protections, DHHS)가 Columbia의 보고를 바탕으로 확인한 사실이며, 그는 편집 검토만 제공했다^[45]. 그는 Columbia 산부인과 학과장직을 떠났고, 그의 이름은 2004년 10월 정정(erratum) 으로 삭제되었다.

제1저자 Kwang-Yul Cha도 Columbia를 떠났다. 2007년, 그는 위장된 재게재로 유죄 판결을 받았다. 그의 2005년 12월 Fertility and Sterility 논문(미토콘드리아 DNA와 난소 부전)은 Jeong-Hwan Kim의 학위 논문에서 나온 2004년 1월 한국 논문을 번역하고 다른 저자 이름으로 다시 게재한 것이었고, 해당 학술지는 이 논문을 철회했다(Los Angeles Times, 2007년 2월 18일)^[46]. University of California(Irvine)의 산부인과 교수 Bruce Flamm은, 발표된 결과의 규모가 화려함에도 불구하고(임신율 두 배), 이 프로토콜이 기본적인 방법론적 검토를 견디지 못함을 보여주었다^[47].

결코 철회되지 않은 논문

스캔들은 더욱 당혹스러운 방향으로 전개된다. 공동 저자 한 명의 형사 유죄 판결(시험과 무관한 금융 사기 사건)과 또 다른 저자의 공식적인 철회에도 불구하고, _Journal of Reproductive Medicine_은 이 논문을 결코 철회하지 않았다(PubMed, PMID 11584476에서 확인함: 철회 공지 없음; 2004년 10월 정정으로 Lobo의 이름만 삭제됨). 오랫동안 거부되었던 Flamm의 비판적 서한은 2005년 1월에야 게재되었다^[48]. 오늘날까지도 Columbia 2001 연구는 일부 메타분석에 계속 등장하고, 피상적인 변증 웹사이트에서는 « 기도 효능의 과학적 증거 »로 유통되고 있다.

이 사건은 두 가지를 일깨운다. 진실성 위반(무관한 사건으로 공동 저자가 형사 유죄 판결을 받은 경우, 다른 저자의 위장된 재게재)은 반대편 문헌에서와 마찬가지로 변증가들이 때때로 동원하는 연구에서도 존재한다는 점, 그리고 인용의 엄격함은 대학의 요구이기 이전에 가톨릭적 요구라는 점이다. Ignispedia 논문은 Cha-Wirth-Lobo 2001을 반박하기 위해서만 다루며, 이를 근거로 삼기 위해서는 결코 다루지 않는다.

2001년 12월, Columbia 스캔들과 동시에 Jorge Aviles와 Mayo Clinic 심장학 팀은 _Mayo Clinic Proceedings_에 엄격한 프로토콜의 임상시험을 발표했다. 1997년 7월부터 1999년 10월 사이에 USIC에서 퇴원한 환자 799명을 대상으로, 각 환자를 최소 주 1회, 26주 동안 기도하는 중보기도자 5명에게 맡겼다^[49].

복합 1차 평가 기준(사망, 심정지, 심혈관 재입원, 재혈관화, 심장 원인 응급 상황)에 도달한 비율은 기도 집단 25,6 %, 대조군 **29,3 %**였다^[50]. 이 차이는 유의하지 않았다(OR 0,83 ; p = 0,25). 어떤 하위 분석(고위험, 저위험)도 임계값에 도달하지 못했다. 저자들은 담담하게 결론지었다.

« Telle qu'administrée dans cette étude, la prière d'intercession n'a eu aucun effet significatif sur les critères médicaux suivant l'hospitalisation en unité de soins coronariens. » — Jorge Aviles et al., Mayo Clinic Proceedings, 2001년 12월, p. 1192^[51]

Mayo Clinic 연구는 일반적으로 1세대 연구 중 가장 우수한 음성 임상시험으로 여겨진다. 탄탄한 프로토콜, 합리적인 표본 규모, 긴 중보기도 기간(26주), 특별한 종교적 이해 상충이 없는 팀이 그 이유이다^[52]. 음성 연구를 하나 인용해야 한다면, STEP이 아니라 바로 이 연구이다. STEP에서는 정보를 제공받은 집단에서 합병증이 과다하게 나타났는데, 저자들은 이를 설명할 수 없다고 말한다.

2005년 7월, 영국의 가장 권위 있는 의학 학술지 _Lancet_은 MANTRA II(Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings)를 발표했다. 이는 Mitchell W. Krucoff(Duke University)가 미국 9개 센터에서 혈관성형술 또는 선택적 카테터 검사를 받는 환자 748명을 대상으로 수행한 다기관 2×2 요인 임상시험이다^[53].

프로토콜의 독창성은 다음과 같다. 원격 기도를 네 가지 전통, 즉 기독교 교파들, 유대교, 이슬람교, 불교의 중보기도자 집단에게 맡겼고, 이와 병행하여 MIT therapy(음악, 심상, 접촉)를 평가하는 또 다른 분과를 두었다^[54]. 2001년 9월 11일 이후에는 중보기도자 자신을 위해 기도하는 2단계 집단 12개가 추가되었다(« higher dose of prayer »). 이러한 다양성은 어느 한 종교를 다른 종교보다 우대하지 않으려는 생각을 명시적으로 추구한 것이었다. 그러나 이는 기도에 대한 신학이 근본적으로 서로 다른 기독교, 유대교, 이슬람교의 관점에서는 프로토콜을 즉시 신학적으로 일관성이 없게 만드는 방법론적 선택이다.

주요 결과는 단호하다.

« Ni la prière masquée ni la thérapie MIT n'ont significativement amélioré l'évolution clinique après cathétérisme électif ou intervention coronaire percutanée. » — Mitchell W. Krucoff et al., MANTRA II, The Lancet, vol. 366, 2005년 7월 16일, p. 211^[55]

이 판정은 1차 평가 기준(병원 내 사건)에 관한 것이다. 2차 결과에서는 MIT 요법에서 6개월 사망률이 더 낮았고(HR 0,35 ; p = 0,016), 2단계 기도는 유의하지 않은 유리한 경향을 보였으며, 단순 맹검 기도는 아무것도 보여주지 못했다. 주목할 점은 환자의 89%가 프로토콜 밖에서 누군가가 자신을 위해 기도하고 있다는 것을 알고 있었다는 점이다.

이 논문과 함께 실린 사설, « MANTRA II : measuring the unmeasurable? »(측정할 수 없는 것을 측정하는가?)라는 제목의 글은 기도를 약물처럼 시험하는 것의 인식론적 어려움을 정확히 강조한다^[56].

이처럼 엇갈리는 문헌을 배경으로, John Templeton Foundation은 총 2,4백만 달러의 비용으로 지금까지 수행된 가장 야심 찬 임상시험에 공동으로 자금을 지원했다^[57]. Herbert Benson(Mind/Body Medical Institute, Harvard)이 조율하고 2006년 4월 _American Heart Journal_에 발표한 STEP(Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer) 시험에는 1998년 1월부터 2000년 11월까지 모집한 미국 6개 병원의 심장 수술 환자 1 802명이 포함되었다^[58].

세 개 군으로 나눈 프로토콜

STEP의 혁신은 기도 자체의 효과와 자신이 기도를 받고 있다는 사실을 아는 것의 심리적 효과를 구별하기 위해 설계된 세 개 군 구조에 있다.

중보자는 세 그룹에서 왔다. 두 가톨릭 공동체, 즉 Saint Paul's Monastery(Saint-Paul, Minnesota)와 Community of Teresian Carmelites(Worcester, Massachusetts), 그리고 미국 New Thought에서 비롯된 Unity 운동의 기도 사역이며 기독교 교회는 아닌 Silent Unity(Lee's Summit, Missouri)이다^[59]. 14일 동안 각 중보자는 평소의 기도에 « 성공적인 수술, 빠르고 합병증 없는 회복 » 이라는 동일한 지향을 더했으며, 중보자마다 하루 30초에서 몇 시간까지 그 기간은 매우 다양했다^[60].

결과: 52 % / 51 % / 59 %

1차 평가 기준인 30일 이내 합병증 발생 결과는 다음과 같다.

이 시각화는 결정적인 방법론적 지점을 부각한다. 유일한 뚜렷한 차이는 숨겨진 기도에 관한 것이 아니라, 기도가 확실히 적용될 것이라고 안내받은 그룹에 관한 것이다. 기억해야 할 세 가지 가르침은 다음과 같다.

1. 1그룹(자신도 모르게 기도를 받은 그룹)과 2그룹(기도를 받지 않은 그룹) 사이에는 유의미한 차이가 없으며, 그 차이는 1%포인트이다^[61]. 신중하고 표준화된 중보기도는 이 프로토콜에서 측정 가능한 의학적 효과가 전혀 없었다.
2. 자신이 기도를 받고 있다는 것을 확실히 알았던 3그룹은 1그룹보다 합병증이 더 많았다(59 % 대 52 %, 상대위험도 RR 1,14, 즉 합병증이 14 % 더 많았으며, 95 % 신뢰구간 CI는 1,02에서 1,28로, 이는 통상적인 기준에서 데이터와 양립 가능한 범위이다)^[62]. 이는 프로토콜에서 예정된 두 가지 비교 중 하나였으며, 보정된 기준은 0,025였다. 이 결과 앞에서 저자들은 **« 명확한 설명이 없다 »**고 쓰고 우연의 가능성을 고려한다. « 수행 불안 »이라는 생각은 언론의 논평에서 나온 것이지 논문에서 나온 것이 아니다.
3. 30일 사망률과 주요 사건은 세 그룹 사이에 차이가 없었다^[63].

« 중보기도 자체는 관상동맥 우회술 후 합병증 없는 회복에 아무런 효과가 없었지만, 중보기도를 받는다는 확신은 합병증 발생률 증가와 관련이 있었다. » — Herbert Benson et al., STEP, American Heart Journal, vol. 151, n° 4, avril 2006, p. 934^[64]

저자 자신들이 인정한 한계

같은 출판물에서 세 페이지 뒤에 저자들은 방법론적 어려움들을 스스로 열거한다(언론 보도는 이를 대체로 침묵으로 지나쳤다)^[65].

• 배경 기도의 소음: « 배경에 존재하는 사적이고 공적인 중보기도의 원천들이 제공된 기도의 효과를 가렸을 수 있다 ».
• 표준화: « 제공된 기도는 가족과 친구들이 평소에 바치는 기도와 내용과 강도에서 달랐을 수 있다 ».
• 기간: 14일은 영적 변화를 측정하기에 불충분할 수 있다.
• 중증이지만 안정된 상태의 환자: 모든 환자는 예정된 수술 행위 전 단계에 있으며, 이는 서양 의료가 이미 높은 성공률에 도달한 상황이다. 어떤 _추가 효과_가 나타날 수 있는 여지는 극히 작다.

언론의 해석: « 위험한 기도 » 효과

가장 극적인 결과인 3그룹의 합병증 과잉을 부각한 STEP에 대한 언론의 재인용은, 그 자체로 대안적인 심리적 해석의 대상이 되는 일회성 결과에 대한 편향된 언론적 해석에 해당한다^[66]. Benson의 진짜 결론은 다음과 같다.

• 1그룹 대 2그룹: 기도의 효과 없음(합병증 51-52 %);
• 3그룹: 저자 자신들도 설명할 수 없다고 말하는 합병증 과잉(우연 가능성).

이러한 기술적 결론과 이를 경각심을 불러일으키는 방식으로 재인용한 것 사이의 간극은, 일반 언론에서 부정적인 종교 연구가 겪는 프레이밍 편향을 완벽하게 보여준다. 가장 극적인 결과(부작용)는 기억하고, 저자들의 신중함(명확한 설명 없음, 우연 가능성, 뒤집힌 섭리가 아님)은 잊어버린 채, 이를 선동적인 표제로 만든다.

2006년부터 발표된 임상시험의 임계 질량이 통계적 종합을 가능하게 했다. 이제 세 가지 주요 메타분석이 이 분야를 구조화한다.

Hodge 2007: 작지만 유의미한 효과

David R. Hodge(Arizona State University)는 2007년 3월 _Research on Social Work Practice_에 이용 가능한 주요 연구들을 포함한 엄밀한 메타분석을 발표했다. 전체 결과는 기도에 유리한 작지만 통계적으로 유의미한 효과였다(g = -0,171, 여기서 g는 효과의 크기를 측정하며 여기서는 작고, p = 0,015이며, 여기서 p는 효과 부재 가설로부터 데이터가 벗어난 정도를 측정하고 통상적인 5 % 기준 아래에 있으며, 결과가 우연에 의한 것일 확률은 아니다)^[67].

« 메타분석은 중보기도 사용에 대해 작지만 유의미한 효과 크기를 보여주었다(g = -0,171, p = 0,015). » — David R. Hodge, Research on Social Work Practice, vol. 17, n° 2, mars 2007, p. 174^[68]

그러나 Hodge 자신은 중보기도를 « 실험적 개입 » 범주(American Psychological Association Division 12의 기준에 따름)로 분류하는데, 이는 아직 근거 기반이 아니라는 뜻이다^[69]. 그는 STEP처럼 잘 수행된 임상시험들은 유의미하지 않지만, 데이터 전체의 덩어리는 여전히 취약하고 아마도 약간 우호적인 상태로 남아 있다고 상기한다.

Masters et al. 2006: 논란이 된 연구를 제외하면 효과 없음

반대로 Kevin Masters(콜로라도 대학교)는 2006년 8월 _Annals of Behavioral Medicine_에 통제 연구 14편에 대한 무작위 효과 메타분석을 발표했다^[70]. 이는 경쟁적인 Hodge의 종합(2007년 3월)보다 몇 달 앞선 것이다. 판정은 전체 효과 g = 0,100으로, 0과 다르지 않았다. 논란이 된 Cha-Wirth-Lobo 2001 연구를 제외하면(민감도 분석), 효과는 g = 0,012로 떨어진다.

« 통제 임상시험에서 평가된 바와 같은 중보기도의 과학적으로 식별 가능한 효과는 존재하지 않는다. 중보기도에 관한 문헌은 이론적 또는 신학적 기초가 부족하고 통제 임상시험에서 유의미한 결과를 내지 못했으므로, 우리는 이 연구 방향에 더 이상 연구 자원을 할당하지 않을 것을 권고한다. » — Kevin S. Masters et al., Annals of Behavioral Medicine, vol. 32, n° 1, août 2006, p. 21^[71]

Cochrane 2009: « 권장하지도, 권장하지 않지도 않음 »

의학 분야에서 가장 존경받는 중재는 독립적인 체계적 메타분석 조직인 Cochrane Collaboration에 돌아간다. 2009년 4월에 업데이트된 리뷰 « Intercessory prayer for the alleviation of ill health » 에는 총 7 646명의 환자를 대상으로 한 무작위 임상시험 10편이 포함되었다^[72].

전체 결과는 다음과 같다.

검토한 33개 합병증 중 3개(심정지, 주요 수술, Swan-Ganz)가 유의성에 간신히 도달했는데, 이 수치는 보정 없이 33번 비교했을 때 우연만으로도 양립 가능한 수치이며(평균 약 1,7개가 예상됨), 효과의 증거는 아니다^[73]. 최종 결론은 그대로 인용된다.

« 이러한 결과는 모호하다. 일부 개별 결과는 중보기도의 긍정적 효과를 시사하지만, 대다수는 그렇지 않으며 데이터는 중보기도 사용을 찬성하거나 반대하는 권장을 뒷받침하지 않는다. 우리는 이 개입에 대한 추가 임상시험이 수행되어야 한다고 확신하지 않는다. » — Roberts, Ahmed, Davison, Cochrane Database of Systematic Reviews, 2009^[74]

이 리뷰는 이 개입에 대한 새로운 임상시험이 가치가 있다고 확신하지 않으며, 자원을 다른 건강 문제에 배정하는 것을 선호한다고 덧붙인다. 이는 자원 관리에 대한 의견이지, 비효율성의 증거는 아니다.

프랑스어권 회의주의가 부적절하게 « 과학은 기도가 효과가 없다는 것을 증명했다 »고 번역하는 판정이 바로 이 모호한 판정이다. Cochrane 리뷰는 이보다 더 겸손하다. 이 리뷰는 데이터로는 어느 방향으로도 아무것도 결론 내릴 수 없다고 말한다.

통계적 결론을 넘어서, 원격 중보기도 시험은 문헌 비판이 정확하게 기록한 구조적 한계를 안고 있다. 이러한 한계는 변증적 변명이 아니다. 그 한계는 세계 유수의 의학 저널에 발표되어 있다.

배경 기도 문제

이는 가장 가차 없는 반론으로, 특히 Richard P. Sloan(Columbia)이 1999년 _The Lancet_에서 제기했으며 2006년 _Perspectives in Biology and Medicine_에서 다시 다루었다^[75][76]. 관상동맥 우회술을 위해 입원한 서구의 모든 환자는 거의 정의상 무작위 배정되지 않은 기도의 대상이다. 가족이 그를 위해 기도하고, 친구들이 기도하며, 본당이 주일 기도 지향에 그를 올리고, 가톨릭 간호사가 마음속으로 작게 기도하며, 그리스도인 의사가 절개 전에 십자성호를 긋는다^[77]. 미국에서든 프랑스에서든, 기도의 배경 소음은 막대하며 통제할 수 없다.

Sloan은 배경 기도 대 프로토콜 기도의 비율이 3 대 1일 경우, g = 0,2 규모의 효과를 통계적으로 탐지하려면 그룹당 7 132명의 환자를 모집해야 한다고 계산했다. 이는 전체로는 14 000명이 넘으며, 이 주제에 관한 현실적인 어떤 의학 시험으로도 도달할 수 없는 규모이다^[78]. 배경 기도가 프로토콜 기도와 같은 더 유리한 시나리오(비율 1:1)에서도 그룹당 766명의 환자가 여전히 필요하다. 이 수치는 이러한 가정 하에서(효과의 규모, 통상적인 임계값) 유효하다. 이는 완벽하게 통제된 시험이 실천적으로 비현실적임을 보여줄 뿐, 수학적 불가능성을 보여주는 것은 아니다.

다시 말해, 완벽하게 통제된 시험은 실천적으로 실현할 수 없다. 환자를 모든 인간 사회로부터 격리하지 않는 한 «아무런 기도도 없는» 그룹은 존재할 수 없으며, 이는 의학 연구의 모든 윤리 규정을 위반하게 될 것이다.

복합 점수와 다중 비교

Sloan과 Ramakrishnan이 보여주었듯이, 여러 대규모 연구는 다중 비교에 대한 체계적인 보정 없이 수많은 변수를 검정한다^[79]. Byrd는 29개 변수를, Harris는 35개의 이상 사건을 검정했다(논문의 표 3, 복합 점수와 재원 기간 제외). 보정(Bonferroni)이 없으면 몇 개의 유의성을 발견하는 것은 기계적인 일이다. α = 5 %로 29번 비교하면 귀무가설 하에서 평균 1,45개의 긍정적 결과가 기대되며, 이는 기대값이지 정확한 수치는 아니다^[80]. 그러나 두 가지 점을 분명히 해야 한다. Harris의 가중 점수는 시험 이전에 개발되었으며, STEP은 0,025로 보정된 임계값으로 두 가지 주요 비교를 예정하고 있었다. 따라서 사후 조작이라는 비판이 모든 연구에 무차별적으로 적용되는 것은 아니다.

표준화된 기도는 그리스도교 기도가 아니다

STEP 프로토콜은 명시적이다. 중보자들은 _« pour une chirurgie réussie, une récupération rapide et sans complications »_라고 기도하라는 지시를 받는다^[81]. 이 문구가 신학적으로 적절한가? 진지한 그리스도인은 하나님께 임상적 결과만을 구하지 않는다. 그는 시련 속에서의 충실함, 내적 평화, 용서, 질병을 성화의 길로 올바르게 사용하는 것을 구한다. 기도를 의학적 문구로 축소하는 것은 이미 그 뿌리부터 기도를 절단하는 것이다.

« Lorsque vous priez, ne rabâchez pas comme les païens : ils s'imaginent qu'à force de paroles ils seront exaucés. Ne les imitez donc pas, car votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant même que vous l'ayez demandé. » — Jésus-Christ, Évangile selon saint Matthieu 6, 7-8 (AELF)^[82]

John Templeton Foundation의 역할

프랑스에서는 거의 언급되지 않은 사실이 있다. STEP 시험(2,4 millions de dollars, 대다수는 1987년 장로교 투자자 John M. Templeton(1912-2008)이 설립한 John Templeton Foundation이 자금을 지원했으며, Memphis의 Baptist Memorial Health Care가 공동으로 자금을 지원함)^[83]은 Templeton의 자금 지원이 달러 단위까지 문서화된 유일한 기도 시험이다. 이 재단(기금 약 3,4 milliards de dollars, 모든 프로그램을 합쳐 연간 약 134 millions의 보조금)은 Byrd 1988, Harris 1999 또는 Aviles 2001의 확인된 자금 제공자가 아니며, 이 분야의 유일한 자금 제공자도 아니다. 미국 연방 정부는 2000년 이후 기도 연구에 2,3 millions de dollars가 넘는 금액을 투입했다^[84].

이는 연구의 과학적 질에 반대하는 논거가 아니다. Templeton은 개입 없이 우주론과 철학 연구에도 자금을 지원한다^[85]. 그러나 분모와 기간을 갖춘 어떤 정량적 종합도, 세계 문헌이 종교 재단에 의해 그리고 그 재단을 위해 «à 90 %» 구축되었다고 주장할 근거를 제공하지 않는다. 그 비율은 문서화되어 있지 않다.

Just another drug? — Turner 2006의 철학적 비판

2006년 8월, _Journal of Medical Ethics_에서 철학자 Derek D. Turner(Connecticut College)는 _« Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer »_라는 기획적 제목 아래 중보기도 무작위 대조 연구에 대한 체계적인 비판을 발표했다^[86]. 한 문장으로 요약한 그의 주장은 이렇다. 기도를 약물을 연구하듯 연구할 수 없으며, 그렇게 하는 것은 인식론적으로 헛될 뿐 아니라 윤리적으로도 논의의 여지가 있다.

Turner는 Sloan의 것들을 보완하는 세 가지 구조적 결함을 지적한다.

• 동의의 결함과 지원자 편향: 여러 연구(특히 Harris)는 윤리위원회의 면제를 받아 동의 없이 진행되었는데, Turner는 환자의 종교적 신념에 대한 존중과 발생 가능한 이상 효과를 이유로 이 면제가 논란의 여지가 있다고 판단한다. 또한 참여에 동의한 환자들은 영적 수용성에 따라 자기 선택된 집단을 이룬다.
• 전복의 결함: 신앙을 지닌 일관된 중보자들은 대조군을 위해서도 기도하지 않을 수 없는데(« glisser une demande supplémentaire : "Seigneur, prends aussi soin de ceux du groupe contrôle" »), 이는 시험의 의미를 비워 버리며, 배경 기도가 불가피하다는 점에서 더욱 그렇다.
• 내적 긴장의 결함: 과학자는 상관관계 우선으로 추론하는 반면, 중보자는 인과관계 우선으로 추론한다. 중보자에게 전자의 자세를 요구하면 실험은 개념적으로 일관성을 잃는다.

« Il n'y a donc aucun sens, ni éthique ni méthodologique, à étudier la prière d'intercession à distance comme s'il s'agissait simplement d'un autre médicament. » — Derek D. Turner, Journal of Medical Ethics, vol. 32, n° 8, août 2006, p. 487^[87]

Turner는 기도가 효과가 없다고 말하지 않는다. 그는 무작위 시험이라는 형식이 기도를 측정하기에 적절한 인식론적 도구가 아니라고 말한다. 이는 정확히 Polkinghorne, Lewis, Trent Horn, 그리고 saint Thomas d'Aquin의 주장이다.

연구 자체의 한계를 넘어서, _« la science a prouvé l'inefficacité de la prière »_라는 통속적인 반론은 특징적인 인지 편향의 사슬에 의존한다. 그 편향들의 이름을 밝히면 하나씩 답할 수 있다.

부정적인 결과의 « cherry-picking »

일부 회의적 대중화 저자들은 주로 STEP 2006을 «LA» 과학적 증거로 내세우고, 다음을 잊거나 축소한다.

• Byrd 1988, Harris 1999, Hodge 2007 — 약간 유리한 결과들;
• Cochrane 2009의 애매한 결론 — 어느 방향으로도 판정하지 않는다;
• The Lancet, JAMA, _Journal of Medical Ethics_에 발표된 방법론적 비판 — 결론을 내릴 수 있다는 주장 자체를 무효화한다^[88][89].

cherry-picking은 선호하는 가설을 확인하는 데이터를 선택하고 이를 반박하는 데이터를 배제하는 것으로 이루어진다^[90]. 이는 과학 방법론에서 잘 확인된 궤변이며, 이 사안을 다룬 여러 회의적 재해석에서도 발견된다. 그들은 Byrd, Harris 또는 Cochrane의 애매한 판정을 침묵 속에 묻은 채 STEP만을 내세운다.

편향된 언론식 해석

2006년 STEP에 대한 언론 보도는 이러한 프레이밍의 위험을 보여준다. 보도는 가장 극적인 결과(정보를 제공받은 그룹의 합병증 과잉)를 부각하면서 저자들의 신중함은 제쳐 두었다^[91]. _« contre-intuitif »_한 결과(기도가 위험하다니!)는 애매한 결과(데이터로는 결론을 내릴 수 없다)보다 더 빨리 퍼진다.

범주적 혼동: 효과의 부재로 부재를 증명하기

그 밑에 깔린 반론은 _« si la prière était efficace, on pourrait le mesurer »_라고 가정한다. 그러나 이는 순환 논증이다. 기도가 측정 가능한 물리적 인과관계에 속한다는, 바로 논쟁 중인 것을 전제하기 때문이다. 기도가 다른 차원의 현실(초월적 하나님과의 자유로운 대인관계)에 속한다면, 무작위 프로토콜에서 기도가 나타나지 않는 것은 크로마토그래피 분석에서 좋은 와인의 맛이 나타나지 않는 것 이상을 증명하지 못한다.

철학자 Alvin Plantinga(Notre Dame)는 이와 가까운 주장을 옹호한다. 신학적 진술은 측정 가능한 경험적 진술로 환원할 수 없는 고유한 인식론적 범주를 이루며, 한 차원의 현실을 다른 차원의 도구로 판단하는 것은 저울로 색깔의 무게를 재는 것과 같다는 것이다^[92].

Popper식 반증 가능성 기준

Karl Popper(1902-1994)는 과학적 주장의 표지는 그 falsifiabilité라고 제시했다. 진술이 과학적이려면, 그 진술을 반박할 관찰을 상상할 수 있어야 한다는 것이다^[93]. 그런데 _« la prière chrétienne est efficace »_라는 진술은 Popper의 의미에서 반증 가능한가?

정직한 답은 아니오이다. 결함 때문이 아니라, 이 진술이 애초에 과학적 주장인 척한 적이 없기 때문이다. 이는 자유로운 인격들 사이의 자유로운 관계에 관한 신학적 주장이다. _« Pierre aime Marie »_라는 진술이 코르티솔 측정으로 반증 가능하지 않듯, _« Dieu écoute la prière de ses enfants »_라는 진술은 30일째 심장 합병증 비율에 관한 무작위 시험으로 반증 가능하지 않다.

따라서 회의적 반론은 전도를 범한다. 기도가 과학적이지 않다고 비난하지만, 기도는 애초에 과학적인 척한 적이 없다. 이러한 비난은 수학 정리에게 열매를 맺으라고 요구하거나, 예술 작품에게 이중맹검으로 그 진실성을 증명하라고 요구하는 것과 같다.

회의주의자들 자신, 즉 Sloan, Turner, Flamm, Masters가 드러낸 방법론적 한계들은 기독교 신학이 이십 세기 동안 천명해 온 더 근본적인 결론으로 수렴한다. 무작위 배정 임상시험은 본질적으로 기독교 기도를 측정할 수 없다. 이는 기도가 효력이 없어서가 아니라, 기도가 약물과 같은 현실의 차원에 속하지 않기 때문이다.

성 토마스 아퀴나스: 기도는 하느님을 바꾸는 것이 아니라, 우리를 하느님께로 향하게 한다

가톨릭 신학의 고전적인 답변은 Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, question 83 _« De oratione »_에서 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)에게로 거슬러 올라간다^[94]. Question 83은 정확히 13세기 회의주의자의 질문이다. 하느님께서 이미 모든 것을 알고 계시고, 영원으로부터 일어나야 할 모든 것을 이미 결정하셨다면, 기도는 무슨 소용이 있는가?

성 토마스의 답변, 즉 article 2의 _Respondeo_는 기도에 관한 가톨릭 가르침의 정식 표현이 되었다.

« 우리는 하느님의 뜻을 바꾸기 위해 기도하는 것이 아니라, 하느님께서 성인들의 기도를 통해 주시기로 정하신 것을 얻기 위해 기도한다. » — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, q. 83, a. 2^[95]

그 추론은 명쾌하다. 하느님의 섭리는 역사 안에서 어떤 결과들이 일어날지만을 결정한 것이 아니라, 어떤 원인들을 통해, 어떤 질서 안에서 일어날지도 결정했다. 인간의 기도는 하느님께서 영원으로부터 원하신 이차 원인 중 하나이다^[96]. 그러므로 기도는 하느님의 팔을 비틀어 꺾는 행위가 아니다. 기도는 정확히 하느님께서 영원으로부터 특정한 선들을 우리에게 주시기로 결정하신 수단이다.

「하느님께서 이미 모든 것을 결정하셨다면 기도는 소용없다」는 반론은 목적의 질서와 원인의 질서 사이의 논리적 혼동에 근거한다. 성 토마스는 이를 한 단락으로 해소한다.

Garrigou-Lagrange: 원하시는 이차 원인으로서의 기도

20세기에 도미니코회 신학자 Réginald Garrigou-Lagrange(1877-1964)는 가장 위대한 토마스주의 주석가 중 한 사람으로서, 그의 논문 La Providence et la confiance en Dieu(Desclée de Brouwer, 1932)에서 이 교리를 새롭게 제시했다^[97]. 그의 종합적인 표현은 깊이 묵상할 가치가 있다.

Garrigou-Lagrange에 따르면, 하느님의 뜻은 절대적으로 불변하며, 바로 그 불변성 안에 기도 효력의 궁극적인 보증이 있다. 하느님의 불변성은 기도에 반대되는 것이 아니라 오히려 그 보증이다(의역)^[98]. 참된 기도는 요구되는 조건들, 즉 자신을 위해, 구원에 필요한 선들을, 경건함과 인내를 가지고 청하는 것(성 토마스, IIa-IIae q. 83 a. 15와 「청하여라, 받을 것이다」, Mt 7, 7라는 약속에 따름)과 함께 바쳐질 때, 하느님께서 그렇게 제정하셨고 제정하신 것을 취소하지 않으시기 때문에 틀림없이 효력이 있다(의역)^[99].

Garrigou-Lagrange는 매우 명료한 농업 비유를 제시한다. 기도는 영적 선을 얻는 데 있어 씨앗이 추수에 대해 가지는 관계와 같다. 씨 뿌림 없이는 추수가 없고, 기도 없이는 내적 생활이 없다. 하느님께서는 물질적 추수를 위해 물질적 씨앗을 마련하셨고, 영적 추수를 위해서는 기도를 비롯한 영적 씨앗을 마련하셨다(의역)^[100]. 곡식이 하느님께서 원하신 자연 법칙에 따라 자라기 때문에 씨 뿌리는 일이 소용없다고 아무도 말하지 않는다. 마찬가지로 기도는 인간이 섭리의 계획 안으로 들어가는 수반 행위이다.

성 알폰소 데 리구오리: 「기도의 위대한 수단」

교회 박사 성 알폰소 데 리구오리(1696-1787)는 기도가 구원을 얻는 여러 수단 중 하나가 아니라, 하느님께서 당신의 은총을 주시기 위해 원하신 필수적인 수단임을 가르치기 위해 Le grand moyen de la prière(1759)라는 논문 전체를 바쳤다^[101]. 그의 핵심 논증은 질문을 뒤집는다.

« 기도하는 이는 구원받고, 기도하지 않는 이는 멸망한다. » — 성 알폰소 데 리구오리, Le grand moyen de la prière, 1759(그의 주장을 요약하는 유명한 표현)^[102]

그가 가르치는 바에 따르면, 성인들과 멸망한 자들 사이의 모든 차이는 멸망한 자들은 기도하지 않고 성인들은 기도한다는 데 있다(의역).

성 알폰소에 따르면, 기도하기 전에 기도 효력에 대한 과학적 증거를 하느님께 요구하는 것은 은총의 움직임을 정확히 뒤집는 것이다. 은총은 기도를 통해 온다. 의심을 이유로 기도를 거부하는 것은 하느님께서 응답하시기로 결정하신 바로 그 통로를 거부하는 것이다.

성 아우구스티누스: 우리의 갈망을 넓히기 위해 기도하다

성 토마스보다 8~9세기 앞서, 성 아우구스티누스(354-430)는 411-412년경에 쓰인 _Lettre 130 à Proba_에서 이미 같은 통찰을 제시했다^[103]. 부유한 로마 과부인 Proba는 하느님께서 우리의 필요를 알고 계신데 왜 기도해야 하는지 그에게 묻는다. 아우구스티누스의 답변은 영성의 걸작이다.

« 우리 주 하느님께서는 우리가 우리의 뜻을 그분께 알려 드릴 필요가 전혀 없으시다. 그분께서 그것을 모르실 수 없기 때문이다. 그러나 그분께서는 기도를 통해 우리의 갈망이 자극되고 불타올라, 우리에게 주시려고 준비하시는 것을 받을 수 있게 되기를 원하신다. » — 성 아우구스티누스, Lettre 130 à Proba, ch. VIII, § 17^[104]

기도는 하느님께 알려 드리는 데 소용되지 않는다. 하느님께서는 알고 계신다. 기도는 하느님을 강제로 움직이는 데 소용되지 않는다. 하느님께서는 자유로우시다. 기도는 기도하는 사람 자체를 변화시키는 데 소용된다. 하느님께서 그에게 주시고자 하시는 것을 더 깊이 갈망하게 하고, 은총을 받을 수 있도록 그의 영혼의 그릇을 넓히는 것이다.

« 이러한 믿음과 희망과 사랑 안에서, 갈망의 지속을 통해 우리는 항상 기도한다. » — 성 아우구스티누스, Lettre 130 à Proba^[105]

그것이 기독교 기도의 진정한 목적, 즉 기도하는 이의 내적 변화, 갈망의 확장, 하느님의 뜻에 자신을 일치시키는 것이라면, 30일 이내 중환자실 재입원율을 측정하는 무작위 배정 임상시험은 측정한다고 주장하는 것을 측정하지 못하는 것이다. 그것은 잘못된 변수에 잘못된 질문을 던지는 것이다.

「주 너의 하느님을 시험하지 마라」: Dt 6, 16와 Mt 4, 7

철학적 문제를 넘어, 성경은 중보기도 임상시험에 대해 더욱 근본적인 판단을 내린다. 신명기에서 모세는 이스라엘 백성에게 하느님과의 관계에 관한 절대적인 규칙을 상기시킨다.

« 너희가 마싸에서 하였던 것처럼 주 너희 하느님을 시험하지 마라. » — Deutéronome 6, 16(AELF)^[106]

히브리어에서는 nāsāh, 즉 _시험하다, 단련하다, 시험에 들게 하다_라는 동사가 사용된다^[107]. 그 문맥은 이를 잘 보여 준다. 광야의 마싸에서 히브리인들은 하느님께서 정말로 그들과 함께 계시는지 확인하기 위해 물을 달라고 하느님께 요구했다(Ex 17, 1-7). 이 요구는 신뢰에 찬 간청이 아니라, 하느님의 신실하심을 실험적으로 시험하는 것이었다. 그리고 성경은 이를 중대한 죄로 규정한다.

이 구절은 광야에서의 유혹 장면(Mt 4, 1-11; Lc 4, 1-13)에서 온전한 의미를 드러낸다. 그곳에서 사탄은 기도에 대한 과학적 연구의 정확한 시나리오를 예수님께 제안한다.

« 예수님께서 그에게 선언하셨다. "주 너의 하느님을 시험하지 마라 하고도 성경에 기록되어 있다." » — Évangile selon saint Matthieu 4, 7(AELF)^[108]

악마의 제안은 Psaume 91이 약속하는 대로 천사들이 예수님을 받아 줄지 확인하기 위해 성전 꼭대기에서 뛰어내리라고 예수님께 요구하는 것으로 이루어진다^[109]. 이는 하나의 실험 프로토콜이다. 개입(뛰어내림), 예측(천사의 개입), 경험적 검증이라는 구조를 갖춘다. 그리스도께서는 신명기를 인용하며 이를 거부하신다. 측정 가능한 의학적 결과를 얻기 위해 명령에 따라 하느님께서 개입하시는지를 확인하려는 원격 중보기도 임상시험의 _시나리오 자체_를 예수님께서는 하느님을 시험하는 것, 즉 공생활 시작 무렵에 거부하신 죄로 규정하신다.

이는 STEP과 같은 연구를 수행하는 연구원들이 나쁜 의도를 가졌다는 뜻은 아니다. 주관적 책임은 의도, 맥락, 교육에 달려 있다. 그러나 이는 프로토콜의 신학적 논리, 즉 측정 가능한 결과를 얻기 위해 명령에 따라 하느님께서 개입하시는지 확인하려는 논리가 광야에서의 두 번째 유혹의 논리, 곧 하느님을 검증하기 위해 시험에 들게 하는 논리를 재현한다는 뜻이다. 이를 무작위 배정 임상시험과 연결하는 것은 여기에 제시된 교리를 바탕으로 여기서 제안하는 현대적 추론이다. 성 토마스(q. 83, a. 2는 섭리와 기도를 다룬다)도 성 알폰소도 현대의 임상 프로토콜에 대해 발언한 바 없다.

겟세마니의 기도

그에 대한 절대적인 반대 모델은 수난 몇 시간 전에 등장한다. 겟세마니 동산에서 예수님께서는 인간이 할 수 있는 가장 완전한 방식으로 아버지께 기도하신다. 그러나 그분의 문자적인 청원은 이루어지지 않는다.

« 내 아버지, 하실 수만 있으시면 이 잔이 저를 비켜 가게 해 주십시오. 그러나 제가 원하는 대로가 아니라 아버지께서 원하시는 대로 하십시오. » — Évangile selon saint Matthieu 26, 39(AELF)^[110]

기도 효력의 척도가 _« 청원의 내용을 얻는 것 »_이라면, 역사상 가장 완전한 기도인 겟세마니에서의 그리스도의 기도는 STEP에 의해 효력이 없는 것으로 분류될 것이다. 그리스도께서는 잔이 멀어지기를 청하셨다. 잔은 멀어지지 않았다. 십자가형이 일어났다. 그러나 이 기도는 기독교 신앙에 따르면 역사상 중심 사건인 세상의 구원을 이루었다^[111]. 중보기도 임상시험의 의학적 프로토콜은 그날 밤 일어난 일을 측정할 어떤 수단도 가지고 있지 않다.

Jean-Paul II가 1992년에 반포한 _Catéchisme de l'Église catholique_는 제4부 전체(§§ 2558-2865)를 기도에 할애한다^[112]. 여덟 개의 항목(§§ 2734-2741)은 이 글의 주제인 반론, 즉 왜 그렇게 많은 기도가 응답받지 못하는 것처럼 보이는지를 직접적으로 다룬다.

기도의 어려움(CEC §§ 2734-2741)

이 본문은 방어적인 변증의 태도라고는 전혀 찾아볼 수 없는 정신으로 이 어려움을 정면으로 다룬다.

« 자녀다운 신뢰는 환난 속에서 시련을 받고, 바로 그곳에서 입증된다(cf. Rm 5, 3-5). 가장 큰 어려움은 자신을 위해서든 중보기도로 다른 이를 위해서든 하는 청원 기도에 관한 것이다. 어떤 이들은 자신의 청원이 이루어지지 않는다고 생각하여 아예 기도를 그만두기까지 한다. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2734^[113]

다음 항목의 진단은 더욱 단호하며, 임상시험의 전제들에 직접 닿아 있다.

« 먼저 우리를 놀라게 해야 할 사실이 하나 있다. 하느님을 찬미하거나 그분의 일반적인 은혜에 감사할 때, 우리는 우리의 기도가 그분 마음에 드는지를 거의 걱정하지 않는다. 반면에 우리는 우리의 청원의 결과를 보기를 요구한다. 그렇다면 우리 기도를 움직이는 하느님의 상은 무엇인가? 이용해야 할 수단인가, 아니면 우리 주 예수 그리스도의 아버지인가? » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2735^[114]

교리서의 이 질문은 STEP을 근거로 제기된 반론, 즉 기도가 측정 가능한 결과를 내지 않는다면 하느님은 존재하지 않거나 기도는 효력이 없다는 반론을 14년 앞서 예견한다. 교리서의 답변은 모호하지 않다. 이러한 추론은 하느님을 이용해야 할 수단으로 취급한다. 이는 아버지를 향한 그리스도인의 태도가 아니다.

「그분의 뜻에 따라 청하여라」 — 1 Jean 5, 14

성 요한의 서간은 응답의 약속에 명시적으로 조건을 붙인다.

« 우리가 하느님께 가지는 확신은 이것입니다. 우리가 그분의 뜻에 따라 무엇을 청하면 그분께서 우리의 청을 들어주신다는 것입니다. » — Première lettre de saint Jean 5, 14(AELF)^[115]

따라서 성경의 응답 약속은 청원이 하느님의 뜻에 부합한다는 조건에 구조적으로 달려 있다^[116]. 이는 기도하기 전에 그 뜻을 추측해야 한다는 뜻은 아니다. 우리는 바로 그 뜻 안으로 들어가기 위해 기도한다. 그러나 이는 모든 「명령조의 표현」, 즉 _주님, 당신께서 존재하신다면 이 환자의 30일 이내 합병증 발생률을 줄여 주십시오_라는 식의 표현이 약속의 복음적 조건들을 벗어난다는 뜻이다.

C. S. Lewis가 말하는 범주 오류

철학자 C. S. Lewis는 에세이 _The Efficacy of Prayer_와 사후에 출간된 저서 _Letters to Malcolm_에서 가톨릭 전통이 늘 말해 온 내용을 현대적인 용어로 표현했다^[117]. 그의 주장은 청원과 강요라는 구분에 집약된다.

« 종교적인 사람들은 기도의 "결과"에 대해 말하지 않는다. 그들은 기도가 "들려졌다" 또는 "귀 기울여졌다"고 말한다. (…) 청원을 드리는 사람은 자신의 청원이 이루어지는 것만큼이나 들려지기를 원한다. » — C. S. Lewis, Letters to Malcolm, lettre 10 (X), 1964^[118]

Lewis는 여기서 철학자 Gilbert Ryle이 범주 오류라고 불렀던 것을 이름 붙이지 않은 채 적용한다. 즉 관계적 행위를 측정 가능한 물리적 효과와 혼동하는 것이다^[119]. 기도는 인격들 사이의 자유로운 관계적 행위라는 범주에 속한다. 이는 신뢰, 용서, 사랑과 같은 범주이다. 이러한 행위 중 어느 것도 이중맹검 무작위 배정 임상시험으로 측정할 수 없다. 이는 그것들이 존재하지 않는다는 뜻이 아니라, 측정 도구가 적합하지 않다는 뜻이다.

가톨릭교회가 기도와 관련된 현상에 대한 과학적 검증을 원칙적으로 거부한다면, 회의주의자의 반론은 무게를 가질 것이다. 그러나 교회는 정반대로 행동한다. 1858년의 성모 발현이 있었던 곳인 루르드에서 교회는, 그로부터 25년이 지난 1883년부터, 기적이라고 일컬어지는 치유를 심사하기 위해 모든 신앙 고백의 의사에게 개방된 **의료국(Bureau Médical)**을 설립했다. 이 기관은 STEP 방식의 임상시험과 정확히 반대 모델이다. 이는 표준화된 프로토콜에 따른 집단 통계가 아니라, 입증된 개별 사례를 심사한다.

루르드 의료국: 1883년, 1905년 비오 10세

**의료 확인국(Bureau des Constatations Médicales)**은 1883년에 루르드 성지의 의사들에 의해 설립되었다^[120]. 1905년에 성좌는 타르브 주교에게, 신고된 치유를 연구하기 위해 성지 의료국의 절차를 활용할 권리를 확인해 주었다^[121]. 1947년에 이 국은 « Bureau Médical de Lourdes »가 되었고, 타르브와 루르드의 주교인 테아스(Théas) 주교는 전국 의료위원회를 설립했으며, 1954년에 국제의료위원회(CMIL)가 그 뒤를 이어 외부 전문가의 과학적 평가를 보장하게 되었다^[122].

오늘날 의료국은 모든 종교를 고백하거나 종교가 없는 의사, 간호사, 물리치료사 및 약사를 맞이한다^[123]. 이 의료국은 2026년까지 이탈리아 소아과 의사이자 이 직책을 맡은 첫 번째 비프랑스인(2009-2026)인 Dr Alessandro de Franciscis 박사가 이끌었으며, 2026년 2월에 임명된 베네치아 시민병원 의사 Dr Giada Monami 박사가 2026년 4월 중순에 그 뒤를 이었다^[124].

일곱 가지 기준(Lambertini에 따른 현대적 설명): 즉각적이고 완전하며 지속적이고 설명할 수 없는 치유

치유가 « 의학적으로 설명할 수 없음 »으로 인정받기 위해서는, 즉 교회가 이를 기적으로 인정하는 예비 단계로서, 현대 루르드에서 통상적으로 사용되는 설명에 따라 일곱 가지 기준을 충족해야 한다. 이는 추기경 Prospero Lambertini(훗날의 Benoît XIV)가 자신의 논문 _De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione_에서 체계화한 것에서 영감을 받은 것이다^[125] :

인정된 72건의 치유, 문서화된 수천 건

루르드 성지에 따르면, 1858년 이후 의료국에 신고된 7,000건 이상의 치유 기록 중에서^[126], 의학적으로 설명할 수 없다고 확인된 뒤 정식으로 기적으로 인정된 것은 72건뿐이며, 이는 의료국이 아니라, 의료국은 의학적 설명 불가능성에 대해서만 판단하고, 기적은 엄격한 교회법 절차를 마친 뒤 기적을 받은 사람의 교구 주교가 인정한 것이다^[127]. 가장 최근의 두 건은 다음과 같다: 71번째는 영국 군인 John Traynor(1923년에 루르드에서 치유되었고, 2024년 12월 8일에 리버풀 대주교가 기적을 선언함)의 경우이며, 72번째는 이탈리아인 Antonietta Raco(2009년에 원발성 측삭경화증에서 치유되었고, Michel Daubanes 원장의 발표 이후 2025년 4월 16일에 투르시-라고네그로 주교가 선포함)의 경우이다^[128].

« 루르드는 모든 종교를 통틀어 세계에서 유일하게, 기적의 검증을 의료 분야에 맡긴 순례지이다. » — Bureau Médical de Lourdes, 공식 발표, sanctuaire de Lourdes^[129]

STEP이 실패하는 곳에서 루르드가 성공하는 이유

STEP 방식의 임상시험과의 대조는 완전하며 많은 것을 가르쳐 준다 :

루르드에서 작동하는 것은 하느님에 대한 통계적 측정이 아니다. 그것은 모든 신앙 고백의 의사들이 세 세기 동안 체계화된 기준에 따라 수행하는, 개별 사례에 대한 엄격한 의학적 조사이다. 이는 STEP 임상시험의 반대 모델이며, 정확히 교회가 치유를 분별하기 위해 채택한 모델로서, 의료국은 의학적 설명 불가능성에 대해 판단하고 주교는 기적에 대해 판단한다^[130].

마지막으로 한 가지 분명히 할 점이 있다. 원격 중보기도 임상시험의 실패는, 훨씬 더 견고한 또 다른 분야, 즉 건강 요인으로서의 개인 기도와 종교적 헌신에 대한 연구에 대해서는 아무것도 말해 주지 않는다. 이 분야에서는 문헌이 방대하고 대체로 수렴한다.

Harold Koenig와 Handbook of Religion and Health

Duke University의 Center for Spirituality, Theology and Health 소장인 정신과 의사 Harold G. Koenig가 편집한 Handbook of Religion and Health (Oxford University Press, 2ᵉ édition, 2012)는 종교, 영성 및 건강 사이의 연관성에 관한 3,000편 이상의 연구를 검토한다^[131]. 가장 반복적으로 확인된 연관성은, 입증된 인과관계가 아니라 상관관계이며, 다음과 같다 :

• 정기적으로 예배에 참석하는 사람들은 같은 나이에서 비실천자보다 더 낮은 사망률을 보인다(검토된 코호트 연구에서 관찰된 연관성) ;
• 개인 기도와 실천은 우울증, 불안 및 중독이 더 적음과 연관된다(연관성) ;
• 종교적 헌신은 수술 후 회복이 더 좋음과 상관관계가 있다(상관관계) ;
• 여러 연구는 실천하는 신자들에서 약간 더 좋은 면역과 더 긴 수명을 관찰한다(연관성).

Koenig는 Duke의 정신의학 교수이며 _Center for Spirituality, Theology and Health_를 이끌고 있으며, _Handbook_은 약 3,000편의 연구에 대한 정량적 종합이다^[132]. 그는 두 가지 대상을 엄격히 구분한다 :

이 문헌이 가톨릭 신앙과 양립 가능한 이유

Koenig가 개인 기도의 긍정적 효과를 설명하기 위해 확인한 기전은 심리생물학적이다: 스트레스 감소, 질병에 부여하는 의미, 공동체의 사회적 지지, 생활 위생, 신경내분비 조절^[133]. 이러한 기전 중 어느 것도 직접적인 초자연적 개입을 전제하지 않는다.

가톨릭 신학자는 이를 어려움 없이 받아들인다: 하느님은 인간을 몸과 영혼의 단일체로 창조하셨으며, 은총은 본성을 없애지 않고 오히려 그것을 높인다(gratia non tollit naturam sed perficit, 성 토마스의 말)^[134]. 개인 기도가 자연적인 심리생물학적 경로를 통해서도 작용한다는 것은 놀라운 일도, 폄하할 일도 아니다: 그것은 인간이 하느님을 향해 열려 있도록 창조되었다는 확인이다.

실천적 결론은 다음과 같다: 과학의 그 무엇도 자신이나 가까운 이들을 위해 기도를 중단하라고 권하지 않는다. 과학은 기껏해야, 낯선 이들을 위한 원격 기도에 대한 무작위 임상시험이 인식론적으로 이질적인 대상이며, 그 모호한 결과는 일상적인 그리스도인의 실천에 전혀 영향을 미치지 않는다는 것을 인정하라고 권할 뿐이다.

어떤 무작위 임상시험도 기도가 무엇인지에 대한 성인들의 목소리를 대신할 수는 없다. 교회 최고의 영적 인물들의 몇 마디 말이 과학적 논쟁을 올바른 관점에서 보게 한다.

성 Jean-Marie Vianney: « 기도는 영혼을 들어 올린다 »

사제들의 수호성인인 성 Curé d'Ars(1786-1859)는 매일 교회에서 무릎을 꿇고 몇 시간씩 지냈으며, 기도에서 모든 영적 생명의 원동력을 알아보았다^[135] :

« 기도는 열기구를 부풀려 하늘로 올라가게 하는 불과 같다. » — Saint Jean-Marie Vianney, Pensées du Curé d'Ars^[136]

어떤 STEP 프로토콜도 이러한 영혼의 들어 올려짐을 측정하지 못한다: 이는 그것이 일어나지 않는다는 뜻이 아니라, 측정 도구가 근본적으로 부적합하다는 뜻이다.

아빌라의 성녀 테레사: 우정으로서의 기도

교회 학자이자 카르멜의 개혁자인 Sainte Thérèse d'Avila(1515-1582)는 Livre de la Vie(ch. 8, 1562-1565년에 집필)에서 가톨릭의 정신 기도가 무엇인지를 정의했다^[137] :

« 정신 기도란, 제 생각에, 자신이 사랑받고 있음을 아는 하느님과 자주 단둘이 대화하는 친밀한 우정의 교감에 지나지 않는다. » — Sainte Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, chapitre 8, 1565^[138]

이 이미지는 결정적이다: 기도는 우정의 교감이다. 어떤 무작위 임상시험이 이중 맹검으로 우정의 효과를 측정하겠다고 주장하겠는가?

리지외의 성녀 테레사: « 하늘을 향해 던진 단순한 시선 »

교회 학자인 작은 sainte Thérèse de Lisieux(1873-1897)는 자신의 _Manuscrit C_에서 현대 영성에서 가장 잘 알려진 기도의 정의를 제시한다 :

« 저에게 기도는 마음의 도약이며, 하늘을 향해 던진 단순한 시선이며, 시련 속에서도 기쁨 속에서도 터져 나오는 감사와 사랑의 외침입니다. 마침내 그것은 크고 초자연적인 어떤 것으로서, 제 영혼을 넓혀 주고 저를 예수님과 결합시켜 줍니다. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[139]

이 정의는 가톨릭교회 교리서 2558항이 되었다^[140]. 이는 본질을 말해 준다: 기도는 기술도, 측정 가능한 힘도, 프로토콜도 아니며, 그것은 도약이고, 시선이며, 외침이다.

시에나의 성녀 카타리나에게 하신 성부 영원하신 분의 말씀

14세기에 교회 학자인 sainte Catherine de Sienne(1347-1380)는 _Livre des Dialogues_에서 기도에 관한 성부의 이 말씀을 받는다 :

« 나는 그들을 창조하게 한 이 다함없는 사랑에 의해, 그리고 내 종들의 기도와 갈망과 번민에 의해 그렇게 하도록 이끌린다. 나는 그들의 눈물과 땀과 겸손한 간청에 무감각하게 머물 수 없다… » — Le Père Éternel à sainte Catherine de Sienne, Livre des Dialogues, chapitre IV, § 10^[141]

기도의 겸손에 대해 Luisa Piccarreta에게 하신 예수님의 말씀

20세기에 이탈리아 신비가 Luisa Piccarreta(1865-1947), 하느님의 종은 이 보완적인 메시지를 받는다 :

« 겸손의 서명이 없으면 어떤 간청도 나에게 받아들여질 수 없다. 겸손으로 향기롭지 않은 기도는 내 귀에 들리지도 않고, 연민으로 내 마음을 움직이지도 않는다. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 3, 12 janvier 1900^[142]

그리스도인 기도의 효과의 조건은 결코 양이나 표준화가 아니라, 기도하는 사람의 겸손이다. 이는 어떤 무작위 임상시험도 측정하지 못하는 도덕적 자질이다. Luisa Piccarreta에게 계시된, 하느님의 뜻 안에서 사는 은총인 세 번째 Fiat인 하느님의 거룩한 뜻(La Divine Volonté)은 이 요구에 그 모든 의미를 부여한다: 기도한다는 것은 공식을 쌓아 올리는 것이 아니라, 자신의 뜻을 성부의 뜻에 일치시키는 것이다.

_«과학이 기도가 효과가 없다는 것을 증명했다»_는 반론은 정직하게 답하기 위해 구분해야 할 세 가지 차원을 체계적으로 혼동한다. 다음 종합은 선의의 회의론자에게 명확한 답변이 될 수 있다.

의학적 차원

현재 이용 가능한 임상시험들은 원격 중보기도가 딱딱한 평가 기준(사망률, 주요 합병증, 입원 기간)에 대해 안정적이고 재현 가능한 의학적 효과를 입증하지 못했다. 그러나 그 반대도 입증하지 못했다. 2009년 Cochrane의 판정은 명시적이다. «이 자료는 중보기도의 사용을 권장하거나 반대하는 권고를 뒷받침하지 않는다.»^[143] 그보다 더 단정적인 주장, 즉 _«과학이 효과가 없음을 증명했다»_는 주장은 이념적 외삽에 속한다.

방법론적 차원

원격 중보기도 시험의 프로토콜은 구조적으로 환원주의적이다.

완벽하게 통제된 시험은 실제로 실현이 거의 불가능하다. Sloan은 자신의 가정에 따라 작은 크기의 효과를 탐지하려면 14 000명이 넘는 환자를 모집해야 하며, 이는 현실적인 어떤 연구의 범위도 벗어난다고 밝혔다^[144]. 그리고 철학자 Turner는 그런 거대한 시험이라 해도 개념적으로 타당하지 않을 것임을 보여 주었다. 기도를 «다른 약과 같은 것으로» 연구할 수는 없기 때문이다^[145].

신학적 차원

이것이 결정적인 차원이다. 하느님은 실험 변수가 아니다. 그리스도교 기도는 용량을 조절할 수 있는 자연의 힘도 아니고, 처방에 따라 투여되는 약도 아니며, 재현 가능한 인과 메커니즘도 아니다. 기도는 자유로운 한 인격에게 자유롭게 드리는 개인적인 청원이며, 그분은 자신의 지혜와 우리의 참된 선에 따라, 때로는 들어주시고, 때로는 미루시고, 때로는 더 좋은 것을 주시기 위해 거절하시면서 응답하신다^[146]. 성 토마스, 아우구스티누스, Garrigou-Lagrange, 『가톨릭 교회 교리서』, Lewis는 모두 서로 다른 언어로 같은 말을 하고 있다.

그리고 무엇보다, 현대의 시험들에 적용된 동일한 현대적 추론에 따르면, 무작위 프로토콜의 명령에 따라 하느님께서 개입하시는지를 검증하려고 시도하는 것은 그리스도께서 신명기를 인용하며 거부하신 광야에서의 두 번째 유혹을 재현하는 것이다. «주 너의 하느님을 시험하지 마라»^[147]. STEP 시험의 신학적 논리는, 저자들의 선의가 가능함에도 불구하고, 구조적으로 시험에 들게 하는 논리이다.

따라서 _«연구들이 기도의 무효함을 증명했다»_는 반론은 흔히 부여되는 만큼의 비중을 갖지 않는다. 그것은 기도에 반대하는 강력한 자료가 존재한다는 의미에서 아무것도 증명하지 않는다. 반면 그것은 하나의 형이상학적 전제를 드러낸다. 하느님과의 관계를 포함한 모든 실재는 참된 것으로 인정받으려면 무작위 시험으로 측정할 수 있어야 한다는 전제이다. 이 전제에는 이름이 있다. 바로 과학주의이다^[148]. 과학주의는 그 자체로 과학적으로 증명되지도, 증명될 수도 없으며, 스스로에게 적용되는 순간 무너진다.

올바른 질문은 _«연구들이 기도의 효능을 증명했는가?»_가 아니다. 과학에게는 이를 위한 도구가 전혀 없다.

올바른 질문은 _«복음과 전통이 정의하는 그리스도교 기도는, 자녀다운 신뢰 안에서 우리 뜻을 그분의 뜻에 일치시켜 달라고 청하며 아버지이신 하느님과 맺는 자유로운 관계인가?»_이다. 이에 대해서는 Byrd도, Harris도, STEP도, Cochrane도 답할 수 없다. 오직 영적 생활만이 답할 수 있다. 그리고 영적 생활은 스무 세기 동안, 수도원 독방의 침묵 안에서, 시련을 겪는 가정들의 인내 안에서, 설명할 수 없는 서류들 앞에서 당혹해하는 루르드 의료국 의사들의 놀라움 안에서 답해 왔다.

«저에게 기도는 마음의 비약이며, 하늘을 향한 단순한 시선이고, 시련 한가운데서도 기쁨 한가운데서도 드리는 감사와 사랑의 부르짖음입니다. 마침내 그것은 크고 초자연적인 어떤 것으로, 제 영혼을 넓혀 예수님과 저를 하나로 묶어 줍니다.» — 리지에의 성녀 데레사, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[149]

주요 출처