베네바칸티즘 (베네딕토 16세가 마지막 교황이었을 것이라는 설)

전례 없는 행위에서 태어난 주장

베네바칸티즘은 베네딕토 16세의 사임과 엄밀히 같은 시기에 생겨났습니다. 2013년 2월 11일 이전에는, 아직 살아 있는 교황이 후계자의 평화로운 선출에 맞서 교황직을 유지했다고 주장하는 문헌은 존재하지 않았습니다. 이 주장은 자신이 해독하겠다고 주장하는 사건과 함께 탄생했습니다. 그것은 교회가 열교도, 포로 상태도, 정신 착란도, 당사자에게 제기된 이단 혐의도 겪지 않는 상황에서 교황이 물러나기로 한 현대의 전례 없는 결정입니다.

이 전례 없음이 혼란을 부분적으로 설명합니다. 마지막으로 받아들여진 교황 사임은 서방 대열교를 종식하기 위해 1415년 7월 4일에 이루어진 그레고리오 12세의 사임이었습니다. 그에 앞서 첼레스티노 5세가 1294년 12월 13일에 사임했습니다. 이러한 행위들과 베네딕토 16세 사이에는 거의 6세기의 간격이 있습니다^[3]. 상황의 새로움은 주변적 해석이 들어설 여지를 열었으나, 교회는 첫날부터 콘클라베 소집과 후계자의 평화로운 선출로 이를 판정했습니다.

주요 변형들

베네바칸티즘은 단일하지 않습니다. 서로 항상 양립하지는 않는 여러 변형으로 나뉩니다.

• 실질적 오류로 인한 무효 사임: 베네딕토 16세는 ministerium(구체적인 통치 실행)만을 사임하고 munus(하느님께 받은 직무 자체)는 유지했으므로 그 행위는 법적으로 무효라는 주장입니다(교회법 제188조).
• 자유의 결함으로 인한 무효 사임: Vatileaks 문건, 쿠리아의 « gay lobby », 또는 « Sankt-Gallen 마피아 »의 압력이 교회법 제332조 제2항이 요구하는 자유를 훼손했다는 주장입니다.
• 자발적 부분 사임: 베네딕토 16세는 _munus_를 보존하고 나중에 찬탈자를 폭로하기 위해 의도적으로 불완전하게 사임했다는 주장으로, Ratzinger의 « Plan B » 가설입니다.
• 사임이 아닌 좌의 방해: Declaratio(선언)는 교회법 제332조 의미의 사임이 아니라 교회법 제412조 의미의 _impedimentum_을 확인하는 행위라는 주장입니다.
• 후일의 이단으로 인한 상실: 프란치스코 교황은 명백한 이단에 빠질 때까지 교황이었으나 그 뒤 ipso facto 직무를 상실했다는 주장으로, 공석주의 쪽으로 기울며 엄격한 베네바칸티스트는 이를 거부합니다.

공석주의와의 구별

따라서 베네바칸티즘은 공석주의와 달리 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세의 합법성을 인정합니다. 단절 지점을 2013년 2월 28일, 또는 변형에 따라 프란치스코 교황의 선출이 발표된 2013년 3월 13일로 정확히 특정합니다^[4].

주요 저자와 전달자

이들 저자 중 직업 교회법 학자는 없으며, 예외인 Estefanía Acosta의 전공은 콜롬비아 헌법입니다^[5]. 볼로냐 대학교 교회법 정교수 Geraldina Boni는 사임에 관한 기준이 되는 교회법 분석(Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto, Bononia University Press, 2015)을 발표하여 그 행위의 완전한 법적 유효성을 결론지었습니다^[6].

Socci(2018)가 내세우는 « 친필 비밀 »에 대해서는 방법론적 지적이 필요합니다. 교황직이 계속되었다고 주장하는 베네딕토 16세의 인증된 친필 문헌은 지금까지 출판된 적도, 검증 가능한 자료에 제출된 적도 없습니다. 보이지 않는 이 증거 앞에서 교회는 보이는 증거, 즉 Declaratio(선언), Tornielli에게 보낸 서한(2014년)과 Bux에게 보낸 서한(2014년), 2021년 선언, 영적 유언만을 판단할 수 있으며, 이들은 한결같이 반대 내용을 말합니다.

발표의 맥락

2013년 2월 11일 월요일 아침, 루르드의 성모 축일에 베네딕토 16세는 사도궁에서 공개 추기경회의를 주재했습니다. 안건은 세 복자의 시성이었습니다. 그 자리에 있던 누구도 이어질 발표를 예상하지 못했습니다. 교황은 직접 준비한 350단어 미만의 짧은 문헌을 라틴어로 읽었습니다. 목소리는 차분했고 발음은 느렸습니다. 그가 마치자 추기경들의 모임은 몇 초간 침묵했습니다. 그 자리에 있던 ANSA의 바티칸 담당 기자 Giovanna Chirri는 라틴어를 즉시 이해하고 소식을 세계에 전한 몇 안 되는 사람 중 하나였습니다^[7].

이 문헌은 베드로 직무의 사임을 발표하고 효력 발생일을 16일 뒤로 정했습니다. 2013년 2월 28일 정확히 20시, 교황의 헬리콥터가 성 다마소 안뜰에서 이륙했습니다. 교황좌 공석이 공식적으로 시작되었습니다. 다음 3월 12일, 선거인 추기경 115명이 콘클라베에 들어갔습니다. 2013년 3월 13일 저녁, 수석 부제 추기경 Jean-Louis Tauran이 _Habemus papam_을 선포했습니다. 부에노스아이레스 대주교 Jorge Mario Bergoglio가 프란치스코라는 이름으로 선출되었습니다.

Declaratio(선언)의 라틴어 친필 문헌

Vatican.va에 공개된 친필 문헌에는 결정적인 두 대목이 있습니다. 첫째 대목은 사임 행위를 진술합니다.

« 이 행위의 중대함을 잘 인식하고 온전한 자유로, 저는 2005년 4월 19일 추기경들의 손을 통해 저에게 맡겨진 로마 주교이자 성 베드로의 후계자 직무를 사임한다고 선언합니다. 그 결과 2013년 2월 28일 20시부터 로마좌, 성 베드로좌는 공석이 되며, 새 교황 선출을 위한 콘클라베는 이를 소집할 권한이 있는 이들에 의해 소집되어야 할 것입니다. » — 베네딕토 16세, Declaratio, 2013년 2월 11일, 성좌의 공식 프랑스어 번역(Vatican.va에서 원문 대조)^[8] 본문에는 우회하기 어려운 세 가지 주장이 담겨 있습니다.

1. 이 행위는 plena libertate, 즉 온전한 자유로 이루어졌으며, 이는 교회법 제332조 제2항이 요구하는 본질적인 조건입니다.
2. 이 행위는 ministerium Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri, 즉 교황직과 하나를 이루는 성 베드로의 후계자인 로마 주교의 직무에 관한 것입니다. 교황은 베드로의 후계자인 로마의 주교이기 때문에 교황입니다.
3. 이 행위는 특정 날짜에 베드로좌가 공위 상태가 될 것, 즉 sedes Sancti Petri vacet 라고 명시적으로 선언합니다.

어떤 해석으로도 이 본문이 잠정적인 중단이나 기능의 분담, 또는 장애 상태의 교좌를 말한다고 할 수는 없습니다. 베네딕토 16세는 공위를 선언하고 콘클라베의 소집을 요청합니다. 이는 베네바칸티즘이 주장하는 바와 정반대입니다.

제시된 동기

집행 부분에 앞서, 베네딕토 16세는 자신의 결정을 설명합니다.

« 오늘날의 세계는 급격한 변화를 겪고 있으며 신앙생활에 있어 중대한 중요성을 지닌 문제들로 동요하고 있습니다. 성 베드로의 배를 다스리고 복음을 선포하기 위해서는 몸과 마음의 활력 또한 필요합니다. 그 활력이 지난 몇 달 동안 제 안에서 약해져, 저에게 맡겨진 직무를 잘 수행할 능력이 없음을 인정해야 할 정도가 되었습니다. » — 베네딕토 16세, Declaratio(선언), 2013년 2월 11일, 공식 프랑스어 번역(Vatican.va에서 확인한 본문)^[9]

동기는 분명합니다. 바로 나이와 관련된 신체적 쇠약입니다. 베네딕토 16세는 발표 당일에 85세였습니다. 그는 이미 2010년, 페터 제발트와의 대담집 『세상의 빛』에서 사임 가능성을 공개적으로 고찰한 바 있습니다. 그 책에서 그는 다음과 같이 말했습니다.

« 교황이 신체적으로, 심리적으로, 영적으로 자신의 직무를 수행할 능력이 더 이상 없다는 것을 분명히 깨닫는다면, 그는 물러날 권리가 있고, 어떤 상황에서는 의무까지 있습니다. » — 베네딕토 16세, 『세상의 빛』, 페터 제발트와의 대담, 2010년^[10]

따라서 2013년 2월 11일은 하늘에서 갑자기 떨어진 일이 아닙니다. 이는 베네딕토 16세가 3년 전에 정립했던 교리를 숙고 끝에 적용한 것입니다.

2013년 2월 28일: 공위의 발효

17시에 베네딕토 16세는 로마에 있던 추기경들과 마지막으로 만납니다. 17시 45분, 헬리콥터가 바티칸에서 카스텔 간돌포를 향해 이륙합니다. 예고된 대로 정확히 20시에 교황 관저 입구에 배치되어 있던 스위스 근위병들이 안뜰로 들어가는데, 이는 그들이 더 이상 재임 중인 교황을 섬기지 않는다는 표시입니다. 재임 중인 교황은 더 이상 없습니다. sede vacante 가 시작됩니다. 2013년 3월 6일, 페데리코 롬바르디 신부는 베네딕토 16세의 어부의 반지가 인장으로서 사용할 수 없도록 십자 모양의 두 줄 절개를 내어 훼손되었으며, 이는 베네딕토 16세가 살아 있는 상태에서 교황 관할권의 소멸을 의식적으로 표시한 것이라고 발표합니다^[11]. 이 조치는 의미가 큽니다. 베네딕토 16세가 munus 라는 의미에서라도 교황으로 남아 있었다면, 추기경단도 성좌의 당국도 이러한 행위를 허용하지 않았을 것입니다. 베네바칸티즘의 가설대로라면 이는 교회법상 신성모독에 해당하기 때문입니다.

2013년 3월 12-13일의 콘클라베

참석한 선거인 추기경 115명 중 누구도 콘클라베 전이나 도중이나 이후에 베네딕토 16세 사임의 유효성이나 선출의 적법성에 이의를 제기하지 않았습니다. 항의 기록은 제출된 바 없으며, 반대 의견서도 교황청 재무관에게 전달된 바 없습니다. 추기경들의 침묵은 광범위하고 신학적으로 결정적입니다. 이들은 교황의 유일한 교회법적 선거인들이며, 한 명의 공개적인 예외도 없이 모두 프란치스코 교황을 새로운 최고 교황으로 인정했습니다^[12].

이후의 보편적인 수용

이어지는 며칠과 몇 주 동안 전 세계의 주교회의들은 프란치스코 교황(2013년부터 2025년 4월 21일 서거할 때까지 교황)을 합법적인 교황으로 인정하고 그와 위계적 친교를 맺습니다. 로마와 일치하는 가톨릭 개별 교회 중 그 어떤 교회도 이 친교를 거부하지 않습니다. 이후 교황직의 일부 결정을 비판하게 되는 추기경들, 즉 버크, 브란트뮐러, 사라, 뮐러 추기경도 프란치스코 교황을 유효한 교황으로 인정하는 일을 결코 멈추지 않습니다. 『사랑의 기쁨』에 관한 2016년의 Dubia 는 정확히 교황에게 말씀을 드린다는 것을 전제로 하며, 대립교황 앞에서는 아무런 의미가 없을 것입니다.

뒤에서 살펴보겠지만, 이러한 평화롭고 보편적인 수용은 단순한 사회학적 사실이 아닙니다. 이는 고전 신학자들의 공통 교리에 따르면 선출된 교황의 합법성을 보여 주는 확실한 표지이며, 교회가 정의한 교의가 아닌 신학자들의 공통 교의입니다.

어떠한 반박에 앞서, 지적인 정직성은 상대방의 주장을 가장 강력한 형태로 제시할 것을 요구합니다. 이는 steelman 의 원칙입니다. 즉, 풍자화를 반박하는 것이 아니라 지적인 옹호자가 정립하는 그대로의 논거를 반박하는 것입니다. 따라서 베네바칸티즘의 논거들을 유형별로 묶어 아래에 제시합니다.

교회법적 논거들

Munus와 ministerium: 아코스타와 치온치의 핵심 논거

베네바칸티즘의 주요 논거는 munus (선출 시 하느님으로부터 받는 교황의 존재론적 직무)와 ministerium (그 직무의 행정적·전례적 행사)의 구분에 기초합니다. muneri suo(«그의 직무를»)라는 표현을 사용하는 교회법 제332조 제2항은 다음과 같이 규정합니다.

« 로마 교황이 자신의 직무를 사임하는 일이 생기면, 유효성을 위해서는 사임이 자유롭게 이루어지고 정당하게 표명되어야 하며, 그 누구의 수리도 필요하지 않습니다. » — 1983년 교회법전 교회법 제332조 제2항^[13]

그런데 Declaratio(선언)는 ministerium 이라는 단어를 두 번 사용하고 munus 는 결코 사용하지 않습니다. 에스테파니아 아코스타에 따르면, 이러한 대체는 제188조의 의미에서의 «본질적인 오류»(«부당하게 가해진 중대한 공포, 사기, 본질적인 오류 또는 성직매매로 이루어진 모든 사임은 법 자체에 의해 무효이다»)를 나타냅니다. 베네딕토 16세가 직무 자체는 유지하면서 행사만을 사임할 수 있다고 믿었다면, 그는 본질적인 오류를 범한 것이 됩니다. 따라서 그의 사임은 당연 무효가 되며, 베드로의 munus 는 그가 서거할 때까지 그의 손에 남아 있었을 것입니다^[14].

안드레아 치온치는 분석을 더 밀어붙입니다. 위대한 교회법 학자인 라칭거는 이 구분을 착각할 수 없었습니다. 그가 munus 가 아닌 ministerium 을 사용했다면, 이는 의도적인 것으로, 자신이 행사만을 사임한다는 것을 후대에 은밀히 알리기 위함입니다. 이것이 «라칭거 코드»의 기초입니다^[15].

«로마의 교좌»이지 «베드로의 교좌»가 아니다

알렉시스 부뇰로 수사는 문헌학적 분석을 이어갑니다. Declaratio(선언)는 sedes Romae, sedes Sancti Petri vacet, 즉 로마의 교좌, 성 베드로의 교좌가 공위가 될 것이라고 말합니다. 그러나 본문은 베네딕토 16세가 ministerio Episcopi Romae, Successoris Sancti Petri 를 사임한다고 명시합니다. 부뇰로에 따르면, 이러한 구조는 베네딕토 16세가 로마 주교의 관할권과 그가 베드로의 후계자로서 지니는 직무만을 사임했을 뿐, 베드로의 수위권 자체는 사임하지 않았다는 것을 의미합니다^[16].

Declaratio의 라틴어 «오류»

치온치, 조르조 마리아 파레 신부, 그리고 여러 아마추어 라틴어 학자들은 Declaratio(선언)에서 고전적인 교회 라틴어와 다른 점들을 지적했습니다. commissum 이 아닌 commisso(중성 여격), pro Ecclesia 가 아닌 pro Ecclesiae vita, 그리고 특이한 구두점 등이 그것입니다. 라칭거와 같은 위상의 라틴어 학자에게 이러한 «실수»는 우연일 수 없으며, 이 행위가 완전한 의미에서의 사임이 아님을 나타내는 의도적인 신호일 것입니다^[17].

2월 28일 20시라는 시간과 sede impedita

왜 발효 시점을 어떤 교회법 전통에도 해당하지 않는 정확히 20시로 정했을까요? 치온치와 파레에게 이는 연기된 사임의 표시이며, 진정한 즉시 퇴위보다는 sede impedita (교회법 제412조: 교황이 교황으로 남아 있으나 직무를 행사할 수 없는 장애 상태의 교좌)의 확인에 더 가깝습니다^[18].

당연 무효인 2013년 콘클라베

사임이 무효라면, 그 뒤에 이어지는 콘클라베도 유효할 수 없습니다. 사임하지 않은 살아 있는 교황의 후계자를 선출할 수는 없습니다. 따라서 프란치스코 교황은 도덕적이거나 교의적인 고려와 무관하게 순수한 교회법적 결함으로 인해 대립교황이 됩니다.

정황적 논거들: 압력, 음모, 강압

«장크트갈렌 마피아»

안토니오 소치는 『Non è Francesco』(2014)에서, 이후 미국의 연구자 줄리아 멜로니는 『The St. Gallen Mafia』(TAN Books, 2021)에서 1996년부터 2006년 사이 스위스 장크트갈렌에 모였던 진보 성향 추기경들의 비공식 그룹의 존재를 기록합니다. 대표적으로 다넬스, 머피 오코너, 카스퍼, 레만, 마르티니 추기경이 있습니다. 2015년, 고드프리드 다넬스 추기경 본인도 위르겐 메테페닝겐과 카림 스헬켄스가 공인한 자신의 전기에서 이 그룹이 개혁적인 교황의 선출을 바라고 베르골리오의 선출을 준비했을 «마피아»였다는 것을 인정했습니다^[19].

사도헌장 Universi Dominici Gregis(요한 바오로 2세, 1996년)의 제81조는 콘클라베의 방향을 정하기 위한 추기경들 사이의 어떠한 캠페인이나 합의도 금지합니다. «장크트갈렌 마피아»가 실제로 프란치스코 교황의 선출을 기획했다면 그 선출은 흠결이 있는 것이 되며, 이는 베네바칸티즘이 2013년 콘클라베의 무효를 주장하기 위해 다시 가져오는 논거입니다.

바티리크스와 교황청의 «게이 로비»

2012년 12월, 베네딕토 16세는 «Vatileaks» 유출 사건에 관해 Herranz, De Giorgi, Tomko 추기경들이 작성한 비밀 보고서를 받았습니다. 전문이 한 번도 공개된 적이 없는 이 보고서는 쿠리아 내부에서 협박과 영향력 거래에 노출된 동성애 성직자들의 네트워크를 언급한 것으로 알려져 있습니다. Socci와 Cionci에 따르면, 이러한 압력이 베네딕토 16세로 하여금 자유로운 선택이 아니라 도덕적 탈진으로 인해 사임하게 만들었으며, 이로써 교회법 제332조 제2항이 요구하는 완전한 자유의 조건이 훼손되었을 것입니다^[20].

재정적 압력

2012년 말, 이탈리아 은행과 Deutsche Bank는 바티칸에서의 카드 결제를 갑자기 차단하여 교황청의 재정을 질식시켰습니다. 카드 결제는 2013년 2월 12일에 재개되었으며, 이는 2013년 3월 13일 프란치스코 교황의 선출 한 달 전이었습니다^[21]. Acosta는 자신의 해석에 따라 이를 조직적인 재정적 압력의 흔적으로 봅니다^[22].

Ratzinger의 «플랜 B»

전략적 변형은 다음과 같습니다. 베네딕토 16세는 압력을 의식하고, 결국 가면을 벗기기 위해 의도적으로 교회법상 결함이 있는 행위를 했을 것이라는 주장입니다. Declaratio(선언)는 따라서 정밀한 법리 장치로서, 베네딕토 16세 사후 교회가 베드로의 _munus_가 Ratzinger를 결코 떠나지 않았다는 사실을 확인할 수 있도록 하기 위한 것이었을 것입니다^[23].

행동적 논거: 외적인 «징후»들

그대로 유지된 흰색 수단

역사상 어떤 전임 교황도, Célestin V도 Grégoire XII도, 사임 이후 흰색 수단을 계속 착용하지 않았습니다. 추기경이었던 적이 없었던 Célestin V는 1294년 12월 13일 이후 은수자의 복장을 다시 입었습니다. 반면 베네딕토 16세는 서거할 때까지 흰색 수단을 유지했습니다. 베네바칸티즘 신봉자들에게 이는 실질적인 고백, 즉 베네딕토 16세가 여전히 자신을 교황으로 여겼다는 뜻입니다.

«교황 명예직»이라는 칭호와 «PP» 서명

«성하 베네딕토 16세, 교황 명예직»이라는 칭호는 교회법상 전례가 없습니다. 2013년 2월 26일, 성좌 공보실장인 Federico Lombardi 신부는 베네딕토 16세가 이 칭호와 교황명을 유지할 것이며, mozzette가 없는 간소화된 흰색 수단을 착용할 것이라고 발표했습니다^[24]. 바티칸 내부의 Mater Ecclesiae 수도원에 거주한다는 사실은 Castel Gandolfo에 머문 이후의 일정으로, 2013년 2월 11일에 별도로 발표된 바 있었습니다^[25]. _Benedictus PP. XVI_라는 서명(PP.는 여러 가지 해석이 제시되는 약어로, 그중에는 _Papa Pontifex_도 있습니다)은 그 자리에서 발표되지 않았습니다. 베네바칸티즘 신봉자들은 이를 불완전한 사임의 정황으로 지적합니다^[26]. 이러한 칭호 중 어느 것도 전례가 없습니다. 베네바칸티즘 신봉자들에게 교회법상 상태는 교황이거나 교황이 아니거나 둘 중 하나뿐이며, «교황 명예직»은 불완전한 사임을 은폐하는 법적 허구입니다.

2016년 5월 20일 Gänswein 대주교의 연설

2016년 5월 20일, 교황청립 그레고리아 대학교에서 Roberto Regoli의 저서 Oltre la crisi della Chiesa 출간 발표를 계기로, 교황청 궁내원장이자 베네딕토 16세의 개인 비서인 Georg Gänswein 대주교는 연설을 통해, 요컨대 «활동적인» 구성원(프란치스코 교황)과 «관상적인» 구성원(베네딕토 16세)이라는 이중 형태로 나타나는 «확장된 베드로 직무»를 언급했습니다. 따옴표 안의 이 세 가지 표현은 _National Catholic Register_의 보도(Edward Pentin, 2016년 5월 23일)가 전한 것이며, 해당 대목은 여기에서 의역으로 제시됩니다. 이탈리아어 전문은 정확한 인용에 앞서 원본으로 대조할 필요가 있습니다^[27].

Socci, Cionci, Acosta, Minutella에게 이 연설은 공유된 교황직, 즉 불완전한 사임에 대한 비공식적인 고백입니다. 베네바칸티즘 건축물의 상당 부분은 바로 이 단 하나의 문장에 기대고 있습니다.

신학적 논거: 프란치스코 교황은 이단자인가?

무류성과 공적 이단

그리스도께서 베드로에게 하신 말씀, «네 믿음이 떨어지지 않도록 내가 너를 위하여 기도하였다»(루카 22,32)에 대한 한 가지 독해에 따르면, 참된 교황은 형식적이고 공적인 이단에 빠질 수 없습니다. 프란치스코 교황이 공적으로 이단을 고백했다면, 이는 그가 합법적인 교황이 아니라는 증거가 될 것입니다. 이는 성 Robert Bellarmin의 고전적인 논거입니다. Papa haereticus depositus est, 즉 이단자인 교황은 ipso facto 폐위된다는 것입니다^[28].

Amoris Laetitia, Pachamama, Fiducia Supplicans

베네바칸티즘 신봉자들은 주로 네 가지 증거를 축적합니다.

• Amoris Laetitia(2016)와 그 각주 351은 Familiaris Consortio 제84항에 반하여, _more uxorio_로 재혼한 이혼자들에게 성체성사를 허용했을 것이라는 주장입니다.
• 2019년 10월 바티칸 정원에서 공경받은 Pachamama 조각상들은 프란치스코 교황 본인이 «Pachamama»라고 칭한 것으로, 우상숭배 행위에 해당한다는 주장입니다.
• 전통 미사를 제한한 Traditionis Custodes(2021)는 전례적 단절 행위에 해당한다는 주장입니다.
• «비정상적인 상황»에 있는 커플, 동성 커플을 포함하여 축복을 허용한 Fiducia Supplicans(2023)는 2021년의 _Responsum_과 유구한 전통에 반한다는 주장입니다.

_Dubia_의 네 추기경, Burke, Brandmüller, Caffarra, Meisner는 2016년 11월 14일에 제기한 다섯 가지 질문에 대해 공식적인 답변을 한 번도 받지 못했습니다. 베네바칸티즘 신봉자들에게 이 침묵은 고백과 다름없습니다^[29].

예언적이고 신비적인 논거

성 Malachie의 예언: «Petrus Romanus»

성 Malachie에게 귀속되는 이른바 _교황들의 예언_은 1595년 올리베타노회 수도사 Arnold de Wion이 그의 저서 _Lignum Vitae_에서 처음 출판한 것으로, 1143년 이후의 교황들에게 112개의 표어를 부여합니다. 111번째는 _Gloria olivae_이며(베네딕토회/올리베타노회를 참조 질서로 둔 베네딕토 16세로 해석됩니다), 112번째이자 마지막은 _Petrus Romanus_로, 그 아래에서 «거룩한 로마 교회가 파괴될 것»이라고 합니다. Bergoglio(예수회원, Mario José Bergoglio의 아들)는 전통적인 주석가들이 기대하던 의미에서의 «Petrus»에 부합하지 않습니다. «Petrus Romanus»가 마지막 교황이라면, 베네딕토 16세(Gloria olivae)가 마지막 참된 교황으로 남으며, 종말의 때에 다스리는 교황은 다른 인물일 것입니다^[30].

Anne-Catherine Emmerich, Marie-Julie Jahenny

1820년 5월 13일, Fatima의 첫 발현으로부터 정확히 97년 전 이날, 독일의 신비가 Anne-Catherine Emmerich는 «두 명의 교황»과 «두 개의 교회»에 대한 환시를 묘사했습니다. 하나는 참되고 박해받으며 어두운 교회이고, 다른 하나는 거짓되고 찬란하며 근대주의자들이 세운 교회입니다. 브르타뉴의 성흔자 Marie-Julie Jahenny(1850-1941)는 그녀의 예언을 전파하는 진영에서 다음과 같이 요약할 수 있는 표현들과 관련하여 인용됩니다. 교회는 오랜 여러 달 동안 교황 없이 남아 있을 것이며, 그 기간 동안 두 명의 대립교황이 차례로 성좌를 다스릴 것이라는 내용으로, 작품, 판본, 쪽수가 확인되지 않은 1882년 9월 29일의 계시에 귀속되는 표현들입니다. 베네바칸티즘 진영은 프란치스코 교황과 그 후계자를 이 두 대립교황과 동일시합니다^[31].

«Fatima의 제3의 비밀»

2000년 6월 26일 바티칸이 공개한 본문은 죽음을 향해 걸어가는 «흰옷을 입은 주교»를 묘사하며, «교황 성하»라고 하지 않습니다. Antonio Socci(Le Quatrième Secret de Fatima, 2006)에게 이 정확성은, 가리키는 인물이 합법적인 교황이 아니라 교황 복장을 한 사기꾼이라는 정황입니다^[32].

유일하게 중요한 본문은 베네딕토 16세가 직접 쓴 본문입니다

기본적인 해석학 규칙은 숨은 의도를 추측하기에 앞서 행위 자체를 먼저 읽는 것입니다. Declaratio(선언)는 존재하고, 서명되었으며, 공개되었고, 추기경 회의에서 낭독되었습니다. 그 핵심적인 세 가지 단언은 모호하지 않습니다.

선의의 어떤 독자도 이 행위가 교황직 전체 이외의 다른 것에 관한 것이라고 주장할 수 없습니다. 이것이 단순한 행정적 직무 행사의 중단이나, 기능의 분담이나, _sede impedita_의 확인에 불과하다고 단언하는 것은 본문으로 하여금 그 내용과 정반대를 말하게 하는 것입니다.

교회법 제332조 제2항: 실망스러울 정도의 단순함

교회법은 누적적인 두 가지 조건만을 요구합니다.

1. 사임이 자유롭게 이루어질 것, _libere fiat_입니다.
2. 사임이 적법하게 표명될 것, _rite manifestetur_입니다.

교회법은 모호함을 없애기 위해, 사임이 누구의 수락도 필요로 하지 않는다는 점, _non vero ut a quopiam acceptetur_를 덧붙입니다. 중대한 사유도, 정확한 의학적 동기 부여도, 특별한 성사적 양식도, _ministerium_과 대립되는 _munus_에 대한 언급도 요구되지 않습니다. 이 경우 두 가지 조건은 모두 충족됩니다.

• 자유: 베네딕토 16세는 _plena libertate_로 행동한다고 명시적으로 선언합니다. 마지막 한 주간의 모든 증인들, Gänswein 대주교, Bertone 추기경, Sodano 추기경은 압력이 없었다는 사실을 확인했습니다. 어떤 추기경도 이 행위의 자유에 이의를 제기하지 않았습니다.
• 표명: 이 행위는 추기경들 앞에서, 교회의 공식 언어인 라틴어로, 바티칸 당국과 공인된 기자들이 참석한 가운데 추기경 회의에서 공개적으로 낭독되었습니다.

Munus와 ministerium: 효력이 없는 구분

munus/_ministerium_의 구분은 기술적으로 보이기 때문에 매혹적이었습니다. 그러나 실제로는 네 가지 이유로 궤변에 불과합니다.

첫째, 통상적인 교회법 언어는 이들을 준동의어로 사용합니다

1983년 교회법전 자체에서도 _munus_와 _ministerium_은 문맥에 따라 빈번하게 동일한 실재를 가리킵니다. 교회법 제145조 제1항은 교회 직무를 «영적인 목적을 위해 수행하도록 신적 또는 교회적 조치에 의해 항구적으로 구성된 모든 munus»로 정의하며, 교회법 제150조는 주교, 사제 등의 _munus_를 말합니다. 그러나 교회법 제1008조는 성품성사를 받은 봉사자들의 사명을 가리키는 데 _ministerium_을 사용합니다. 이들은 이웃한 용어들이지, 엄격하게 분리된 존재론/수행의 이분법이 아닙니다.

둘째, Declaratio(선언) 자체가 전체 직무를 대상으로 한다고 설명합니다

베네딕토 16세는 이렇게 씁니다. «저의 힘은 더 이상 베드로 직무를 적절히 수행하기에 적합하지 않습니다». 그리고 더 나아가 «베드로좌가 공석이 되도록»이라고 씁니다. 사임이 직무 수행에만 관한 것이고 존재론적 직무 자체에 관한 것이 아니었다면, 베드로좌는 공석이 될 수 없었을 것입니다. 공언된 효과(베드로좌의 공석, 콘클라베)는 의도(직무 자체에 대한 사임)를 증명합니다.

셋째, 베네딕토 16세 본인이 이 구분을 명시적으로 거부했습니다

2014년 8월 21일, 베네딕토 16세는 몬시뇰 니콜라 북스에게 보낸 서한(후에 북스가 Realtà e utopia nella Chiesa, 2024에 공개했습니다)에서, 이 서한의 프랑스어 번역으로 널리 알려진 내용에 따르면, 사임이 직무 수행에만 한정되었다는 생각을 배척했습니다. 자신의 사임에서 직무(ministerium)의 수행만을 포기하고 직분(munus)은 유지했다고 주장하는 것은 교회 교리와 교회법 관행에 어긋난다는 취지로 서한에서 밝혔습니다^[33].

그 의미는 분명합니다. 당사자 본인이 아코스타와 치온치의 주장을 생전에 서면으로 직접 반박한 것입니다. (이 문장은 널리 알려진 번역에 근거한 의역으로 제시된 것이며, 정확한 이탈리아어 원문은 출판본을 확인한 뒤에야 한 글자도 틀리지 않게 인용할 수 있습니다.)

넷째, 이 주제의 대표적인 교회법 학자는 사임이 유효하다고 결론 내립니다

볼로냐 대학교의 교회법 정교수이자 이탈리아에서 가장 존경받는 교회법 학자 중 한 명인 제랄디나 보니는 2015년 Bononia University Press에서 포괄적인 분석서 _Sopra una rinuncia. La decisione di papa Benedetto XVI e il diritto_를 출간했습니다. 그녀의 결론은 분명합니다. 이 사임은 교회법 제332조 제2항의 요건을 충족합니다. 표현이 더 엄밀할 수는 있었겠지만, 명시된 의도와 절차는 교회법의 요건을 충족합니다. 그녀는 마누엘 가나린과 함께 2024년 10월 31일 Daily Compass에 게재된 「Et de hoc satis」에서 파레 신부의 주장을 하나하나 반박했습니다. 이 글에서 두 사람은 파레 신부 자신의 팸플릿인 Non Consegnerò il Leone. Il caso della Declaratio(선언) di Benedetto XVI: un'analisi canonico-storica를 논박합니다^[34].

가장 단순하면서도 우회하기 가장 어려운 논거는 베네딕토 16세 본인이 자신의 행위가 유효하다고 반복해서 증언한 것입니다. 사임 후 9년 동안(2013-2022) 그는 글과 서한과 공개 선언을 통해 여러 차례 개입하여 자신의 사임이 완전히 유효하며 교황은 오직 한 분, 곧 자신의 후계자뿐이라고 밝혔습니다.

안드레아 토르니엘리에게 보낸 서한(2014년 2월 18일)

당시 La Stampa 소속이었고 현재는 교황청 홍보부 편집 책임자인 바티칸 전문 기자 안드레아 토르니엘리가 2014년 2월 26일에 공개한 서한에서 베네딕토 16세는 이미 싹트기 시작한 이론들에 답변했습니다.

« 베드로 직무에 대한 저의 사임이 유효하다는 점에는 조금의 의심도 없습니다 » 라고 밝혔으며, 반대되는 추측은 « 그저 터무니없다 » 고 규정했습니다. — 베네딕토 16세, 안드레아 토르니엘리에게 보낸 서한, 2014년 2월 18일, _Zenit_가 인용한 _La Stampa_의 보도에 따름(fr.zenit.org에서 원문을 확인했습니다)^[35]

이른바 「이두 체제」에 관해 이 서한은, 같은 보도에 따르면, « 자신의 직무를 온전히 수행하는 » « 재위 중인 교황 » 과 자신의 « 유일한 목적 » 이 후계자를 위해 기도하는 것인 명예교황을 구분합니다.

이미 「징표」로 거론된 흰 수단 착용에 관해 이 서한은, 같은 보도에 따르면 다음과 같이 설명합니다(fr.zenit.org에서 해당 대목을 확인했습니다).

« 그저 실용적인 문제였습니다. 사임 당시에는 다른 옷이 없었습니다. »

이 세 문장만으로도 베네바칸티즘 주장을 떠받치는 세 기둥, 곧 무효라는 주장, 이두 체제라는 주장, 흰 수단이 교리적 의미를 지닌다는 주장이 무너집니다.

몬시뇰 니콜라 북스에게 보낸 서한(2014년 8월 21일)

앞에서 이미 인용했습니다. 널리 알려진 번역에 따르면, 이 서한은 아코스타와 치온치가 내세운 munus/ministerium 구분을 배척합니다^[36].

마시모 프랑코에게 보낸 서한들(2018)

_Corriere della Sera_의 기자 마시모 프랑코에게 베네딕토 16세는 2018년 2월 7일에 공개된 서한에서, 육체의 힘이 서서히 쇠퇴함에 따라 내적으로 집을 향한 순례의 길을 걷고 있다고 썼습니다(이 대목은 의역으로 제시된 것입니다. 아버지의 집이라는 표현의 추가는 열람한 보도들에서 확인되지 않았으며, 프란치스코 교황과의 완전한 일치에 대한 언급도 이 서한에서 발견되지 않았습니다)^[37]. 공개된 어떤 사적 서신에서도 잠재적인 교황직 주장의 흔적은 전혀 없습니다.

2021년 3월 1일 인터뷰(사임 8주년)

기자 마시모 프랑코와의 인터뷰에서 베네딕토 16세는 교황직 종료 8주년 다음 날인 2021년 3월 1일 _Corriere della Sera_에 게재된 이 인터뷰를 통해, 교황은 프란치스코 교황 한 분뿐이며 두 분이 아니라는 취지를 재확인했습니다. 자신의 사임에 대한 질문에 그는, 역시 취지로 전하면, 이를 온전한 의식 속에서 내린 고통스러운 결정으로 제시하며, 자신이 옳은 결정을 했다고 생각하고, 이 선택에 대해 양심이 평안하다고 덧붙였습니다(이 대목은 의역으로 제시된 것입니다. 인터뷰 제목은 기자의 질문과 답변을 하나로 합친 것이었으며, 이탈리아어 원문에 대한 프랑스어 문자 그대로의 전사는 확인되지 않았습니다)^[38].

영적 유언(2022년 12월 31일 공개)

2006년 8월 29일에 작성되고 이후 보완된 베네딕토 16세의 영적 유언은 그의 선종과 함께 공개되었습니다. 이 유언은 신자들을 향해 있으며 다음과 같이 맺습니다.

« 믿음 안에 굳건히 머무르십시오! 혼란에 빠지지 마십시오! » — 베네딕토 16세, 영적 유언, 2022년 12월 31일 공개(fr.zenit.org에서 해당 대목을 확인했습니다)^[39]

후세를 위해 남긴 이 엄숙한 글에는 그가 여전히 교황이라거나 프란치스코 교황이 부적법하다는 것을 시사하는 말은 한마디도 없습니다. 미래 세대를 향해 말하고 있음을 아는 사람이라면 그 반대를 쓰는 것은 쉬웠을 것입니다.

몬시뇰 게오르크 겐스바인의 증언

베네딕토 16세의 개인 비서로 거의 20년을 함께한 몬시뇰 게오르크 겐스바인은 같은 Mater Ecclesiae 수도원에서 개인 비서로 함께 살며 매일 그를 곁에서 모셨습니다. 그보다 그를 더 잘 아는 사람은 없었습니다. 베네딕토 16세 선종 후 그는 2023년 1월에 출간한 저서 Nient'altro che la verità(« 진실 외에는 아무것도 »)와 이후의 여러 인터뷰에서, 취지로 전하면, 교황은 한 분뿐이고 다른 분은 명예교황이며, 사임은 깊은 성찰과 간절한 기도의 결실이었고, 베네딕토 16세는 결정을 내리기 전에 자신의 양심에 물었다고 밝혔습니다. Vatileaks 관련 이론들에 대해서는, 취지로 전하면, 사임과의 어떤 연관성도 배척했습니다(이 대목들은 의역으로 제시된 것입니다. 이전에 인용된 프랑스어 문장들은 정확한 저작과 날짜와 매체를 기준으로 확인되지 않았습니다)^[40].

2016년 「확장된 베드로 직무」에 대한 오해

베네바칸티즘 주장의 초석인 2016년 5월 20일 그레고리아나 대학교 연설은 네 가지로 해명할 필요가 있습니다.

1. 이것은 한 비서의 연설이며 교도권의 행위가 아닙니다. 겐스바인 몬시뇰은 대학교의 초청으로 한 신학 서적에 대한 자신의 개인적인 해석을 제시했을 뿐입니다. 이는 베네딕토 16세도, 성좌도, 교도권도 구속하지 않습니다.
2. 겐스바인 본인이 2022-2023년에 이 표현들을 철회하며, 교황은 한 분뿐이고 다른 분은 명예교황이라는 취지를 분명히 밝혔습니다(이 해명은 의역으로 제시된 것입니다. 저작과 인터뷰와 날짜와 정확한 매체를 기준으로 한 프랑스어 문자 그대로의 문장은 확인되지 않았습니다)^[41].
3. 베네딕토 16세 본인이 북스에게 보낸 서한(2014년 8월 21일)에서, 이 서한의 널리 알려진 번역에 따르면, _munus_를 공유하거나 유지한다는 생각을 모두 거부했습니다.
4. 「명예교황」이라는 칭호는 「명예주교」라는 칭호와 같은 맥락입니다. 이는 정확히 사임한 사람을 가리킵니다. 이는 공동 교황직을 묘사하는 것이 아니라 사임 후 은퇴한 상태를 묘사합니다.

이것이 아마도 베네바칸티즘에 맞서는 가장 결정적인 신학적 논거일 것입니다. 그리고 베네바칸티즘이 무력화하기 가장 어려워하는 논거이기도 합니다. 이 논거가 교회 박사들과 끊임없는 교회법 전통에 의해 뒷받침되기 때문입니다.

성 로베르토 벨라르미노

교회 박사이자 예수회 사제이며 1621년에 선종한 성 로베르토 벨라르미노는 교황의 적법성 문제에 관한 고전적인 권위자입니다. 그는 저서 De Romano Pontifice 제2권 제30장에서, 통용되는 판본들에 따르면(원본을 기준으로 한 참조는 확인이 필요합니다), 선출된 교황에 대한 교회의 보편적인 일치가 그 적법성의 확실한 징표라고 가르칩니다. 취지로 전하면, 교회 전체가 가시적인 수장의 정체성에 대해 오류를 범하는 것은 불가능하며, 그렇지 않다면 교회 자체의 불멸성마저 무너질 것이라고 그는 썼습니다^[42].

성 알폰소 데 리구오리

교회 박사이자 구속주회 창립자인 성 알폰소 마리아 데 리구오리는 Verità della Fede(1767)에서 이 교리를 가장 직접적인 방식으로 서술합니다. 취지로 전하면, 그는 교황직 초기에 흠결이 있었더라도 이후 교회 전체가 한 교황을 수용하면 그가 참된 교황임을 입증하기에 충분하며, 이러한 참되고 보편적인 수용이 없었다면 그 기간 동안 베드로좌는 공석으로 남았을 것이라고 주장합니다(이 대목은 의역으로 제시된 것입니다. 정확한 본문과 쪽수를 위해서는 1767년 원본을 직접 확인해야 합니다)^[43].

이 글의 힘은 상정된 가설의 극단성에 있습니다. 리구오리는 흠결이나 사기, 엄밀한 의미에서 무효인 선거의 가능성을 배제하지 않습니다. 이 저자에 따르면, 이후의 보편적인 수용이 그 흠결을 유효함으로 전환합니다. 이는 고전 신학자들의 공통된 교리이며, 교회가 정의한 교의는 아닙니다(이 교리는 의역으로 요약된 것이며, 원본은 직접 확인해야 합니다).

루이 비요 추기경

예수회 추기경 신학자인 루이 비요는 저서 _Tractatus de Ecclesia Christi_에서 이 교리를 다시 다루어 체계화합니다. 취지로 전하면, 그는 보편 교회의 일치가 그 자체로 교황 본인의 적법성을 보여 주는 오류 없는 징표라고 가르칩니다(이 대목은 의역으로 제시된 것입니다. 1909년 판본의 권과 쪽수는 직접 확인해야 합니다)^[44].

성 토마스의 요한

17세기의 대표적인 토마스주의 신학자인 도미니코회 사제 성 토마스의 요한은 저서 Cursus Theologicus(1640)에서, 취지로 전하면, 교회는 선거와 선출된 이를 자신의 신앙의 오류 없는 규범이자 자신이 결합되어 있는 최고 수장으로 받아들이며, 교회의 일치는 그와의 일치에 달려 있다고 가르칩니다. 정확한 문장은 원본을 기준으로 확인되지 않았습니다^[45].

프란치스코 교황의 경우에 대한 적용

프란치스코 교황의 경우에 이를 적용하면 베네바칸티즘에 치명적입니다.

벨라르미노, 리구오리, 비요, 성 요한 토마스에 따르면, 그중 두 명은 교회학자인 이 네 명의 고전적 최고 권위자들은 이러한 수용만으로도 교황의 적법성을 보여주는 확실한 표지라고 보았습니다(인용 구절은 의역으로 요약했으며, 판본은 원본으로 확인할 필요가 있습니다). 이 교리는 주변적이거나 최근에 생긴 것이 아닙니다. 이 교리는 수 세기에 걸친 교회법 신학을 관통하며 고전 교본에서 권위를 인정받아 왔습니다. 그 지위는 정의된 교의가 아니라 신학자들의 공통 교리의 수준입니다. 2025년 5월 8일 이후에는 같은 논증이 레오 14세에게도 적용됩니다. 레오 14세는 프란치스코 교황이 2025년 4월 21일 선종한 뒤 정규 콘클라베에서 선출되었고, 추기경단과 세계 주교단으로부터 평화롭게 받아들여졌으므로 같은 평화롭고 보편적인 수용의 혜택을 받습니다.

따라서 베네바칸티즘의 논지를 유지하려는 사람은 자신의 다른 모든 주장에 더하여, 벨라르미노, 리구오리, 비요와 고전 신학자들의 공통 교리가 틀렸다고 주장해야만 합니다. 이는 더 이상 주변적인 논지가 아닙니다. 고전 신학 자체와의 단절입니다.

교황의 사임이 법적으로 이례적이거나 신학적으로 의심스럽다는 생각은 역사에 의해 반박됩니다.

첼레스티노 5세(1294년): 시성된 첫 사임

피에트로 델 모로네는 아브루초의 은수자로, 1294년 7월 5일 첼레스티노 5세라는 이름으로 교황에 선출되었습니다. 다섯 달 뒤인 1294년 12월 13일, 그는 "겸손과, 교회를 통치하기에 몸과 정신이 부족함"을 이유로 공개적으로 사임했습니다. 후임자인 보니파시오 8세는 얼마 뒤 선출되었습니다. 우리 주제와 관련하여 더욱 주목할 점은 첼레스티노 5세가 1313년 클레멘스 5세에 의해 시성되었다는 사실입니다. 교회는 사임한 교황의 성덕을 명시적으로 인정하고 있습니다. 교황의 사임 자체가 의심스러운 일이라면, 사임한 이들의 수호성인을 시성하지는 않았을 것입니다^[46].

그레고리오 12세(1415년): 대분열의 종식

서방 대분열(1378-1417년) 기간 동안 세 명의 교황 칭호 주장자가 동시에 베드로좌를 주장했습니다. 위기를 끝내기 위해 콘스탄츠 공의회는 각자에게 사임을 요구했습니다. 가톨릭 교회가 소급적으로 유일하게 적법한 교황으로 인정하는 그레고리오 12세는 1415년 7월 4일 사임에 동의하여 마르티노 5세의 평화로운 선출을 위한 길을 열었습니다. 그레고리오 12세의 행위는 중대한 교회법적 선례가 되었으며, 그가 사임 후에도 비밀리에 _munus_를 유지했다고 주장한 사람은 아무도 없었습니다.

베네딕토 9세(11세기)

베네딕토 9세는 11세기의 혼란스러운 교황 재임 기간 동안 여러 차례 사임했으며, 그 사정은 때로 추문적이었습니다(특히 후임자에게 자신의 직위를 팔았다고 전해집니다). 이 사건은 모범적인 경우가 아니더라도 교황의 사임이 중세 시대부터 교회법적으로 가능하다고 인정되었음을 보여줍니다.

제332조는 천 년의 관행을 성문화한 것입니다

1983년 교회법 제332조 제2항은 교황 사임의 가능성을 새로 만든 것이 아닙니다. 중세 이래 입증된 관행을 성문화한 것입니다. 그 문구가 정확한 것은 이전 교회법 가르침을 그대로 반영했기 때문입니다. 베네딕토 16세는 천 년에 이르는 적법한 계보 안에 있습니다.

가톨릭 교회는 베네바칸티즘에 신학적으로만 답한 것이 아닙니다. 교회법적으로도 답하여, 이 논지를 공개적으로 따르고 친교를 끊은 성직자들을 제재했습니다.

알레산드로 미누텔라 신부: 2018년 파문

팔레르모 교구 사제인 알레산드로 미누텔라 신부는 2017년부터 프란치스코 교황이 대립교황이며 베네딕토 16세가 유일한 참 교황이라고 공개적으로 가르치기 시작했습니다. 팔레르모 대주교는 2018년 11월 13일 이단과 열교를 이유로 그의 파문을 선언했습니다^[47]. 2021년 성직자 신분에서의 제적은 일부 2차 출처가 주장하지만, 원본 행위(성직자부 교령)는 발견되지 않았으며, 더 이른 출처는 오히려 그 반대를 주장하기도 했습니다. 따라서 여기에서는 출처가 확인된 사실인 2018년의 파문만을 확립된 사실로 기록합니다.

카를로 마리아 비가노 대주교: 2024년 7월 5일 파문

가장 큰 반향을 일으킨 사례는 미국 주재 전 교황대사인 카를로 마리아 비가노 대주교의 경우입니다. 그는 2018년 이후 프란치스코 교황의 재임을 가장 격렬하게 비판한 인물 중 하나가 되었습니다. 2024년 7월 5일자 신앙교리부 공보(vaticannews.va에서 원문을 확인했습니다)에 따르면, 2024년 7월 4일 소집된 신앙교리부 회의는 그에 대한 재판 외 형사 절차를 종결하고 열교의 유죄를 선언했습니다. 그 사유는 프란치스코 교황을 인정하기를 거부한 점, 그에게 속한 교회 구성원들과의 친교를 거부한 점, 제2차 바티칸 공의회의 적법성과 교도권적 권위를 거부한 점입니다. 발표된 제재는 교회법 제1364조 제1항에 따른 자동 파문 latae sententiae 입니다^[48]. 현재까지 이 파문의 해제는 발견되지 않았습니다(최종 확인: 2026년 10월).

"CIC(교회법전) 제1720조에 규정된 재판 외 형사 절차의 결론으로, 카를로 마리아 비가노 신부는 유보된 열교죄에 대해 유죄로 인정되었습니다. (…) 신앙교리부 회의는 교회법 제1364조 제1항에 따라 자동 파문 latae sententiae를 선언했습니다." 출처: 신앙교리부 공보, 2024년 7월 5일^[49]

이 두 교령은 교회의 공식 입장을 보여줍니다. 베네바칸티즘을 공개적으로 따르는 것은 열교를 구성합니다. 즉, 가톨릭 친교를 거부하는 것입니다. 미누텔라가 내세운 Papa haereticus 교리와 비가노가 내세운 무효 사임 논지는 열교 행위의 신학적 정당화로 인정되었습니다.

이른바 munus/ministerium "오류"에 대해

이미 제시한 요소들(베네딕토 16세 본인이 이 구분을 거부한다는 점, 전문 교회법학자들이 이를 무의미하다고 판단한다는 점)에 더하여 단순한 관찰을 하나 덧붙여야 합니다. 이 논지가 근거가 있었다면, 선거인 추기경들 자신이 이를 내세웠을 것입니다. 그러나 2013년 2월 11일 추기경회의에 참석한 어떤 추기경도, 다음 달 3월 12일 콘클라베에 들어간 어떤 추기경도, 교황청의 어떤 교회법 전문가도 이의를 제기하지 않았습니다. 수석 추기경인 안젤로 소다노는 정상 절차에 따라 콘클라베를 소집했습니다. 교회 기구 전체가 이 행위를 온전하고 완전한 사임으로 해석했습니다. 아코스타와 촌치의 논지가 받아들여지려면, 바티칸의 모든 교회법학자, 콘클라베의 모든 추기경, 그리고 교황 본인이 동시에 식별력을 잃었어야 합니다.

라틴어 "오류"에 대해

Declaratio(선언)에서 지적된 어미상의 차이(commisso, pro Ecclesiae vita, 구두점)는 현대 교회 라틴어가 허용하는 문체적 선택에 머무릅니다. 어떤 교회법 권위도 이를 행위의 유효성에 영향을 미치는 것으로 보지 않았으며, 이 주제의 대표적 교회법학자 보니(Boni, 2015)는 완전한 유효성을 결론 내렸습니다^[50]. 라칭거와 같은 교회법학자가 어미의 차이에 후세를 향한 암호화된 메시지를 숨겼다고 상상하는 것은 음모론적 독해에 속합니다. 이는 진리가 항상 공식 텍스트의 본문이 아니라 그 여백에 숨어 있다고 가정하는 독해입니다.

2월 28일 20시에 대해

왜 20시였을까요. 그 답은 평범합니다. 베네딕토 16세는 늦은 오후에 헬리콥터로 바티칸을 떠나 카스텔 간돌포로 이동합니다. 20시에는 교황 여름 관저에 안전하게 도착해 이동이 완료되므로, 물류상의 공위 기간 위험 없이 공위 상태가 시작될 수 있었습니다. 정확한 시각의 지정은 행정적인 것이지 신비적인 것이 아닙니다. 이전의 어떤 교회법 행위도 교황 사임을 위한 "교회법적" 시각을 정한 적이 없으며, 교회법 제332조 제2항도 그러한 시각을 요구하지 않습니다.

흰 수단에 대해

베네딕토 16세가 흰 수단을 입은 것은 2014년 토르니엘리에게 보낸 편지에서 본인이 직접 설명했듯이 실용적인 편의 때문이었습니다. 당장 사용할 수 있는 다른 수단이 없었습니다. 더 근본적으로, 옷의 색상에는 성사적 가치도 교회법적 가치도 없음을 상기해야 합니다. 19세기에 유배된 추기경은 때로 검은 수단을 입었고, 나폴레옹에게 납치된 비오 7세는 흰 수단을 벗었다고 해서 교황직을 잃지 않았습니다. 색상이 곧 직위는 아닙니다.

"확장된 베드로 직무"에 대해

2016년 5월 겐스바인의 연설은 저자 본인이 개인적인 신학 성찰로 제시한 것이며 공식 가르침이 아닙니다. 베네딕토 16세가 공동 서명하지도 않았습니다. 겐스바인 본인이 2022년 이후 이를 명확히 했습니다. 무엇보다도 이후 모든 편지에서 베네딕토 16세가 직접 쓴 말과 모순됩니다. 이 연설은 권위를 갖지 않습니다.

성 말라키의 예언에 대해

성 말라키에게 돌려지는 _교황들의 예언_은 역사적 위작입니다. 연구자들은 17세기 이래 이 텍스트의 연대를 12세기(1148년 사망한 아르마의 성 말라키 시대)가 아니라 16세기 말로 일치하여 보고 있습니다. 이 텍스트는 자칭 저자가 사망한 지 4세기 이상 지난 1595년에 처음 등장했으며, 그 이전 말라키 관련 자료에서는 어떤 흔적도 발견되지 않습니다. 1590년 이전 교황들에 대한 표어는 놀라울 정도로 정확합니다(사후에 쓰였기 때문입니다). 1590년 이후의 표어는 모호하여 모든 소급적 해석을 허용합니다. 진지한 역사학자 중 누구도 이 텍스트를 진본으로 여기지 않습니다. 교도권은 그 신뢰성에 대해 판단한 적이 없지만, 가톨릭 교회는 이 예언을 교리 도구로 삼은 적도 없습니다. 16세기의 위작 위에 교회론적 논지를 세우는 것은 결정적인 논증상의 취약점입니다^[51].

안나 카타리나 에메리히와 마리 쥘리 자에니에 대해

안나 카타리나 에메리히와 마리 쥘리 자에니의 환시는 사적 계시입니다. 일관된 가톨릭 교리에 따르면 사적 계시는 어떤 신자에게도 의무를 부과하지 않습니다. 『가톨릭 교회 교리서』 제67항은 다음과 같이 가르칩니다:

« 수세기에 걸쳐 이른바 "사적" 계시가 있어 왔습니다 (…) 그 역할은 (…) 그리스도의 결정적인 계시를 개선하거나 완성하는 것이 아니라, 역사의 특정 시기에 그 계시를 더욱 충실히 살도록 돕는 것입니다. (…) 그리스도교 신앙은 그리스도께서 완성하신 계시를 넘어서거나 바로잡는다고 주장하는 "계시"를 받아들일 수 없습니다. » — 가톨릭 교회 교리서, §67^[52]

더 나아가, 교회의 교의나 그 공적인 교도권 행위, 혹은 교황에 대한 보편적인 수용과 모순되는 사적 계시는 정의상 하늘에서 올 수 없습니다. 프랑스 마리아 사제 운동의 전국 책임자인 올리비에 롤랑 신부는 이와 관련하여, 요컨대 하늘은 하늘과 모순될 수 없으며, 하늘에서 왔다고 주장되는 메시지가 가톨릭 신앙에 부합하는지를 판단하는 것은 교회의 몫이고, 교회에 맡겨진 계시와 모순되는 메시지는 하늘에서 올 수 없다고 상기합니다(원문의 _Mise au point_를 직접 확인해야 하므로 이 대목은 의역으로 제시합니다)^[53].

한편 에머리히의 환시는 복잡한 비판적 검증을 거쳤습니다. 브렌타노 부자는 그녀의 발언을 부분적으로 다시 쓰고 문체를 다듬었음을 인정하였습니다. 마리쥘리 자에니의 경우, 그녀의 "예언"은 여러 가지로 해석될 수 있습니다. "두 명의 대립교황이 잇달아 나타난다"는 말을 사후에 프란치스코 교황과 그 후계자로 읽는 것은 하나의 해석일 뿐, 입증은 아닙니다.

바티리크스와 "장크트갈렌 마피아"에 대하여

베네딕토 16세에게 가해진 문서로 확인되는 압력은 실제로 존재하였습니다. 에란스 보고서에는 실제로 교황청 내부의 심각한 기능 장애가 기술되어 있습니다. "장크트갈렌 마피아"도 존재하였습니다. 그러나 이러한 사실만으로는 사임의 자유가 무효가 되기에 충분하지 않으며, 그 이유는 다음과 같습니다.

1. 통치상의 어려움과 관련된 심리적 압박은 교회법상 자유를 해치는 도덕적 강압과 같지 않습니다. 모든 교황은 압박 속에서 통치합니다. 피로로 인한 사임이 그 때문에 자유롭지 않게 되는 일은 있을 수 없습니다.
2. 베네딕토 16세께서는 여러 차례에 걸쳐 오랜 기간 동안 본인의 결정이 자유로웠다고 직접 말씀하셨습니다. 겐스바인 대주교는 그분의 선종 이후 이를 확인하였습니다. 직접 증인 가운데 이 주장을 반박한 사람은 한 명도 없습니다.
3. 가해진 압력에 관한 주장은 모든 교회 행위를 무효로 만들게 됩니다. 외부의 압력이 ipso facto 사임을 무효로 만든다고 인정한다면, 교황의 사임은 언제나 압력이 존재하므로 결코 유효할 수 없게 됩니다.
4. "장크트갈렌 마피아"는 개혁 성향의 교황 선출을 실제로 바랐다고 하더라도, 선거인 추기경 115명을 대신하여 투표할 수는 없었습니다. Universi Dominici Gregis 제81조는 콘클라베의 방향을 정하기 위해 공식적인 협약을 맺은 이들을 파문합니다. 그러나 콘클라베 이후의 조사에서는 어떠한 공식 협약도 확인되지 않았습니다. 설령 그러한 협약이 있었다고 하더라도, 규정된 제재(유죄인 자들에 대한 파문)는 선거 자체의 유효성에 영향을 미치지 않습니다.

프란치스코 교황에 대한 이단 혐의에 대하여

프란치스코 교황께서 형식적으로 이단자라는 혐의는 별도로 다루어야 합니다. 세 가지 점은 다음과 같습니다.

1. 혐의는 교의적으로 입증되어야 합니다: 교황의 구체적인 행위가 정의된 교의와 형식적으로 모순된다는 점을 입증해야 합니다. 그런데 거론되는 "이단"(Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, Pachamama)은 이후에 해명이 이루어졌으며, 권한 있는 권위에 의해 형식적으로 이단으로 규정된 적이 한 번도 없습니다.
2. 교황의 이단에 관한 교의 자체가 논쟁의 대상입니다. 벨라르미노는 형식적이고 공적인 이단에 빠진 교황은 ipso facto 폐위된다고 인정하면서도, 이는 이론적인 가설이라고 덧붙였습니다. 교회 역사에서 그러한 사례로 인정된 구체적인 경우는 한 번도 없습니다.
3. 무엇보다 프란치스코 교황의 이단 가설은 베네바칸티즘 논제에 도움이 되지 않습니다. 프란치스코 교황께서 2016년(Amoris Laetitia)이나 2023년(Fiducia Supplicans)에 이단에 빠졌다고 하더라도, 그분은 2013년부터 그 날짜까지는 합법적인 교황이었을 것입니다. 프란치스코 교황께서 2013년 3월 13일부터 결코 교황이 아니었다고 주장하는 엄격한 의미의 베네바칸티즘은 무너집니다.

이는 베네바칸티즘 문건이 안고 있는 중대한 내부 모순 가운데 하나이며, 이제 이 점을 강조하고자 합니다.

엄밀하게 검토하면, 베네바칸티즘 문건은 서로 양립할 수 없는 주장들을 한데 모아 놓았습니다. 여섯 가지 주요 긴장을 지적해야 합니다.

형식적 무효 대 실질적 무효

사임이 법적으로 무효라면(교회법적 주장), 프란치스코 교황께서는 순전히 형식적인 이유로 교황이 아니시며, Amoris Laetitia나 Fiducia Supplicans에 관한 교의 논쟁은 불필요해집니다. 반대로 문건을 프란치스코 교황의 공적인 이단에 근거하여 구성한다면, munus/ministerium 구분은 더 이상 필요하지 않게 됩니다. 이는 고전적인 교황좌 공석주의(교황좌는 이단에 빠진 교황의 ipso facto 폐위로 공석이 됩니다)를 향하게 할 뿐, 베네바칸티즘을 향하게 하지 않습니다. 두 주장군은 같은 문건 안에 함께 존재함으로써 서로를 약화시킵니다.

강제된 사임 대 전략적 사임

맥락적 주장(압박, 협박, 바티리크스, 게이 로비)은 베네딕토 16세를 강요당한 피해자로 제시합니다. 반면 라칭거의 "플랜 B" 주장은 그분을 앞일을 내다본 명석한 전략가로 제시합니다. 강요를 당하면서 동시에 교회법적으로 정밀하게 짜인 연출을 주도할 수는 없습니다. 이 두 이야기는 서로를 배제합니다.

유지된 munus 대 sede impedita

치온치와 파레의 "방해받는 교황좌" 논제(교회법 제412조)는 직무를 더 이상 수행할 수 없지만 교황으로 남아 있는 교황을 전제로 합니다. 반면 아코스타와 부뇰로의, _munus_를 결코 떠나지 않았다는 논제는 계속 재임할 수 있었으나 직무 수행만을 사임한 교황을 전제로 합니다. 그런데 _sede impedita_와 _ministerium_만의 사임은 서로 다른 두 가지 교회법 제도이며 법적으로 서로를 배제합니다.

신뢰할 수 있는 증인인 겐스바인, 그리고 조작된 겐스바인

2016년의 "확대된 교황직"에 관한 연설이 주장에 도움이 될 때, 겐스바인 대주교는 베네딕토 16세의 내밀한 생각을 전하는 신뢰할 수 있는 증인으로 대우받습니다. 겐스바인 대주교가 2023년에 _Nient'altro che la verità_를 출판하여 베네딕토 16세께서 온전히 사임하셨음을 분명히 밝히자, 그는 거짓말쟁이나 조작당한 사람이 됩니다. 같은 증인을 선택적으로 이용하는 것은 논제의 일관성을 약화시킵니다.

부크스 주교에게 보낸 서한과 그 불가능한 탈출구들

2014년 8월 21일 부크스 주교에게 보낸 서한에서, 베네딕토 16세께서는 유포된 그 서한의 번역에 따르면 생전에 아코스타와 치온치의 논제를 반박하셨습니다. 베네바칸티즘 운동은 일반적으로 두 가지 방식으로 이에 답합니다.

• 서한이 위조되었다는 것입니다(그러나 그렇다면 베네딕토 16세께서 서명하신 문서는 어느 것도 사용할 수 없게 되며, 모든 주장의 근거로 쓰이는 Declaratio(선언) 자체도 마찬가지가 됩니다).
• 베네딕토 16세께서 강요를 받아 쓰셨다는 것입니다(그러나 그렇다면 2013년 이후 베네딕토 16세의 어떠한 말씀도 더 이상 자료가 될 수 없으며, 그분께 유리한 후일의 어떠한 선언도 인용할 수 없게 됩니다).

이 두 가지 탈출구는 스스로 자격을 잃습니다. 이는 베네바칸티즘 신봉자에게 선택적인 원칙을 강요합니다. 베네딕토 16세께서는 자신의 발언이 논제에 도움이 될 때만 진실을 말씀하시고, 논제와 모순될 때는 거짓말을 하시거나 조작당하신다는 것입니다. 이는 더 이상 논증이 아니라, 그 자체로 닫힌 해석학입니다.

교회의 보편적 동조

이는 가장 구조적인 모순입니다. 베네바칸티즘은 그 입장을 유지하기 위해, 벨라르미노, 리구오리, 비요, 성 토마스의 요한, 그리고 고전 신학자들의 공통된 가르침이 틀렸다고 주장해야 합니다. 그분들은 선출된 교황에 대한 교회의 평화롭고 보편적인 수용이 그 정통성을 보여 주는 확실한 표지라고 가르쳤습니다. 이는 정의된 교의가 아니라 공통된 가르침입니다. 이로써 베네바칸티즘 신봉자는 스스로 교도권이 됩니다.

해 아래 새로운 것은 없습니다. 교회 역사는 권위 단절로 점철되어 있으며, 베네바칸티즘은 오늘날 그 형식적 특징들을 재현하고 있습니다.

도나투스주의자들 (4세기)

4세기 초 북아프리카에서 도나투스주의자들은 로마 박해자들에게 성경을 넘겨준 주교들이 집전한 성사의 유효성을 인정하기를 거부하였습니다. 그들은 자신들만이 "참되고 순수한 교회"를 소유하고 있다고 주장하며, 로마와 일치하는 가톨릭 주교단을 파문하였습니다. 밀티아데스 교황과 이후 콘스탄티누스 황제 자신이 그들의 입장을 단죄하였습니다. 그 양식은 이미 여기에 나타납니다. 더 뛰어난 "순수성"을 내세워 현재의 권위를 거부하고, 병행하는 정통성을 주장하며, 소급적인 정당화를 만들어 내는 것입니다.

동방 열교 (1054)

1054년 로마와 콘스탄티노폴리스 사이의 열교는 복잡하고 정치적, 신학적, 문화적 요인들로 얼룩져 있으며, 그 일부는 교황 수위권에 대한 거부에 근거합니다. 정교회들은 그 이후로 교황의 관할권을 거부하고 있습니다.

서방 대열교 (1378-1417)

이는 모범적인 시기입니다. 세 명의 교황 칭호 주장자가 동시에 베드로좌를 주장하였습니다. 1415년 합법적인 그레고리오 12세의 사임으로 이루어진 이 열교의 해결은, 의심스러운 경우에 후일의 보편적인 수용이 판정을 내린다는 가르침의 근거가 됩니다.

구가톨릭교회 (1870)

교황 무류성을 정의한 제1차 바티칸 공의회(교의 헌장 Pastor Aeternus, 1870년 7월 18일) 직후, 이그나츠 폰 될링거가 이끄는 독일 운동은 이 교의를 거부하고 구가톨릭교회를 구성하였습니다. 그 논리는 현대의 교황이 새로운 교의를 가르치므로 더 이상 참된 교황이 아니라는 것입니다.

제2차 바티칸 공의회 이후의 교황좌 공석주의

1960년대 말부터 여러 전통주의 흐름은 베드로좌가 비오 12세(1958년)나 요한 23세 이후로 공석이라고 보는 생각을 발전시켰습니다. 도미니코회 신부 미셸루이 게라르 데 로리에는 1979년에 "카시치아쿰 논제"를 정식화하였습니다. 공의회 이후 교황들은 materialiter(유효한 선거에 의해 물질적으로는) 교황이지만 formaliter(성령의 도움을 받지 못하므로 형식적으로는) 교황이 아니라는 것입니다. 이는 지적으로 정교하게 다듬어진 교황좌 공석주의의 한 변형입니다.

성 비오 10세회

마르셀 르페브르 대주교가 설립한 성 비오 10세회는 제2차 바티칸 공의회의 일부 결정을 거부하지만, 교황좌 공석주의자들과는 달리 교황들의 정통성을 인정합니다. 성 비오 10세회의 교회법적 지위는 2009년에 파문이 해제되었음에도 불구하고 여전히 비정상적인 상태로 남아 있습니다.

베네바칸티즘 (2013)

베네바칸티즘은 이 계열 안에서 알아볼 수 있는 양식을 재현합니다.

이들 운동 중 어느 것도 교회가 옳다고 인정한 적은 없습니다. 모두 경직되거나, 서로 경쟁하는 종파들로 분열되거나, 소멸했습니다. 그 양상은 오래된 것입니다. 실제 위기를 겪거나 위기를 느끼는 세대마다 과거에 대한 문자적 충실 속에서 병렬적인 출구를 찾지만, 그것은 결국 출구로 드러납니다.

목회적 오류는 경멸로 응답하는 것일 것입니다. 베네바칸티즘에 이끌리는 많은 가톨릭 신자는 교회를 걱정하는 불안한 영혼들이며, 때로는 이해하지 못한 프란치스코 교황 재위 중의 행위나 말씀으로 상처받은 이들입니다. 올리비에 롤랑 신부는 이를 정확히 지적합니다. 선의는 있으나 충분히 깨우침을 받지 못한 신자들이 이곳저곳에서 프란치스코 교황의 정당성에 이의를 제기하며, 심지어 이른바 하늘의 메시지를 그 근거로 내세우기도 합니다. 이는 의역으로 제시된 대목이며, _Mise au point_의 본문은 원본으로 확인해야 합니다^[54].

그의 응답은 교리적 확고함과 목회적 온유함을 함께 담고 있습니다.

실제 불안을 인정하기

베네바칸티즘을 키우는 불안은 부분적으로 정당합니다. 학대 위기, 전례적 단절, 해석하기 어려운 일부 선언, 추기경들의 직무 정지, _Dubia_와 교황의 침묵 사이의 긴장 등 이 모든 것은 신자들에게 실제적인 무게를 지웁니다. 오류는 고통받는 데 있지 않습니다. 오류는 고통을 단절의 이론으로 바꾸는 데 있습니다.

본문과 사실로 돌아가기

암호화된 의도를 추측하는 대신 Declaratio(선언)로 돌아가야 합니다. 복장의 상징을 해석하는 대신 베네딕토 16세가 토르니엘리와 북스에게 보낸 서한들을 읽어야 합니다. 논란이 되는 예언들을 내세우는 대신 성 알폰소 데 리구오리를 동원해야 합니다. 공적인 행위와 공식 문헌이 숨겨진 이론들보다 우선합니다.

교황에 대한 충실에 관한 돈 스테파노 곱비의 한 말씀 (사적 계시)

사제적 마리아 운동의 창설자인 돈 스테파노 곱비(1930-2011)는 30년 동안 내적 발화의 일지인 _파란 책(Livre Bleu)_을 기록했습니다. 1976년 8월 7일자 메시지 106번(« 오직 교황을 위하여 »)에서 그는 지극히 거룩하신 동정녀께서 주신 것으로 제시된 표현으로 다음과 같이 씁니다.

« 오늘날, 내 아들의 대리자에게 순종하지 않으며 내 가난한 자녀들 중 많은 이를 오류의 길로 이끄는 주교들의 스캔들은 교회 어머니인 내 마음을 깊이 상하게 하고 괴롭힙니다. 그러므로 오늘, 너희는 너희 말로 모든 이의 면전에서, 예수님께서 베드로를, 오직 그만을 당신 교회의 기초이자 당신 진리의 오류 없는 수호자로 세우셨음을 선포해야 합니다. 오늘, 교황과 함께 있지 않은 이는 더 이상 진리 안에 머물 수 없을 것입니다. » — 돈 스테파노 곱비, Aux prêtres, les Fils de prédilection de la Vierge, 메시지 106, 1976년 8월 7일 (프랑스어판으로 확인한 본문)^[55]

이 메시지는 사적 계시이며, 그와 같이 받아들여야 합니다. 아래 주석이 상기하듯, 1994년 10월 미국 주재 교황청 대사 대리인 아고스티노 카치아빌란 대주교는 개인 서한을 통해, 신앙교리성 책임자들에 따르면 곱비의 저술은 그 혼자 책임을 지는 사적 묵상으로 여겨져야 한다고 전했습니다. 따라서 이 본문은 보편적 기준의 근거가 될 수 없습니다. 그가 권하는 합법적 교황에 대한 충실은 이 메시지들을 받아들이는 이들에게 해당되며, 온 교회에 부과되는 규칙으로 삼을 수는 없습니다. 사적 메시지를 가시적 교회의 판단에 맞세우는 이들은 그러한 본문들이 받아들여질 수 있는 틀에서 벗어나는 것입니다.

올리비에 롤랑 신부의 입장 정리

프랑스어권 가톨릭 영성의 관점에서 가장 밀도 있는 종합은 롤랑 신부의 것입니다.

롤랑 신부는 요컨대, 교황의 정당성에 관한 반박할 수 없는 사실은 온 교회에 의한 그의 수용이며, 이를 뒷받침하기 위해 성 알폰소 데 리구오리를 인용합니다. 또한 프란치스코 교황의 정당성에 대한 이의 제기는 운동의 정신에 반하며, 이를 퍼뜨리는 이들을 스스로 그 운동에서 제외시키는 것이라고 상기합니다. 이는 의역으로 제시된 대목이며, _Mise au point_의 본문은 원본으로 확인해야 합니다^[56].

그리고 베네딕토 16세 본인은 2014년 2월 26일 _La Stampa_에 게재된 안드레아 토르니엘리에게 보낸 서한(서한 날짜는 2월 18일)에서, _Zenit_가 전한 보도에 따르면, 자신의 사임 무효에 관한 추측을 « 그저 터무니없다 »고 규정했습니다^[57]. 이는 고전 신학의 언어로, 위에 성 알폰소 데 리구오리와 빌로 추기경과 함께 설명한 공통 교리를 상기시키는 것입니다. 곧 보편 교회가 선출된 교황에게 일치하는 것은 그의 정당성에 관한 모든 의심을 종결합니다(신학자들의 공통 교리이며, 정의된 교의는 아닙니다).

이 사안을 온전히 검토하면 단순한 결론에 이릅니다. 베네바칸티즘은 신학적 발견이 아닙니다. 교회적 새로움도 아닙니다. 그것은 오래된 현상의 2013년 판본, 곧 현재의 권위를 거부하는 일입니다. 그것은 도나투스주의자, 구가톨릭, 공석주의자 등 다른 이름들로 이미 일어났으며, 내일도 또 다른 형태를 취할 것입니다. 그 점에서 성 비오 10세 사제회(FSSPX)와는 구별됩니다. 성 비오 10세 사제회는 교황들의 정당성을 인정하며 재위 중인 교황직을 부정하지 않습니다. 매 세기마다, 실제 위기든 상상된 위기든 그 무게 아래에서, 교회를 떠남으로써 교회를 더 잘 섬긴다고 스스로를 설득하는 신자들이 있습니다.

가톨릭적 응답은 변함없습니다.

• 합법적 교황은 온 교회가 평화롭게 수용한 교황입니다. 이는 고전 신학자들(성 로베르토 벨라르미노, 성 알폰소 데 리구오리, 루이 빌로 추기경)의 공통 교리에 따른 것으로, 공통 교리이며 정의된 교의는 아닙니다.
• 베네딕토 16세의 사임은 자유롭게 선언되고, 정당하게 표명되었으며, 보편 주교단의 인정을 받았습니다. 이는 교회법 제332조 제2항에 따른 것입니다.
• 베네딕토 16세 본인은 죽음에 이르기까지, 자신이 여전히 교황이라고 주장하던 모든 이론을 배척했습니다.
• 교회는 베네바칸티즘에 공적으로 가담한 성직자들에 대해 교회법적 제재를 발표했습니다. 돈 미누텔라는 2018년에 파문되었고, 비가노 대주교는 2024년에 파문되었습니다(2026년 10월 현재 알려진 사면은 없습니다).

보편적 기준이 아니라 사적 계시의 차원에서 받아들인 돈 곱비의 이 말씀은 롤랑 신부가 다시 인용한 것으로, 이 메시지들을 받아들이는 이들에게 가톨릭적 태도를 한 문장으로 요약합니다. « 오늘, 교황과 함께 있지 않은 이는 더 이상 진리 안에 머물 수 없을 것입니다. »

가톨릭적 충실은 가시적 교회에 맞서 숨은 교황을 찾는 데 있지 않습니다. 그것은 최근의 역사가 상처를 주거나 당혹스럽게 할 때조차 친교 안에 머무는 데 있습니다. 재위 중인 교황이 누구이든 그를 위해 기도하는 데 있으며, 가시적 수장들에 대한 판단을 성령의 보증 아래 온 교회에 맡기는 데 있습니다. 프란치스코 교황은 2025년 4월 21일에 선종했고, 레오 14세(로버트 프랜시스 프레보스트 추기경)는 2025년 5월 8일에 선출되었습니다. 따라서 이 기준은 재위 중인 교황에게 적용됩니다. 프란치스코 교황이 2013년부터 2025년까지 누린 평화롭고 보편적인 수용은, 추기경단과 전 세계 주교단으로부터 역시 이의 없이 받아들여진 그의 후계자에게로 이어졌습니다. 나머지는 사적 의견일 뿐입니다. 때로는 박식하고 때로는 진실하지만, 결국 그것을 앞선 모든 단절 이론과 마찬가지로, 역사에 의해 지름길이 아니라 우회로로 단죄됩니다. 결코 길이 아닙니다.

• 스스로 가톨릭이라 말하면서 현재의 권위를 거부하는 이들 — 이 문제의 전반적인 틀.
• 교황 무류성 — 교황이 무엇이며 무엇이 아닌지.