제2차 바티칸 공의회 이후 여러 집단이 가톨릭이라 자칭하면서도 현행 교황의 인정을 거부하거나, 그와 친교를 이루는 주교들을 비합법적이라 선언하고 있다. 1958년, 1963년 또는 1965년 이래로 로마의 좌석이 공석이라 보는 세데바칸티스트(변형에 따라 연도가 다르다), 카시시아쿰 논제에서 나온 세데프리바시오니스트, 스스로 「교황」을 선출한 콘클라비스트, 엘 팔마르 데 트로이아의 팔마리아 교회, 2022년 선종할 때까지 베네딕토 16세만을 유일한 합법적 교황으로 보는 베네바칸티스트, 그리고 로마와의 관계가 교회법상 비정규 상태인 성 비오 10세 사제회(SSPX) — 지도는 촘촘하지만 근저의 논리는 동일하다.
매번 한 개인이나 집단의 사적 판단이 온 교회의 재판정으로 변모한다. *「나는 교황보다 더 잘 안다」*가 *「이제 교황은 더 이상 교황이 아니다」*로, 또는 *「오직 우리 분파만이 참된 신앙을 보존한다」*로 바뀐다. 그리스도의 약속 — 「지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것」(마태 16,18) — 은 암묵적으로 가시적 친교에서 분리된 작은 남은 자들에게로 넘겨진다.
그런데 이 모든 것은 새로운 것이 아니다. 사도 요한이 꾸짖은 디오트레페(3요한 9-10)로부터, 몬타누스와 그의 여예언자들로부터, 251년에 성 코르넬리우스에 맞선 반(反)교황 노바티아누스로부터, 4세기에 성 아우구스티누스가 맞서 싸운 도나티스티들로부터, 파두아의 마르실리오, 위클리프, 후스, 루터, 얀센주의자들, 갈리앙주의자들, 페브로니안, 제1차 바티칸 공의회 이후 되링거의 구가톨릭에 이르기까지 — 모든 세기마다 신자들은 자신이 교황보다 더 잘 안다고 믿었고, 결국 배를 떠나게 되었다.
이 글은 현대의 각 사안들을 상세히 다시 다루지 않는다 — SSPX, 팔마리아 교회, 세데바칸티즘, 베네바칸티즘은 각자의 전문 항목이 있다. 여기서는 현황 정리를 하고, 이 현상의 역사적 연속성을 보여주며, 성 이그나티오 안티오키아부터 제2차 바티칸 공의회에 이르는 가시적 권위에 관한 가톨릭 교의를 전개하고, 가장 힘들고 가장 치열하게 저항받는 덕인 순종에 관한 성인들의 목소리를 모으며, 정당한 비판과 친교 파괴를 가르는 분별의 기준을 독자에게 제시한다.
현대의 현상 — 현황 정리
로마 없이 가톨릭이라 자칭하는 흐름들의 지도
*「급진 전통주의」*라는 공통 명칭 아래 — 여러 정서를 구분해야 하는 불완전한 명칭이다 — 제2차 바티칸 공의회 이후에 생겨나거나 재구성된 여러 흐름이 공존한다. 각각 고유의 역사, 내적 논리, 날짜, 인물, 고유한 탈선을 지닌다. 이 글은 그것들을 심층적으로 다루지 않으며, 이는 전문 항목들이 할 일이다. 여기서는 공통 구조를 보여주기 위해 전체 지도를 제시한다.
강경 세데바칸티즘은 교황좌가 비오 12세 선종(1958년 10월 9일) 이후, 또는 바오로 6세 선출(1963년 6월 21일) 이후부터 공석이라 주장한다. 공의회 이후의 교황들이 이단을 가르쳤고 그로 인해 직무를 잃었다는 것이다. 대표적 인물로는 멕시코 예수회 호아킨 사엔스 이 아리아가(1899-1976), 프랑스 도미니코회 미셸루이 제라르 데 로리에(1898-1988), 그리고 은밀한 주교 서품 계열의 시원이 된 베트남 대주교 피에르 마르탱 고 딘 튜(1897-1984)가 있다. 이 운동은 엄밀하게 소수에 그친다 — 전 세계 가톨릭 신자의 극미(極微)에 불과한 것으로 추산된다[1].
세데프리바시오니즘, 즉 카시시아쿰 논제는 제라르 데 로리에가 1979년 5월 Cahiers de Cassiciacum에서 밝힌 것으로, materialiter로 유효한 선출과 formaliter로 유효한 선출을 정교하게 구별한다. 이 학파에 따르면 공의회 이후의 교황들은 실질적으로(materialiter)는 선출되었지만 형식적으로(formaliter)는 교황직을 결코 수령하지 못했다. 이 구축물은 추종자들이 교황들의 실제 가르침을 거부하면서도 일정한 연속성의 외양을 유지하게 해 준다. 그러나 이 구별은 고전 교의에 아무런 근거가 없다. 교회의 평화롭고 보편적인 교황 수용은 그 교황의 합법성을 드러낸다[2], 그리고 성 알폰소는 벨라르미노에 대한 해석에서 이를 섭리의 추정으로 본다. 하느님은 실제로는 로마 교황이 이단에 빠지는 것을 허용하지 않으실 것이다[3].
콘클라비스트들은 더 나아간다. 대안적 콘클라베에서 스스로 「교황」들을 선출한다. 미카엘 1세라 불린 데이비드 보든은 1990년 7월 16일 캔자스에서 신자 여섯 명에 의해 「선출」되었고, 비오 13세라 불린 루시언 풀버마허는 1998년 몬태나에서 「선출」되었다. 미시(micro) 집단에 불과하지만, 그 존재는 세데바칸티즘의 논리적 파편화를 보여준다. 일단 교황을 심판할 자격이 있다고 인정하는 순간, 모든 교황을 심판하는 자가 되며 — 결국 자신들만의 교황을 지명하게 된다.
세비야 근처 엘 팔마르 데 트로이아에서 클레멘테 도밍게스 이 고메스(「그레고리오 17세」, 1978-2005)가 세운 팔마리아 기독교회는 극단적 사례다. 구조화된 분열, 병행적 위계, 새로운 교의, 새로운 성경, 새로운 전례, 새로운 성스러운 지리. 이 운동은 오늘날 규모에서는 주변적이지만, 하나의 교본적 사례로 남아 있다. 가시적 교회에 대한 거부가 끝까지 밀어붙이면 어디에 도달하는지를 보여준다.
더 최근의 베네바칸티즘은 베네딕토 16세가 2022년 12월 31일 선종할 때까지 유일한 합법적 교황으로 남아 있었다고 주장한다. 2013년 2월 11일의 사임이 그들의 눈에는 무효이거나 강요된 것이었다는 것이다. 이 논제는 2024년 7월 5일 분열죄로 파문된 대주교 카를로 마리아 비가노[4], 2019-2020년에 베네딕토 16세를 교황으로 보며 프란치스코의 이름을 미사 지향에서 제외했다고 선언한 대주교 얀 파베우 웽가[5], 그리고 영어권 인터넷 커뮤니티들이 주도한다. 이 논제는 일관된 교의에서 걸려 넘어진다. 사임은 교황의 자유로운 인격적 행위이며(1983년 교회법전 c. 332 § 2), 보편적 수용 — 새로 선출된 교황에 대한 주교단의 수용 — 은 고전적 교회법 전통에서 계승자의 합법성을 나타내기에 충분하다[6].
**성 비오 10세 사제회(FSSPX)**는 1970년 11월 1일, 마르셀 르페브르 대주교(1905-1991)에 의해 설립된, 구별되면서 더 복잡한 사례입니다. 이 사제회는 세데바칸티스트가 아닙니다 — 르페브르 대주교는 선종하는 순간까지 이 견해를 명시적으로 거부했고, 사제회는 미사 성찬 기도에서 공적으로 una cum Papa nostro라고 기도합니다. 그러나 1988년 교황 위임 없이 이루어진 주교 서품 이후 그 법적 지위는 불규칙 상태로 남아 있으며, 로마 당국과의 실질적 관계는 여전히 문제가 됩니다. 2026년 7월 1일, 사제회는 레오 14세의 명시적 호소에도 불구하고 교황 위임 없이 네 명의 새로운 주교를 서품했고, 2026년 7월 2일 교리성은 해당 여섯 명의 주교가 분열적 행위로 인해 latae sententiae 파문되었다고 선언했습니다[7]. 바로 이러한 이유로 FSSPX는 별도의 문서에서 다루어집니다.
마지막으로, 주변부에는 다양한 소규모 집단들 — 인정되지 않은 사적 발현의 종파들, 투크파 계열 또는 팔마리아 계열 주교들이 서품한 성직자들로 이루어진 방랑(vagantes) 공동체들 — 이 같은 논리를 공유하고 있습니다. 즉, 자신들이 받은 신앙의 가톨릭성을 주장하면서도 현임 교황과의 가시적 친교를 거부하는 것입니다. 세부 사항보다 공통된 형태가 더 중요합니다.
« 성령 안에서 이루어지는 이 살아있는 전승은, 성경과 밀접하게 결합되어 있으면서도 성경과 구별되는 의미에서 전승(Tradition)이라 불립니다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 78[8]
이 모든 흐름의 공통점
명칭, 발생 시기, 이론가들의 다양성 아래서 언제나 반복되는 네 가지 구조적 특징이 있습니다. 이들은 현대의 현행 가톨릭 권위 거부 전반을 관통하는 등뼈를 이루며, 교회가 이미 고대 이단들에 맞서 싸웠던 것들을 거의 점대점으로 재현하고 있습니다.
첫째, 사적 기준의 절대화입니다. 양심, 전승에 대한 개인적 해석, 공의회 문서에 대한 개인적 해독 등이 그 기준입니다. 이 기준은 이후 재판정으로 격상됩니다 — 먼저 결정을 비판하고, 다음으로 목자의 정당성을 정지시키고, 마침내 친교를 파괴합니다. 비판에서 단절로의 전환은 대개 급작스럽지 않습니다. 점진적이고 거의 감지되지 않을 만큼 이루어집니다.
둘째, 순수한 소수 잔존 집단이라는 신념입니다. 그 집단은 자기를 배교한 것으로 주장되는 공식 교회에 맞서, 참된 신앙의 유일한 수호자로 자각합니다. 이 순수한 자들의 종파 역학은 오래된 것입니다 — 4세기 도나투스파, 17세기 얀센주의자들, 19세기 구가톨릭파 : 기독교 내부의 단절에 있어 일종의 **징표(signature)**입니다.
셋째, 전승을 고정된 상태와 동일시하는 것입니다. 사도적 교회 안에서 성령의 도우심 아래 전해지는 살아있는 전승이, 특정 세기의 사진 한 장과 혼동됩니다 — 전통주의 계열에게는 대개 1870년에서 1958년 사이, 제1차 바티칸 공의회에서 「Pascendi」에 이르는 시기입니다. 여기서 벗어난 모든 것은 타락으로 취급됩니다.
넷째, 반대자의 자격 박탈입니다. 로마와 친교를 이루는 주교들은 «현대주의자들», 인정된 신학자들은 «매수된 자들», 베드로에게 충실한 신자들은 *«잠든 자들»*입니다. 이 수사법은 흐름과 흐름 사이에서 상호 교환 가능합니다 — 이미 당시의 주교들에 맞선 몬타누스파, 예수회에 맞선 얀센주의자들, 로마에 맞선 개신교인들에게서 그랬습니다.
거부들의 지도
종합적인 정리가 지도를 고정하는 데 도움이 됩니다. 아래 표는 각 현대 계열별로 발생 시기, 핵심 인물, 특징적 명제, 로마와의 관계를 요약합니다. 이 표는 신중하게 읽어야 합니다. 각 운동 내부의 미묘한 차이가 매우 많으므로, 세부 사항은 별도의 문서들을 참조하십시오.
| 흐름 | 발생 시기 | 핵심 인물 | 특징적 명제 | 로마와의 관계 |
|---|---|---|---|---|
| 엄밀한 세데바칸티즘 | 1965년 이후 | Sáenz y Arriaga · Thuc · Sanborn | 비오 12세 / 바오로 6세 이후 교좌 공석 | 전면적 거부 |
| 카시시아쿰 / 세데프리바시오니즘 | 1979 | Guérard des Lauriers | materialiter 선출이되 formaliter는 아님 | 기술적 구분을 동반한 거부 |
| 콘클라비스트 | 1990 (Bawden) | Bawden · Pulvermacher | 새 교황의 대안적 선출 | 거부 + 병행 위계조직 |
| 팔마리아 교회 | 1978 (Domínguez) | Domínguez (「그레고리오 17세」) | 새로운 교의를 동반한 구조화된 분열 | 선언된 분열 |
| 베네바칸티즘 | 2013 | Viganò · Lenga | 베네딕토 16세만이 2022년까지의 유일한 합법 교황 | 현임 교황의 거부 |
| FSSPX | 1970 | 마르셀 르페브르 대주교 | 교황 수용, 실질적으로는 제2차 바티칸 공의회 거부 | 불규칙 ; 2026년 7월 1일 새 주교 서품, 2026년 7월 2일 여섯 주교 파문, 세데바칸티스트 아님 |
FSSPX는 의도적으로 표의 마지막 줄에 놓였습니다. 세데바칸티스트가 아니기 때문입니다. 1988년 6월 30일 교황 위임 없이 이루어진 주교 서품 이후 법적으로 불규칙한 상황(참조. 요한 바오로 2세, Ecclesia Dei adflicta, 1988년 7월 2일[9])은, 2026년 7월 1일의 서품으로 더욱 악화되었으며, 교리성은 2026년 7월 2일 이를 분열적 행위로 규정했습니다[10].
각 사안의 세부 사항은 다음 문서를 참조하십시오.
- 세데바칸티즘 — 최근 교황들의 인정 거부.
- 베네바칸티즘 — 베네딕토 16세가 유일한 교황으로 남았다는 견해.
- 팔마리아 그리스도교 교회 — 엘 팔마르 데 트로야에서 발생한 구조화된 분열.
- 성 비오 10세 사제회 — 세데바칸티즘이 아닌, 구별되는 법적 사례.
이어지는 문서는 이 작업을 다시 하려는 것이 아닙니다. 한 걸음 물러서서 교회 권위의 거부가 20세기의 신현상이 아님을 보여주며, 성경, 교부들, 공의회들, 성인들의 목소리에 근거한 고전적 가톨릭적 해답을 제시합니다.
태양 아래 새로운 것이 없다 — 로마의 거부들에 관한 역사
세기가 바뀔 때마다, 신자들은 보이는 교회가 실패했으며, 현직 목자들이 신앙을 배반하고, 오직 소수의 집단만이 순수한 복음을 지키고 있다고 판단했습니다. 그러나 세기가 바뀔 때마다 교회는 이런 분열들이 일어나고, 지속되고, 지나가는 것을 지켜보았으며, 그 자체는 흔들림 없이 존속했습니다. 아래의 개관은 완전한 것이 아닙니다 : 이는 모든 가톨릭 신자가 한 번쯤은 읽어 두어야 할 전형적 사례들을 모은 것으로, 그래야만 동시대의 반론들에 당황하지 않을 수 있습니다.
1세기 : 디오티레페와 최초의 분열
사도 시대의 글들에서부터 교회 권위의 거부가 모습을 드러냅니다. 짧지만 무서운 파급력을 지닌 요한 3서가 그 흔적을 담고 있습니다. 디오티레페라는 인물, 곧 « 으뜸이 되기를 좋아하는』 그는 사도의 권위를 거부하고, 사도를 환영하려는 이들을 공동체에서 추방합니다.
« 내가 교회에 글을 썼으나, 그들 가운데 으뜸이 되기를 좋아하는 디오티레페가 우리를 받아들이지 않는다. 그러므로 내가 가면, 그가 우리에 대하여 악하게 헐뜯고 다니는 행위들을 드러낼 것이다. 그러한 것으로도 부족하여, 그 자신은 형제들을 받아들이지 않을 뿐 아니라, 그렇게 하려는 이들까지 막고, 교회에서 내쫓는다.» — 요한 3서 9-10[11]
이 인물은 보잘것없지만, 이후 역사가 되풀이해 그려낼 전형적 초상입니다. 곧 그리스도교 공동체 내부에 있으면서도, 사도의 권위에 맞서 자신의 권위를 강요하려 하고, 자기를 따르지 않는 이들을 추방하는 사람입니다.
성 바오로는 갈라티아 신자들에게 보낸 서간(50-55년경)에서, 복음에 자기들의 요구를 덧붙이려 한 유다이즘화한 형제들과 맞섭니다. 그는 두려움에 물러서는 성 베드로 자신을 서슴없이 공개적으로 꾸짖기도 합니다(갈라 2,11-14) — 그러나 친교를 깨뜨리지는 않습니다. 이 « 깨뜨리지 않고 바로잡는』 긴장이야말로 이미 가톨릭적 분별의 틀이었습니다.
1세기와 2세기의 전환기에, 안티오키아의 성 이냐시오(107년경 순교)는 스미르나의 그리스도인들에게 이렇게 썼으며, 이 구절은 이후의 교회론 전반을 지배하게 됩니다.
« 주교가 나타나는 곳에 공동체가 있어야 하며, 이는 그리스도 예수께서 계신 곳에 가톨릭 교회가 있는 것과 같습니다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보낸 편지 8,2[12]
이것은 교회에 적용된 가톨릭(καθολικὴ)이라는 말의 최초의 알려진 등장입니다. 그리고 그 의미는 정확합니다. 주교와의 친교 없는 가톨릭 교회는 없으며, 베드로의 후계자와의 친교 없는 가톨릭 주교도 없습니다.
2세기 : 몬타누스주의와 주교에 맞선 예언 운동
156-160년경, 프리기아에서 몬타누스라는 인물이, 키벨레 신의 사제 출신으로 그리스도교로 개종한 뒤, 위로자 성령의 영감이라 주장하며 예언하기 시작합니다. 막시밀라와 프리스킬라라는 두 여성이 그에 합류하여, 그들 역시 예언합니다. **몬타누스주의**가 탄생한 것입니다. 이 운동은 영적 개혁과 엄격한 규율(장기 금식, 재혼 금지, 자발적 순교의 고양)을 주장하였으며, 무엇보다도 이제는 성령께서 그의 예언자들을 통해 지나치게 관용적이라 여겨지는 주교들에 맞서 말씀하신다고 주장했습니다.
당대 최고의 신학자 중 한 사람이었던 테르툴리아누스 자신도 207년경 마침내 몬타누스주의자들에 합류합니다 — 교회와의 결정적 단절을 치르면서 말입니다. 이 시나리오는 전범이 됩니다. 뛰어나고 엄격한 인물이, 목자들의 실재하거나 또는 여겨지는 나약함에 실망하여, 결국 자기의 엄격함이 교회 친교보다 더 그리스도교적이라고 판단하게 되는 것입니다. 그 결과는 몇 세대에 걸쳐 말라 비틀어지는 한 종파이고, 그 종파가 바로잡으려 했던 교회는 계속 살아갑니다.
3세기 : 노바티아누스, 코르넬리오에 맞선 최초의 대립 교황
이 시나리오는 251년 로마에서 다시 펼쳐집니다. 데키우스의 박해(250년) 이후, 죽음을 모면하려고 우상에게 제물을 바쳤던 그리스도인들(타락자)들의 복귀 문제로 로마 교회가 분열됩니다. 뛰어난 신학자인 사제 노바티아누스는 엄격한 노선을 옹호합니다. 화해는 불가능하며, 오직 그들 삶의 끝에서만 가능하다는 것입니다. 교황 코르넬리오가 선출되어 더 자비로운 노선을 채택하자, 노바티아누스는 이탈리아의 세 주교에게 경쟁 주교로 축성받습니다. 이것이 최초의 알려진 대립 교황입니다.
카르타고의 성 키프리아노는 같은 해에 « 교회의 일치에 관하여»(De catholicae ecclesiae unitate)를 쓰면서, 이후의 근본 원칙이 되는 한 원리를 진술합니다.
« 교회를 어머니로 삼지 않는 이는 하느님을 아버지로 삼을 수 없습니다.» — 카르타고의 성 키프리아노, De catholicae ecclesiae unitate, § 6[13]
유바이아누스에게 보낸 편지에서, 그는 같은 확신을 후에 고전이 된 한 문장으로 요약합니다.
« 교회 밖에는 구원이 없습니다.» — 카르타고의 성 키프리아노, 서간 73,21, 유바이아누스에게[14]
그리고 계속해서 :
« 주교직은 하나이며, 각 주교는 그 전체 안에서 자신의 몫을 지닙니다. […] 그리스도의 교회를 찢고 분열시키는 자는 그리스도의 옷을 소유할 수 없습니다.» — 카르타고의 성 키프리아노, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7[15]
노바티아누스와 그의 후계자들은 몇 세기 동안 이어지다가 사라집니다. 코르넬리오의 교회는 계속됩니다. 이것이 극단적 엄격주의는 시간 속에서 버티지 못한다는 사실의 첫 번째 큰 실례입니다.
4세기 : 도나투스파, 아리우스파 그리고 "Securus iudicat orbis terrarum"
4세기는 이 주제를 더욱 강화합니다. 북아프리카에서, 디오클레티아누스의 박해 이후 도나투스파 분리주의는, 박해자들에게 성경을 넘겨주었다는(배신자) 주교들이 베푼 성사들은 무효라고 주장합니다. 그 논리는 가차없습니다. 오직 순수한 자들만 은총을 전달할 수 있다는 것입니다. 아프리카의 공식 교회는 구조를 갖추고, 영리하며, 자신들이 참된 그리스도교를 대표한다고 확신하는 경쟁 공동체에 포위되는 처지에 놓입니다.
이 투쟁 속에서 성 아우구스티노는 « 파르메니아누스의 편지에 반박하여»(Contra epistolam Parmeniani, 400년경)에서 가장 많이 인용되는 문장 중 하나를 만들어 냅니다.
« Securus iudicat orbis terrarum.» — « 온 세상이 안심하고 판단한다.» — 성 아우구스티노, Contra epistolam Parmeniani III, 24[16]
그 의미는 명백합니다. 교회 전체가 로마와 친교를 이루는 주교들의 일치 안에서 무엇인가를 참되다고 받아들일 때, 그것이야말로 확실한 판단이며 — 지역 종파들은 아무리 진실하더라도 오류의 편에 서 있습니다. 아우구스티노는 펠라기우스 이단에 맞서 두 아프리카 공의회를 확인한 또 다른 로마의 결정에 대해서도 이렇게 씁니다.
« 이 문제에 관하여 두 공의회가 이미 사도좌에 보내졌고, 거기서 판결문이 내려왔습니다. 그 문제는 끝났습니다.» — 성 아우구스티노, 설교 131,10[17]
이 문장이 후에 대중적인 문구 « Roma locuta est, causa finita est » — 로마가 말했다, 그 문제는 끝났다 — 로 요약되게 됩니다.
같은 세기에, 아리우스주의는 그리스도의 신성에 관한 가톨릭 교리를 두고 무시무시한 성공을 거두며 격렬하게 논쟁합니다. 360년경 어느 시점에는 세계의 주교좌 대부분이 아리우스파 또는 준(準)아리우스파 주교들의 차지였으며, 성 히에로니무스에게 돌려지는 말 — « 온 세상이 어느 아침, 자신이 아리우스파가 된 것을 한탄하며 깨어났다» — 는 당대인들의 충격을 전합니다. 알렉산드리아의 성 아타나시오는 굴복을 거부한 대가로 다섯 차례 추방됩니다. 그러나 아타나시오의 저항은 결코 로마의 친교에 맞선 것이 아닙니다. 오히려 그것은 로마와의 명시적인 일치 안에서, 로마를 향해 호소하면서 이루어졌습니다. 리베리오 교황은 제국의 압력 아래 모호한 문구에 일시적으로 서명합니다 — 이는 고립된 사건으로, 그의 무류적 교권 가르침에는 영향을 미치지 않으며, 그를 이단 교황으로 만들지 않습니다. 아리우스파 위기는 니케아 1차 공의회(325년)와 콘스탄티노폴리스 1차 공의회(381년)를 통해 극복될 것입니다 — 언제나 교황과의 친교 안에서 말입니다.
5-8세기 : 네스토리우스파, 단성설파, 단의지설파, 성상 파괴 운동
5세기에는 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스의 이단이 등장한다. 그는 마리아에게 Theotokos(하느님의 어머니)라는 칭호를 허용하지 않았다. 에페소 공의회(431)에 의해 단죄되었지만 그는 복종을 거부했고, 결국 분리된 교회인 네스토리우스파 교회를 이끌었다. 이 교회는 메소포타미아와 아시아에서 수세기 동안 존속했다.
이어서 단성론자들(그리스도의 두 본성을 하나로 축소시킴)이 나타나 칼케돈(451)에서 단죄되었고, 이들은 콥트 교회, 시리아 교회, 아르메니아 교회를 형성하게 되었다 — 대부분 오늘날까지 로마와 분리되어 있다.
7세기에 단의설(그리스도에게는 하나의 의지만 존재한다는 주장)이 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회(680-681)에 의해 단죄되었다. 이 논쟁은 교황 호노리우스 1세(638년 사망)의 사후 단죄로 마무리된다 — 그가 ex cathedra로 이단을 가르친 때문이 아니라, 오류가 번성하도록 잘못 방치했기 때문이다. 바티칸 제1차 공의회는 1870년에 이 사건이 무류성에 영향을 미치지 않는 이유를 정확히 설명한다. 호노리우스가 보편 교회를 위한 교리를 형식적으로 정의하지 않았기 때문이었다[18].
8-9세기에 성상파괴 운동(이콘 파괴주의)의 위기가 동방을 흔든다. 동방 주교들 중 일부의 지지를 받은 비잔틴 황제들은 거룩한 이미지를 금지하고 파괴한다. 교황 그레고리우스 2세, 그레고리우스 3세, 그리고 이후 니케아 제2차 공의회(787)가 이에 반대한다 — 그리하여 정치적 동방이 흔들릴 때 다시 한번 로마 교회 공동체가 교리를 구원했다.
11세기 : 포티우스, 1054년과 동방의 분열
로마와 콘스탄티노폴리스 사이 수세기 동안의 긴장은 1054년에 정점에 달한다. 로마 교황 특사 훔베르트 데 실바 칸디다가 총대주교 미카일 케룰라리오스에 대한 파문 칙서를 내놓자, 그는 맞받아쳐 자신도 특사들을 파문한다. 동방 대분열은 이렇게 완성되었고, 이는 한 세기 전 포티우스(858년경)가 시작한 단절의 연속이었다.
이 분열의 후계자인 동방 정교회들은 진정한 사도적 계승과 참된 성사를 보존하고 있지만, 베드로의 후계자와 가시적인 일치 안에 더는 있지 않다. 가톨릭적 관점에서 보면, 이 분열은 또 다른 진리를 보여준다. 로마와의 분리는 모든 것을 한꺼번에 소멸시키지는 않지만, 일치를 끊고, 분열 시점에서 교리적 발전을 정지시키며, 결국 분리된 교회를 국가적 정치 압력에 취약하게 만든다.
12-13세기 : 카타리파, 발도파, "영적 교회"
12세기에 카타리파(또는 알비파)는 이원론적이고 성육신 반대적이며 성사 반대적인 기독교를 제안한다. 프랑스 남부에서의 성공이 너무나 커서, 이를 해소하는 데는 두 세기의 노력 — 설교, 십자군, 탁발 수도회 창설 — 이 필요했다.
같은 시기에 리옹의 피에르 발도(1170년경)가 복음적 가난으로의 회귀를 선포한다. 사명 없이 설교했다는 이유로 파문된 그는 발도파 운동을 창설한다. 이 운동은 알프스에서 존속하다가 16세기에 부분적으로 프로테스탄트 종교개혁과 융합하게 된다.
그리고 무엇보다, 피오레의 요아킴(1135-1202)은 세 시대 이론을 제안한다. 아버지의 시대(구약), 아들의 시대(가시적 교회), 그리고 성령의 다가올 시대(영적 교회)로, 이 영적 교회가 계층적 교회를 대체할 것이라는 주장이다. 요아킴주의는 수세기 동안 가시적 교회에 대립하는 *« 참된 영적 교회 »*라는 온갖 공상적 사변을 부추길 것이다. 피오레의 요아킴과 요아킴주의 문서에 이 이탈의 세부 내용이 제시되어 있다.
14세기 : 파두아의 마르실리우스, 위클리프, "순수한 복음"의 꿈
14세기에는 두 가지 중대한 반대 운동이 등장한다. 파두아의 마르실리우스는 1324년 Defensor pacis(평화의 수호자)를 출간하여, 교회의 권위가 그리스도인 백성에게서 나오며 교황은 다른 주교들 가운데 하나일 뿐이라고 주장한다. 이는 수십 년간 지배적이 될 공의회주의의 지적 출생 증서다.
잉글랜드에서 옥스퍼드의 신학자 존 위클리프(1320년경-1384)는 교황의 권위, 화체설, 수도원주의를 공격한다. 그의 37번째 명제는 이후 콘스탄츠 공의회(1415)에 의해 단죄되는데, 그 내용은 시사적이다. « Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi » — « 교황은 그리스도의 직접적이고 가까운 대리자가 아니다 ». 위클리프는 1384년에 사망하지만, 그의 영향은 얀 후스를 통해 보헤미아에 닿는다.
15세기 : 얀 후스와 교황 위의 공의회라는 꿈
프라하 대학교 총장 얀 후스(1369-1415)는 위클리프의 주장을 이어받아 성직자에 대한 격렬한 비판을 더한다. 황제의 안전 통행증을 받고 콘스탄츠 공의회에 소환되었으며, 이단으로 단죄되어 1415년 7월 6일 화형에 처해진다. 그의 재판은 드라마였고, 그의 죽음은 보헤미아에서 백 년간의 후스파 전쟁에 불을 붙였다.
콘스탄츠 공의회(1414-1418) 자체도 Haec sancta(1415년) 칙령에서 공의회주의적 유혹을 보인다. 일반 공의회가 그리스도로부터 직접 권위를 받으며 모든 이가, « 교황을 포함해서 », 이에 복종해야 한다고 선언한 것이다. 세 명의 경쟁 교황이 로마 자리를 다투던 서방 대분열(1378-1417)의 한복판에서 쓰인 이 문구는, 교회를 구속하는 교리적 정의로 결코 받아들여지지 않았다. 이 문구는 위기를 해결하고 마르티노 5세(1417)를 선출하는 데 사용되었다. 회복된 교황의 권위는 곧 이 문구를 넘어설 것이다. 그러나 이 문구는 수세기 동안 교황 위의 집단적 권위라는 꿈을 키워왔다 — 갈리아주의, 페브로니우스주의, 그리고 제2차 바티칸 공의회의 일부 강행 해석과 함께 되돌아올 꿈이다.
16세기 : 루터, 칼뱅과 "그리스도인의 자유"
16세기는 서방 역사상 가장 광범위한 단절을 가져온다. 프로테스탄트 종교개혁이다. 1517년 10월 31일, 마르틴 루터(1483-1546)는 비텐베르크에 95개 논제를 게시한다. 몇 년 사이에 그는 교황의 권위, 베드로의 수위권, 살아있는 교도권, 일곱 성사 전부, 전통의 권위를 거부한다. 1521년 4월 보름스 제국의회는 그의 입장을 결정적으로 굳힌다.
« 성경의 증언이나 명백한 이성으로 내가 확신되지 않는 한 — 나는 교황이나 공의회만을 믿지 않으니, 이들이 자주 오류를 범하고 스스로 모순되었음이 분명하기 때문입니다 — 나는 내가 인용한 성경 본문에 묶여 있고, 내 양심은 하느님의 말씀에 사로잡혀 있습니다. 나는 아무것도 철회할 수도 없고 철회할 의사도 없습니다. 양심에 어긋나는 행동은 안전하지도 않고 올바르지도 않기 때문입니다. 하느님, 나를 도우소서. 아멘. » — 마르틴 루터, 보름스 제국의회, 1521년 4월 18일[19]
이 논리 구조는 오늘날의 가톨릭 반대파들 안에서 정확히 다시 펼쳐진다. « 교황도 공의회도 믿지 않습니다. 오류를 범했으니까요 », 그러므로 « 제 양심이 판단합니다 ». 장 칼뱅(1509-1564)은 이를 체계화할 것이고, 헨리 8세(1491-1547)는 1534년 로마와 결별하는 도구로 활용할 것이다. 트렌토 공의회(1545-1563)는 교도권적 재정립으로 응답할 것이다. 자세한 내용은 프로테스탄트에 대한 답변 문서를 보라.
17세기 : 얀센주의자들과 "순결한 이들의 참된 교회"
17세기에 코르네리우스 얀세니우스의 사후 저작 Augustinus(1640)에서 태어난 얀센주의는 은총과 예정에 관한 아우구스티누스의 교리를 경직시키고, 로마가 그들의 다섯 개 명제를 단죄한 뒤(인노첸시오 10세, Cum occasione, 1653년 5월 31일) 점차 로마에 맞선다. 포르로얄과 은둔자들, 앙투안 아르노, 어떤 면에서는 파스칼 자신까지도 *« 로마 »*에 대립시키는 도덕적·신학적 엄격주의를 옹호한다 — 결국 파스키에 케넬의 101개 명제를 단죄한 칙서 Unigenitus(클레멘스 11세, 1713년 9월 8일) 이후, 노골적인 반로마적 방향으로 빠져들게 된다. 소양센주의는 19세기까지 다양한 형태로 존속할 것이다.
같은 시기에 갈리아주의가 대두된다. 프랑스의 정치적·종교적 이론으로, 프랑스 교회에 대한 교황의 권위를 제한하는 것이다. 보쉬에는 1682년에 프랑스 성직자들의 네 가지 조항을 작성한다. 특히 교황은 왕들의 세속 일에 직접 권위가 없으며, 공의회는 교황 위에 있고, 갈리아적 자유의 사용은 불가침이며, 교황의 판결은 교회의 동의가 있을 때만 무류하다고 명시한다. 이 조항들은 1693년 루이 14세 자신에 의해 철회되지만, 프랑스적 감수성에 오랫동안 영향을 남길 것이다.
18세기 : 갈리아주의자들, 페브로니우스주의자들, 요제프주의자들
18세기는 이러한 논리를 이어갑니다. 유스티누스 페브로니우스 — 트리어 보좌주교 요한 니콜라우스 폰 혼타임(1701-1790)의 가명 — 은 1763년 De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis를 출간합니다. 그는 이 책에서 교황 수위권이 인간적 기원에 불과하며, 교황은 단지 primus inter pares(동등한 이들 가운데 첫째)에 지나지 않고, 주교들은 그리스도로부터 직접 관할권을 받았다고 주장합니다. 이 주장들은 1764년 2월 27일 클레멘스 13세에 의해 단죄됩니다.
바로 페브로니우스에 대응하기 위해 성 알폰소 리구오리(1696-1787), 곧 산타가타데고티 주교이며 교회학자인 성인이, Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium라는 논문을 저술합니다. 성인은 그곳에서 수위권에 관한 교부 전통, 공의회 전통, 신학 전통을 집대성합니다.
« 오늘날의 교황에서부터 예수 그리스도께서 세우신 성 베드로까지 소급하여 올라갈 수 있으니 우리는 얼마나 행복합니까! » — 보쉬에, 성 알폰소 리구오리 인용, 로마 교황의 권위에 관하여, 제1장, 제3절[20]
« 일치를 위한 선을 위하여 복되신 베드로는 모든 사도들보다 앞서도록 받으실 만한 자격을 얻으셨으며, 다른 이들에게 전해 주시려고 홀로 하늘 나라의 열쇠를 받으셨습니다. » — 성 옵타투스 드 밀레브, 파르메니아누스 반박 II, 성 알폰소 리구오리 인용, 로마 교황의 권위에 관하여, 제1장, 제2절[21]
같은 시기에 오스트리아의 요제프 2세(1741-1790)는 이른바 요제프주의 개혁을 강행하여 오스트리아 교회를 국가의 감독 아래 두고, 수도원을 세속화하며, 로마와 무관하게 본당을 재편합니다. 비오 6세는 이를 저지하고자 1782년 직접 빈으로 가지만, 별다른 성과를 거두지 못합니다. 여기에서도 역시, *« 로마에 맞서 교회를 개혁하겠다 »*는 정신은 결국 교회를 그 자신이 아닌 다른 것의 봉사에 내맡기고 맙니다.
19세기 : 구가톨릭주의자 대 바티칸 제1차 공의회
1870년 7월 18일, 바티칸 제1차 공의회는 Pastor aeternus 헌장에서 교황 무류성의 교의를 선포합니다. 교황이 신앙이나 도덕 문제에 관하여 ex cathedra로 가르칠 때에는, 그리스도께서 당신 교회에 베풀고자 하신 무류성의 도움을 받습니다[22]. 이 교의는 정밀하고, 한정되어 있으며, 전통에 부합합니다.
명망 높은 독일 가톨릭 신학자 이그나츠 폰 뢸링거(1799-1890)는 이를 거부합니다. 그는 1871년 파문됩니다. 소수의 그룹이 그를 중심으로 모여 구가톨릭교회를 세우고, 1889년 위트레흐트 연합을 기반으로 조직합니다. 구가톨릭주의자들은 19세기 말부터 재혼한 이혼자들에게 성사를 열었고, 1996년부터는 여성에게 서품을 하며, 2000년대부터는 동성 결합을 축복할 것입니다. 표류의 전형적 사례입니다. *« 우리는 로마에 맞서 참된 가톨릭교를 지킨다 »*는 것이 불과 두 세대 만에 *« 우리는 교회의 일관된 가르침과 반대되는 모든 입장을 받아들였다 »*가 되었습니다.
20-21세기 : 근대주의, 공석주의, FSSPX, 팔마르파, 베네바칸티즘
20세기는 서로 대칭되는 두 계열의 반대를 가져옵니다. 한편으로는 근대주의가 있는데, 성 비오 10세는 Lamentabili 칙령과 회칙 Pascendi dominici gregis(1907년 9월 8일)에서 이를 단죄했습니다. 이는 교의를 주관적 종교적 경험 속에 용해시키려 합니다. 다른 한편으로는 제2차 바티칸 공의회 이후의 급진적 전통주의 흐름들입니다. 1965년 이후의 공석주의, 1970년에 설립된 FSSPX, 1978년에 조직된 팔마르파 교회, 1990년대의 콘클라베주의자들, 2013년 이후의 베네바칸티즘입니다.
각 사안의 상세한 내용은 해당 문서에서 다룹니다. 이들을 장기적 시각에 다시 배치했을 때 놀라운 것은 그 절대적으로 전형적이라는 성격입니다. 그 전개 양상은 몬타누스주의자들, 도나투스주의자들, 후스파, 얀센주의자들, 구가톨릭주의자들의 경우와 동일합니다. 소수의 그룹이 공식 교회가 배반했다고, 자신들이 참된 그리스도교의 보유자라고, 충실하게 남기 위해서는 결별해야 한다고 확신합니다. 언제나 그룹은 분열하고, 표류하며, 자신이 바로잡으려 했던 교회는 계속 그 길을 갑니다.
| 세기 | 전형적 거부 | 대표 사례 | 결과 |
|---|---|---|---|
| 1세기 | 사도의 거부 | 디오티레페(요한 3서) ; 유대주의자들 | 재통합 또는 표류 |
| 2-3세기 | 예언주의와 엄격주의 | 몬타누스주의자들, 노바티아누스 | 소멸 |
| 4세기 | 성사적 순결성 | 도나투스주의자들 | 소멸(5세기 강제 재통합) |
| 5-8세기 | 이단적 그리스도론 | 네스토리우스파, 단성론파, 단의론파 | 현재까지 존속하는 분리 교회들 |
| 11세기 | 지정학적 분열 | 포티우스, 1054년 | 분리된 동방정교회 |
| 12-13세기 | "영적 교회" | 카타리파, 왈도파, 요아킴파 | 소멸 / 부분적 재통합 |
| 14세기 | 공의회주의와 "순수한 복음" | 마르실리우스, 위클리프 | 종교개혁의 선구자들 |
| 15세기 | 민족적 비판 | 후스, 콘스탄츠 공의회 | 후스주의 이후 루터교 |
| 16세기 | 프로테스탄트 종교개혁 | 루터, 칼뱅, 헨리 8세 | 분리된 그리스도교(성공회에서 부분적 가톨릭성 보존) |
| 17-18세기 | 얀센주의, 갈리카니즘, 페브로니우스주의 | 포르루아얄, 보쉬에, 페브로니우스 | 약화 / 부분적 재통합 |
| 19세기 | 구가톨릭주의자들 | 뢸링거 | 자유주의로의 가속적 표류 |
| 20-21세기 | 공석주의, FSSPX, 팔마르파, 베네바칸티즘 | 르페브르, 툭, 사엔스 이 아리아가, 도밍게스, 비가뇨 | 내부 분열 |
공통되는 심리적·영적 논리
이 십오 세기의 세월을 한눈에 조망해 보면, 하나의 구조가 드러난다. 가톨릭 교권에 대한 거부는 모두 똑같지 않다. — 상처 입은 위대한 신비가의 거부와 작은 콘클라비스트(conclaviste)의 거부는 같지 않다 — 그러나 거의 언제나 네 가지 특징을 공유한다.
"내가 교황보다 낫다" — 교만의 뿌리
첫 번째 특징은 지적이고 동시에 도덕적인 것이다. 사적 판단이 교회의 재판정으로 자처한다. 궁극적인 기준은 더 이상 영성체 안에서 받아들인 신앙이 아니게 되고, 개인적인 해석이 된다. 성 알폰소는 페브로니우스(Febronius)를 반박하는 논고에서 이 뿌리를 정확히 짚어낸다.
« 그러나 주교들, 군주들, 교부들, 학자들 그리고 다른 신자들 — 교황에 대한 복종에서 벗어나려 늘 애써온 이단자들을 제외한다면 — 이 모든 이가 초창기부터, 그렇게 여러 세기에 걸쳐 로마의 주교를 교회의 수장으로 공경하며 그에게 복종하고, 그의 정의(定義)를 신언(神言)으로 받아들여야 할 의무를 지는 데 있어, 로마 교황들이 성 베드로의 수위권을 이은 참된 후계자라는 것이 예수 그리스도의 가르침에 속한다는 것을 확신하지 않고서는, 그토록 눈이 멀어 그렇게 했을 것이라고 상상할 수 있는 이가 대체 누구겠는가?» — 성 알폰소 리구오리, 로마 교황의 권위에 대하여, 제1장, §V[23]
이 논거는 실로 거대하다. 교회 전체가 이천 년 동안, 모든 공의회를 통해, 모든 교부를 통해, 모든 학자를 통해, 모든 성인을 통해 교황을 있는 그대로 인정해 왔다면, 교회가 착각했으리라 — 그리고 우리가 속한 이 작은 현대 집단이야말로 진실을 재발견했으리라 — 고 믿어야 한단 말인가? 그럴 가능성은 희박하다. 추정은 무겁다. 성령께서는 사엔스 이 아리아가(Sáenz y Arriaga), 게라르 데 로리에(Guérard des Lauriers) 또는 비가노(Viganò)를 기다리시지 않고 교회를 이끄셨다.
개신교와의 유사점 — 사적 해석
두 번째 특징은 교회론적이다. 반론자는 자신도 늘 깨닫지 못한 채, 개신교의 사적 해석 논리를 재현한다. 이는 결정적으로 중요한 지점이다. 어떤 교황이 "이단을 가르쳤다" 하여 더 이상 교황이 아니라고 판정하는 세데바칸티스테(sédévacantiste)는 정확히 개신교의 기준을 적용하는 것이다. "오직 하느님의 말씀만, 그리고 그것을 해석하는 것은 나의 양심이다." 저들만의 교황을 선출하는 팔마리아니(palmarien)도 같은 논리를 연장하는 것이다. "로마가 실패했으니, 내 분별에 부합하는 권위를 세운다."
가톨릭교는 구조적으로 이 논리를 거부한다. 보이는 권위는 그리스도께서 베드로와 그 후계자들에게 주신 것이다(마태 16,18-19; 루카 22,32; 요한 21,15-17). 신자 개인의 동의로 구성되는 것이 아니다. 바로 이 점이 교부들과 공의회들, 학자들이 끊임없이 천명해 온 것이다.
순종이 가장 힘든 덕목인 이유
세 번째 특징은 영적인 것이다. 모든 내적 생활의 스승들에 따르면, 순종은 가장 어려운 덕목이다. 교만의 가장 예민한 지점, 즉 판단의 복종에 닿아 있기 때문이다. 자기의 욕망과, 자기의 안락과, 자기의 시간을 포기하는 것은 고통스럽지만 가능하다. *"내가 옳다"*는 것과, *"똑바로 본다"*는 것과, *"스스로 판단한다"*는 것을 포기하는 것은 거의 불가능하다.
성 아우구스티노는 이 점을 드문 힘으로 이미 써 둔 바 있다.
« 이성 있는 피조물에게 있어 순종은 어떤 의미에서 모든 덕의 어머니이자 수호자다.» — 성 아우구스티노, De civitate Dei XIV, 12[24]
성 베르나르도는 순종이 단식이나 그 밖의 외적 선행보다 훌륭하다고 가르친다. 순종은 사적 의지를 죽임으로써 영혼을 곧바로 하느님과 결합시키기 때문이다. 이는 사적 의지 포기의 가르침으로, 특히 De praecepto et dispensatione라는 논고에서 전개되었다. 그의 『아가』 강론에서 이 뜻으로 보이는 정확한 문장을 찾을 수 없었으므로, 여기서는 이를 그의 가르침의 요약으로 제시하며, 문자 그대로의 인용문으로 제시하지는 않는다.
성 이냐시오 데 로욜라는 포르투갈 예수회원들에게 보낸 순종에 관한 서한(1553년 3월 26일)에서 이렇게 썼다.
« 순종하는 이는 상급자를 통해 하느님 섭리의 이끎을 받아들여야 하니, 마치 아무 방향으로든 돌릴 수 있는 시체와 같거나, 혹은 지팡이를 든 이가 원하는 곳과 용도에 쓰이는 노인의 지팡이와 같아야 한다.» — 성 이냐시오 데 로욜라, 순종에 관한 서한, 1553년 3월 26일[25]
이 문구는 강렬하다 — "perinde ac cadaver" — 그리고 왜곡되어 왔다. 이는 명백히 죄악한 명령에 복종해야 한다는 뜻이 아니다. 위대한 영적 스승 중 그 누구도 이를 주장한 바 없다. 이는 죄가 아닌 모든 일에서, 정당한 상급자에 대한, 그리고 더욱이 교황에 대한 아들다운 신뢰의 복종이 성화의 가장 효과적인 학교라는 뜻이다.
레뎀프토리스트 전통은 순종에 관한 알폰소식 가르침을 이렇게 요약한다. 많은 영혼이 순종함으로써 구원을 얻지만, 순종을 스스로 심판하는 이는 구원을 얻지 못한다. 이 격언은 흔히 성 알폰소에게 귀속되지만, 『예수 그리스도의 참된 신부』(Vera sposa di Gesù Cristo, 1760, 이탈리아어 원문 대조 완료)에서 그대로 찾아볼 수 없었다. 그러므로 이를 그의 순종 교학에 충실한 요약으로 읽어야 하며, 성인의 문자 그대로의 인용문으로 읽어서는 안 된다.
성 프란치스코 아시시:
« 복종하는 형제들은, 자신들이 사적 의지를 포기한 것이 하느님을 위한 것임을 알도록 하여라.» — 칙서(勅書) 규칙, 제10장 (1223)[26]
성녀 소화 데레사는 마리 곤사그(Mère Marie de Gonzague) 수녀원장에게 보내는 C원고(1897년 6월)에서 이렇게 썼다.
« 상급자들의 뜻만을 유일한 나침반으로 삼으니, [평수녀들은] 언제나 바른 길 위에 있음이 보장된다.» — 성녀 소화 데레사, C원고 (1897년 6월)[27]
"순수한 남은 작은 무리"의 망상
네 번째 특징은 교회적이다. 그 집단은 자신을, 신실하지 못하게 된 교회 안의 신실한 남은 작은 무리로 여긴다. 이는 영적으로 매력적인 태도이며, 실제 성경 구절들 — 이사야와 소파니아의 "이스라엘의 남은 자", 엘리야의 "바알 앞에 무릎 꿇지 않은 칠천 명"(1열왕 19,18) — 에서 그 뿌리를 찾는다. 그러나 신실한 이스라엘은 성소나 정당한 권위와의 단절로 정의된 적이 결코 없다. 그것은 친교 안에서의 충실함으로 정의되었다.
*"남은 작은 무리"*라는 태도가 보이는 교회에 맞서 자기 정체성을 규정하는 집단의 정체성이 될 때, 그것은 곧장 순수한 자들의 분파 쪽으로 기울어진다. 이는 말년에 몬타니즘에 빠진 테르툴리아노, 노바티아누스, 도나투스파, 포르루얄의 얀센주의자들이 이미 맞서 싸웠던 바로 그 분파다. 언제나 역사는, 이런 "남은 작은 무리"들 중 어느 것도 존속하지 못했음을 보여 준다. 반면 그들이 바로잡으려 했다고 주장한 교회는 아직도 그곳에 있다.
가톨릭교회가 가시적 권위에 대해 가르치는 것
가시적 권위에 대한 가톨릭 교리는 고대 그리스도교에 강요된 후대의 창작물이 아니다. 그것은 신약성경에 이미 있으며, 사도 시대 제1세대부터 표현되었고, 모든 세기를 거쳐 교부들이 이어받았으며, 공의회에서 확정되었고, 최근의 교도권에서 종합되었다.
베드로에게 하신 그리스도의 약속
세 복음서의 구절이 베드로의 수위권 교리의 토대를 이루며, 이 셋 모두 초세기부터 바로 이런 의미로 받아들여졌다:
«나도 너에게 말한다. 너는 베드로이고, 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인데, 죽음의 세력이 그것을 이기지 못할 것이다. 나는 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 땅에서 매는 것은 하늘에서도 매일 것이고, 네가 땅에서 풀 것은 하늘에서도 풀릴 것이다.» — 마태 16, 18-19
«시몬아, 시몬아, 보라, 사탄이 너희를 밀 까듯 하려고 요구하였다. 그러나 나는 네 믿음이 쓰러지지 않도록 너를 위하여 기도하였다. 그러니 너는 돌아가서 네 형제들을 굳세게 하여라.» — 루카 22, 31-32
«"요한의 아들 시몬아, 너는 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?" […] "내 어린 양들을 돌보아라. […] 내 양들을 치라. […] 내 양들을 돌보아라."» — 요한 21, 15-17
히브리서는 더 일반적으로 이렇게 말한다:
«여러분의 지도자들에게 순종하고 복종하십시오. 그들은 여러분의 영혼을 돌보는 이들이니, 그 영혼에 대해 하느님께 보고해야 할 사람들입니다. 그들이 그 일을 기쁘게 하고 한숨지으며 하지 않게 하십시오. 그것은 여러분에게 도움이 되지 못할 것입니다.» — 히브 13, 17
안티오키아의 성 이냐시오: "주교가 있는 곳에 교회가 있다"
위에서 인용한 이 문장은 초세기 교회론의 축이었다. 가톨릭성이란 곧 주교와의 친교이다. 주교와의 친교란 곧 베드로의 후계자와의 친교이다. 바티칸 2차 공의회는 Lumen gentium에서 이를 상기시킨다:
«주교들은 사도들의 후계자로서, 하늘과 땅의 모든 권한을 받으신 주님에게서, 모든 민족을 가르치고 모든 피조물에게 복음을 선포하는 사명을 받습니다. 그리하여 모든 사람이 믿음과 세례와 계명의 이행으로 구원을 얻게 하려는 것입니다.» — 바티칸 2차 공의회, Lumen gentium, § 24[28]
성 키프리아노: 주교 없는 교회는 없다
카르타고의 성 키프리아노는 251년에 이 고전적인 문장을 남긴다: «주교는 교회 안에 있고 교회는 주교 안에 있다. 그러니 누구든지 주교와 함께하지 않는 자는 교회 안에 있는 것이 아니다» (서간 66, 8). 위에서 인용했듯이: «교회를 어머니로 갖지 않는 자는 하느님을 아버지로 가질 수 없다». 친교의 단절은 단순한 교회법적 세부 사항이 아니라, 그리스도의 신비와의 관계 자체에 관한 문제이다.
성 아우구스티노: "Securus iudicat orbis terrarum"
아우구스티노의 이 문장은 모든 분파주의적 유혹에 맞서는 영적 해독제로 남아 있다: 전체로서의 가톨릭교회, 즉 로마와 친교를 이루는 주교들의 일치 안에서 확신을 가지고 판단한다. 소규모 집단이 자신이 모두에게 맞서 옳다고 엄청난 힘으로 확신할 수는 있지만, 통계적으로나 신학적으로 그 집단이야말로 틀렸을 가능성이 더 크다.
피렌체 공의회(1439)와 보편 수위권
그리스인들과의 통일 칙서 Laetentur caeli(1439년 7월 6일)는 피렌체 공의회에서 엄숙히 선언한다:
«우리는 거룩한 사도좌와 로마 교황이 온 우주 위에 수위권을 가지고 계시며, 그 로마 교황이시야말로 사도들의 으뜸이신 복되신 베드로의 후계자이시고 참된 그리스도의 대리자시며 온 교회의 머리이시고 모든 그리스도인의 아버지요 스승이시라고 정의합니다. 또한 복되신 베드로의 인격 안에서 우리 주 예수님께서 그분에게 온 교회를 먹이고 다스리고 이끌 온전한 권한을 주셨습니다.» — 피렌체 공의회, 칙서 Laetentur caeli, 1439년 7월 6일[29]
이 정의는 1439년의 새로운 발명이 아니라 교부 전통과 공의회 전통을 다시 받아들인 것이지만, 그 고전적 표현을 제시한다.
바티칸 1차 공의회(1870): 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않는가
교의 헌장 Pastor aeternus(1870년 7월 18일)는 관할 수위권과 교황 무류성을 정의한다. 이 문헌은 정확하고 한정적이며, 이는 온갖 진영의 반대론자들이 자주 잊어버린 점이다:
«우리는 교황이 대좌에서 말씀하실 때, 즉 모든 그리스도인의 목자요 스승이신 직무를 수행하시며, 당신의 최고 사도적 권위로써 믿음이나 도덕에 관한 교훈을 온 교회가 따라야 한다고 정의하실 때, 그분은 복되신 베드로의 인격에게 약속된 하느님의 도우심으로 말미암아, 신적 구원자가 당신 교회에게 믿음이나 도덕의 교훈을 정의할 때 부여하시고자 하셨던 그 무류성을 누리신다고 가르치고 하느님으로 계시된 교리로서 정의합니다.» — 바티칸 1차 공의회, Pastor aeternus, 제4장, 1870년 7월 18일[30]
그러므로 무류성은 오직 정확한 조건 하에만 적용된다: 보편 목자로서의 직무 수행, 교훈의 정의, 믿음 또는 도덕의 영역, 온 교회에 대한 구속력. 이는 교황을 흠 없는 사람으로 만들지 않으며, 그의 모든 말을 무류하게 만들지 않고, 전제 군주로 만들지도 않는다. 그러나 이것이면, 어떤 가톨릭 신자도 모순 없이 *«교황이 잘못된 것을 가르쳤으니 더 이상 교황이 아니다»*라고 선언할 수 없다.
바티칸 2차 공의회: Lumen gentium과 연속성
바티칸 2차 공의회는 수위권을 훼손하지 않으면서 주교단의 공의성을 통합함으로써 이를 이어받고 심화시킨다:
«로마 교황은 베드로의 후계자로서, 주교들이든 신자들의 무리든 그들을 서로 묶어 주는 일치의 영속적이며 가시적인 원리이시고 토대이십니다. 주교들은 각자 자신의 부분 교회에서 일치의 원리이자 토대입니다.» — 바티칸 2차 공의회, Lumen gentium, § 23, 1964년 11월 21일[31]
그리고 이어지는 구절에서:
«주교단, 곧 주교들의 집단은 베드로의 후계자인 로마 교황을 그 머리로 하여 그분과 결합되어 있을 때에만 권위를 가집니다. 이는 모든 목자들과 신자들 위에 미치는 수위권의 권한이 온전히 보존되는 것입니다.» — 바티칸 2차 공의회, Lumen gentium, § 22[32]
교리서는 이를 종합한다:
«교황은 로마의 주교이시며 성 베드로의 후계자로서, 주교들이든 신자들의 무리든 그들을 서로 묶어 주는 일치의 영속적이며 가시적인 원리이시고 토대이십니다.» — 가톨릭교회 교리서, § 882[33]
이 모든 텍스트 중 어느 것도 교황이 개인적으로 흠 없으시다고, 또는 그가 믿음의 소유자라고 가르치지 않는다. 모두 그가 그리스도의 뜻에 따라 일치의 가시적 보증인이시라고 가르치며, 그분과의 친교에서 벗어나는 것은 그리스도께서 세우신 교회와의 가시적 친교에서 벗어나는 것임을 가르친다.
성 알폰소 데 리고리 대(對) 페브로니우스 — 가톨릭 투쟁의 모범
이 에피소드는 자세히 다룰 가치가 있다. 오늘날 벌어지는 일과 정확히 똑같은 상황이 재현되기 때문이다. 페브로니우스/혼타임은 진지한 신학자이자 학자로, 주교주의적·민족적 흐름의 지적 대표자로 내세워진 인물이다. 이는 *「로마에 맞선 참된 가톨릭주의」*를 주장하는 현대 이론가들과, 모든 것을 감안하면(mutatis mutandis), 매우 흡사한 인물이다.
갈리카니즘과 페브로니우스주의의 맥락
1763년, 트리어의 보좌주교는 가명으로 한 권의 밀도 높은 책을 출간한다. 그 책은 교황의 수위권이 인간적 제도에 불과하며, 주교들은 그리스도로부터 직접 관할권을 받았고, 공의회는 교황 위에 있으며, 로마의 권한을 국가 교회를 위해 상당히 제한해야 한다고 주장하며 이를 입증하려 한다. 이 책은 독일, 오스트리아, 프랑스, 이탈리아에서 대량으로 유포되었고, 오스트리아의 요셉주의와 프랑스의 일부 갈리카니즘 흐름에 힘을 실어 주었다.
클레멘스 13세는 1764년 2월 27일 이를 단죄한다. 그러나 그 단죄만으로는 지적 논쟁을 끝내기에 충분하지 않다. 근본적인 신학적 대응이 필요하다. 여러 저자들이 이 대응에 나서게 되며, 성 알폰소는 — 순종 문제에서 이미 앞서 만난 바 있듯이 — 가장 명확하고 접근하기 쉬운 버전을 내놓는다.
성 알폰소의 핵심 논증
성인은 거대한 역사적 관찰로 시작한다. 1세기 이래 모든 교부들, 모든 공의회들, 모든 성인들이 로마의 주교를 베드로의 계승자이자 교회의 가시적 수장으로 인정해 왔다는 것이다. 그는 성 이레네오, 성 옵타투스 밀베스, 성 암브로시오, 성 히에로니무스, 성 키릴로스, 성 레오, 칼케돈 공의회, 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회, 하드리아노 2세 치하의 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회, 피렌체 공의회의 인용문을 모은다. 그는 보쉬에까지 인용하는데, 보쉬에는 갈리카니즘적 성향을 지녔음에도 불구하고 — 이는 프랑스 가톨릭 중 로마와 가장 거리가 있는 진영에서도 수위권을 인정했다는 증거다.
그런 다음 그는 결정적인 질문을 던진다.
« 주교들, 군주들, 성 교부들, 학자들, 그리고 다른 신자들이 초창기부터 이토록 눈이 멀어, 그토록 오랜 세월 동안 로마의 주교를 교회의 수장으로 공경하며 복종하고, 그의 정의들을 신의 말씀으로 여겨야 할 의무까지 지었을 수 있으리라고 상상할 수 있는 자가 과연 있겠는가? 로마 교황들이 성 베드로의 수위권의 참된 계승자임이 예수 그리스도의 가르침에 속한다는 것을 확신하지 않았다면 말이다.» — 성 알폰소 데 리고리, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § V[34]
이 논증은 모든 현대적 반론에 대해 무적이다. 초대 교회의 만장일치가 현대 소수파의 판정보다 무겁게 작용한다.
벨라르미노, 성 알폰소, 그리고 하느님의 약속
성 알폰소는 마지막으로 로베르토 벨라르미노 추기경(1542-1621) — 위대한 예수회 학자 — 을 인용한다. 두렵기 그지없는 문제에 대해서다. 교황이 더 이상 교황이 되지 않을 정도로 이단에 빠질 수 있는가?
성 알폰소는 벨라르미노의 입장을 이렇게 요약한다. 벨라르미노는 De Romano Pontifice(제2권, 제30장)에서 이 문제를 다루며, 다섯 가지 견해를 나열한다 — 명백한 이단의 경우 그 자체로(ipso facto) 지위가 상실된다는 견해를 이론적 가설로써 포함시킨다 — 그리고 성 알폰소가 이끌어내는 실천적 결론은 섭리에 대한 추정이다. 하느님께서 실제로는 로마 교황이 이단에 빠지는 것을 허용하지 않으시리라는 것이다[35].
이 신학적 추정 — 정의된 교의가 아니라 신학자들의 의견으로 남아 있는 — 은 현대 세데바칸티스트들에게 답하기에 충분하다. 이들은 종종 벨라르미노 자신의 일방적 해석(«이단자인 교황은 더 이상 교황이 아니다»라는 견해)에서 출발하여, 최근의 어느 교황이 그 자체로 폐위되었다고 결론짓는다. 벨라르미노는 이 경우를 학문적 가설로만 다루며, 그 전통을 자처하는 이들 — 성 알폰소, 이어서 빌로 추기경 — 은 거꾸로 된 섭리적 추정을 이끌어낸다. 따라서 세데바칸티스트의 결론은 애초에 지적으로 취약하다.
순종에 관한 성인들 — 시대를 가로지르는 증언
교리적 논증 너머, 결별의 유혹을 받는 신자의 마음에 가장 직접적으로 다가오는 것은 성인들의 목소리다. 서로 다른 영성에서 선별한 몇 가지 증언만으로도 그 수렴을 보여주기에 충분하다.
성 베네딕토: «즉시»
성 베네딕토의 규칙(540년경)은 제5장 전체를 순종에 바친다. 수도 생활의 출발점이다:
«겸손의 첫째 단계는 지체 없는 순종이다. 이는 그리스도보다 더 귀한 것은 아무것도 없다고 여기는 이들에게 마땅하다. […] 상급자의 입에서 명령의 말이 나오는 즉시, 그들은 실행에 어떠한 지체도 허용하지 않는다.» — 성 베네딕토, 수도규칙, ch. V, 1-5[36]
신속한 순종은 비굴함이 아니다. 그것은 자기 뜻이 아니라 정당한 상급자를 통해 말씀하시는 그리스도의 뜻을 원하는 마음의 표지다.
성 베르나르도: 순종, 곧 성인들의 학문
성 베르나르도 드 클레르보(1090-1153)는 순종을 자신의 수도원적 영성의 중심에 두었다. 그의 논문 De praecepto et dispensatione에서 그는 «충분한 순종», «전적인 순종», *«완전한 순종»*을 구별한다 — 마지막 것은 문자가 아니라 정신에 순종하며, 선(善)의 방향에서 상급자의 뜻을 미리 따르기까지 하는 것이다.
아시시의 성 프란치스코: 최고의 선물
성 프란치스코(1182-1226)는 그의 유언(1226)에서 가장 요구가 심한 명령을 남긴다:
«나는 우리 형제단의 총장과, 그가 나에게 주기로 기뻐하는 수호자에게 확고히 순종하기를 원한다. 나는 그의 손에 그토록 포로가 되기를 원하니, 순종과 그의 뜻을 넘어 아무 데도 가지도 아무것도 하지도 못하게 하고 싶다. 그는 나의 주인이시기 때문이다.» — 아시시의 성 프란치스코, 유언(1226)[37]
그리스도교 역사상 가장 자유로운 이로 일컬어지는 성인이 바로 가장 멀리까지 순종을 밀어붙이는 성인이기도 하다. 이 역설은 역설이 아니다. 복음적 자유는 아들다운 의존 안에서 펼쳐진다.
시에나의 성 카타리나: 깨뜨리지 않고 비판하기
시에나의 성 카타리나(1347-1380)의 경우는 우리 주제에 분명한 빛을 던진다. 그녀는 1309년 이래 교황청이 아비뇽에 있고, 성직자들이 심각하게 타락했으며, 악습이 만연한 시대에 살고 있다. 그녀는 교황 그레고리오 11세에게 복음적으로 가혹한 편지를 쓴다:
«사나이가 되십시오, 가장 거룩한 아버지! […] 저는 당신을 뵙고 싶습니다. 부디 온 힘을 다해 거룩한 교회가 개혁되도록 하십시오. […] 일어나십시오, 로마로 오시는 것을 더 이상 미루지 마십시오!» — 시에나의 성 카타리나, 그레고리오 11세에게 보낸 편지 209[38]
그녀는 무엇이든 감히 말한다. 그녀는 교황의 의무에 대해 가차없다. 그러나 그녀는 결코 관계를 깨뜨리지 않는다. 그녀는 늘 교황을 *«이 땅 위의 나의 사랑스러운 그리스도»*라고 부른다. 현대 반론가들과의 대비는 놀랍다. 가혹하게 비판하고, 권고하고, 간청하면서도, 결코 친교 밖으로 나가지 않을 수 있는 것이다. 카타리나가 성인인 것은 정확히 이 두 가지를 동시에 할 줄 알았기 때문이다.
로욜라의 성 이냐시오: «perinde ac cadaver»
이미 앞에서 인용한 바 있다. 성 이냐시오의 순종에 관한 서한(1553)은 순종의 모든 영적 교육학에서 핵심 문서로 남아 있다. 이 서한은 세 단계를 구별한다. 실행의 순종, 의지의 순종, 지성의 순종 — 가장 드문 이 마지막 것은, 죄가 아닌 모든 것에서 자신의 판단조차 상급자의 판단에 일치시키는 것이다. 이냐시오는 예수회의 모든 순종이 지향하는 최종 지평으로 교황에 대한 순종을 명시적으로 든다.
예수의 성녀 데레사: 사랑으로서의 순종
성 리지외의 데레사(1873-1897)는 1997년부터 교회 학자로 선포된 이다. 그녀는 순종을 사랑의 구체적 시험으로 삼는다. 그녀는 마리아에게 바치는 시에서 이렇게 쓴다:
«사랑이란 모든 것을 주고, 자신을 주는 것» — 예수의 성녀 데레사, 시집, «내가 너를 사랑하는 이유, 오 마리아», 22연(1897년 5월)[39]
그리고 B 원고에서, 유명한 외침:
«오 예수님, 나의 사랑… 나의 소명, 마침내 찾았나이다. 나의 소명은 사랑이로소이다… 저의 어머니인 교회의 성심 안에서, 저는 사랑이 되리이다.» — 예수의 성녀 데레사, B 원고, «나의 소명: 사랑»(1896년 9월)[40]
순종은 바로 이 사랑의 구체적 인도자다. 그녀가 C 원고에서 쓰듯이:
« 오, 나의 어머니, 순종의 서원을 함으로써 우리는 얼마나 많은 근심에서 해방되는지요! [...] 사랑하는 어머니, 당신은 예수님께서 저를 영원한 해안으로 안전하게 이끌어 주시려고 주신 나침반입니다. » — 성녀 테레사(아기 예수의 성녀 데레사), C 원고 (1897년 6월)[41]
성 알폰소 드 리구오리 : 순종, 영혼의 안전
이미 언급된 성 알폰소는 『예수 그리스도의 참된 신부』(1760)에서 순종을 수도 생활의 정점으로 꼽습니다.
« 수도 영혼의 모든 성덕은 순종에 달려 있습니다. 순종을 통해 그는 자기 의지를 버리기 때문입니다. 수도자들의 모든 잘못은 순종의 결핍에서 비롯됩니다. […] 순종하는 영혼은 승리를 노래할 것입니다. » — 성 알폰소, 예수 그리스도의 참된 신부, 제10장[42]
일곱 성인, 일곱 영적 학파, 일곱 개의 서로 다른 언어, 그러나 하나의 증언. 순종 — 그리고 그중 으뜸이 되는 순종, 곧 베드로의 계승자를 기준으로 하는 순종 — 이 바로 가톨릭 성덕의 구체적 시험대입니다. 바로 이 지점이 현대의 단절적 조류가 거부하는 것이며, 바로 그것이 그들의 입장을 고전적 가톨릭 성덕과 양립 불가능하게 만드는 것입니다.
이 점에 관한 영적 가르침의 자세한 내용은 다음의 해당 문서에서 찾아볼 수 있습니다.
- 겸손의 필요성과 교만의 위험 — 영적 뿌리.
- 인간의 무(無)에 대한 인식과 겸손 — 내적 기초.
비판하는 것과 단절하는 것은 다르다 — 분별의 가톨릭적 길
지금까지의 가르침은, 사목자들로부터 오는 모든 것을 불평 없이 그대로 받아들여야 한다는 인상을 줄 수 있습니다. 그러나 그것은 가톨릭적 입장이 아닙니다. 위대한 전통 안에는 정당한 비판과 일치의 단절 사이에 세밀한 구별이 존재합니다.
성 바오로가 성 베드로를 책망하다 (갈라 2)
성경의 선례는 극명합니다. 안티오키아에서 **성 바오로**는 유대주의자들을 두려워하여 이교도 출신 그리스도인들을 피하던 성 베드로를 공개적으로 책망했습니다.
« 그러나 케파가 안티오키아에 왔을 때, 나는 그가 잘못한 것을 보고 그의 면전에서 반대했습니다. […] 나는 모든 사람 앞에서 케파에게 말했습니다. "너는 유다인이면서 이교도처럼 살고 유다인처럼 살지 않는데, 어떻게 이교도들에게 유다인처럼 살라고 강요할 수 있느냐?" » — 갈라티카 2, 11-14
성 바오로는 베드로를 공개적으로 바로잡습니다. 그렇다고 하여 베드로를 파면되거나, 이단이거나, 비합법적이라고 선언하지는 않습니다. 일치는 유지되고, 사도적 형제도 유지됩니다. 바오로적 모범은 모든 세대에 유효합니다. 어떤 경우에는 심각한 조건 아래에서 최고위자에게조차 시정을 요구할 수 있습니다 — 그러나 결코 교회를 찢어서는 안 됩니다.
성 토마스 아퀴나스는 이 대목을 주석하면서(『신학대전』 II-II, q. 33, a. 4, ad 2), 상급자에 대한 형제적 시정, 심지어 공개적 시정이 있을 수 있음을 인정합니다. 단, 그 조건은 _« 신앙에 대한 임박한 위험이 있을 때 »_입니다. 그러나 이러한 시정은 결코 사적 판단에 의한 파면이 아닙니다. 그것은 교회의 선을 지향하는, 존경 어린 권고이며 일치를 유지하는 것입니다.
시에나의 성녀 카타리나와 아비뇽의 교황
이미 거론된 사례입니다. 카타리나는 그레고리오 11세에게 직설적입니다. 그녀는 그에게 회개와 행동과 용기를 촉구합니다. 마침내 1377년, 교황좌의 로마 귀환을 이끌어냅니다 — 중대한 역사적 성과입니다. 그러나 그녀는 단 한 순간도 교황이 권위를 잃었거나 신자들이 그 권위 없이 지낼 수 있다고 암시하지 않습니다.
고전 신학자들의 무죄한 저항
스콜라 전통은 이러한 경우들을 구체화했습니다. 성 로베르토 벨라르미노, 성 알폰소, 수아레스, 카예탄 — 모두 일치하여 인정합니다. 상급자가 — 심지어 교황이더라도 — 내린 명백히 죄악적인 명령을 어떤 엄격한 조건 아래에서 하급자가 거부할 수 있다는 것입니다. 그러나 이러한 저항은 다음과 같습니다.
- 수동적 (명령의 이행을 거부)이며, 능동적(상급자 자신의 권위를 거부)이 아님;
- 명백한 죄에 해당하는 정확히 그 경우에 한정됨;
- 영혼의 방위에 필요할 때에만 공개적;
- 교회적 일치를 유지함.
이 저항은 결코 상급자를 파면되다고 선언하거나, 병렬적 권위를 수립하거나, 가시적 일치를 깨뜨리는 것을 허용하지 않습니다. 이러한 고전적 신학적 저항을 세데바칸티즘 또는 분열과 혼동하는 것은 범주적 오류입니다.
분별 표
| 상황 | 가톨릭적 분별 | 역사적 예시 |
|---|---|---|
| 사목적 결정으로 인한 고통 | 단절 없이 감당 가능 | 성녀 카타리나와 아비뇽 |
| 교리적 해명 요청 | 존중을 갖추고, 필요할 때에만 공개적으로 하는 경우 정당함 | 고전 신학적 의문(dubia) |
| 명백히 죄악적인 지시 거부 | 올바른 양심에 따라 가능 | 불의한 재판관들에 저항한 성녀 잔 다르크 |
| 구체적 사안에 대해 교황을 공개적으로 비판 | 정당한 사유가 있고 단절이 없는 경우 가능 | 안티오키아의 성 바오로 (갈라 2) |
| 이단을 이유로 교황 파면 선언 | 법적 근거 없는 사적 판단 | 세데바칸티즘 |
| 다른 교황 선출 | 사도적 계승과의 중대한 단절 | 콘클라비스트, 팔마르파 |
| 병렬적 위계 구성 | 가톨릭성과의 직접적 모순 | 팔마르 교회 |
세 가지 하양 — 성 요한 보스코와 두 기둥의 꿈
교회 안의 모든 위기는 한편으로는 분명한 눈을, 다른 한편으로는 신뢰를 요청한다. 오늘날의 폭풍 속에서 가톨릭 신뢰를 요약해 보여주는 이미지로, 성 요한 보스코(1815-1888)의 두 기둥의 꿈만큼 생생하게 와닿는 이미지는 드물다.
1862년의 꿈
1862년 5월 30일 밤, 보스코 신부는 오라토리오의 아이들에게 자신이 방금 꾼 꿈을 들려준다. 이 장면은 조반니 보네티 신부가 기록하여 Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco(제7권, 169쪽)에 전해진다.
« 나와 함께 광대한 바다, 혹은 더 정확히 말해 아주 넓은 호숫가에 서 있다고 상상해 보시오. 그 위에는 셀 수 없이 많은 배들이 전열을 갖추고 떠 있소. 그 함대 한가운데에서 다른 모든 배들보다 훨씬 더 큰 큰 배 한 척이 위엄 있게 나아가고 있고, 그 배 위에는 교종이 계시오. […] 이 바다 한가운데에 튼튼한 기둥 두 개가 솟아 있는데, 서로 거리는 멀지 않고 파도 위로 아주 높이 뻗어 있소. 한 기둥 위에는 원죄 없으신 동정녀의 동상이 세워져 있고 그 발치에는 다음과 같은 큰 글이 보이소 : Auxilium Christianorum(그리스도인들의 도움) ; 훨씬 더 크고 더 높은 다른 기둥 위에는 그 기둥 크기에 비례한 성체가 놓여 있고, 그 아래에는 또 다른 글이 있소 : Salus credentium(믿는 이들의 구원). » — 성 요한 보스코, G. Lemoyne가 전한 꿈, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, 제7권, 1862년 5월[43]
격전이 벌어진다. 적들은 사방에서 배를 공격한다. 여러 교종이 쓰러지지만, 매번 후임자가 선출되고 배는 계속 나아간다. 마침내 교종이 두 기둥 — 성체와 원죄 없으신 동정녀 — 사이에 배를 매는 데 성공하자, 적들의 배는 물러선다.
교훈 : 배는 가라앉지 않는다
꿈의 의미는 분명하다. 베드로의 배는 공격받는다. 때로는 가혹하게, 때로는 내부의 세력에 의해. 교종들이 선종하고, 위기가 터지고, 배신이 일어난다. 그러나 배는 가라앉지 않는다. 그리스도께서 친히 주신 두 기둥 — 성체와 마리아 — 에 묶여 있고, 베드로의 후임자인 교종이 여전히 선택된 조타수이기 때문이다. 보스코 신부는 폭풍을 보지만, 지켜진 약속도 본다.
"이 땅에서 내가 사랑하는 세 가지"
성 요한 보스코는 자기 젊은이들에게 뗄 수 없는 세 가지 사랑을 권면했다 — 교종, 동정녀 마리아, 그리고 성체 안의 예수. 이것이 바로 살레시오 전통이 세 가지 하양이라는 이름으로 정착시킨 것이다 — 하얀 성체, 흠 없이 하얀 동정녀, 하얀 수단을 입은 교종 — 가톨릭 사랑의 세 동심원으로서. 이 표현은 성인의 대화들에서 살레시오회가 전해 온 교육적 종합이지, 그대로 검증된 발언(verbatim)은 아니다.[44]
이것이 바로 권위에 대한 가톨릭 영성이다. 이것은 노예적 교권주의도 아니고, 더더욱 사유화된 자유검토(자유로운 성경 해석)도 아니다. 이것은 그리스도께서 배 위에 세우신 이에 대한 아들다운 사랑이며, 지옥의 문은 이기지 못할 것이라는 분명한 인식 안에서의 사랑이다.
결론 — 배 안에 머무르기
가톨릭 신자는 이론적으로만 가톨릭 신자로 남아 있을 수 없다. 가톨릭 신앙에는 교회와의 가시적 친교, 베드로의 후임자와 친교를 이루는 주교들, 성사들, 그리고 살아있는 교도권이 포함된다. 목회적 결정을 비판하는 것은 때로 정당할 수 있다 — 성 바오로가 그랬고, 시에나의 성녀 가타리나도 그랬다. 그러나 현행 권위를 전면적으로 부정하고, 병렬적 위계를 세우고, 경쟁 교종을 선출하고, 베네딕토 16세만이 2022년까지 교종이었다고 주장하는 일 — 이런 행위들은 전통에 대한 더 엄격한 충성이 아니라 전통의 구조적 배신이다.
교회의 위기를 인정하는 것은 과도한 일이 아니다. 교회 스스로 그것을 인정한다 : 학대, 스캔들, 잘못된 주교 통치, 내부의 이단, 혼란의 시기들. 성 요한 바오로 2세는 2000년에 그리스도인들의 잘못을 공개적으로 용서를 청했고, 프란치스코 교종도 같은 일을 했다. 가톨릭 신자는 로마에서 일어나는 모든 것을 옹호할 의무는 없지만, 상처받으면서도 거룩한 교회를 있는 그대로 사랑하고 그와 함께 머무를 의무는 있다.
« 교회를 참으로 개혁한 이들은 모두 내부에서 그렇게 했다. » — 압도적인 역사적 사실 : 자기 시대의 폐단에 맞선 성 베르나르도, 로마 복귀를 위한 시에나의 성녀 가타리나, 트리엔트 공의회 시행을 위한 성 비오 5세, 칼뱅주의에 맞선 성 프랑수아 드 살, 페브로니우스에 맞선 성 알폰소, 근대주의에 맞선 성 비오 10세, 세속주의들에 맞선 성 요한 바오로 2세. 모두 남았다.
교회의 어떤 위대한 개혁가도 분리파(분열주의자)가 아니었다. 어떤 분리파도 교회를 개혁하지 못했다. 지금의 폭풍도 이전의 모든 폭풍처럼 지나갈 것이다. 배는 계속 갈 것이다. 그리고 마리아와 성체와 교종 — 보스코 신부의 세 가지 하양 — 을 사랑한 이들은 소란 한가운데서 실망시키지 않는 유일한 선택을 했을 것이다.
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이그니스피디아 관련 문서
- 베네바캉티즘 — 베네딕토 16세가 유일하게 남은 교황이라는 주장.
도움이 되는 보완 문서
- 교황 무류성 — 교회가 실제로 가르치는 바.
- 요아킴 데 피오레와 요아킴주의 — 눈에 보이는 교회에 맞서는 '영적 교회'.
- 프로테스탄티즘에 대한 답변 — 사적 해석과 권위.
순명과 겸손에 관한 문서
- 겸손의 필요성과 교만의 위험 — 영적 뿌리.
주석과 참고문헌
Yves Chiron, Histoire des traditionalistes, Paris, Tallandier, 2022, 640 p., ISBN 979-10-210-3940-7 — 바티칸 2차 공의회 이후 전통주의자들의 지형도에 관한 참조 역사적 종합 연구로, 저자가 그들이 극소수라는 특징을 문서화하고 있다.
1교회법전 (1983), 제332조 § 2 : « 만일 로마 교황이 자신의 직무에서 사임하는 경우, 유효성에 있어 그 사임은 자유롭게 이루어져야 하고 적절히 표명되어야 하지만, 누구에 의해 수락될 필요는 없다. » 교회의 평화로운 그리고 보편적인 수용이 후계자의 정당성의 징표라는 점에 대해서는 : 성 로베르토 벨라르미노, De Romano Pontifice, 제II권, 제30장 ; 완전한 자료는 베네바캉티즘을 다룬 이그니스피디아 문서 참조.
2 6성 로베르토 벨라르미노, De Romano Pontifice, 제2권, ch. 30 — 이단 교황에 관한 장으로, 벨라르미노는 여기서 다섯 가지 견해를 정리하며 그 다섯 번째 견해 — 명백한 이단의 경우 ipso facto 상실 — 을 이론적으로 채택한다. 이 입장은 성 알폰소 리구오리, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § X, t. XVII bis (Paris, Mellier / Parent-Desbarres, 1842)가 요약한다. 섭리주의적 해석(« 하느님께서 실제로는 그것을 허용하지 않으실 것이다 »)은 성 알폰소에 이어 빌로 추기경(De Ecclesia Christi, q. 14, th. 29)이 취하는 견해이다. 성 알폰소에 따른 프랑스어 요약 표현: 신학자들의 의견이지 정의된 교의가 아님.
3 35신앙교리성, 카를로 마리아 비가노 주교에 대한 재판 외 형사 절차 종결에 관한 발표, 2024년 7월 5일 — 분열죄(프란치스코 교황 및 그와의 친교 인정 거부, 바티칸 2차 공의회 거부)로 유죄 판결을 받음 ; 제1364조 § 1에 따른 latae sententiae 자동 파면. 원문은 vaticannews.va 참조.
4얀 파베우 렝가 대주교, 카라간다 명예 대주교는 스타니스와프 크라이스키와의 장문 인터뷰(폴란드 잡지 Więź가 2019-2020년에 보도)에서, 이후 2020년 2월 25일 Gloria TV와의 인터뷰에서 베네딕토 16세를 교황으로 인정하며, 프란치스코 — '찬탈자이자 이단자'로 지칭 — 의 이름을 미사 중 기도 지향에서 제거했다고 선언했다 ; 그러자 브와츠와벡 교구는 그에게 강론, 공적 집전, 언론 인터뷰를 금지했다. National Catholic Register(기사) 및 Angelus News(기사) 참조.
52026년 7월 1일 에콘에서 교황 위임 없이 거행된 네 건의 주교 서품. 2026년 6월 30일에 발표된 레오 14세가 총장 다비데 파글리아라니에게 보낸 호소 서한(EWTN Vatican, 기사 ; Catholic Herald, 기사)과 2026년 5월 13일 신앙교리성의 경고(The Pillar, 2026년 5월 13일)에도 불구하고 ; 2026년 7월 2일 신앙교리성의 칙령 — 신앙교리성 장관 비토르 마누엘 페르난데스 추기경 서명 — 에서 분열적 행위로 인한 latae sententiae 파면을 선언받은 이는 서품자 주교 두 명 — 알폰소 데 갈라레타 주교와 베르나르 펠레 주교 — 과 서품받은 주교 네 명 — 파스칼 슈라이버, 미하일 골다드, 미셸 푸아시네 드 시브리, 마크 아나피에(EWTN Vatican, 기사 ; National Catholic Register / CNA, 기사) ; 2026년 7월 3일 발표된 다비데 파글리아라니가 레오 14세에게 보낸 서한에서 파면을 « 객관적으로 부당하고 무효 » 로 거부함(Catholic World Report, 2026년 7월 3일 기사). 또한 National Catholic Register / CNA(기사) 및 The Catholic Herald(분석) 참조.
7 10가톨릭 교회 교리서, § 78 : 성령 안에서 이루어지는 살아 있는 전승은 전통이라 불리며, 성경과는 구별되지만 그와 긴밀히 결합되어 있다(이 항목은 Dei Verbum 8을 인용한다).
8요한 바오로 2세, 자의교서 Ecclesia Dei adflicta, 1988년 7월 2일, 1988년 6월 30일 르페브르 주교의 무단 주교 서품과 그에 뒤따른 latae sententiae 파면에 관하여.
9요한 3서, 9-10절(그리스어 NA28 본문 ; 프랑스어 전례 성경 번역).
11안티오키아의 성 이냐시오, Smyrnae들에게 보낸 서간 8, 2(그리스어 원문 : ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἤτω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία). 비판본 및 프랑스어 번역 : Sources chrétiennes 10, Paris, Cerf, 1969, p. 162-163.
12카르타고의 성 키프리아노, De catholicae ecclesiae unitate, § 6(라틴어 : Habere non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem). 비판본 : CCSL 3, p. 253 ; PL 4, col. 519.
13카르타고의 성 키프리아노, 서간 73, 21, 유바이아누스에게 보냄(라틴어 : quia salus extra ecclesiam non est). 비판본 : CSEL 3/2, ed. G. Hartel, Vienne, 1868, p. 795.
14카르타고의 성 키프리아노, De catholicae ecclesiae unitate, §§ 5 및 7. 비판본 : CCSL 3, p. 251-254 ; PL 4, col. 514-517.
15성 아우구스티노, Contra epistolam Parmeniani III, 24(라틴어 : Quapropter securus iudicat orbis terrarum, bonos non esse qui se dividunt ab orbe terrarum, in quacumque parte orbis terrarum). PL 43, col. 101.
16성 아우구스티노, Sermo 131, 10(라틴어 : Iam enim de hac causa duo concilia missa sunt ad Sedem Apostolicam ; inde etiam rescripta venerunt ; causa finita est : utinam aliquando finiatur error !). PL 38, col. 734.
17호노리우스 1세의 사례에 대해서는 Pastor aeternus(바티칸 1차 공의회, 1870), 뱅상 가세르 주교의 해설, 1870년 7월 11일 Relatio, 그리고 Yves Congar, L'Église de saint Augustin à l'époque moderne, Paris, Cerf, 1970, p. 99-102의 고전적 정리를 참조. 호노리우스는 그리스도의 두 의지 문제에 관해 634-635년 세르기우스에게 모호한 두 통의 서한을 보냈다 ; 그는 단의설을 ex cathedra로 정의한 적이 없으며, 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회(681년)에 의한 사후 단죄는 형식적 이단 가르침이 아니라 직무 유기에 대한 것이다.
18마르틴 루터, 보름스 제국의회에서의 최후 선언, 1521년 4월 18일(문헌 기록에 따라 재구성된 독일어 원문 : Hier stehe ich. Ich kann nicht anders. Gott helfe mir. Amen — 마지막 문장의 진정성은 역사학자들 사이에서 논쟁이 있다). R. H. Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther, New York, Abingdon-Cokesbury Press, 1950, 제IX장 참조.
19성 알폰소 데 리구오리, De l'autorité du Pontife romain, 제I장, § III, 보쉬에의 Sermon sur l'unité de l'Église(1681)를 인용. 수록 : Œuvres complètes du bienheureux A.-M. de Liguori, t. XVII bis, Paris, Mellier / Parent-Desbarres, 1842, p. 3.
20밀레베의 성 옵타투스, Contra Parmenianum II(라틴어 : Bono unitatis beatus Petrus praeferri apostolis omnibus meruit, et claves regni caelorum communicandas ceteris solus accepit), 성 알폰소 데 리구오리가 인용, De l'autorité du Pontife romain, 제I장, § II, t. XVII bis, p. 2.
21바티칸 제1차 공의회, 교의 헌장 Pastor aeternus, ch. IV (1870년 7월 18일), DS 3074. 라틴어 원문과 프랑스어 번역은 Dogme et liturgie, Cerf, 2010에 수록.
22 30성 알폰소 리구오리, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § V, t. XVII bis, Paris, Mellier, 1842, p. 6.
23성 아우구스티노, De civitate Dei XIV, 12 (라틴어: Sed oboedientia commendata est in praecepto, quae uirtus in creatura rationali mater quodam modo est omnium custosque uirtutum — "그러나 순종은 계명에서 권고되는 바, 이 덕은 이성 있는 피조물 안에서 어떤 의미로는 모든 덕의 어머니이자 수호자입니다"). 비판판: CCSL 48, p. 432-433.
24성 이냐시오 로욜라, 포르투갈의 사제들과 형제들에게 보낸 순종에 관한 서한, 1553년 3월 26일 (로마). 스페인어 원문: Monumenta Historica Societatis Jesu, Sancti Ignatii Epistolae, t. IV, p. 669-681. 프랑스어 번역: Écrits, Desclée de Brouwer / Bellarmin, 1991.
25성 프란치스코 아시시, Regula bullata (인준 규칙, 1223), ch. X (라틴어: fratres subditi recordentur quod propter Deum abnegaverunt proprias voluntates). 호노리오 3세가 인준한 규칙, 교황령 Solet annuere, 1223년 11월 29일. 라틴어 원문과 프랑스어 번역: Écrits, Sources chrétiennes 285, Cerf, 1981. Regula non bullata(1221)의 ch. V는 잘못을 저지른 형제들의 교정에 관한 것으로, 이 문장을 담고 있지 않다.
26성녀 테레즈 아동 예수, 마리 곤자그 수녀장에게 바친 C 원고 (1897년 6월), 이른바 « 순종의 서원 » (나침반) 대목. 비판판: Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992. 자서전적 원고들에서 원문 대조함(« 그들의 유일한 나침반은 상급자의 뜻이다 »와 « 예수님께서 저에게 주신 나침반이 바로 수녀님이십니다 » 대목).
27 41바티칸 제2차 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, § 24 (1964년 11월 21일) : "주교들은 사도들의 후계자로서, 하늘과 땅의 모든 권한을 받으신 주님께로부터 모든 민족을 가르치고 모든 피조물에게 복음을 선포하라는 사명을 받아, 모든 사람이 믿음과 세례와 계명의 이행을 통하여 구원을 얻게 합니다" (cf. Mt 28, 18 ; Mc 16, 15-16 ; Ac 26, 17 이하). vatican.va의 프랑스어판 Lumen gentium에서 본문을 대조함. 「가톨릭 교회 교리서」 제888항은 주교들의 첫 번째 과업인 복음 선포에 관한 것으로, 이 문장을 담고 있지 않다.
28플로렌스 공의회, 일치 교황령 Laetentur caeli, 1439년 7월 6일, DS 1307. 라틴어 원문과 프랑스어 번역은 Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 제38판, 1996에 수록.
29바티칸 제2차 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, § 23 (1964년 11월 21일) — 일치의 끊임없는 또 눈에 보이는 원리이자 토대인 로마 교황의 직무에 대하여.
31바티칸 제2차 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, § 22 (1964년 11월 21일) — 베드로의 후계자와의 친교 안에서 이루어지는 주교들의 합의성에 대하여.
32「가톨릭 교회 교리서」, § 882 — 일치의 끊임없는 또 눈에 보이는 원리이자 토대인 교황에 대하여.
33성 알폰소 리구오리, De l'autorité du Pontife romain, ch. I, § V, t. XVII bis, Paris, Mellier, 1842, p. 6 — 이 구절이 펠브로니우스에 반대하는 논고의 논증적 축을 이루므로 두 번 인용함.
34성 베네딕토, 수도 규칙, ch. V De obedientia. 비판판: La Règle de saint Benoît, Sources chrétiennes 181, Cerf, 1972, p. 464-468.
36성 프란치스코 아시시, 유언장 (1226). 비판판: Écrits, Sources chrétiennes 285, Cerf, 1981, p. 204-207.
37성녀 카타리나 시에나, 그레고리오 11세에게 보낸 서간 209 (1376). 비판판: Lettere, Eugenio Dupré Theseider 편, Rome, 1940 ; 프랑스어 번역: Lettres, Téqui, 1976-1986, 4권.
38성녀 테레즈 아동 예수, 시집, « 어머니 마리아여, 제가 당신을 사랑하는 이유 » (1897년 5월), 제22연: « 사랑한다는 것은 모든 것을 주고 자신을 온전히 내어 주는 것입니다 ». 비판판: Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992.
39성녀 테레즈 아동 예수, B 원고, « 나의 소명: 사랑 », 누이 마리 성심 수녀에게 보낸 피정 기념 편지(1896년 9월) : "드디어 제 소명을 찾았습니다, 저의 소명은 사랑입니다... 저의 어머니인 교회의 마음속에서, 저는 사랑이 되겠습니다". 비판판: Œuvres complètes, Cerf-DDB, 1992.
40성 알폰소 리구오리, 예수 그리스도의 참된 신부 (La vera sposa di Gesù Cristo, 1760), 수도적 복종에 관한 ch. X. 프랑스어 번역: Œuvres complètes, t. XXII, Paris, Mellier, 1843.
42성 요한 보스코, 두 기둥의 환시, 1862년 5월 30일 토리노 오라토리오에서 들려줌. 조반니 보네티 신부가 기록하고 G. Lemoyne이 Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, vol. VII, Turin, SEI, 1909, p. 169에 수록. 프랑스어 번역: Don Bosco vu par les siens, Salésiens de Don Bosco, Paris, 1989.
43성 요한 보스코(1815-1888)에게 귀속되는 살레시오회 전통의 교육적 요약: 교황님, 성모 마리아, 성체 안의 예수님에 대한 사랑을 세 가지 하양이라는 이름으로 고정하여 전한다. 이러한 취지의 발언이 Memorie Biografiche에서 원문 그대로 확인되지는 않았으므로, 성인의 말씀(특히 Buon Notte 대화들)에 근거해 살레시오회가 전해 온 요약으로 제시하며 성인의 인용문으로 보지는 않는다.
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