카타리파

«순수한 자들», 남이 붙여준 이름

이 말은 그리스어 katharos, 곧 «순수한»에서 왔다. 분리파들은 세상과의 어떤 타협에서도 씻음 받은 «순수한 자들», 참된 그리스도인이라고 자처했다^[8]. 그러나 이 이름을 책 속에 고착시킨 것은 그들의 적대자들이다. 12세기 중반의 라틴어 문헌에서 이 말을 찾아볼 수 있으며, 특히 1163년경 Eckbert de Schönau의 Sermons contre les cathares가 그렇다^[9]. 그들 스스로는 결코 그렇게 자칭하지 않았다. 그들은 «선한 사람들»과 «선한 여인들», «선한 그리스도인들», 또는 단순히 «교회», 곧 타락했다고 여긴 로마 교회와 맞선 참된 교회라고 말했다^[10].

«알비파», 지명에서 온 별명

1163년 Tours 공의회는 이미 «알비파»라 불린 남부의 이단자들을 지목하는데, Albi 지방이 그들에 물든 듯 보였기 때문이다^[11]. 이 별명은 크게 유행하여, 1209년부터 1229년의 십자군이 «알비파 십자군»으로 남게 되었지만, 실제로 그 십자군은 Béziers에서 Toulouse까지 Languedoc 전체를 강타했다^[12]. 이 글에서 «카타리파»는 라인 강변에서 Lombardie까지의 교리적 운동 전체를 가리킨다. 십자군의 상세한 군사 이야기는 이웃 글 알비파의 몫이다.

파타리노파도 발도파도 아니다, 혼동을 피하려면

자주 혼동되는 세 운동을 구별해야 한다. 11세기 Milano의 파타리노파는 성직자들의 simonie와 nicolaïsme를 규탄했지만 가톨릭 신앙 안에 머물렀다. 그들은 이원론자가 아니었다^[13]. Lyon의 Valdo를 따르는 발도파(1173년경)는 가난을 설교하고 속어로 복음을 읽지만, 창조주 하느님과 성육신, 그리고 오랫동안 교회 안에 머물고자 하는 희망을 지켰다. 로마는 두 집단을 함께 박해한 종교재판 아래에서 그들이 어울렸음에도, 그들을 카타리파와 혼동하지 않았다^[14]. 이원론을 공언하고 모든 육신을 거부한 것은 카타리파뿐이다.

풍부하지만 편향된 가톨릭 측 사료

카타리파에 대해 알려진 대부분의 내용은 그들의 적대자들에게서 온다. 십자군 측에서 성전을 기록한 Pierre des Vaux-de-Cernay 같은 십자군 연대기 작가와 그의 Histoire des Albigeois^[15], 1200년경 카타리파와 발도파를 조목조목 반박한 네 권의 Contre les hérétiques를 쓴 Alain de Lille 같은 논박가들^[16], 중세 필사본을 바탕으로 1743년 로마에서 출간된 다섯 권의 Contre les cathares et les vaudois를 쓴 도미니코회 수사 Moneta de Crémone 같은 종교재판 총서들이 그것이다^[17]. 이 글들은 반박하기 위해 서술한다. 정확하지만 공격 대상을 골라서 다룬다.

돌아선 증인, Rainier Sacconi

가장 박식한 사료는 한 회심자의 것이다. Rainier Sacconi는 스스로 카타리파의 완전한 자로 살았던 이탈리아인으로, 개종하여 도미니코회에 들어가 Lombardie의 종교재판관이 되었다. 1250년경 그는 동료들을 위해 이탈한 교회들과 그 분파와 인원을 정리한 내부 조사서 Somme sur les cathares et les pauvres de Lyon을 작성했으며, 20세기에 Dondaine 신부가 그에 딸린 이원론 논문과 함께 출간했다^[18]. 안에서 실천해 본 적대자, 중세의 어떤 이단도 이처럼 가까이에서 기록된 경우는 없다.

살아남은 드문 카타리파 문헌

기록보존의 기적 덕분에 패자들의 글 몇 편이 살아남았다. Lyon 미술궁에 보존된 오크어 필사본 Rituel cathare de Lyon은 의식의 본문을 그대로 전한다. 주기도문 전달, consolamentum, 매월 고해가 그것이다^[19]. 13세기 중반 절대적 이원론을 옹호한 학술 논문 Livre des deux principes는 Dondaine이 1939년 의식서 단편과 함께 편집했다^[20]. 사도가 은밀히 전해주었다는 «은밀한 만찬»인 Interrogation de Jean은 천사들의 타락과 Satan에 의한 세상 창조를 이야기하며, 보고밀파의 손을 거쳐 카타리파의 손으로 베껴졌다^[21]. 이 세 문헌은 이원론이 종교재판관들의 날조가 아님을 증명한다. 분리파들 스스로 그것을 글로 썼다.

Cologne 1143년, Eberwin de Steinfeld의 서한

연대가 확정된 첫 출현은 1143년 Cologne에서 일어났다. Steinfeld의 수도원장 Eberwin이 Clairvaux의 Bernard에게 «사도적»이라고 자칭하며 결혼과 유아 세례, 고기와 연옥을 거부하는 이단자들을 알리는 서한을 썼다^[22]. 체포된 그들은 가르치기 위해 붙잡아 두려던 대주교의 뜻에도 불구하고 군중에게 화형당했다. 첫 화형이자 이미 카타리파의 전형적인 초상이다. 내세우는 가난, 성사에 대한 멸시, 용감한 최후가 그것이다^[23]. 2년 뒤 Bernard는 직접 1145년 Toulousain과 Albigeois에서 설교했지만 열매는 적었다. 이단은 이미 남부에 자리들을 갖고 있었다^[24].

Lombers 토론회와 Tours 공의회

1163년 Tours 공의회는 Gascogne과 Toulousain의 이단자들에게 파문을 선고하는데, 그들은 이미 «알비파»라 불렸다^[25]. 2년 뒤인 1165년 Albi 주교는 Lombers에서 가톨릭 신자들과 «선한 사람들» 사이의 공개 논쟁을 마련했다. 분리파들은 거기서 자기 신앙을 펼쳤고, 반박당한 뒤 단죄받았으나, 영주들의 보호 속에 자유롭게 돌아갔다^[26]. 이 일화는 스무 해의 무력함을 요약한다. 교회는 논쟁하고 단죄하지만 강제할 수 없었다.

생펠릭스 회의(1167년), 평행 교회가 조직되다

전환점은 1167년 Lauragais의 Saint-Félix-de-Caraman에서 일어났다. Constantinople에서 온 주교 Nicétas, 곧 동방의 이원론자인 보고밀파 신자가 서방 «선한 사람들»의 집회를 주재했다. 거기서 Toulouse, Carcassonne, Agen, Albi의 네 교회를 정하고 각 주교를 두었으며, 서품 규정을 정하고 동방의 손에서 consolamentum을 받았다^[27]. 집회 헌장은 17세기 사본으로만 알려져 있지만, 그 내용은 한 세기 뒤 종교재판 기록들이 확인해 줄 사실과 정확히 들어맞는다. 1167년부터 카타리파는 더 이상 설교자들의 막연한 무리가 아니라, 발칸반도의 자매 교회들과 연결된 계층적 대립 교회이다^[28].

«Toulouse 교회, Carcassonne 교회, Agen 교회, Albi 교회는 Constantinople 주교 Nicétas의 손에서 각 주교를 받았다.» - 1167년 생펠릭스 회의 헌장, 17세기 사본에 따름^[29]

그들은 어디에서 왔는가? 보고밀파라는 단서

기원의 문제는 여전히 역사가들을 나누지만, 동방이라는 단서는 탄탄하다. Bulgarie 보고밀파의 교리와 동일한 이원론 교리, 쌍둥이 같은 의식, Nicétas의 방문, Interrogation de Jean 같은 책들이 발칸반도에서 서방으로 유통된 사실이 그것이다^[30]. 보고밀파 너머로는 8세기 Thrace로 이주당한 Arménie 바울리키안파의 모습이 어른거린다. 그들의 사상이 10세기 Bogomil 사제의 Bulgarie로 흘러들어갔다^[31]. 이 계보의 세부 사항, 곧 Byzance와 Bulgarie, 이탈리아를 거쳐 Languedoc에 이르는 길은 이웃 글들의 몫이다. 여기서는 카타리파가 1143년에 태어난 것이 아니라 수백 년 된 동방 이원론의 서방적 귀결이라는 확인이면 충분하다.

두 원리인가? 절대적 이원론과 완화적 이원론

모든 카타리파는 본질에 동의한다. 순수한 영인 선한 하느님은 육신과 고통으로 이루어진 이 세상, 곧 나쁜 장인의 작품과 무관하다^[32]. 그러나 그 장인의 기원에 대해서는 나뉜다. Desenzano를 중심으로 북이탈리아에 강한 절대적 이원론자들은 선과 악이라는 영원부터 함께한 두 원리가 처음부터 전쟁 중이라고 공언한다. Livre des deux principes와 그 대표자 Jean de Lugio의 주장이 그것이다^[33]. Languedoc의 다수인 완화적 이원론자들은 유일한 창조주 하느님만을 인정한다. 그의 맏아들 Satan 또는 Lucifer가 인간 영혼이 된 천사들과 함께 반역한 뒤, 눈에 보이는 세상을 그들의 감옥으로 만들었다는 것이다^[34]. 두 학파는 서로를 단죄한다. Rainier Sacconi가 이탈리아의 rival 교회들을 정리한 것이 그것이지만, 육신에 대한 같은 멸시 안에서 일치한다^[35].

참된 육신 없는 그리스도

물질이 악하다면 하느님은 거기에 섞일 수 없다. 따라서 카타리파의 그리스도는 Marie의 태에서 참된 육신을 취하지 않았다^[36]. 설명에 따르면 그는 그 몸을 «파이프 속 물처럼» 통과하거나, 인간성을 흉내 내는 천상적 외양을 입는다. 그는 참으로 고난받지 않고, 참으로 죽지 않으며, 몸으로 부활하지 않는다. 그의 수난은 교육적 볼거리에 불과하다^[37]. 그리고 Marie 자신도, 상징으로 축소되지 않을 때는 천사나 천상적 피조물이 되는데, 여인의 자궁이 하느님을 품을 수 없기 때문이다^[38]. 교회는 거기서 초대 세기에 이미 단죄된 옛 docétisme를 알아본다. 유령 같은 그리스도는 아무도 구원하지 못하는데, 성 Grégoire de Nazianze의 말대로 온 전통이 되풀이하듯 «떠맡지 않은 것은 구원되지 않기» 때문이다^[39].

«말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다.» - 성 요한, 복음서, 1, 14^[40]

«예수 그리스도께서 육신으로 오셨음을 고백하는 영은 모두 하느님께 속하고, 예수를 고백하지 않는 영은 하느님께 속하지 않는다.» - 성 요한, 첫째 서간, 4, 2-3^[41]

악한 세상, 결혼과 맹세, 전쟁과 고기

이원론 주장에서 모든 도덕이 도출된다. 육신이 타락한 천사들의 감옥이므로, 육신을 번식시키는 것은 범죄이다. 결혼은 거부된다. 완전한 자들의 말대로 «음행»이며, 영혼 하나를 더 가두는 출산은 최악의 악이다^[42]. 맹세는 금지된다. 맹세한다는 것은 악한 세상의 일들에 하느님을 끌어들이는 것이기 때문이다. 피를 흘리는 것은 금지되며, 동물의 피조차 그렇다. 완전한 자들의 채식주의는 여기에서 나온다. 그들은 교접에서 난 모든 고기를 거부하고, 물고기만은 허용한다^[43]. 말할 것도 없이 이 금지들은 완전한 자들만을 온전히 묶는다. 단순한 신도들은 consolamentum을 받을 마지막 시간을 기다리며 다른 모든 사람처럼 살고 결혼하고 전쟁한다^[44].

consolamentum, 유일한 성사

전체 구조는 단 하나의 의례, 곧 안수로 베푸는 «성령의 세례»인 consolamentum에 달려 있다. 후보자는 무릎을 꿇고 머리 위에 복음서를 받으며, 참석한 완전한 자들이 그에게 안수하고 유일하게 허용된 기도인 주님의 기도를 전한다^[48]. Lyon 의례서는 의식의 전 과정을 낱말까지 상세히 기록하고, 종교재판 기록들은 Languedoc에서 Lombardie에 이르기까지 어디에서나 똑같은 방식으로 거행되었음을 확인해 준다^[49]. 이 의례는 스스로 «위로받은» 상태이며 순결한 상태에 있는 완전한 자만이 베풀 수 있다. 집전자가 이후 육체적 죄에 떨어지면, 그가 그때부터 베푼 모든 consolamentum은 무효가 되어 다시 받아야 한다. 이는 가장 확실한 집전자를 요구하는 임종자들의 끊임없는 불안이었다^[50].

Melioramentum, apparelhamentum, endura

성사를 중심으로 하나의 전례 전체가 자리한다. melioramentum은 완전한 자 앞에서 신도가 «축복하소서»(Benedicite)라는 말과 함께 세 번 무릎을 꿇는 예식으로, 만날 때마다 두 계급 사이의 경계를 표시한다^[51]. apparelhamentum은 완전한 자들이 서로 나누는 월례 공개 고해로, 각자 자신의 잘못을 고백하고(실수로 고기를 먹거나 여성을 만진 일) 보속을 받는다^[52]. 마지막으로 endura는 임종 시점에 위로를 받은 일부 사람들이 순결한 상태로 떠나기 위해 스스로 지키는 죽음에 이르는 단식으로, 종교재판 진술을 통해 입증되지만 그 실제 규모는 역사학자들 사이에서 논쟁 중이며, 어떤 이들은 흔한 관행으로 보고 다른 이들은 재판관들이 극적으로 부풀린 예외로 본다^[53].

완전한 자들의 삶 : 가난, 순회, 설교

완전한 자가 된 입문자는 엄격함이 인상적인 규칙적 삶에 들어선다. 절대적 정결, 빵과 물로의 잦은 단식, 살생과 맹세의 금지, 육체노동(특히 직조, 그래서 북부의 이단자들에게 «직조공»이라는 별명이 붙었다), 그리고 집집마다 다니는 순회 설교가 그것이다^[54]. 완전한 자들은 사도들처럼 둘씩 다니며, 생선과 기름으로 그들을 먹이는 신도들의 집에 머물고, 밤 모임을 열어 민중어로 찬송하고 기도하며 복음을 해설한다^[55]. 여성도 완전한 자가 될 수 있다. «선한 여인들»의 집은 작업장이자 학교이며 피난처이지만, 공개 설교를 하지 않으며 남성 증인 없이 남성에게 consolamentum을 전하지 않는다^[56]. 이 엄격함이 그들의 성공 요인이다. 부유하고 자리를 비우는 일이 잦은 성직자를 앞에 두고, 그 대조 자체가 설교보다 더 크게 외친다^[57].

신도들과 임종 시의 입문

동조자 대중, 곧 신도들(credentes)은 평범한 삶을 산다. 결혼하고, 무기를 들고, 맹세하며, 고기를 먹는다^[58]. 그들의 종교는 세 가지 행위로 요약된다. 완전한 자들을 맞이하고, melioramentum으로 인사하며, 임종 자리에서 스스로 consolamentum을 받는 것이다. 기록에서는 이를 «이단으로의 입문»이라 부른다^[59]. 이 이중 속도 체제는 카타리파의 대규모 확산과 취약함을 동시에 설명한다. 수만 명의 동조자, 그러나 완전한 자는 수천 명에 불과하며, 완전한 자들이 사라지면 모든 것이 무너진다^[60].

왜 Languedoc인가? 관대한 영주들과 약화된 성직자

Toulousain의 Midi는 12세기에 모든 조건을 갖추었다. 멀리 떨어져 관대한 Toulouse 백작, 주교와 성직자에 대한 적대감으로 설교자들을 보호하는 소귀족(미래의 «faydits»), 부유하고 글을 아는 도시들, 그리고 사절들 스스로 고발하는 무지하거나 추문 많은 본당 성직자가 그것이다^[61]. «선한 사람들»은 성을 차지하지 않는다. 집과 작업장과 양심을 차지하며, Raymond VI 백작에 이르기까지 영주들은 그들을 감싼다. 그들이 고위 성직자의 교회에 맞서는 이 땅의 교회를 구현하기 때문이다^[62].

Lombardie : 두 번째 조국

두 번째 중심지는 북부 Italie이다. Milan, Monza 인근 Concorezzo, Garde 호반의 Desenzano, Florence, Vérone에는 절대적 이원론의 Albanenses와 온건파의 Concorezzenses 같은 경쟁적 교회들이 자리하며, Rainier Sacconi는 내부자의 시선으로 그들의 주교들과 규모를 기술한다^[63]. 카타리파의 학문적 신학인 Livre des deux principes가 산출된 곳이 바로 Italie이며, Languedoc이 함락된 뒤 가장 늦게까지 살아남은 곳도 Italie로, 1278년 Garde 호반 Sirmione 함락까지 이어진다^[64].

북부 : Champagne와 Rhénanie의 실패

그 밖의 모든 곳에서는 정착이 실패한다. Rhénanie에서는 이른 화형(Cologne 1143, 이후 대주교들의 탄압)으로 어떤 교회도 조직되지 못한다^[65]. Champagne에서는 발각된 이단자들이 화형당하고 운동이 뿌리내리지 못하며, Bourgogne와 북부에서는 공의회의 단죄와 영주 보호자의 부재가 싹트는 세포들을 꺾는다^[66]. 카타리파는 보호받는 주변부의 현상이다. 군주가 신속히 타격하는 곳에서는 뿌리내리지 못한다.

파문만으로는 부족하다 : Vérone에서 Latran III까지

뿌리내림 앞에서 Rome은 법을 강화한다. Tours 공의회(1163) 이후, Vérone 공의회(1184)에서 Lucius III의 Ad abolendam 헌장은 황제 Frédéric Barberousse의 지원을 받아 주교에 의한 이단 탄압을 조직한다^[67]. 제3차 Latran (1179) 공의회는 교회법 27조로 카타리파에 파문을 선고하고, 그들에 맞서 무기를 드는 영주들에게 십자군 면죄를 부여한다^[68]. 1199년 Innocent III는 Vergentis in senium으로 한 걸음 더 나아간다. 이단은 대역죄에 준하는 범죄로 규정되며 이단자들의 재산은 몰수된다^[69]. 그러나 문서는 회심시키지 못한다. 설교자가 필요하다.

시토회 선교와 사절의 피

1203년 Innocent III는 Midi에 두 시토회 사절 Pierre de Castelnau와 Raoul을 보내고, 곧 Cîteaux 수도원장 Arnaud Amaury가 합류한다. 그들은 설교하고 논쟁하며 파문하지만, «선한 사람들»이 양심의 영역을 장악한 터라 큰 성과가 없다^[70]. 1208년 1월 14일 Pierre de Castelnau가 Saint-Gilles 인근에서 Toulouse 백작의 종자에 의해 암살된다. 그 충격이 Innocent III로 하여금 십자군을 선포하게 하며, 참전하는 이들에게 전대사를 약속한다^[71]. 그 뒤 스무 해 전쟁의 상세한 이야기, 곧 Béziers, Muret, Toulouse, Meaux-Paris 조약은 알비파 글의 몫이다. 여기서는 그 이단 운동의 운명과 관련된 것만 다룬다.

성 도미니코와 공개 논쟁(1206-1207년)

사절들과 십자군 사이에 결정적 인물이 끼어든다. Castille 출신 참사회원 Dominique de Guzmán, 곧 미래의 성 도미니코이다. 1206-1207년 Osma 주교와 이어 몇몇 동료와 함께 Montréal과 Pamiers에서 완전한 자들과 공개 논쟁을 벌이는데, 그들의 엄격함에 복음적 가난을 맞세운다. 같은 거지 차림, 같은 순회, 그러나 참된 육신을 지니신 그리스도를 위하여^[72]. Jourdain de Saxe의 Libellus에 따르면, Montréal에서 양측의 책을 불에 던지자 가톨릭 측 책이 재판관들이 보는 앞에서 불길에서 온전하게 튀어 나왔다고 한다^[73]. 이 논쟁들에서 도미니코회의 직관이 태어난다. 거짓 가난은 참된 가난으로만 논박할 수 있다는 것, 1216년 설립된 설교자회는 그 기원에서 학문적 논쟁이라는 소명을 간직할 것이다^[74].

Latran IV(1215년) : 이단자들에 맞선 교회법 3조

제4차 Latran(1215) 공의회는 교리와 탄압을 체계화한다. 교회법 3조는 이단자들을 파문하고, 주교들에게 자기 교구에서 그들을 색출할 것을 명하며, 세속 군주들에게 그들을 처벌할 것을 명하는데, 이를 어기면 군주 자신이 처벌받는다^[75]. 같은 공의회는 공격받던 가톨릭 신앙을 엄숙히 정의한다. 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주이신 유일하신 하느님, 그리고 참 하느님이자 참 인간이신 그리스도가 그것이다^[76]. 이제 교회는 무엇을 믿고 무엇을 거부하는지 밝혔다. 나머지는 재판관들의 몫이다.

1209-1229년 : 스무 해 전쟁(요약)

1208년 선포된 십자군은 평범한 종교 전쟁이 아니다. 무장한 순례자들의 군대가 매년 여름 새로 충원되어 Simon de Montfort의 기치 아래 Midi로 밀려든다^[77]. Béziers는 1209년 7월 22일 함락되어 주민이 학살된다. 사절 Arnaud Amaury에게 돌려지는 말, «모두 죽이라, 하느님이 당신의 사람들을 알아보실 것이다»는 한 세대 뒤 Césaire de Heisterbach를 통해서만 전해지며, 진위는 의심스럽다^[78]. Carcassonne은 항복하고, Muret(1213)에서는 Aragon 왕 Pierre II가 전사하며, Minerve(1210)와 Lavaur(1211)에서는 수백 명의 완전한 자들이 배교를 거부하고 화형대로 오른다^[79]. Simon은 1218년 Toulouse 앞에서 전사하고, 그의 아들 Amaury는 권리를 Louis VIII 왕에게 양도하며, Meaux-Paris 조약(1229년 4월 12일)으로 Raymond VII이 굴복한다. Languedoc은 Capet 가문의 후견 아래 들어가고, 카타리파에 대한 영주들의 보호는 무너진다^[80]. 군사 이야기의 전모는 알비파 글에서 읽을 수 있다.

종교재판 : 연결망을 추적하다(1229-1245년)

1229년 11월 Toulouse 공의회는 결정적 도구를 만든다. 각 본당에서 용의자들을 색출하고, 완전한 자들의 집을 헐며, 은닉자를 처벌하는 것으로, 곧 주교 종교재판이다^[81]. 1233년부터 Grégoire IX는 이 일을 설교자회와 작은 형제회 수사들, 곧 심문과 진술과 기록으로 나아가는 전문 재판관들에게 맡긴다. 1245-1246년 Lauragais 대조사만으로 수천 건의 증언이 모아져, 완전한 자와 식사를 나눈 집마다, 집집마다 지도가 그려진다^[82]. 이 탄압에 대한 가톨릭적 독해, 곧 흑색전설도 천진한 미화도 아닌 독해는 종교재판이라는 반론에 어떻게 답할 것인가와 이단자들과 종교재판의 흑색전설 글에서 찾을 수 있다.

Montségur(1244년), Quéribus(1255년) : 최후의 성채들

보호자를 잃은 완전한 자들은 Pyrénées 요새로 피신한다. 카타리파 교회를 품기 위해 그곳 영주들이 재건한 Montségur는 1243년 5월부터 1244년 3월 16일까지 아홉 달의 포위를 견딘다. 그때 약 210명의 완전한 자들과 회개하지 않은 신도들이 배교를 거부하고 바위산(pog) 아래 세워진 화형대로 내려간다^[83]. 최후의 요새 Quéribus는 1255년 8월 항복한다^[84]. Italie에서는 1278년 Garde 호반 Sirmione 함락이 Lombardie 교회들의 종말을 고한다^[85].

Montaillou와 최후의 완전한 자(1318-1321년)

종막은 Ariège의 한 마을에서 펼쳐진다. 1318년부터 1325년까지 Pamiers 주교 Jacques Fournier, 곧 미래의 교황 Benoît XII는 Sabarthès의 마지막 카타리파 연결망을 추적한다. 그의 심문 기록은 보존되어 20세기에 Jean Duvernoy가 편집했으며, 집집마다 마지막 신도들의 삶을 되살리고 Emmanuel Le Roy Ladurie의 Montaillou의 재료가 되었다^[86]. Languedoc의 마지막 완전한 자, Catalogne로 망명한 목동 Guillaume Bélibaste는 종교재판의 첩자가 판 함정에 빠져 1321년 Villerouge-Termenès에서 화형당한다^[87]. 같은 해 Italie에서도 마지막 조직적 흔적이 사라진다. 거의 두 세기 만에 카타리파 교회가 더 이상 존재하지 않게 된 것이다.

세상은 선하다, 하느님이 만드셨기 때문이다

이원론의 물질 경멸에 맞서 교회는 먼저 창세기를 든다. 하느님이 지으신 모든 것을 보시니 «보시기에 참 좋았다»(Gn 1, 31)^[88]. 제4차 Latran 공의회는 1215년 카타리파 위기의 한복판에서 Firmiter 헌장으로 이를 엄숙히 정의했다. 보이는 것과 보이지 않는 것, 영적인 것과 육체적인 것 모두의 창조주이신 유일하고 참된 하느님이 그것이다^[89].

«유일하고 참되며 영원하고 무한하신 하느님이 한 분뿐임을 우리는 굳게 믿고 단순히 고백한다 [...], 보이는 것과 보이지 않는 것, 영적인 것과 육체적인 것 모두의 창조주이시다.» - 제4차 Latran 공의회(1215), Firmiter 헌장^[90] 성 아우구스티누스는 이미 마니교를 반박했는데, 그 자신도 회심하기 전 9년 동안 마니교에 속해 있었다. 악은 하느님과 맞서는 실체가 아니라 선의 결핍이며, 어둠이 빛의 결핍인 것과 같음을 보였다^[91]. 본성상 악한 세계라면 그 창조자를 고발하게 되지만, 죄로 손상된 선한 세계는 구세자를 부른다. 기독교 신앙 전체는 이 차이에 달려 있다^[92].

참 하느님과 참 인간, 니케아와 칼케돈의 그리스도

유령 같은 그리스도에 맞서, 교회는 공의회들의 정의를 지킨다. 니케아(325)는 성자를 “성부와 본질이 같은 분”으로 고백하고, 칼케돈(451)은 “혼합 없이, 변화 없이, 분할 없이, 분리 없이 두 본성 안에” 계신 분으로 고백한다^[93]. 카타리파가 내세우던 사도 요한은 그들을 미리 단죄한다. “육신으로 오신 예수를 고백하지 않는 영은 하느님께 속하지 않는다”(1요한 4, 3)^[94]. 그리고 그리스도께서 몸으로 고난받고 부활하지 않으셨다면, 십자가는 비어 있고, 교회가 내어주신 그 몸을 받는 성체도 하나의 겉모습에 지나지 않는다. 완전한 자들은 실제로 그렇게 주장하며 성체 앞에서 무릎 꿇기를 거부했다^[95].

교회, 그 성사들과 사제들

“순수한 자들”의 보이지 않는 교회에 맞서, 교회는 베드로에게 주어진 약속을 지킨다. “너는 베드로이다, 이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리라”(마태 16, 18)^[96], 그리고 사도들에게 주어진 사명과 함께 죄를 용서하고 물과 성령으로 세례를 주는 권능을 지킨다^[97]. 카타리파가 쓸모없는 목욕으로 멸시하던 물세례는 그리스도께서 친히 명령하신 것이다. “누구든지 물과 성령으로 다시 나지 않으면 하느님 나라에 들어갈 수 없다”(요한 3, 5)^[98]. 카타리파가 가장 좋은 논거로 삼던 합당하지 않은 사제들에 대해, 교회는 도나투스파에 맞선 성 아우구스티누스와 함께 답한다. 성사의 유효성은 봉사자의 성덕에 좌우되지 않는다^[99]. 이 답변은 타락한 완전한 자가 집전한 모든 consolamentum을 무효로 만드는 카타리파의 불안도 함께 무너뜨린다.

결혼과 육신의 재평가

결혼 거부에 맞서, 교회는 그리스도의 말씀을 지킨다. “하느님께서 맺어 주신 것을 사람이 나누지 못할 것이다”(마태 19, 6)^[100]. 성 바오로는 완전한 자들보다 11세기 앞서 그 반대를 글자 그대로 예언했다.

“성령께서 분명히 말씀하시는데, 마지막 때에 어떤 이들은 믿음을 저버릴 것입니다 [...]. 그들은 결혼을 금하고, 하느님께서 감사하며 받도록 창조하신 음식들의 사용을 금지할 것입니다 [...]. 하느님께서 창조하신 모든 것은 선하며, 감사하며 받으면 버릴 것이 없습니다.” : 성 바오로, 티모테오에게 보낸 첫째 서간, 4, 1-5^[101]

결혼을 금하고 음식들을 금지한다. 그 초상이 너무 정확해서 알라누스 아브 인술리스를 앞세운 중세 논박가들은 “선한 사람들”을 반박하기 위해 신약성경을 펴기만 하면 되었다^[102].

역사서술, 러시먼부터 2000년대 논쟁까지

학문적 연구는 스티븐 런시먼의 중세 마니교(1947)에서 시작되며, 바울리키우스파와 보고밀파와 카타리파 사이의 연속성을 확립했다^[103]. 이어 장 뒤베르누아는 결정적인 자료들을 간행했다. 자크 푸르니에의 종교재판 등록부, 옥시탄 전례서, 기욤 드 퓌로랑스 연대기가 그것으로, 역사학자들에게 패자들과 그 재판관들의 바로 그 문헌들을 제공했다^[104]. 안 브르농과 카르카손 카타리파 연구 센터는 1980년대와 1990년대에 종합을 새롭게 했으며, 드러난 공감은 자료의 탄탄함을 해치지 않는다^[105].

2000년대부터 수정주의 학파, 곧 로버트 I. 무어와 천사들의 타락(2001)의 마크 페그는 통일된 교회로서의 “카타리파”가 대체로 종교재판관들이 서로 다른 지역 반대들에 덧씌운 구성물이라고 주장한다^[106]. 이 주장은 확신들을 흔들었지만, 가장 곤란한 증거들에는 답하지 못한다. 반대자들 자신이 쓴 전례서들, 등록부들로 확인되는 생펠릭스 헌장, 그리고 재판관들의 틀보다 앞선 몽타유의 신도들의 자발적 어휘가 그것이다^[107]. 카타리파 교회를 부정하려면 너무 많은 문서들을 설명해야 한다.

신화와 재활용, 보물, 성배, 몽세귀르의 태양

비극적 최후는 끈질긴 전설들을 키웠다. 함락 밤에 몽세귀르에서 빼돌려진 카타리파의 보물, 옥시타니에 숨겨진 성배, 요새의 태양 방위 같은 것들로, 자료적 근거가 없는 전설들이며, 그중 일부는 1930년대 오토 란의 “성배에 맞선 십자군”처럼 나치 밀교에 재활용되었다^[108]. “카타리파 지방”은 오늘날 오드와 아리에주의 관광 상표이며, 현기증 나는 성들과 축제들 사이에서 감동은 진실하고 역사는 흔히 단순화된다^[109]. 20세기에 재구성된 소규모 “카타리파” 교회들에 대해서는 중세의 완전한 자들과 연속성이 없는 당대의 창작에 속한다^[110].

• 발칸의 뿌리 : 보고밀파(10세기부터 15세기까지) : 보고밀 사제, 사타나엘, 그리고 서방으로 향한 길
• 아르메니아의 조상들 : 바울리키우스파 : 마나날리스의 콘스탄티누스, 세르기우스, 테프리케와 트라키아
• 1209년부터 1229년까지의 성전 : 알비파 : 베지에, 뮈레, 툴루즈와 모 파리 조약
• 리옹의 가난한 친척들 : 발도파 : 발도, 복음적 가난과 결별
• 논쟁의 설교자 : 성 도미니코 : 몽레알, 파미에와 설교자회 창설
• 가르는 교회법들 : 제3차 라테란 공의회(1179)와 제4차 라테란 공의회(1215)
• 탄압 이해하기 : 종교재판 반대 의견에 답하기와 이단자들과 종교재판의 흑색전설