발도파 (1170-1532)

1170년경 리옹: 부유해진 시민

창시자의 이름은 초기 문서들에서 발도, 곧 보데이다. "베드로"라는 이름은 1368년부터 비로소 덧붙여졌으며, 사도를 가리키는 제자들의 뒤늦은 구성물이다^[4]. 1140년경에 태어났고, 아마 볼-앙-블랭 출신으로 리옹에 정착해 상업으로 재산을 모았다^[5]. 론강과 손강이 만나는 장터 도시 리옹은 당시 왕국에서 가장 활발한 상업 중심지의 하나로 꼽혔고, 발도는 그곳에서 아내와 두 딸을 둔 유력한 시민이었다^[6].

그 이름 자체가 역사가들 사이에서 논쟁거리다. **조반니 고네(Giovanni Gonnet)**는 가장 이른 순수 발도파 기원 자료들이 전하는 유일한 이름인 Valdesius로, 이름 없이 부를 것을 권하고, **크리스틴 투젤리에(Christine Thouzellier)**는 발도를, **가브리엘 오디지오(Gabriel Audisio)**는 보데를 제안하는데, 이는 아직 리옹에서 프랑스어가 쓰이지 않던 시절 남부의 정서를 더 잘 살리기 때문이다^[7]. 핵심은 이것이다. 신학 교육을 받지 못한 부유한 평신도였고, 그를 유럽적 종교 운동의 창시자로 만들 만한 것은 아무것도 없었다.

회심: 죽은 친구, 음유시인과 성 알렉시우스

두 개의 오래되고 서로 독립된 기록이 그 전환을 전한다. 하나는 1220년경 랑의 익명 연대기 작자인 프레몽트레회 수도사의 기록이고, 다른 하나는 13세기 중엽 도미니코회 수사이자 심문관인 **부르봉의 에티엔(Étienne de Bourbon)**의 기록이다^[8]. 그 줄거리를 복원하면 이렇다. 즐거운 모임 한가운데서 친구 한 명이 갑자기 죽는 일을 겪은 발도는 어느 날 음유시인(ioculator)이 모든 것을 버리고 그리스도를 따른 로마 귀족 성 알렉시우스의 생애를 들려주는 것을 듣는다^[9].

깊은 충격을 받은 그는 가장 확실한 구원의 길을 신학 교수에게 묻는다. 교수는 부자 청년에게 하신 그리스도의 말씀을 인용한다.

"완전해지고 싶거든, 가서 네가 가진 것을 팔아 가난한 이들에게 주어라. 그러면 하늘에서 보물을 차지할 것이다. 그리고 와서 나를 따라라." — 성 마태오 복음서, 19, 21 (Ignispedia 번역)^[10]

발도는 곧바로 그 권고를 실행에 옮긴다. 재산의 일부는 아내에게, 일부는 두 딸에게 주어 딸들은 퐁트브로 수도원에 맡기고, 일부는 상업에서 피해를 보았다고 여긴 이들에게 갚으며, 가장 큰 몫을 가난한 이들에게 나눠준다^[11]. 1176년 성모 승천 대축일에 그는 마지막 지상 재산을 벗어버리고 얼마 뒤 가난 서원을 한다^[12]. 그의 본보기는 리옹에 큰 반향을 일으키고, 특히 작은 이들을 중심으로 곧 모방자들을 얻는다^[13].

속어로 번역된 성경

성경 가르침을 알고 싶었던 발도는 사제 두 사람에게 4복음서, 이어 다른 성경들과 교부 저작들을 자신을 위해 번역하게 한다. **앙스의 에티엔(Étienne d'Anse)**이 번역하고 **베르나르 이드로(Bernard Ydros)**가 필사한다^[14]. 대상 언어는 백성의 말인 프랑코프로방스어였으니, 성경이 라틴어로만 성직자들 사이에서 돌던 시절에 이는 엄청난 행동이었다^[15].

지금은 전해지지 않는 이 번역의 존재 자체도 논쟁거리다. **블라디미르 아그리 고로아에이(Vladimir Agrigoroaei)**는 이를 역사학의 무의식적인 "박식한 날조"일 가능성으로 본다^[16]. 그러나 그 의도는 입증되어 있고 하나의 흐름을 만들었다. 발도의 추동으로 백성의 말로 성경을 읽으려는 열기가 태어났고, 그는 종교개혁보다 훨씬 앞서 그 선구자로 인정받는다^[17].

리옹의 가난한 이들

발도 주변에 사도적 가난의 형제단이 형성된다. 그들은 스스로를 "그리스도의 가난한 이들" 또는 **"리옹의 가난한 이들"**이라 칭한다^[18]. 적대자들은 다른 이름들을 붙였고, 가톨릭 백과사전이 전한다. Leonistae(리옹에서), Sandaliati, Insabbatati 또는 Sabbatati(그들이 신는 샌들과 나무 나막신 때문에), 사보티에^[19]. 다음 표는 이 어휘를 정리한 것으로, 중세 자료를 읽는 데 유용하다.

그들의 강령을 목격자였던 영국 성직자 **월터 맵(Walter Map)**은 이렇게 요약한다. 아무것도 사유하지 않고 사도들의 본을 따라 모든 것을 공동으로 삼으며, 맨몸의 그리스도를 본받아 철저한 가난 속에 살겠다는 것이다^[21]. 사제도 아니고 주교의 파견도 받지 않은 남자들이, 여자들과 함께 거리와 광장에서 설교한다. 바로 이것이 곧 문제가 된다^[22].

로마 1179 : 환대받았으나 물러나다

처음에는 아무것도 정해지지 않았다. 리옹 대주교 기샤르는 시토회 수사였는데, 발도의 시도를 어느 정도 동정 어린 시선으로 바라보았다. 그리고 그만이 아니었다. 봉건 사회의 기부로 부유해진 교회 안에서, 성직자들 가운데 본질을 소홀히 한 것이 아닌지 묻기 시작한 이들이 생겨나고 있었다^[23]. 1175년경 클레르보에서 쓰인 한 예화집은 리옹의 가난한 이의 초창기를 이름을 밝히지 않은 채 교훈적인 본보기로 서술하기까지 했다^[24].

1179년, 발도와 그의 제자 한 명이 제3차 라테란 공의회가 열리는 로마로 올라간다. 교황 알렉산데르 3세는 그들을 따뜻이 맞이하고 그들의 삶의 방식을 축복했지만, 교황청의 반응은 더 차가웠다. 성직자 세 사람으로 구성된 심사단 앞에서 그들의 신앙을 설명하라는 요구를 받았는데, 특히 보편적 사제직, 속어로 된 복음, 교회의 가난에 관한 것이었다^[25]. 잉글랜드 왕 헨리 2세의 대표 월터 맵이 심사에 참여했다. 신학에는 문외한인 두 리옹 사람은 세부 쟁점에 답하지 못했고 진지하게 받아들여지지 않았다^[26]. 만남은 아무런 결실 없이 끝났다. 다만 지역 성직자의 허가 없이 설교하지 못한다는 금지만이 남았다^[27].

1180년의 신앙 고백

스스로를 좋은 가톨릭 신자로 여긴 발도는 반항하지 않았다. 1180년, 그는 교황 특사 앙리 드 마르시 추기경 앞에서 완전히 정통적인 신앙 고백에 서명했는데, 이 문서는 앙투안 동댄 신부가 1946년에 발굴해 발표했다^[28]. 이 몸짓은 이 시점의 창시자가 여전히 교회의 승인을 구하고 있었으며 자신을 분열자로 생각하지 않았음을 보여준다^[29].

그러나 리옹 현지에서는 긴장이 고조되었다. 후임 대주교가 발도파의 공개 설교를 금지했다. 복종하라는 명령을 받자 운동은 사도 베드로의 말씀으로 답했는데, 종교재판관 베르나르 기가 전하는 말이다.

"하느님께 순종해야지 사람들에게 순종해서는 안 됩니다." — 사도행전 5, 29, 베르나르 기, 종교재판관 지침서에 따르면 리옹 대주교 앞에서 발도파가 내세운 말씀(Ignispedia 번역)^[30]

1182-1183년경 리옹에서 추방된 발도와 그 일행은 침묵 대신 잠행을 택했다^[31].

베로나 1184 : Ad abolendam

교황 루치우스 3세는 황제 프리드리히 바르바로사와 합의하여 중대한 조치를 내렸다. 1184년 11월 4일, 베로나에서 반포된 칙령 Ad abolendam diversam haeresium pravitatem은 추적할 이단자들을 지명했다. 카타리파, 파타리아파, 후밀리아티파, 리옹의 가난한 이들, 아르날두스파가 그것이며, 이들을 파문 아래 두었다^[32]. 이 문서는 또한 주교 종교재판의 기초를 세웠다. 주교들은 자기 교구에서 이단 혐의자들을 조사해야 했다^[33].

이 조치는 로마 교회의 허가 없이 설교하는 모든 이를 겨냥했는데, 공개 설교든 사적 설교든 마찬가지였다^[34]. 발도파에게는 되돌릴 수 없는 분기점이었다. 용인되던 참회자 운동에서 금지된 분파가 되었고, 바로 그 모습으로 전 유럽에 퍼져나가게 되었다^[35].

라테란 IV (1215) : 엄숙한 단죄

인노첸시오 3세가 1215년 11월에 소집한 제4차 라테란 공의회는 단죄를 되풀이하고 엄숙히 확정했다. 제3조항은 이단자들을 파문하고, 그들에 대한 절차를 정하고, 군주들에게 그들을 처벌하도록 강제했다^[36]. 발도 본인은 몇 년 전 세상을 떠난 뒤였다. 1205-1207년경으로 보이며, 늦어도 기록들에 따르면 1217년까지였는데^[37], 사후에 완성된 결별을 생전에 원했던 것 같지는 않다^[38].

가난과 설교 : 운동의 핵심

발도파 조직은 우선 중세 교회의 사치와 일부 성직자의 세속적 삶에 대한 반작용이었다. 과시된 극단적 가난과 순회 설교가 그 두 기둥이다^[39]. 그러나 신학적 훈련이 없는 환경에서 온 새 회원들은 복음적 열정에 교회 권위가 묵과할 수 없는 교리적 오류들을 곧 섞어 넣었다^[40].

두 가지 특징이 그들을 처음부터 구별 짓는다. 세례받은 누구나 설교할 수 있다, 남녀를 불문하고. 그들에게는 평신도와 교회 인사 사이의 구분이 존재하지 않았다^[41]. 그리고 인간은 하느님과 통교하기 위해 성직자가 필요 없다. 말씀은 모두의 언어로 모두에게 주어져야 한다^[42]. 그럼에도 초기에 발도파는 스스로를 가톨릭으로 여겼다. 죄에 물든 로마 위계질서를 악한 부분(pars maligna)으로 판단하면서, 자신들은 교회의 선한 부분(pars benigna)이라는 것이었다^[43].

문자 그대로 받아들인 산상 설교

발도파의 복음적 급진주의는 산상 설교에 집중되어 있으며, 이를 문자 그대로 읽었다^[44]. 여기서 세 가지 거부가 도출되는데, 이들은 발도파를 공동의 법 밖에 오래 머물게 했다.

"또 '거짓 맹세를 하지 말고, 주님께 맹세한 것을 지켜라.'고 옛사람들에게 이르신 말씀을 너희는 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 전혀 맹세하지 마라." — 성 마태오 복음 5, 33-34(Ignispedia 번역)^[45]

그들은 민사 선서와 사법 선서를 포함한 모든 맹세를 거부했다. 선서가 정의와 충성의 기초인 사회에서는 유지될 수 없는 입장이었다^[46]. 그들은 모든 거짓말을 중죄로 여기고, 인간의 피를 흘리는 모든 행위를 불법으로 판단했다. 그리하여 전쟁과 사형을 단죄했다^[47]. 마지막 점에서 그들의 가르침은 카타리파의 가르침과 너무 흡사하여 차용이 확실시된다. 다만 발도파가 카타리파의 이원론까지 공유한 것은 아니다^[48].

연옥, 면죄부, 성인 : 성사적 결별

이 운동은 연옥을 부정했고, 그와 함께 면죄부와 죽은 이를 위한 기도를 부정했다^[49]. 성인 공경과 성모 마리아 호출에서도 거리를 두었다. 종교재판관 베르나르 기는 발도파가 성모송에 대해 그리스도가 아니라 로마 교회가 만든 것이라고 말한다고 전한다^[50].

옛 도나투스주의의 맥락에서, 그들은 품행이 합당하지 않은 사제가 집전하는 성사의 효력을 문제 삼았다. 성사의 유효성은 집전자의 품위에 달려 있다는 것이다^[51]. 롬바르디아 지파는 이 논리를 끝까지 밀어붙여 가톨릭 교회를 사탄의 공동체로 간주했다. 그러면서도 실제로는 때때로 가톨릭 사제의 손에서 영성체를 받았는데, 합당한 수령자에게는 하느님께서 집전자의 결함을 보충해 주신다는 이유에서였다^[52].

조직 : 완전한 이들, 신자들, 바르브들

카타리파처럼 — 카타리파 문서 참조 — 발도파는 두 계급으로 나뉜다. 완전한 이들(perfecti)과 벗 또는 신자들(amici, credentes)이다^[53]. 가난, 정결, 상관에 대한 순명의 서원을 한 완전한 이들은 설교를 위해 이곳저곳을 떠돌았다. 육체노동이 면제된 그들은 세상 안에 머무는 신자들의 자선으로 살았는데, 신자들은 결혼하고 재산을 소유한 채로 남아 가톨릭 성사에 계속 참여했다. 다만 고해성사는 가능하면 자기네 성직자에게 맡겼다^[54].

발도파 성직단은 세 등급으로 이루어졌다. 주교(major 또는 majoralis), 사제, 부제(junior)이며, 안수와 주님의 기도 낭송으로 서품되었다. 선출된 주교는 설교하고 고해, 성체, 서품을 베풀었으나, 초기에는 잦았던 성체 거행은 곧 성목요일에만 이루어지게 되었다^[55]. 입법권은 총회에 속했는데, 일 년에 한두 차례 모여 각 구역의 상태를 검토하고 서품 대상을 승인하며 합당하지 않은 이를 제명했다^[56]. 순회 설교자들은 바르브라는 이름을 가졌다. barba는 피에몬테 방언으로 "삼촌"이라는 뜻으로, 가톨릭의 "신부"들과 거리를 두기 위한 것이었다. 독신으로 이동이 잦은 직업을 가지면서, 박해로 공개 광장에서의 설교가 금지되자 집과 헛간에서 설교했다^[57].

다음 표는 로마와 발도파가 갈라선 쟁점들을 요약한다. 단죄 پرونده의 정확한 내용이다.

1218년 베르가모에서 두 분파, 곧 프랑스 분파와 더 급진적인 롬바르디아 분파가 합의하려 했으나 지속적인 결실을 맺지 못했다. 로마에 가까이 남은 온건파와 도나투스주의적 급진파 사이의 분열은 결코 메워지지 않았다^[59].

두 집단은 동시대이고, 가난하고, 설교하고, 박해받았으며, 남부 십자군이 두 환경 모두를 쳤기 때문에 자주 혼동된다^[60]. 그러나 본질에서는 모든 것이 다르다. 카타리파는 이원론자이다 (가시 세계의 창조자인 악한 원리, 참된 육신 없는 그리스도). 반면 발도파는 창조주 하느님, 강생, 성경을 지킨다. 실제 차용은 있지만 규율 차원에 머문다 (피 흘림 거부, 완전한 이들과 신자들의 이중 계급). 하나의 같은 종교가 되지는 않는다^[61].

앙리 라코르데르는 성 도미니코전에서 로마에 대한 발도파의 불만을 이렇게 요약한다. 교회는 교회 자체로는 더 이상 구원될 수 없었다. 그리스도의 참된 신부는 세속 재산이라는 독을 받아들인 콘스탄티누스 시대에 몰락했고, 로마 교회는 묵시록에 그려진 큰 창녀에 다름 아니었다. 성직자는 십일조도 토지도 소유해서는 안 되며, 모든 성직자는 사도들의 본을 따라 손노동으로 생계를 꾸려야 했다^[62].

이원론 پرونده의 전체, 곧 증거, 의식, 가톨릭 반박은 카타리파 문서에서, 전쟁 이야기는 알비파 (12-13세기) 문서에서, 동방 기원은 보고밀파 (10-15세기)와 파울리키아니즘 문서에서 찾을 수 있다. 여기서는 리옹의 가난한 이들을 따라간다^[63].

프랑스와 스페인: 설득, 그리고 탄압

발도와 그 제자들의 설교는 프랑스, 이탈리아, 스페인에서 즉각적인 성공을 거두었고, 이탈리아인들은 매우 일찍 독자적인 분파를 이루었다^[64]. 교회는 처음에는 설득을 시도했다. 1191년에 장소 미상의 가톨릭과 발도파 간 회담이 열렸고, 이어 1207년에는 파미에 회담이 열려 우에스카의 두랑(Duran de Huesca)과 몇몇 동료가 교회로 돌아왔다^[65]. 인노첸시오 3세의 허락을 받아 이들은 발도파의 회심을 사명으로 하는 가톨릭 빈자회를 창설했다. 성과는 미미했지만, 로마가 사람과 오류를 여전히 구분하고 있었음을 보여준다^[66].

곧 무력이 그 뒤를 이었다. 1192년에 툴의 오토 주교는 자기 교구 내 발도파 신자들을 쇠사슬에 묶었고, 2년 뒤 아라곤의 알폰소 2세는 그들을 영토에서 추방하고 그들을 숨겨주거나 먹이는 일을 금했으며, 페드로 2세는 지로나 공의회(1197년) 에서 이 조치들을 갱신했는데, 이곳에서 화형이 이단자들에 대한 형벌로 선포되었다^[67]. 프랑스에서는 탄압이 처음에는 절제된 수준에 머물렀으나, 알비파에 대한 전쟁의 불똥이 발도파에게도 튀었다. 1214년에 그들 중 7명이 몰라아스(Maurillac)에서 사형에 처해졌다^[68]. 13세기 중엽 무렵, 이단은 프로방스와 랑그도크에서 후퇴했으나 사라지지는 않았다. 나중에는 그곳에서 종교개혁 속으로 녹아들었고, 스페인과 로렌은 13세기 동안 정화되었다^[69].

이탈리아: 롬바르디아, 피에몬테, 칼라브리아

중세 공동체들이 가장 많았던 곳은 이탈리아였다. 롬바르디아, 피에몬테, 칼라브리아가 그 중심이었다^[70]. 앞에서 본 것처럼 롬바르디아의 발도파가 가장 급진적이었고, 알프스 계곡의 피에몬테 사람들은 종교개혁 때까지, 그 이후까지 버텨냈다. 오늘날의 발도 교회는 바로 그들에게서 이어진다^[71].

독일과 중부 유럽

운동은 멀리까지 퍼져나갔다. 독일, 오스트리아, 스위스, 나아가 보헤미아-모라비아, 헝가리, 폴란드에 이르렀다^[72]. 14세기 말, 심문관 페트루스 츠비커는 독일 땅에서 발도파에 대한 체계적인 추적을 이끌었으며, 역사학자 레이마 밸리매키가 그 연구를 새롭게 했다^[73]. 한편 장크트 페터 인 데어 아우 주변의 오스트리아 발도파는 창시자에게 뒤늦게 붙은 «피에르»라는 이름의 기원이 되었다^[74].

도피네: 불가능한 선교

중세 말 가장 활발한 중심지는 도피네와 코티우스 알프스 서쪽 사면, 곧 루이즈 계곡, 아르장티에르 계곡, 프레시니에르 계곡에 자리했고, 그곳에서 바르브들은 대서양에 이르는 남서부 전역으로 뻗어 나갔다^[75]. 1403년에 그들을 되돌리려는 시도가 있었다. 훗날 성인이 되는 빈첸시오 페레르의 사도적 노력조차 효과를 거두지 못했다^[76]. 종교재판도 지방 당국의 엄벌도 이 산악인들을 굴복시키지 못했다^[77]. 루이 11세는 그들을 정통 신자로 믿고 1478년 칙령으로 보호까지 베풀었다^[78]. 그러나 그 휴식은 오래가지 않았다. 1488년, 인노첸시오 8세의 호소에 따라 선포된 십자군이 교황 특사 알베르토 카타네오의 지휘 아래 계곡들을 덮쳤으나, 그들을 뿌리 뽑지는 못했다^[79].

주장된 고대성: 콘스탄티누스 시대 기원설

자기 역사에 고대의 후광을 두르고자, 일부 발도파는 자기 교회들이 사도들에게까지 거슬러 올라간다고 주장했다. 스페인으로 가던 성 바오로가 직접 계곡의 공동체들을 세웠고, 4세기에 교황 실베스테르가 콘스탄티누스에게서 부와 권력을 받아들일 때 가난하게 남은 신자들이 참된 신앙을 아버지에게서 아들로 전해왔다는 것이다^[80]. 군주들에게 올린 청원서에서 그들은 자기 종교가 아득한 옛날부터 아버지에게서 아들로, 세대에서 세대로 보존되어 왔다고 단언했다. 앙투안 모나스티에가 『발도 교회 역사』(1847년)에서 전하는 바가 그러하다^[81].

어떤 이들은 토리노의 클라우디오(840년 사망)나 투르의 베렝가리오(1088년 사망)를 자기들의 선구자로 여겼다^[82]. 이 주장은 오랫동안 개신교 역사학자들에게 받아들여졌으나, 19세기에 비평 연구가 발도파 문서로 알려진 자료들이 고쳐 쓴 것임을 밝혀내면서 무너졌다. 고대 기원에 대한 주장은 허구로 치부되었고, 심문관 크레모나의 모네타는 이미 1244년에 그들이 리옹 시민 발도에게서 기원함이 분명하며, 그가 일을 시작한 지 80년이 채 되지 않았다고 썼다(Ignispedia 번역)^[83]. 두 가지 확고한 사실이 남는다. 운동은 1170년경 리옹에서 태어났고, 그 이름도 확실히 발도에게서 비롯되었다^[84].

피에몬테의 세 계곡

발도파의 뛰는 역사적 심장은 토리노 서쪽 코티우스 알프스의 세 계곡이다. 발 펠리체(루제르나 계곡), 발 키조네(클루존 계곡), 발 제르마나스카(산 마르티노 계곡)가 그것이다^[85]. 험준하고 가난하며 도피네와 피에몬테에 걸친 이 계곡들은 평야가 거부하는 것, 곧 은신처를 이탈자들에게 제공한다^[86]. 토레 펠리체가 그 정신적 수도가 되었고, 오늘날에도 발도파 원탁회의(Tavola Valdese)의 소재지이다^[87].

뤼베롱: 재정착을 위한 열한 건의 계약

1460년부터 1560년 사이, 토리노와 앙브랭의 알프스 교구에서 온 최소 1,400가구, 약 6천 명이 뤼베롱에 정착했다. 3분의 2는 1490년에서 1520년 사이에 도착했는데, 백년전쟁과 전염병 이후 인구가 60퍼센트 급감한 공백을 메우기 위해서였다^[88]. 정착은 열세 마을을 아우르는 열한 건의 «거주 계약» 으로 법적으로 조직되었다^[89]. 명성이 자자한 농부들이었던 이 뤼베롱의 발도파는 1545년에 그 다름의 대가를 혹독하게 치르게 된다^[90].

스위스와 독일로 향한 사절들

1526년부터, 시노드로 모인 바르브들은 스위스와 독일에 두 명의 대표를 보내 새로운 교리들을 알아보도록 결정한다. 그들은 루터와 츠빙글리의 책들을 가지고 돌아온다^[91]. 1530년에는 대표단, 곧 조르주 모렐과 피에르 마송이 뇌샤텔, 베른, 바젤, 스트라스부르의 개혁자들에게 보내는 질문서를 가지고 스위스로 출발한다. 외콜람파디우스와 부처의 답변서가 보존되어 있다^[92]. 본질적인 부분에서는 합의가 이루어졌으나, 여전히 이견이 남았다. 곧 바르브들의 순회 사역, 산상수훈에 근거한 선서 거부, 세속 권력에 대한 문제 제기, 가톨릭 미사 참여가 그것이다^[93].

1532년 9월 12일의 시노드

시노드는 1532년 9월 12일 앙그로냐 계곡의 샹포랑에서 모였으며, 스위스와 프랑스 교회들이 보낸 개혁자 기욤 파렐과 앙투안 소니에가 참석했다^[94]. 파렐의 영향력은 결정적이었다. 시노드는 개혁파 사상, 곧 츠빙글리와 부처의 흐름에 합류하고, 바르브들의 순회 사역을 폐지했으며, 바르브들 대부분은 목사가 되었고, 순회하던 지역들은 개혁교회들의 소재지로 바뀌었다^[95]. 같은 흐름 속에서 샹포랑은 프랑스어 성서 새 번역에 금화 500에퀴를 의결하고 이를 올리베탕에게 맡겼다. 그것이 바로 올리베탕 성서(1535년), 히브리어와 그리스어 원전에서 직접 번역된 최초의 프랑스어 성서가 된다^[96].

역사가 가브리엘 오디지오는 이 전환을 이렇게 요약한다. «발도파는 칼뱅주의 경향의 개혁교회에 합류하여 그 안에 녹아들었다. 더 이상 고유한 의미의 발도주의는 없었다»^[97]. 중세 운동은 여기서 끝난다. 그 변모가 완전히 이루어지기까지는 한 세기 이상이 걸렸으며, 마침내 1655년의 *간략 신앙고백(Brieve confession de foy)*에 이르러 복음주의 발도 교회의 역사가 시작된다^[98]. 그리고 이 합류는 발도파에게 전례 없는 규모의 박해를 불러왔다^[99].

메랭돌과 카브리에르(1545): 뤼브롱의 절멸

뤼브롱에서는 종교재판관 장 드 로마에 이어 엑상프로방스 고등법원 초대원장이자 오페드 남작인 장 메니에가 탄압을 조직한다^[100]. 발도파가 마르세유로 진격한다는 등의 혐의 고발을 근거로 프랑수아 1세는 1535년 그들에 대한 칙령을 내린다. 1540년에는 메랭돌 판결이 그 마을을 초토화하라고 선고한다^[101]. 그 판결은 1545년 4월에야 집행되었다. 메랭돌은 오페드의 군대와 폴랭 대장의 군대에 의해 파괴되고 약탈당했다. 주민 대부분은 피신할 수 있었고 이후 돌아왔다^[102].

아비뇽 부교황사절의 군대 증원을 받은 군대는 이틀간의 공성 끝에 발도파가 틀어박힌 카브리에르를 점령했다. 서른 명가량이 처형되었고, 이어 회개 의사를 밝힌 여자와 아이들을 제외하고 성(남자들)과 성당(여자들)에 몰아넣은 모든 주민이 학살당했다^[103]. 결과는 3천 명 이상의 희생자, 갤리선 노예로 보내진 발도파 700명이었다. 프로방스 집단은 거의 완전히 절멸되었고, 이후 완전히 프랑스 개신교에 합류했다^[104]. 포상으로 교황 바오로 3세는 메니에에게 아첨조의 서한을 보내어 그를 박차 기사이자 팔라티노 백작으로 삼았다^[105].

칼라브리아(1560): 보넬로와 파스칼레

1560년 칼라브리아의 발도파를 상대로 종교재판 사절단이 파견되었고, 뒤이어 진정한 십자군이 전개되었다^[106]. 두 순교자가 유명하게 남았다. 곧 목사 자크 보넬로와 조반니 루이지 파스칼레, 둘 다 제네바 교회가 파견한 이들로, 1560년에 화형당했으며, 전자는 팔레르모에서, 후자는 로마에서 처형되었다^[107].

카보우르(1561): 산악인들의 성전

피에몬테에서는 사보이아 공작 에마누엘레 필리베르토가 1560년 루체르나 계곡의 발도파를 상대로 군사 원정을 보낸다^[108]. 운동이 본래 비폭력이었음에도 산악인들은 무기를 들고 게릴라전을 벌였다. 그들은 이를 성전으로 정당화하며 다윗과 골리앗의 모습에 빗대었다. 곧 거대하고 부당한 적에게 공격받는 작은 백성이라는 것이다^[109]. 프랑스 쪽 산너머 도피네 개혁파의 도움을 받아 그들은 여섯 달 동안 공작의 군대에 맞서 버텼다^[110]. 공작은 협상에 응했고, **카보우르 협정(1561년 6월 5일)**은 그들의 특권을 확인하여 평야에서 떨어진 지역들에서의 공개 예배를 허용했으나, 동시에 그들을 산악에 묶어 두었다^[111].

발도파의 부활절(1655): 유럽 개신교의 절규

1655년 4월, 피아네차 후작이 이끄는 사보이아의 카를로 에마누엘레 2세의 군대가 피에몬테의 발도파를 학살했다. 이른바 발도파의 부활절이다^[112]. 생존자인 목사 장 레제는 그 기록을 자신의 발도 교회 일반사(레이던, 1669년)에 펴낼 것이다. 이미 1655년에 제네바에서 학살에 관한 진실한 보고가 간략 신앙고백과 함께 간행되었다^[113].

충격은 유럽 개신교를 뒤흔들었다. 크롬웰의 라틴어 비서였던 시인 존 밀턴은 소네트 *피에몬테의 최근 학살에 부쳐(On the Late Massacre in Piedmont)*를 썼다.

«복수하소서, 오 주여, 살해당한 당신의 성도들을, 그들의 뼈가 알프스 산들에 흩어져 있나이다…» — 존 밀턴, 피에몬테의 최근 학살에 부쳐(On the Late Massacre in Piedmont)(1655년)(Ignispedia 번역)^[114]

크롬웰은 국가적 금식을 선포하고 희생자들을 위한 모금을 명했으며, 모든 개신교 군주들과 프랑스 왕에게 편지를 썼다. 그 편지들은 밀턴 자신이 직접 쓴 것이며, 새뮤얼 몰랜드를 사보이아 공작에게 보냈다^[115]. 그 개입은 **피네롤로 조약(1655년 8월)**으로 이어졌으며, 이는 발도파에게 거처와 양심의 자유를 돌려주었다. 그러나 취약한 평화였고, 여러 차례 위반되고 철회되었다^[116].

영광스러운 귀환(1689): 망명자들의 귀향

낭트 칙령의 철회(1685년)가 사보이아령으로 확대되자 발도파는 다시 스위스로 쫓겨났다^[118]. 1688년의 영국 혁명과 윌리엄 3세의 즉위는 그들에게 희망을 되찾아 주었다. 행군하기에는 너무 늙은 노애국자 조주에 자나벨의 지침을 받아들고, 목사 앙리 아르노(1641-1721)가 이끄는 약 천 명의 망명자들이 니옹 근처의 레만호 기슭을 1689년 8월 17일 떠났다^[119]. 그것이 바로 영광스러운 귀환이다. 그들은 알프스를 넘어 자신들의 계곡으로 돌아가 예배를 회복했다. 윌리엄 3세로부터 대령 임명장을 받은 아르노는 이후 자신의 발도파를 이끌고 전투에 나섰다^[120].

1848년 2월 17일의 특허장

리소르지멘토를 기다려야 했다. 1848년 2월 17일, 피에몬테-사르데냐 왕 카를로 알베르토는 발도파에게 신앙의 자유와 시민권을 인정하는 특허장을 내렸다^[121]. 매년 발도파는 여전히 계곡들에서 횃불 축제로 2월 17일을 기념한다. 곧 *자유의 축제(festa della libertà)*이다^[122].

디아스포라와 오늘의 모습

19세기에는 이민의 물결로 발도파 가정들이 리오데라플라타(우루과이와 아르헨티나)까지 건너갔으며, 그곳에는 자매 교회인 복음주의 발도 교회가 남아 있다^[123]. 이탈리아에서는 칼뱅주의형의 발도 복음교회(Chiesa Evangelica Valdese), 곧 두 성례(세례와 성만찬), 연례 시노드, 목사가 의장을 맡는 당회로 이루어진 교회가 1975년에 감리교와 연합했으며, 토레 펠리체에 자리한 **발도 위원회(Tavola Valdese)**가 통치한다^[124]. 오늘날 이탈리아에서 약 25,000명의 신자를 두고 있으며, 창립 때부터 세계교회협의회의 회원이고, 이탈리아에서 소득세의 8/1000(otto per mille) 배분 혜택을 받는다^[125].

토리노, 2015년 6월 22일: 요청된 용서

2015년 6월 22일, 교황 프란치스코는 사목 방문 둘째 날 토리노의 발도파 예배당에 들어간 최초의 교황이 되었다. 그는 그곳에서 박해에 대해 용서를 청했다. 곧 역사 속에서 발도파를 상대로 한 가톨릭교회의 *«그리스도답지 않은, 심지어 비인간적인 행위들»*에 대해서였다^[126]. 그리스도인 형제애의 정신에 따른 강력한 에큐메니즘적 몸짓이었으며, 발도파는 이를 절제된 유보 속에 받아들였다^[127].

실제 오류들, 단순한 오해가 아니다

분명히 말해야 한다. 1184년과 1215년의 단죄는 가난한 이들이 너무 열심히 설교했다는 이유로 내린 것이 아니다. 그 대상은 신앙에 어긋나는 실제 오류들이었다. 연옥과 죽은 이를 위한 대속 기도의 부정, 재판 자체를 불가능하게 만드는 맹세 거부, 성사의 효력을 집전자의 품위에 묶는 도나투스주의적 논쟁, 사명 없이 설교할 권리를 주장하는 무단 설교가 그것이다^[128]. 평신도가 복음서를 속어로 읽는 것을 교회가 기뻐할 수 있다. 그러나 그가 주교를 거슬러 말씀의 직무를 멋대로 맡는다면 교회는 이를 받아들일 수 없다. « 파견받지 않고서 어떻게 설교할 수 있겠는가? » (로마 10, 15)(Ignispedia 번역)^[129].

목회적 응답: 가톨릭 빈자들과 탁발 수도회

더욱이 로마는 단죄만 한 것이 아니라 대안을 제시했다. 파미에 이후 인노첸시오 3세의 인가를 받은 우에스카의 두란도가 이끄는 가톨릭 빈자들은 순명 안의 설교하는 가난이 교회 안에 설 자리가 있음을 보여준다^[130]. 그리고 섭리는 바로 그 시기에 발도가 실패한 지점에서 성공할 이들을 일으켰다. 남부 지방에서 논쟁을 벌인 성 도미니코 — 성 도미니코 (1170-1221) 문서 참조 — 그리고 무엇보다 발도와 거의 동시대 인물로, 마찬가지로 재산을 버리고 길 위에 설교자들을 내보낸 **아시시의 성 프란치스코**가 그들이다^[131].

조반니 고네가 「발도」 항목을 요약한 대로 프란치스코와의 차이는 이렇게 표시된다. 프란치스코와 달리 발도는 성체 안에 계신 예수 그리스도의 실재적 현존을 부정했고, 이것이 이단 혐의를 설명하는 데 한몫한다. 또 신앙 문제의 최종 권위가 프란치스코에게서는 로마의 교도권으로 남아 있었다면, 발도에게서는 성경이었다^[132].

순명이냐 단절이냐. 모든 것이 여기에 달려 있다. 1209년에 인노첸시오 3세를 알현한 프란치스코는 오래 지속될 수도회를 세운다. 1179년에 알렉산데르 3세에게 이미 거절당한 발도는 고착될 분열을 세운다^[133].

기억과 화해, 시대착오 없이

오늘날의 가톨릭 신자는 어떤 화형도 기뻐하지 않으며 어떤 폭력도 축소하지 않는다. 메랭돌과 발도파 부활절 학살은 여전히 어두운 페이지이며, 2015년 토리노에서 청한 용서는 이를 정직하게 받아들인다^[134]. 그러나 그는 13세기를 21세기의 안경으로 읽지도 않는다. 이단을 영혼들의 치명적 독으로 여긴 사회는 이를 여러 의견 중 하나로 다룰 수 없었고, 교회는 군주들이 칼을 꺼내기 전에 먼저 말을 시도했다. 기샤르, 알렉산데르 3세, 파미에, 가톨릭 빈자들, 도미니코가 그 시도였다^[135]. 발도파를 이해한다는 것은 두 끝을 함께 붙잡는 것이다. 출발점의 복음적 열정, 그리고 단절을 불가피하게 만든 오류들이다^[136].

• 카타리파 — 「선한 사람들」의 이원론 교리: 완전자들, 콘솔라멘툼, 그리고 가톨릭의 반박.
• 알비파 (12-13세기) — 명칭, 남부의 땅, 그리고 20년 전쟁 (1209-1229).
• 보고밀파 (10-15세기) — 발칸의 이원론자들, 동방과 서방을 잇는 고리.
• 파울리키우스파 — 중세 이원론의 아르메니아 조상들.
• 성 도미니코 (1170-1221) — 남부의 이단자들과 논쟁한 설교자.
• 제4차 라테란 공의회 (1215) — 인노첸시오 3세의 공의회와 이단자들에 대한 제3 결의문.
• 교황 인노첸시오 3세 (1198-1216) — 라테란 4세, 가톨릭 빈자들, 십자군의 교황.