프라티첼리

프란치스코는 공동 소유까지 거부했다

호노리오 3세가 1223년에 인준한 회칙(Regula bullata)은 모호함이 없다. 형제들은 집도 거처도 어떤 물건도 자기 것으로 삼아서는 안 된다^[8].

"Fratres nihil sibi approprient, nec domum, nec locum, nec aliquam rem.", 성 프란치스코 회칙(1223), 제6장^[9]

"형제들은 집도 거처도 그 어떤 것도 자기 것으로 삼지 말라." (Ignispedia 번역)

그러나 수천 명의 형제들을 거느리고 성당과 수도원과 학업 기관을 맡은 수도회가 아무것도 소유하지 않고 살 수 있는가. 13세기부터 교황들이 개입한다. 그레고리오 9세, 인노첸시오 4세에 이어 니콜라오 3세가 Exiit qui seminat(1279년 8월 14일)에서 소수 형제회 소유의 모든 재산권을 로마 교회에 귀속시키고 형제들에게는 단순한 사용권만을 남긴다^[10]. 이 법률적 의제는 아무도 이의를 제기하지 않는 한 유지된다. 그런데 수도회의 한 날개 전체가 이의를 제기한다. 곧 영적파라 불리게 될 열심파이다^[11].

영적파 대 공동체파: 프란치스코에 대한 두 해석

갈림길은 말로는 단순하지만 해소는 오래간다. 영적파는 문자 그대로의 준수를 원한다. 엄격한 청빈, 완화 조치 거부, 학문과 명예에 대한 불신, 흔히 요아킴주의 색채를 띤 영적 교회에 대한 기대이다^[12]. 공동체파, 곧 수도회의 다수로서 곧 관상파라 불리게 될 이들은 교황 선언들과 대수도회에 필요한 조직을 받아들인다^[13]. 13세기 교황들은 중재를 거듭하지만 일치는 끝내 완전히 회복되지 않는다^[14].

첼레스티노 5세: 1294년의 희망, 몇 달 만에 철회되다

안코나 변경령 한복판에서 안젤로 클라레노(안젤로 다 클라레노, 또는 다 칭골리)와 마체라타의 리베라토가 이끄는 강경 영적파 소집단은 이미 투옥을 겪었다. 1278년경 종신금고형을 선고받았다가 총장 라이몬도 가우프레디(1289-1295)에 의해 석방되어 아르메니아 선교에 파견됐고 1293년 말에 추방됐다^[15]. 1294년 늙은 은수자 첼레스티노 5세의 선출이 모든 것을 바꾼다. 금욕자 교황은 이들이 회칙의 엄격한 준수 안에서 은수자로 살도록 기꺼이 허락한다^[16]. 그의 재위는 겨우 여섯 달에 그친다. 후계자 보니파시오 8세는 그의 모든 양보를 철회한다^[17]. 은수자들은 그리스로 달아나 교황 행위의 적법성에 이의를 제기하고 콘스탄티노폴리스 총대주교를 통한 추적을 받다가 이탈리아로 되돌아온다^[18]. 리베라토는 보니파시오 8세(1303년 10월 11일 사망) 앞에서, 이어 베네딕토 11세(1304년 7월 7일 사망) 앞에서 자신들의 권리를 주장하려 하고, 클레멘스 5세 앞에서 변론하려 리옹으로 가던 길에 1307년에 죽는다^[19]. 안젤로 클라레노가 홀로 작은 공동체의 지도자가 된다^[20].

비엔나(1312): 마지막 화해 시도

그 무렵 위기는 이탈리아 전역으로 확산되었다. 1309년, Relaxati와 영성파 사이의 갈등이 임계점에 이르렀고, 클레멘스 5세는 양측을 교황청 앞으로 소환하였다^[21]. 그 결과는 비엔나 공의회 마지막 회기(1312년 5월 6일)에 공포된 교황 헌장 Exivi de paradiso였다. 이는 니콜라오 3세의 해석보다 더 엄격한 회칙 해석으로, 여러 쟁점에서 영성파의 손을 들어주었다^[22]. 그러나 이 문서는 화해를 가져오기는커녕 공동체파 상관들의 분노를 샀고, 상관들은 열성파들에 대한 탄압을 강화하였다^[23]. 1312년 말, 토스카나의 영성파들은 수도원을 떠나 카르미냐노(피렌체 인근), 아레초, 아시아노의 수도원을 무력으로 점거하였다가, 처벌을 두려워한 나머지 50여 명이 시칠리아로 도피하였다^[24]. 이들은 1313년 7월 7일, 수도회 형제들이 회칙을 위반한다고 엄숙히 항의하였다^[25]. 1314년 5월 14일, 교황 명령 집행을 맡은 시에나 산 페델레 수도원장은 이들을 파문하고 그들의 수도원에 성무정지를 내렸다^[26]. 시칠리아에서 페데리코 왕은 이들의 회칙을 심사한 뒤 이들을 받아들였다. 이때 이들은 이미 지도자 엔리코 다 체바(체바의 하인리히)를 두었고, 곧 새로운 이름도 얻게 되었다^[27].

소환, 파문, 안젤로 클라레노의 도피

안젤로 클라레노는 후원자인 자코모 콜론나 추기경과 나폴레오네 오르시니 추기경의 보호를 받으며 1311년 아비뇽으로 향하였다^[28]. 그러나 새 교황 요한 22세(1316년 선출)는 병렬 수도회를 더 이상 용인하지 않았다. 1317년 초, 보니파시오 8세의 교령을 근거로 안젤로를 파문자로 선언하고 감호 하에 두었다^[29]. 안젤로는 Epistola excusatoria에서 자신을 열성한 프란치스코회 수사라고 내세우며 재능 있게 항변하였다. 교황은 그 청원을 거부하였다. 안젤로는 정식 소수형제회원이 아니라 첼레스티노 은수자라는 이유에서였다. 이어 교령 Sancta Romana et universalis ecclesia(1317년 12월 30일)로 그의 회중 인가를 거부하였다^[30]. 안젤로는 한동안 복종하는 듯하다가 1318년 이탈리아 중부로 도피하였다. 총장처럼 행동하며 관구장, 회관장, 관리자를 임명하고, 새 수도원을 세우며, 사목 서한을 보내고, 수련자를 받았다. 한마디로 독립된 프란치스코회, 곧 프란치첼리회를 세운 것이다^[31].

그의 추종자들은 스스로를 정통 소수형제회라고 선언하며, 로마와 결별하는 세 가지 주장을 내세웠다. 요한 22세는 프란치스코의 회칙을 폐지하였으므로 진정한 교황이 아니다. 그 회칙은 순수하고 단순한 복음 그 자체이다. 그의 교령들은 무효이다. 그리고 치명죄는 사제의 품위와 사제직 권한을 박탈한다는 것이다^[32]. 이러한 견해는 투옥된 추종자들에 대한 재판, 특히 1334년의 재판과, 이들을 통상 Fraticelli seu fratres de paupere vita, 곧 "프란치첼리, 즉 가난한 삶의 형제들"이라 부르는 수많은 교황 교서들에 나타난다^[33].

마르세유, 1318년 5월 7일: 네 개의 장작더미

요한 22세는 불복하는 프로방스의 영성파들에게 복종을 명령하였다. 25명이 출두하였고 대부분은 굴복하였으나, 4명의 강경파는 교황을 이단자라 부르며 모든 복종을 거부하였다^[34]. 1318년 5월 7일, 4명의 프란치스코회 수사들이 이단죄, 곧 교황 권위 거부죄로 마르세유에서 산 채로 화형되었고, 한 명은 종신 금고형을 선고받았다^[35]. 이 날짜는 되돌아올 수 없는 분기점이 되었다. 이후 각 진영은 상대방이 교회를 떠났다고 간주하였다.

Gloriosam ecclesiam과 시칠리아파의 다섯 가지 오류

1318년 1월 23일, 교서 Gloriosam ecclesiam으로 요한 22세는 시칠리아로 피신한 영성파들을 파문하며 다섯 가지 오류를 지적하였다^[36]:

이들은 당시 결집의 표시로 좁고 짧으며 누추한 수도복을 채택하였다^[37]. 교황은 이미 1317년 3월 15일 페데리코 왕에게 탄압을 촉구한 바 있었다. 시칠리아에서 추방된 이들은, 일부가 적어도 1328년까지 그곳에 남아 있었으나, 나폴리 왕국에 확고히 자리 잡았다^[38]. 1322년 8월 1일 이들에 대한 일반 교령이 내려졌다. 이어 요한 22세는 로베르토 왕에게 체바를 겨냥한 교서들을 보내고(1325년 2월 4일), 이들의 투옥을 요구하였으며(1325년 5월 10일), 1327년, 1330년, 1331년에 권고를 반복하고, 1329년 12월 5일 Gloriosam ecclesiam을 갱신하였다^[39]. 이후 체바의 추종자들은 세 번째 집단과 거의 구별되지 않게 되었다. 미카엘파에 합류하여 교황청 공격을 함께한 것이다^[40].

나르본, 1321년: 재판받는 베긴, 반박하는 강독사제

지금까지 논쟁은 청빈의 실천에 관한 것이었다. 1321년에 이 논쟁은 이론의 차원으로 바뀌었고, 마르케 지방의 은수처보다 바로 이 논쟁이 프란치첼리에게 교리를 제공하였다^[41]. 나르본의 도미니코회 심문관 장 드 벨나는 투옥된 베긴의 주장을 이단으로 단죄하였다. 그리스도와 사도들은 고유하게도 공동으로도 아무것도 소유하지 않았다는 주장이었다^[42]. 프란치스코회 강독사제 베랑제 탈롱은 유죄 판결을 받은 자를 옹호하다가 처벌 위협을 받자 교황에게 상소하였다^[43]. 사건은 도미니코회와 프란치스코회 사이의 일반 논쟁으로 번졌다. 프란치스코회 내에서는 Relaxati와 열성파 모두 니콜라오 3세의 교서 Exiit qui seminat에 근거하여 베랑제를 지지하였다^[44].

페루자 총회(1322년 6월), 교황에게 맞서다

요한 22세는 사건 기록을 다시 열었다. Quia nonnunquam(1322년 3월 26일)으로 니콜라오 3세가 매듭지은 쟁점에 대한 논의 금지를 해제하고, 문제를 추기경 회의에 회부하였다(1322년 3월 6일)^[45]. 프란치스코회 출신 비탈 뒤 푸르 추기경과 베르트랑 드 라 투르 추기경, 살레르노 대주교 아르날도 로야르디와 여러 주교가 수도회를 힘써 옹호하였다. 다른 추기경들은 반대하였고, 교황은 반대 쪽으로 기울었다^[46]. 저명한 영성파 지도자 우베르티노 다 카살레는 자문을 받아 1322년 3월 28일 미묘한 구분을 제안하였는데, 그 취지를 Catholic Encyclopedia는 다음과 같이 전한다. 그리스도와 사도들은 교회를 다스리는 자로서 재물을 소유하였으나, 개인으로서도, 그리스도교 완덕의 모범으로서도 소유하지 않았다는 것이다^[47].

그러나 1316년 선출된 총장 미켈레 다 체세나가 1322년 6월 1일을 기해 페루자로 소집한 수도회 총회는 평화의 모든 가능성을 무너뜨렸다. 6월 4일, 비탈 추기경과 베르트랑 추기경의 의견에 따라 그리스도의 "절대적 청빈"을 엄숙히 선언하고, 6월 11일 그 결정문을 온 그리스도교 세계에 공포하였다^[48]. 문서에는 총장, 남독일, 잉글랜드, 아키텐, 북프랑스 관구장들과 저명한 학자 여러 명이 서명하였다^[49].

Ad conditorem, Cum inter nonnullos: 로마가 매듭짓고 단죄하다

격분한 요한 22세는 Ad conditorem canonum(1322년 12월 8일)으로 응수하였다. 로마 교회는 수도회의 동산과 부동산에 대한 모든 권리를 포기하였다. 이는 니콜라오 3세의 교서 Exiit를 철회하고 프란치스코회 청빈의 법적 토대를 없애는 조치였다^[50]. 수도회를 대표하여, 능숙한 법학자이자 그때까지 열성파의 맹렬한 적이었던 베르가모의 보나그라치아(본코르테세)는 추기경 회의에 대담한 항의문을 제출하였다(1323년 1월 14일). 교황은 그를 투옥하고 교서 문안을 수정한 뒤 원래 날짜로 재공포하였다^[51]. 마침내 Cum inter nonnullos(1323년 11월 12일)로 요한 22세는 그리스도와 사도들이 개인적으로도 공동으로도 아무것도 소유하지 않았다는 주장은 이단이라고 선언하였다^[52]:

« Déclarer avec obstination que notre Rédempteur et Seigneur Jésus-Christ et ses Apôtres n'ont rien possédé ni en particulier ni même en commun doit être taxé d'hérésie. » - 요한 22세, Cum inter nonnullos, 1323년 11월 12일(덴칭거, 930-935항)^[53] "우리 구세주이시며 주님이신 예수 그리스도와 그분의 사도들이 개인적으로도, 공동으로도 아무것도 소유하지 않았다고 고집스럽게 주장하는 것은 이단으로 단죄되어야 한다."

Quia quorundam(1324년 11월 10일)으로 교황은 자신의 헌장에 대한 모든 반박을 금지하였다. 미켈레 다 체세나가 주재한 리옹 총회(1325년 5월 20일)도 교황에 대한 무례한 발언을 금지하였다^[54]. 고리는 매듭지어진 듯 보였다. 그러나 그렇지 않았다. 바로 이 교리적 단죄가 프란치첼리에게 결정적 논거를 제공하였다. 그리스도의 청빈을 이단이라 선언한 교황은 스스로 가톨릭 신앙을 떠났다는 논거였다^[55].

소수자회 논쟁에서 제국과 교황청의 충돌로

논쟁은 곧 정치적 성격을 띠게 된다. 소수자회 수사들은 독일 왕 바이에른의 루트비히 4세의 고문이 되는데, 그 역시 교황과 충돌하고 있었다^[56]. 1322년 9월 28일 뮐도르프에서 오스트리아의 프리드리히를 격파하고 기벨린파 비스콘티가를 지원하기 위해 롬바르디아에 진입하자, 요한 22세는 독일 왕위 문제 전체를 자신의 법정에 회부하고 1323년 10월 8일 루트비히에 대한 교회법 절차를 개시한다^[57]. 1323년 12월 18일의 뉘른베르크 항소문은 아직 교황이 소수자회를 부당하게 편든다고 비난하는 수준에 그쳤고 공표되지 않았다. 그러나 1324년 5월 22일의 작센하우젠 항소문은 그리스도의 가난을 폐지했다는 이유로 "교황 요한 22세라고 거짓 자칭하는 이단자"에 대한 욕설로 가득 차 있다^[58]. 보나그라치아의 항소문과 카살레의 우베르티노 및 페트루스 요한니스 올리비의 저작에서 자양분을 얻은 이 유명한 "영성주의적 일탈"은 왕의 보호 아래 있던 프란치스코회에서 나온 것이 분명하다. 루트비히는 후에 이에 대한 책임을 부인했지만 말이다^[59]. 루트비히는 1324년 7월 11일 파문된다^[60].

로마 1328년: 황제로 즉위하고 프란치스코회 출신 대립교황을 세우다

아비뇽 출두 명령을 받은 체세나의 미켈레는 이에 응하여 1327년 12월 2일 아비뇽에 도착한다. 1328년 4월 9일 교황 앞에서 페루자 총회의 행위에 대해 공개 질책을 받은 뒤 4월 13일 비밀 항의문을 작성하고, 명령에도 불구하고 베르가모의 보나그라치아 및 오컴의 윌리엄과 함께 5월 28일 에그모르트를 거쳐 피사로 도주한다^[61]. 그 사이 바이에른의 루트비히는 군대를 이끌고 기벨린파의 환영 속에 로마에 입성하는데, Defensor pacis(평화의 옹호자)의 저자로 교황을 황제와 보편 교회에 종속시킨 파도바의 마르실리오와 잔뒨의 요한, 그리고 카살레의 우베르티노가 동행했다^[62]. 그는 1328년 1월 17일 샤라 콜론나에게서 로마인의 황제 관을 받고, 이어 코르바라 출신 프란치스코회 수사 피에트로 라이날두치를 1328년 5월 12일 니콜라오 5세라는 이름으로 대립교황으로 선출하고 축성하게 한다^[63]. 아비뇽에서 도주한 세 사람은 루트비히에게 합류하여 그를 따라 바이에른으로 가서 죽을 때까지 그곳에 머문다^[64].

요한 22세는 1328년 6월 6일 미켈레를 총장직에서 파면하고, 라 투르의 베르트랑 추기경을 총대리자로 임명한다. 1329년 6월 2일 파리 총회에서는 샤토루의 제라르 오도가 선출된다. 수사회의 다수는 사도좌에 복종하고, 체세나의 미켈레와 그 추종자들, 곧 미카엘파는 수사회의 인정을 받지 못한다^[65]. 1328년 5월 15일 여섯 명의 추기경을, 이어 1328년 9월부터 1329년 12월 사이에 추가로 추기경을 임명한 대립교황 니콜라오 5세는 루트비히가 바이에른으로 돌아간 뒤 버림받고 도노라티코 백작에게 피신한다. 결국 아비뇽에서 요한 22세의 발 앞에 엎드려 복종하고, 1333년 10월 16일 사망할 때까지 그곳에서 명예로운 감금 상태로 지낸다^[66].

뮌헨: 오컴, 마르실리오와 논쟁의 글들

뮌헨에서 체세나의 미켈레(1342년 사망), 베르가모의 보나그라치아(1340년 사망), 오컴의 윌리엄(1347년 사망)은 교황과 후계자들을 이단자로 규정하며 비난을 거듭한다. 그들은 요한 22세의 교서들에 담긴 개별 명제들을 하나하나 반박하는 데 몰두한다^[67]. 1333년에는 가난 논쟁에 복된 직관 논쟁이 더해진다. 요한 22세는 아무것도 정의하려는 의도 없이 성인들이 최후 심판 때에야 복된 직관을 보게 되리라고 설교했는데, 이 입장은 후에 베네딕토 12세가 Benedictus Deus(1336년)로 종결한다^[68]. 미카엘파는 퍼져 나간다. 영국(1329년), 독일, 카르카손, 포르투갈(1330년), 스페인(1329년), 시칠리아와 롬바르디아, 사르데냐, 아르메니아, 페르시아에 이르기까지, 요한 22세와 직계 후계자들은 도처에서 절차를 개시한다^[69].

하나의 수도회가 아닌 성운

경직된 분류는 경계해야 한다. 프라티첼리를 교리가 확정된 종파로 만들려 한 역사가들은 자료를 왜곡했다^[70]. 이들은 기원과 시기가 각기 다른 세 조류이며, 결국 교황직에 대한 동일한 반대로 합류한다. 1329년 이후로는 이들을 정확히 구별하기 어려워진다^[71].

그들이 믿은 것, 그리고 교회가 단죄한 것

핵심만 줄이면, 그들의 교리는 차례로 단죄된 세 주장으로 요약된다^[72].

1. 오직 우리만이 복음을 지킨다. 프란치스코의 회칙은 순수하고 단순한 복음 그 자체이다. 이를 폐지한 자는 복음을 폐지한 것이다^[73].
2. 교황직은 몰락했다. 가난에 관한 요한 22세의 교령들(1323년) 이후, 어떤 이들은 보니파시오 8세나 클레멘스 5세까지 거슬러 올라가기도 하지만, 교황좌는 공위이다. 요한과 후계자들은 교황직을 상실했고, 그들에게 순명한 사제 중 누구도 유효하게 사죄할 수 없다^[74].
3. 대죄는 사제직을 박탈한다. 대죄 상태에 있는 모든 수도자와 고위 성직자는 사제적 권능과 관할권을 박탈당한다^[75]. 4세기에 이미 단죄된 오래된 도나투스주의 오류로서, 사제들의 양심에 대한 판단에 교회 전체를 인질로 삼는다.

교회가 단죄한 적이 없는 것: 가난 그 자체

가톨릭적 핵심이 바로 여기에 있으므로 분명히 말해야 한다. 교회는 가난에 대한 열망 자체를 단죄한 적이 없다^[76]. 교황들은 순명 안에 가난하게 살던 프란치스코회 수사들을 풍성히 인준했다. 관상회의 창시자 파올루초 트린치는 1374년 페루자 인근 리피드 산의 작은 수도원을 받는다. 컨벤투알들이 직접 양도한 것으로, 프라티첼리에 대한 응답이었다. 그와의 공개 논쟁으로 이단자들은 도시에서 추방된다^[77]. 정통에 남은 클라레노파는 1474년 식스토 4세에게 참된 프란치스코회원으로 인준받는다^[78]. 프라티첼리 심문을 맡은 15세기 대개혁 성자들, 곧 카피스트라노의 요한과 마르케의 야고보는 그들 자신이 엄격한 관상회의 프란치스코회원으로서 교회에 의해 시성되었다^[79]. 단죄된 것은 가난에 대한 사랑이 아니다. 가난을 교황의 심판자로 삼으려는 주장, 그리고 교회 곁에 또 다른 교회를 세우려는 시도가 단죄된 것이다^[80].

힘 있는 보호자들, 난공불락의 은둔처들

추적받는 가운데 프라티첼리는 보호자들 덕분에 살아남는다. 수비아코 수도원장은 1334년 2월 21일의 체포 명령에도 불구하고 안젤로 클라레노를 보호한다. 1331년 11월 22일의 첫 영장도 이미 실효를 거둔 바 있다^[81]. 나폴리에서는 로베르토 왕의 조카 두라초의 루도비코가 산탄젤로 산의 자기 성에 딸린 병원에 프라티첼리들을 거주시키고 그들의 전례에 참석한다. 1362년 이곳에는 세 집단이 있다. 아퀴노의 전임 주교 보조의 토마소 일파, 자칭 총장 시칠리아의 베르나르도 일파, 안젤로 클라레노를 따른다고 자처하는 이들이다. 모두 요한 22세 이후 교황직이 소멸했다는 점에 의견을 같이한다^[82]. 술모나 인근 마옐라 산의 "가난한 은수자들"은 1349년 호민관 콜라 디 리엔초를 숨겨 주는데, 이웃한 산토 스피리토 수도원의 셀레스티노회 수도사들이 이들을 보호했기 때문이다^[83]. 나폴리 왕들 스스로 탄압을 늦춘다. 로베르토는 페루자 총회에 우호적인 논고를 쓰고, 산차 왕비는 "거룩한 가난"에 대해 고뇌하며(1333년 8월 10일자 교황 서한), 왕비의 오빠 마요르카의 필리포는 1328년 거절 이후 교황을 공개적으로 비난하며 설교한다. 레테레 성에서는 왕실 보호 아래 쉰 명의 미카엘파가 살다가 1330년대 중반에 복종한다^[84]. 1336년 "짧은 수도복"의 프라티첼리들은 왕비가 세운 나폴리의 성 클라라 수도원을 여전히 차지하고 있다. 베네딕토 12세는 추방을 요구하고(1336년 6월 24일), 클레멘스 6세는 1344년 칙령들을 재확인해야 했다^[85]. 프란치스코회가 칼라브리아와 시칠리아의 여러 수도원을 되찾는 것은 1363년에서 1370년 사이에야 가능해진다. 그레고리오 11세는 1372년 9월 12일에도 그곳에서 프라티첼리들의 재와 뼈가 성유물처럼 공경받고 그들을 기리는 성당들이 세워졌다고 탄식한다^[86].

피렌체 1389년: 미켈레 베르티의 Te Deum(테 데움)

토스카나에서 프라티첼리(아마도 클라레노파)는 피렌체에서 큰 세력을 얻어 이른바 '신학자들', 즉 공식 성직자들에게 공개 토론을 요청했으나 아무런 답변도 받지 못했습니다^[87]. 집정관들은 1378년 10월 13일 이들을 겨냥한 법령을 공포했고, 이어 평의회는 1381년 7월 8일 이틀 안에 도시를 떠나라고 명령했으나, 그해 12월 14일 한 평의원이 용감하게 반대 의견을 냈습니다^[88]. 1389년 4월 20일, 안코나 분파 소속으로 피사 인근 칼치 출신인 미켈레 베르티가 동료들에게 사순절 설교를 마친 직후 체포되었습니다. 피렌체의 프란치스코회 출신 대주교 바르톨로메오 올레아리의 판결로 그는 4월 30일 테 데움을 부르며 화형당했고, 지지자들은 끝까지 굳건히 버티라고 격려했습니다. 그는 최후까지 요한 22세가 네 개의 교령으로 이단자가 되었고, 그의 순명에 속한 사제는 누구도 사죄권을 행사할 수 없다고 주장했습니다^[89] :

« Te Deum laudamus, te Dominum confitemur. », 테 데움(Te Deum) 성가, 1389년 4월 30일 피렌체에서 화형장으로 오르며 미켈레 베르티가 부른 노래^[90]

« 하느님, 당신을 찬미하나이다. 주님으로 고백하나이다. »(이그니스피디아 번역)

페루자: 편지, 모욕과 가짜 교황들

페루자에서 프라티첼리는 완전한 자유를 누렸습니다. 부유층의 시골 저택에 자리 잡은 이들은 미노레회 수사들을 생프랑수아뒤프레 수도원 앞에서 공개적으로 모욕하기에 이르렀습니다^[91]. 이들은 독자적인 교황, 주교, 총장을 선출했고 파벌로 분열되었습니다. 그래서 Fraticelli della opinione이라는 별명이 붙었는데, 아마도 로마 교황직이 단절되었다고 주장했기 때문일 것입니다^[92]. 1353년에서 1355년경 나르니의 행정관들에게 보낸 편지가 남아 있는데, 12년 또는 15년 전에 종교재판에 투옥된 동료 프라 스테파노의 석방을 요구하며 토디, 페루자, 아시시, 피사에서는 자기편 사람들이 평화롭게 살고 있다는 사례를 들었습니다^[93]. 움브리아에서는 1360년의 재판 기록을 통해 페루자 출신 프란체스코 니콜로가 세운 집단이 드러나는데, 성 아우구스티노 규칙을 준수한다고 주장하며 모든 고위 성직자를 시모니아(이권 매매) 죄로 몰고, 자칭 완전하다는 자기 수도회 안에서만 구원이 가능하다고 보았습니다^[94]. 동방에까지 이르러, 1334년 타우리스(타브리즈) 수도원의 프라티첼리들에 대한 비정상적인 재판(도미니코회 수사들의 고발) 기록은 요한 22세를 공개적으로 비난하고 체세나의 미켈레를 지지하며, 묵시록적 문체로 수도회가 세 부분으로 나뉘었고 동방으로 걸어가는 이들, 즉 자기들만이 구원받을 것이라고 선포하는 수사들의 모습을 보여줍니다^[95]. 클레멘스 6세는 1344년 5월 29일 동방의 모든 주교들에게 이들을 추적하라고 명령했습니다^[96].

1426년: 두 성직자 심문관

피렌체는 이미 1415년에 '악명 높은 체세나의 미켈레를 따르는 가난한 삶의 프라티첼리들'을 공식적으로 추방했고, 루카에서는 1411년에 다섯 명의 프라티첼리가 엄숙히 배교를 철회했습니다^[97]. 마르티노 5세가 공세에 나섰습니다. 로마 관구 프란치스코회 수사들에게 동일한 권리를 부여하고(1418년 11월 14일), 프라티첼리의 요새였던 팔레스트리나 수도원을 하사했으며(1426년 4월 7일), 안코나의 관상회 수사들이 카스트로 레르미타의 수도원을 점령하게 했고(1427년 1월 27일), 포르토와 알바의 주교들에게 '로마 관구, 안코나 변경백령, 스폴레토 공국 및 기타 지역의 모든 프라티첼리들'에 대한 지침을 내렸습니다(1427년 6월 7일)^[98]. 무엇보다 1426년 5월 27일 성 요한 카피스트라노를, 10월 11일 성 마르케의 야고보를 프라티첼리들에 대한 총심문관으로 임명했습니다^[99]. 관상회 운동의 두 주창자는 엄격히 직무를 수행하며 분파의 심장부를 타격했습니다. 이들의 거점 36곳이 불태워지거나 해산되었고, 여러 명이 피렌체와 파브리아노에서 화형당했으며, 파브리아노에서는 교황이 지켜보는 가운데 처형이 이루어졌습니다^[100].

1428년 마이올라티: 마르티노 5세의 극단적 엄격함

1428년 6월 1일, 마르티노 5세는 안코나 주교에게 마이올라티에서 자신의 결정들을 집행하라고 명령했는데, 그 엄격함은 소름끼칠 정도였습니다. 용의자들을 고문하고, 마을을 파괴하며, 이단 부모에게서 자녀들을 떼어놓고, 연로한 이들을 분산시키라는 것이었습니다^[101]. 프라티첼리들이 전 그리스도교 세계에 보낸 회람 서한은 아무 효과도 거두지 못했습니다. 이들의 운명은 확정되었습니다^[102]. 오늘날의 시각으로 보면 가혹한 이 조치들은 한 세기에 걸친 조직적 잠행 생활, 가짜 성직 체계, 완강한 화해 거부로 설명됩니다(모든 세부 사항이 정당화되는 것은 아닙니다). 중세의 이단 탄압에 관해서는 종교재판에 대한 반론을 참조하십시오^[103].

마르케의 야고보의 Dialogus와 분파의 종말

니콜라오 5세의 명으로 이들에 대한 소송을 담당한(1449년) 성 마르케의 야고보는 유명한 Dialogus contra Fraticellos를 집필했고, 1452년에 처음 출판된 뒤 증보되었습니다^[104]. 이를 통해 이들의 주요 거점이 예시 계곡, 즉 마이올라티, 포조 쿠포, 마사차, 메르고에 자리하고 있으며, 수가 충분한 곳마다 독자적인 주교들을 세우고, 선전을 위해 쉴 새 없이 이동하고, 특히 토스카나에서 미노레회 수사 복장으로 혹은 은수자 차림으로, 흔히 변장한 채 다닌다는 사실을 알 수 있습니다^[105]. 이 책에 요약된 이들의 교리는 다음과 같습니다. 로마 교회 전체가 요한 22세 이후(1323년) 참된 신앙을 버렸고, 자기들만이 참된 교회를 이루며 성사와 사제직을 보존하고 있으며, 부도덕한 사제는 서품권과 관할권을 상실한다는 것입니다^[106]. 에스파냐에서는 베르베니의 필리포라는 인물을 통해 후기적이고 별난 형태가 나타났는데, 광신적인 관상파 수사였던 그는 1433년에 엄격한 카푸치올라 단체를 세우려다가 카피스트라노의 강력한 반대를 받았습니다^[107]. 알려진 마지막 조치들은 1466년의 것들입니다. 팔레스트리나 인근 폴리와 마이올라티의 프라티첼리들이 포르치운콜라 축일 기간에 아시시에서 체포되어 산탄젤로 성에 수감되고 재판을 받았습니다. 폴리에서는 스테파노 데 콘티 백작(투옥됨)과 팔레스트리나의 콜론나 가문이 이들을 보호했습니다^[108]. 폴리 주민의 절반이 이들의 주장을 받아들였다고 전해집니다. 이들은 밤에 개인 주택에서 모임을 열고 니콜라라는 이름의 주교를 두었으며, 그리스까지 사절을 보냈는데, 그리스는 이들의 피난처이자 중요한 중심지였습니다^[109]. 이들의 야간 집회에 대한 부도덕 혐의는 입증된 적이 없습니다^[110]. 박해에도 불구하고 잔존 세력이 살아남았으나 꺾인 상태였습니다. 이들은 로마 교회에 더 이상 심각한 위협이 되지 못했습니다^[111].

• 랑그도크의 사촌들: 동일한 영성적 모태에서 나온 이단 베긴과 베가르드.
• 중세의 다른 대이단들: 카타리파, 알비파, 발도파(1170-1532), 보고밀파, 파울리키아니파.
• 배경: 프란치스코회 창립, 프란치스코회, 아시시의 성 프란치스코, 비엔나 공의회, 아비뇽 교황청, 요한 22세.
• 고전적인 반론 : 종교재판에 대한 반론에 답하기.