교황 클레멘스 5세 (1305-1314)

성좌를 이전한 교황

클레멘스 5세 이전까지 교황은 로마 주교로서 로마에 거주했다. 그 이후 약 70년간 교황은 론 강가에서 교회를 다스렸다. 클레멘스 5세는 로마를 공식적으로 포기하지도, 교황직을 프랑스에 “매각”하지도 않았다. 그러나 1309년 아비뇽에 정착함으로써 기독교 세계의 중심이 사실상 이동하는 계기를 마련했다.^[11][12] 이로 인해 행정과 세금의 중앙집권화, 성직자단의 프랑스화, 그리고 궁극적으로는 두 명, 나중에는 세 명의 교황이 교황좌를 다투는 서방 대분열(1378-1417) 위기가 초래되었다. 많은 결과는 의도치 않은 것이었으며, 클레멘스 5세 자신도 프로방스 체류를 일시적이라고 생각했다.^[13]

성전기사단을 해산한 교황

1120년에 창설된 성전기사단은 1307년 당시 기독교 세계에서 가장 부유하고 명망 높은 기관 중 하나였다. 7년 만에 완전히 파괴되었다. 클레멘스 5세는 이 파괴를 원하지 않았으며, 망설이고 항의하며 절차를 중단하고 기사단을 구하려 했다. 그러나 그는 결국 프랑스 왕실과의 공개 대립과 분열 위험이라는 더 큰 악을 피하기 위해 해산을 결정했다.^[14][15] 성전기사단 사건은 세속 권력이 영적 권력에 압력을 가하는 대표적 사례이며, 약한 교황이 어떻게 근본적인 법적 원칙을 지킬 수 있는지를 보여준다.

약한 인간, 보존된 직무

그의 교황직이 주는 신학적 교훈이다. 클레멘스 5세는 개인적 결함이 많았다: 성격 약함, 왕에 대한 아첨, 친족 등용, 금전욕, 건강 악화. 그럼에도 그의 교황직에서는 잘못된 교리 정의가 전혀 나오지 않았다. 이는 교황의 부도덕함이 교회의 권위를 훼손한다는 반대 의견에 대한 변증가들의 전형적인 반례다: 성령은 인간의 덕이 아니라 직무를 보존한다.^[16] 무류성 신학이 나중에 밝히듯, 교황은 평범하거나 세속적이며 소심할 수 있지만, 신앙의 전승에는 영향을 미치지 않는다.

가스코뉴 귀족 가문

베르트랑 드 고는 약 1264년 현재 지롱드 남부의 빌랑드로에서 태어났다. 당시 가스코뉴는 잉글랜드 왕의 소유인 아키텐 공국에 속해 있었다.^[17][18] 고 가문은 소규모 귀족 가문으로서 특히 많은 성직자를 배출했다. 그의 형제 베로 드 고는 리옹 대주교이자 추기경이 되었고, 여러 조카들도 교회에서 경력을 쌓았다. 이러한 가족의 출세는 훗날 교황직의 친족 등용을 예고하는 것이었다.^[19][20]

신학보다 법학

베르트랑은 툴루즈에서 예술을 공부한 뒤, 당시 최고의 법학부였던 오를레앙과 볼로냐에서 교회법과 민법을 배웠다.^[21] 이 점은 매우 중요하다. 클레멘스 5세는 신학자나 수도사가 아니라 법률가였다. 그의 전 생애와 성전기사단 문제 처리 방식은 모두 이 법학 교육의 영향을 받았다. 그는 절차, 관할권, 법률의 관점에서 사안을 판단했으며, 이 때문에 신중한 지체와 정식 절차 없이 결코 유죄를 선고하지 않으려는 태도를 보였다.^[22]

코밍게스 주교, 이어 보르도 대주교

그의 경력은 빠르게 진행되었다. 교황의 예배 담당 사제로 있던 그는 1295년 코밍게스 주교로 임명되었고, 이어 1299년 12월 23일 보니파시오 8세에 의해 보르도 대주교가 되었다.^[23][24] 보르도 대주교로서 그는 잉글랜드 왕 에드워드 1세—아키텐에서 그의 봉신이자 영주—와 프랑스 왕 필리프 4세 사이의 이해관계가 교차하는 전략적 교구를 관리했다. 두 왕관 사이에서 교묘히 균형을 잡는 이 위치는 그가 훗날 화해의 교황이 되는 데 밑거름이 되었다.

플랜태저넷과 카페 왕조 사이에서

베르트랑 드 고가 선출 이전부터 필리프 4세의 충복이었다는 연대기 작가들의 주장은 대체로 사실이 아니다. 잉글랜드 땅의 대주교였던 그는 에드워드 1세와 프랑스 왕 모두에게 의존하고 있었다.^[25] 필리프가 숲속에서 베르트랑에게 티아라를 대가로 여섯 가지 약속을 받아냈다는 유명한 생장당젤리 비밀 회담은 피렌체 연대기 작가 조반니 빌라니가 전한 전설로, 현대 역사가들은 이를 아비뇽 성좌에 적대적인 선전으로 보고 사실로 인정하지 않는다.^[26][27]

11개월간의 교착 상태

베네딕토 11세가 1304년 7월 7일에 선종하자, 추기경단은 페루자에서 모여 거의 1년간 교착 상태에 빠졌다. 추기경들은 두 개의 화해 불가능한 파벌로 나뉘었다. 하나는 보니파시오 8세의 유산을 지키며 프랑스에 적대적인 ‘보니파시오파’, 다른 하나는 필리프 4세와의 화해를 지지하는 프랑스파였다.^[28][29] 어느 쪽도 필요한 3분의 2 다수를 확보하지 못해, 교착은 11개월간 지속되었다.

1305년 6월 5일 선출

위기 타개책은 타협이었다. 두 로마 파벌 어느 쪽에도 속하지 않은 인물, 즉 보르도 대주교를 선택한 것이다. 베르트랑 드 고는 1305년 6월 5일에 선출되었고, 7월 24일 클레멘스 5세라는 이름을 택했다.^[30][31] 로마 파벌 밖의 가스코뉴 출신을 선택한 것은 일종의 진정책으로 여겨졌으며, 이 결정은 큰 파장을 낳았다. 이 교황은 결코 이탈리아에 가지 않았다.

로마에 가지 않은 교황

특이한 점은 즉위식을 위해 로마로 가지 않고, 클레멘스 5세가 추기경들을 프랑스로 불러들였다는 것이다.^[32] 이렇게 교황직은 알프스 너머에서 시작되었다. 원래 임시 조치였던 것이 곧 통치 방식이 되었다.

로마 밖에서의 대관

클레멘스 5세는 1305년 11월 14일 리옹의 생쥐스트 대성당에서 필리프 4세와 수많은 왕자들 앞에서 대관되었다.^[33][34] 오랜만에 교황이 로마 밖에서 대관된 것으로, 이는 강력한 상징이었다. 새 교황은 즉시 자신의 통치를 프랑스의 영향권 안에 두었다.

무너진 벽

이 행사는 불길한 전조로 해석된 불행한 사고로 기억된다. 대관 행렬 중에 관중으로 과도하게 붐빈 벽이 무너져 내렸고, 교황은 넘어졌으며, 그의 미트라가 굴러가 장식된 에스카르부클이 떨어져 나갔다. 여러 명이 사망했는데, 그중에는 브르타뉴 공작 장 2세도 포함되었다.^[35][36] 연대기 작가들은 이를 불운한 교황직의 징조로 보았다.

왕에게 처음으로 양보한 것들

1306년 초부터 클레멘스 5세는 필리프 4세에게 여러 양보를 했다. 그는 보니파시오 8세의 교서 Clericis laicos — 교황의 동의 없이 왕이 성직자에게 세금을 부과하는 것을 금지한 — 를 프랑스 왕을 겨냥한 것이 아니라고 해석하여 무력화시켰고, 영적 권력이 세속 권력 위에 있음을 선언한 교서 Unam sanctam의 효력을 완화하여 프랑스 왕국에 새로운 불이익을 주지 않는다고 선언했다.^[37][38] 이 후퇴는 보니파시오 8세가 추진한 대립 정책의 전환을 의미하는 중대한 사건이었다.

유동적인 궁정 (1305-1309)

클레멘스 5세는 즉위 후 처음 4년간 수도가 없었다. 그의 궁정은 건강 상태, 왕과의 협상, 성전기사단 문제에 따라 보르도, 푸아티에, 툴루즈, 가스코뉴를 오가며 유동적이었다.^[39][40] 이러한 불안정은 성좌 행정을 지치게 하고 혼란을 초래했다.

1309년 3월 9일 아비뇽 도착

클레멘스 5세는 1309년 3월 9일에야 비로소 아비뇽에 정착했으며, 처음에는 도미니코회 수도원에 머물렀다.^[41][42] 이 선택은 우연이 아니었다. 아비뇽은 프랑스에 가깝지만 프랑스 영토는 아니었고, 론 강변에 위치해 교황이 성전기사단 재판과 곧 열릴 공의회를 가까이서 지켜볼 수 있었다. 이 정착 역시 일시적으로 계획되었으며, 클레멘스 5세나 동시대인들은 이곳 체류가 거의 70년간 지속될 것이라 상상하지 못했다.

아비뇽, 교회의 땅이지 프랑스 땅이 아니다

자주 왜곡되는 점을 바로잡아야 한다. 14세기 초 아비뇽은 프랑스 왕국에 속하지 않았다. 이 도시는 나폴리의 안주 가문이 봉토로 삼은 프로방스 백작령에 속했고, 이는 신성로마제국의 봉신이었다. 인근의 베네상 백작령은 이미 성좌 소유였다.^[43][44] 따라서 성좌는 ‘프랑스 내’에 정착한 것이 아니라 자신들의 땅에 자리 잡은 것이다. 다음 교황은 1348년에 아비뇽을 완전 소유권으로 구입했다. 아비뇽을 프랑스 왕에 대한 영토적 복종으로 보는 것은 역사가 부정하는 단순화다.

« 바빌론 포로 »라는 표현은 신중히 해석해야 한다

**« 교회의 바빌론 포로 »**라는 표현은 아비뇽 궁정을 열렬히 반대한 페트라르카가 교황들이 로마에서 멀리 추방된 것을 유대인의 바빌론 포로와 비교하며 만든 것이다.^[45] 이 표현은 널리 알려졌지만 논란이 많다. 아비뇽 교황들은 포로가 아니었고, 이 시기는 교회의 행정적 대대적 재편성이 이루어진 시기였다.^[46] 그럼에도 성 베드로의 도시 로마가 부재한 것은 실제로 상처였고, 기독교 세계가 고통받았다. 성인들 — 특히 성 카타리나 드 시에나 — 은 나중에 교황에게 돌아올 것을 간청했다.

1307년 10월 13일의 강제 단속

1307년 10월 13일 금요일 새벽, 필리프 4세의 비밀 명령에 따라 프랑스 왕국 내의 모든 성전기사단원이 동시에 체포되고 그들의 재산이 몰수되었다.^[47][48] 이 작전은 왕실 법률가들이 주도했으며 공식적으로는 이단, 우상숭배, 불명예스러운 의식들을 겨냥했으나 실제로는 기사단의 부와 왕권의 위신을 노린 것이었다. 고문을 통해 얻어진 자백들이 쏟아졌고, 대기사장 자크 드 몰레 자신도 죄를 인정했다.

항의와 권한 회복

클레멘스 5세는 이미 벌어진 사실 앞에 놓였다. 성전기사단은 오직 교황의 관할이었기에 왕권의 일방적 조치에 분노하며 1307년 10월 27일 왕권의 전횡에 항의했다.^[49][50] 그러나 자백의 규모를 무시할 수 없었던 그는 사태를 다시 장악했다. 1307년 11월 22일 교황 칙서 Pastoralis praeeminentiae를 통해 모든 기독교 군주들에게 성전기사단을 체포하고 그 재산을 교회 명의로 압류할 것을 명령했다. 이는 필리프가 단독으로 시작한 사건을 법적으로 되찾기 위한 조치였다.

치농: 고위 성직자들의 비밀 사면 (1308년 8월)

가장 의미심장하고 오랫동안 알려지지 않았던 사건이다. 1308년 8월, 클레멘스 5세가 파견한 세 명의 추기경이 치농에서 자크 드 몰레를 비롯한 주요 성전기사단 고위 인사들을 심문했다. 그들이 자신의 죄를 인정하고 용서를 구하자, 교황을 대신해 그들에게 사면을 내리고 교회와 화해시켰다.^[51][52]

“우리는 그들에게 사면의 은총을 베풀었으며... 그들을 교회의 교제 안으로 복귀시키고 성사 참여를 회복시켰다.” — 치농 문서, 1308년 8월^[53]

이 문서인 **‘치농 문서’**는 수세기 동안 바티칸 비밀 기록에서 잘못 분류되어 있다가 역사학자 바바라 프랄레에 의해 재발견되어 공개되었다.^[54][55] 이 문서의 의미는 매우 크다. 클레멘스 5세가 심사 후 성전기사단 지도자들을 불가역적 이단자로 보지 않고, 회개한 죄인으로 인정해 화해시켰다는 사실을 증명하기 때문이다. 교황은 자신의 한계 내에서 성전기사단 인물들을 구하려 노력했다.

Faciens misericordiam와 이중 조사

절차를 다시 장악하기 위해 클레멘스 5세는 두 가지 조사 체계를 마련했다. 개별 성전기사단원을 대상으로 한 교구 위원회와 기사단 자체를 심판할 성좌 위원회였다. 1308년 8월 12일 칙서 Faciens misericordiam을 통해 비엔에서 최종 결정을 위한 총공의회를 소집하기도 했다.^[56][57] 이 구분은 법적으로 매우 중요했다. 개인은 죄를 지었을 수 있으나, 기사단이라는 제도의 유죄는 결코 명확히 입증되지 않았다.

자크 드 몰레의 화형 (1314년 3월 18일)

비극적인 결말이었다. 1314년 3월 18일, 처음에는 죄를 인정했던 대기사장 자크 드 몰레와 노르망디 주교관 제프루아 드 샤르네가 공개적으로 자백을 철회하고 기사단의 무죄를 선언했다. 곧바로 이단 재발자로 간주되어 세느 강의 작은 섬에서 당일 저녁 산 채로 화형당했다.^[58][59] 전설에 따르면 몰레는 불길 속에서 교황과 왕을 신의 심판정에 부르짖었고, 클레멘스 5세는 5주 후, 필리프 4세는 그 해가 끝나기 전에 사망했다고 전해진다.

소집과 개회

비엔 공의회, 제15차 세계 공의회는 1311년 10월 16일 론강변의 도피네 지역의 도시 비엔에서 개회하였다.^[60][61] 약 20명의 추기경, 100명 이상의 주교와 다수의 수도원장이 모였다. 세 가지 주요 안건이 논의되었다: 성전기사단의 운명, 교회의 개혁, 그리고 십자군 원정 계획이다.

성전기사단 해산: Vox in excelso

성전기사단에 관해서는 처음에 공의회는 소극적이었다. 대다수 교부들은 이단 혐의에 대한 증거가 불충분하다고 보았으며, 기사단이 스스로를 변호할 기회를 가져야 한다고 생각했다.^[62][63] 그러나 1312년 3월, 필리프 4세가 직접 군대를 이끌고 도착하면서 결정이 뒤집혔다. 1312년 3월 22일자 교황 칙서 Vox in excelso를 공의회에서 낭독하며, 클레멘스 5세는 성전기사단을 해산시켰다.

“최종 판결에 의한 것이 아니다”: 클레멘스 5세가 하지 않은 일

법적·신학적 측면에서 매우 중요한 점은, 교황이 성전기사단을 이단으로 단죄했다는 비난에서 자신을 무죄로 한다는 것이다. 클레멘스 5세는 기사단을 유죄 판결로 폐지한 것이 아니라, 행정적 조치와 사도적 명령에 따라 — 즉, 이단 판결이 아닌 교회의 스캔들과 공익을 근거로 한 결정으로 해산시켰다.^[64][65]

“쓴 마음의 고통과 슬픔을 안고, 최종 판결에 의한 것이 아니라, 행정적 조치와 사도적 명령에 따라 우리는 성전기사단을 해산한다.” — Vox in excelso 칙서, 1312년 3월 22일^[66]

이 미묘한 차이는 단순한 수사가 아니다: 이는 교회가 심사 후에도 성전기사단을 이단으로 선언하지 않았다는 의미이다. 교황은 분열을 피하기 위해 제도를 희생했지만, 원칙은 지켰다: 성전기사단은 신앙 때문에 단죄된 것이 아니라, 정부의 결정으로 해산된 것이다. 이것이 바로 교황이 이단 단죄에 공모했다는 흑전설이 가렸던 진실이다.

Ad providam: 구호기사단으로의 재산 이전

남은 문제는 기사단의 막대한 재산이었다. 필리프 4세는 이를 탐냈다. 클레멘스 5세는 왕실에 재산을 넘기기를 거부하고, 1312년 5월 2일자 칙서 Ad providam을 통해 성전기사단의 주요 재산을 또 다른 대규모 군사 수도회인 예루살렘 성 요한 구호기사단에 이전하여, 성지 수호에 계속 봉사하도록 하였다.^[67][68] 5월 6일자 칙서 Considerantes dudum는 개별 성전기사단원의 운명을 결정하며, 이들을 지방 공의회의 심판에 회부하도록 규정하였다. 이 점에서도 교황은 왕으로부터 중요한 양보를 이끌어냈다.

동방어 강좌 설치

비엔 공의회는 단지 성전기사단 문제만 다룬 것이 아니었다. 매우 뛰어난 선교적 시야를 보여주는 결정을 내렸는데, 그것은 기독교 세계의 주요 대학들 — 파리, 옥스퍼드, 볼로냐, 살라망카와 성좌 — 에서 히브리어, 그리스어, 아랍어, 그리고 “칼데아어”(아람어) 강좌를 설치하는 것이었다.^[69][70] 목표는 성직자들이 원어로 된 자료를 읽고, 유대인 및 무슬림과 대화할 수 있도록 교육하는 것이었다. 이는 기독교 동방학 연구의 창립 행위 중 하나이며, 비판받는 교황의 서명이 담긴 결정이기도 하다.

영적 오류에 대한 단죄

공의회는 마지막으로 여러 교리 문제를 다루었다. 프란체스코회 내의 가난 논쟁을 Exivi de paradiso 칙서로 종결지었고, “자유영혼” 교파의 베가르드와 베긴들이 주장한, 계명과 성사로부터 면제되는 신과의 합일 상태에 도달할 수 있다는 오류를 단죄하였다.^[71][72] 신앙의 영역에서 클레멘스 5세의 교황직은 충실하였다: 그는 반율법적 신비주의를 단죄했을 뿐, 진정한 신비적 삶은 단죄하지 않았다.

필리프 4세의 복수

필리프 4세는 보니파시오 8세가 겪은 아나그니 습격 사건(1303년)의 굴욕을 용서하지 않았다. 그는 클레멘스 5세에게 사망한 교황에 대한 사후 재판을 요구했으며, 이 재판에서 이단, 시모니아, 부도덕함으로 고발하여 그의 유골을 발굴하여 화형에 처할 것을 요구했다. 이는 교황직 전체에 오명을 씌우고 왕권의 공격을 사후에 정당화하는 것이었다.^[73][74] 아비뇽에서 열린 재판은 수년간 고의로 지연되었다.

클레멘스 5세, 교황의 명예를 구하다

클레멘스 5세가 약점에서 끈기로 변한 싸움 중 하나였다. 그는 전임자를 단죄하기보다는 시간을 벌며 비엔 공의회에서 타협을 이끌어냈다. 그 결과 보니파시오 8세의 명예는 단죄되지 않았다. 대신 교황은 필리프 4세가 선의의 열의로 행동했으며 악의는 없었다고 선언했다. 이 표현은 왕의 명예를 지키면서도 죽은 교황의 명예를 훼손하지 않는 절묘한 방책이었다.^[75][76] 교황직의 본질적 무결성에 관한 이 중요한 점에서 클레멘스 5세는 굳건히 버텼다.

셀레스틴 5세를 위한 조치

같은 맥락에서 필리프 4세는 1294년에 사임한 은둔 교황 셀레스틴 5세의 시성을 추진했다. 보니파시오 8세가 그의 후임이었기에 셀레스틴의 시성은 간접적으로 보니파시오를 겨냥한 것이었다. 클레멘스 5세는 1313년에 아브루초의 은둔자였던 그를 시성했지만, 교황명 대신 수도사명인 피에트로 델 모론네로 선포했다. 이는 왕에게 상징적 승리를 주지 않으면서도 그 인물의 성덕을 인정하는 미묘한 방식이었다.^[77]

가스코뉴 혈통 편애

클레멘스 5세에 대한 가장 타당한 비판은 그의 친족 등용주의였다. 재위 기간 동안 그는 24명의 추기경을 임명했는데, 그중 대다수가 가스코뉴 출신과 친척들이었다: 조카, 사촌, 고국의 충신들이었다.^[78][79] 이러한 성직자회의 프랑스화 및 가스코뉴화는 후임 교황들이 프랑스인으로 아비뇽에 머물게 할 토대를 마련했고, 미래 분열의 씨앗이 되었다. 교황은 또한 자신의 가족을 크게 부유하게 했는데, 이는 동시대인들이 가차 없이 비판한 폐단이었다.

재정과 비판

이동하는 성좌와 아비뇽 행정 유지에는 많은 비용이 들었다. 클레멘스 5세는 교황 재정 제도—수익권, 세금, 연금—를 발전시켰으며, 이는 개혁자들이 교회를 탐욕스러운 집단으로 비판하는 근거가 되었다.^[80] 때로 과장된 이 비판에는 사실도 포함되어 있다. 아비뇽 성좌는 부유하고 세속적이었으며, 그 생활 방식은 가장 엄격한 영혼들을 분노하게 했다.

클레멘스 5세가 거부한 것들

그러나 클레멘스 5세를 단순히 왕의 도구로만 보는 것은 부당하다. 그의 치적은 필리프 4세에 대한 여러 단호한 거부를 보여준다: 그는 성전기사단을 이단으로 단죄하지 않았고; 그 재산을 왕실에 넘기지 않고 구호기사단에 이전했으며; 보니파시오 8세의 명예를 단죄하지 않았고; 셀레스틴 5세를 교황으로서 시성하지도 않았다.^[81][82] 이 모든 점에서 비겁하다고 평가받는 이 교황은 영적 권위의 본질을 지켜냈다.

법학자 출신인 클레멘스 5세는 지속적인 교회법 업적을 남겼다. 그는 자신의 교령들과 비엔 공의회의 교령들을 모아 공식적인 법전, Constitutiones Clementinae—즉 ‘클레멘틴 헌장’을 편찬하도록 했다.^[83][84] 그의 치세 말에 완성된 이 법전은 후임 교황 요한 22세가 1317년에 공포하고 대학에 배포했다. 이는 1917년 법전이 제정될 때까지 효력을 유지한 교회법의 주요 부분 중 하나였다. 이로써 클레멘스 5세의 유산은 성전기사단 사건을 훨씬 넘어선다.

로크모르에서의 죽음 (1314년 4월 20일)

수년간 만성 질환에 시달리던 — 전통적으로는 장암으로 전해진다 — 교황 클레멘스 5세는 1314년 4월 20일, 그의 고향 가스코뉴로 돌아가려던 중 론강변의 로크모르에서 세상을 떠났다.^[85][86] 그는 자크 드 몰레의 화형 후 5주 만에, 필리프 4세가 죽기 몇 달 전에 사망했는데, 이 우연한 시기는 당시 사람들에게 깊은 인상을 남겼으며, 그들은 이를 “성전기사단의 저주”가 실현된 것으로 여겼다.

우제스트의 모독당한 무덤

그의 유언에 따라, 그의 시신은 그가 후원한 지롱드의 우제스트 노트르담 대성당에 안장되었다.^[87][88] 그러나 그의 무덤은 불운한 운명을 맞았다. 약탈과 모독으로 그의 석관은 훼손되었고, 종교 전쟁이 그 파괴를 완성했다. 그럼에도 불구하고 우제스트에는 아비뇽 교황 중 유일하게 고향 땅에 묻힌 교황의 기념비적인 기억이 남아 있다.

단테, 흑전설과 역사

클레멘스 5세를 가장 오래도록 악명 높게 기록한 이는 바로 단테 알리기에리이다. 《신곡》에서 시인은 교황을 지옥의 시모니아 죄인 중 하나로 분류하며, 그를 서쪽에서 온 **“법 없는 목자”**로 묘사한다.^[89]

“법 없는 목자가 서쪽에서 올 것이다, 더욱 추악한 행위로, 그가 나와 그를 모두 덮을 것이다.” — 단테, 《지옥편》, 제19곡^[90]

이 시적 비난은 탐욕스럽고 굴복한 교황이라는 흑전설을 형성했다. 그러나 비판적 역사는 그의 약점을 숨기지 않으면서도 그 초상을 크게 완화한다. 클레멘스 5세는 병약하고 연약한 인물이었으며, 기독교 세계에서 가장 강력한 왕과의 압도적인 힘의 관계에 갇혀 있었지만, 결정적인 순간에는 법률가로서의 능숙함을 발휘하여, 더 순진한 교황이었다면 모두 내어주었을 권리와 신앙을 지켜냈다.^[91]

클레멘스 5세의 교황직은 극단적인 사례다. 개인적으로는 연약하고 극심한 정치적 압력에 굴복했으며, 그의 치세는 긴 위기의 시작을 알렸다. 그럼에도 불구하고 세 가지 교훈을 제공한다.

첫째, 인간과 직책의 구분이다. 클레멘스 5세는 결점이 많았지만, 신앙의 보존은 그의 치세를 온전히 통과했다. 교회는 목자들이 성인이 될 것을 가르친 적이 없으며, 베드로의 자리만이 오류를 정의하지 않도록 보존된다는 것을 가르쳤다 — 이 교황직은 그 점을 명확히 증명한다.^[92]

둘째, 약함 속의 저항이다. 전설이 순종적인 도구로 보았다면, 역사는 성전기사단, 재산, 보니파시오 8세 문제에서 왕에게 결정적인 법적 거부를 한 인물을 보여준다. 성격의 약함이 직책의 배신으로 이어지지 않았다.

마지막으로, 로마를 떠난 대가이다. 아비뇽으로의 이전은 임시로 계획되었으나, 70년간의 상처를 열었고 대분열을 준비했다. 성인들은 이를 느꼈으며, 나중에 교황을 성 베드로의 도시로 돌려보낸 이는 여성인 시에나의 가타리나였다. 클레멘스 5세는 망명의 시작을 알린 교황이며, 그의 역사는 기독교 세계의 중심이 무관심하지 않음을 상기시킨다.

• 교황 보니파시오 8세 (1294-1303) — 필리프 4세와 대립했던 교황으로, 클레멘스 5세는 그의 명예를 단죄하기를 거부했다.
• 교황 베네딕토 11세 (1303-1304) — 직전 교황으로, 그의 죽음이 페루자에서의 긴 콘클라베를 열게 했다.
• 교황 클레멘스 6세 — 1348년에 아비뇽 도시를 완전 소유권으로 매입한 아비뇽 교황.
• 교황 셀레스틴 5세 — 은둔자 출신으로 사임했으며, 1313년 클레멘스 5세에 의해 시성되었다.
• 베네바칸티즘 — 셀레스틴 5세를 통해 드러난 교황직 사임의 정당성에 관한 논의.

Ignispedia 기사 — 교회 역사 범주, « 교황들 » 시리즈. 출처: 성좌, Catholic Encyclopedia, Treccani (Enciclopedia dei Papi), Sophia Menache (케임브리지, 1998), Malcolm Barber (케임브리지, 2006), Barbara Frale (치농 문서), G. Mollat, N. Tanner, J. Lecler.