교황 요한 22세 (1316-1334)

아비뇽 교황청의 건설자

클레멘스 5세가 아비뇽에 교황청을 임시 거처로 설치했다면, 요한 22세는 이를 제도화했다. 그의 치세 아래 아비뇽 교황청은 중앙집권적 행정체계, 과중한 업무의 문서국, 체계적인 과세, 대륙 외교를 갖추었다.^[9][10] 론 강변에서 통치하는 교회는 우연한 현상이 아니라 체계가 되었고, 14세기 교황청의 많은 강점과 약점, 그리고 서방 대분열(1378-1417)까지 이어지는 기반이 요한 22세가 구축한 조직에 뿌리를 두고 있다.

잘못된 견해를 가졌으나 철회한 교황

요한 22세는 교회가 이후 교리로 확정한 것과 반대되는 견해를 공개적으로 표명한 극히 드문 교황 중 하나다. 즉, 복되신 영시가 최후 심판까지 지연된다는 주장이다.^[11][12] 이 사건은 교회의 권위를 훼손하지 않고 오히려 견고함을 드러낸다. 견해는 자유롭게 토론되고 신학자들에 의해 반박되었으며, 결코 교의로 강제되지 않았고, 결국 철회되었다. 교리는 그가 아니라 후임자가 선포했다. 가톨릭 신자는 교황이 설교에서 무흠하거나 신학적으로 무류하다고 믿을 의무가 없으며, 오직 *교좌 선언(ex cathedra)*만이 무류하다.^[13]

오류가 있는 인간, 보존된 직무

클레멘스 5세와 마찬가지로, 이 교황의 신학적 교훈은 구분에 있다. 요한 22세는 완고하고 권위적이며 때로는 엄격했다 — 특히 프란치스코회 영성파 탄압에서 — 그리고 개인적으로 중대한 오류를 범했다. 그러나 어떠한 잘못된 교리 정의도 교회를 구속하지 않았다. 이 사례는 바티칸 공의회(1870)부터 현대 교리서까지 무류성 신학자들이 교황좌의 불가파성은 교황 개인의 성덕이나 사적 지식을 전제하지 않는다는 증거로 인용한다.^[14][15]

카오르 출신의 법률가이자 신학자

자크 뒤에즈는 1244년경 케르시 지방의 카오르에서 은행가와 대부업자로 유명한 도시의 부르주아 상인 가문에서 태어났다. 이른바 ‘카오르인’으로 불리던 이들은 단테가 고리대금업자로 분류한 인물들이다.^[16][17] 이러한 출신은 후일 교황이 탐욕스럽다는 전설을 낳았다. 젊은 자크는 몽펠리에에서 법학을, 파리에서 신학을 공부했는데, 두 학문을 모두 섭렵한 점은 동시대 대부분의 순수 교회법학자 출신 교황들과 차별화되며 교리 논쟁에서의 그의 능숙함을 설명해 준다.^[18][19]

주교직과 추기경 임명

그의 경력은 빠르게 발전했으며, 그는 안주-나폴리 가문의 후원을 받아 그들의 수상이 되었다. 1300년에는 프레쥐 주교, 1310년에는 아비뇽 주교, 그리고 1312년에는 교황 클레멘스 5세에 의해 포르토 추기경 주교로 임명되었다.^[20][21] 클레멘스 5세 사후 이어진 긴 공석 기간이 시작될 때, 자크 뒤에즈는 경험 많은 고위 성직자이자 교황청의 내부 사정을 잘 아는 인물로서 안주 가문의 신임을 받는 인물이었다. 이는 다가오는 콘클라베에서 큰 강점이었다.

리옹 콘클라베와 1316년 선출

클레멘스 5세가 1314년 4월 20일에 사망하자, 추기경단은 갈라져 중세에서 가장 긴 공석 기간 중 하나인 2년 3개월 반 동안 교황을 선출하지 못했다.^[22][23] 가스코뉴파, 이탈리아파, 프로방스파로 분열된 추기경들은 합의를 이루지 못했고, 푸아티에 백작이자 후일 필리프 5세가 그들을 강제로 리옹에 감금했다. 1316년 8월 7일, 그들은 자크 뒤에즈를 선출했다. 당시 그는 노쇠하고 병약해 쉽게 다룰 수 있을 것으로 여겨졌다. 그는 교황명으로 요한 22세를 택했고, 1316년 9월 5일 리옹에서 대관식을 거행한 뒤 자신의 주교 도시인 아비뇽으로 돌아가 교황청을 영구히 정착시켰다.^[24][25]

재정 개혁과 중앙집권화

요한 22세의 행정적 업적은 방대하다. 그는 교황청 재무원을 합리화하고, 문서국의 세금을 서면으로 확립했으며, 교황이 직접 성직을 임명할 수 있는 권한인 수익권 보유를 발전시켰다. 또한 새로 부여된 수익의 첫 해 소득을 징수하는 **초년도 수입세(annates)**를 체계화했다.^[26][27] 1317년의 교서 Execrabilis는 수익의 중복 소유를 금지했고, 1319년의 Ex debito는 교황의 성직 임명과 수입에 대한 통제를 크게 확대했다.^[28] 그의 사망 시점에 교황청 재무원은 유럽에서 가장 부유한 기관 중 하나였다.

교구망과 행정 체계

요한 22세는 교구 지도를 재편성했다. 그는 광대한 교구를 분할해 더 관리하기 쉬운 새 교구를 만들었는데, 특히 프랑스 남부에서 툴루즈에서 여러 교구를 분리했다.^[29] 아비뇽에 보관된 그의 서신 기록인 아비뇽 등록부에는 수만 통의 편지가 남아 있는데, 이는 중세에서 가장 잘 문서화된 교황 재임기 중 하나이며, 주교 임명부터 동방 문제에 이르기까지 광범위한 행정을 보여 준다.^[30][31]

인색한 교황이라는 전설

이러한 재정적 효율성은 한편으로는 검은 전설을 낳았다. 즉, 카오르 출신 교황이 돈에 집착해 부당한 재산을 축적했다는 이야기다. 그러나 현실은 더 복잡하다. 수도가 된 교황청의 유지 비용, 밀라노의 비스콘티 가문과의 이탈리아 전쟁, 십자군 원정 자금 조달 등은 막대한 재원을 필요로 했다.^[32][33] 요한 22세는 엄격하고 중앙집권적인 통치자였으며, 그의 재정 정책은 후대 개혁자들이 교회의 세속 재산에 대한 집착을 비판하는 근거가 되었다. 그러나 단순한 개인적 탐욕이라는 이미지는 아비뇽 반대파의 선전일 뿐, 역사적 분석과는 거리가 있다.

영성파와 절대 빈곤

14세기 초 프란치스코회는 **수도자파(Conventuels)**와 영성파(Spirituels), 그리고 후에 *프라티첼리(fraticelli)*로 불린 이들 사이에 분열되어 있었다. 수도자파는 복음 전파를 위해 재산을 절제해 사용하는 입장이었고, 영성파는 극단적인 빈곤을 요구하며 교회의 부를 비판했다.^[34][35] 논쟁의 핵심은 신학적 명제였다. 즉, 그리스도와 사도들은 어떠한 재산도 소유하지 않았으며, 개인적으로도 공동으로도 아무것도 가지지 않은 절대 빈곤 상태로 살았다는 것이다. 이 사상은 니콜라스 3세의 교서 Exiit qui seminat(1279) 이후 일부 수도회에서 사실상의 교리로 자리 잡아 교회의 모든 재산 소유를 비판하는 근거가 되었다.^[36]

Cum inter nonnullos : 그리스도의 빈곤 문제

법률가였던 요한 22세는 이 명제를 법적 허구이자 반역의 씨앗으로 보았다. 여러 차례의 교서 — Quorumdam exigit(1317), Sancta Romana(1317), Gloriosam Ecclesiam(1318), 그리고 Ad conditorem canonum(1322) — 를 거쳐, 그는 1323년 11월 12일의 교서 Cum inter nonnullos에서 이 문제를 최종 판결했다. 즉, 그리스도와 사도들이 아무것도 소유하지 않았다고 고집하는 것은 이제 잘못되고 이단적인 주장이라고 선언한 것이다.^[37][38]

“우리 구세주와 그 사도들이 개인적으로도 공동으로도 아무것도 소유하지 않았다고 고집하는 것은 오류와 이단으로 기록되어야 하며, 이는 성경 말씀에 명백히 반한다.” — 요한 22세, 교서 Cum inter nonnullos, 1323년 11월 12일^[39]

이 결정은 중대한 결과를 낳았다. 영성파의 주된 신학적 무기를 빼앗았고, 수도회의 일부를 공개적인 반체제로 몰아넣었다.

미셸 드 세젠과 기욤 드 오캄

저항은 수도회 최고위층에서 나왔다. 총장 미셸 드 세젠과 중세 최고의 논리학자 중 한 명인 철학자 기욤 드 오캄은 이 판결을 거부하고 교황을 이단으로 비난했다. 1328년 5월, 그들은 아비뇽을 탈출해 교황의 적인 신성로마제국 황제 바이에른 루트비히에게 피신했다.^[40][41] 빈곤 논쟁은 이렇게 요한 22세 치세의 대정치 갈등과 맞물려, 이단 신학자들과 제국 권력이 교황에 맞서 연합하는 양상을 띠게 되었다.

무류성의 역설

역사가 브라이언 티어니는 이 사건에서 가장 흥미로운 역설을 보여주었다. 절대 가난을 옹호하기 위해 영성가들은 니콜라스 3세의 교서의 불가변성을 인용했다. 즉, 한 교황이 다른 교황이 정한 것을 뒤집을 수 없으므로, Exiit qui seminat는 요한 22세를 영원히 구속해야 한다는 것이었다.^[42] 따라서 요한 22세가 반응한 것은 부분적으로 자신의 전임자들이 주장한 절대 무류성에서 벗어나기 위해서였다. 이 사건은 무류성을 남용하는 교황을 보여주는 것이 아니라, 교황이 징계적 결정을 불변의 교리로 변질시키는 것을 거부하는 모습을 보여준다 — 1870년에 정의된 진정한 무류성 교리는 좁고 명확하며, 모든 교황 행위에 대한 백지 위임장이 아님을 상기시키는 유용한 사례이다.^[43][44]

제국의 이중 선출

1314년, 제국은 이중 선출을 겪는다: 루이 4세 바이에른과 프리드리히 오스트리아가 왕관을 놓고 다투었다. 요한 22세는 로마인의 왕 승인 권한이 교황에게 있다고 보는 교리에 충실하여 루이를 인정하지 않고, 확인받기 전까지 제국 권력을 행사하지 못하도록 금지했다.^[45][46] 루이는 이를 무시하고 1322년 뮐도르프에서 경쟁자를 격파한 뒤 지배자로 군림했다.

파문과 작센하우젠 항소

교황은 1324년 3월 23일 루이를 파문했다.^[47][48] 황제는 이에 맞서 1324년 5월 22일에 발표한 작센하우젠 항소에서 요한 22세를 이단으로 고발하며 — 특히 그리스도의 가난에 관한 문제로 — 공의회를 소집할 것을 요구했다. 갈등은 단순한 정치 문제가 아니라 교황과 공의회 중 누가 교회 내 최고 권위를 갖는지에 관한 문제로 비화되었다.

대립교황 니콜라스 5세 (1328-1330)

절정은 1328년에 이르렀다. 루이는 이탈리아로 내려가 로마 시민 대표들에 의해 로마에서 황제로 대관받고, 1328년 4월 18일 요한 22세를 이단으로 폐위 선언한 뒤, 프란치스코회 수도사 피에트로 라이날두치를 대립교황으로 선출하여 니콜라스 5세라는 이름을 사용하게 했다.^[49][50] 그러나 이 모험은 오래가지 못했다. 루이가 로마를 떠나자 대중의 지지를 잃은 대립교황은 결국 굴복하여, 1330년 8월 아비뇽으로 와서 요한 22세에게 용서를 구했고, 교황은 관용을 베풀어 그를 감금 상태로 두었다가 사망할 때까지 보호했다.

파도바의 마르실리우스와 권력 이론

요한 22세의 치세는 중세에서 가장 급진적인 정치 저작 중 하나인 파도바의 마르실리우스의 Defensor pacis(1324)의 탄생을 보았다. 이 저작은 교황에게 강제적 사법권을 부인하고 교회를 세속 권력에 종속시켰다.^[51] 요한 22세가 이 책을 비난했으며, 이 책은 루이 바이에른의 영향권 내에서 쓰여 이후 세기의 공의회주의와 국가주의 이론을 예고했다. 요한 22세의 교황직은 영적 권력과 세속 권력의 관계에 관한 근본적인 대립의 무대였다.

오래된 의견, 강단에서 설교되다

이것은 요한 22세 치세에서 가장 유명하고 민감한 위기였다. 교황이 되기 전부터 자크 뒤에즈는 신학자들 사이에서 논쟁되던 문제에 관심을 가졌다: 의인들의 영혼이 육체와 분리된 상태에서 즉시 완전한 하나님의 직관을 누리는가, 아니면 부활과 최후 심판 후에야 누리는가 하는 문제였다.^[52][53] 교황이 된 후, 요한 22세는 1331년 만성절부터 아비뇽에서 일련의 설교를 통해 자신의 개인적 확신을 밝혔다: 완전한 직관은 연기된다고 보았다.

“제단 아래에 있는 영혼들”: 논제의 내용

요한 22세에 따르면, 심판 전의 복된 영혼들은 그리스도의 영광스러운 인성을 바라보지만, 아직은 신성의 본질을 직면하여 보지 못하며; 요한계시록의 이미지처럼 “제단 아래”(요한계시록 6, 9)에 머물며 부활 후에야 완전한 지복을 받게 된다.^[54][55] 반대로, 저주받은 자들은 최후 심판 후에야 완전한 형벌을 받는다. 요한 22세는 이 의견을 신학자들이 검토할 수 있는 열린 주제로 제시했으며, 신앙의 정의로 제시하지 않았다.^[56]

신학자들과 파리의 저항

반응은 격렬했다. 영국 도미니코회 수도사 토마스 웨일리스는 공개적으로 교황의 논제에 반대 설교를 하다가 곤경에 처했다. 특히 파리 신학부와 프랑스 왕 필리프 6세가 전통 교리를 지지했다: 1334년 1월, 파리 신학자들은 정화된 영혼들이 즉시 지복직관에 들어간다고 선언했다.^[57][58] 가장 강력한 반대자 중 하나는 시토회 추기경 자크 푸르니에로, 그는 교황의 의견을 반박하는 논문 De statu animarum ante generale iudicium을 저술했으며, 이후 교황이 되었다.^[59][60]

Ne super his: 임종 전날의 철회

법률가로서의 방식을 고수한 요한 22세는 심사 위원회를 설치하고 그 판결에 복종했다. 임종 전날인 1334년 12월 3일, 그는 Ne super his라는 선언문을 발표하여 교회의 신앙을 고백했다: 완전히 정화된 영혼들은 육체와 분리된 상태에서도 가능한 한 하나님과 신성의 본질을 직면하여 본다고.^[61][62]

“우리는 정화된 영혼들이 육체와 분리되어 하늘나라, 천국과 낙원에서 그리스도와 천사들과 함께 모여 있으며, 그 상태와 육체와 분리된 영혼의 조건이 허락하는 한도 내에서 하나님과 신성의 본질을 직면하여 명확히 본다는 것을 고백하고 믿는다.” — 요한 22세, 선언문 Ne super his, 1334년 12월 3일^[63]

교황은 다음 날인 1334년 12월 4일, 교회와의 일치를 유지한 채, 성경에 반하는 어떤 것도 가르치려 하지 않았음을 명확히 선언한 후 선종했다.^[64][65]

Benedictus Deus: 후임자가 교리를 정의하다

이 문제를 최종적으로 종결한 것은 후임자의 몫이었다. 1334년 12월 20일 교황으로 선출된 추기경 자크 푸르니에, 즉 베네딕토 12세는 1336년 1월 29일에 교서 Benedictus Deus를 반포하여, 완전히 정화된 영혼들이 즉시 지복직관을 누린다는 교리를 교리로 정의했다.^[66][67]

“영혼들은... 직관적이고 심지어 직면하는 방식으로 신성의 본질을 보며, 어떤 피조물의 중개도 없이... 이 직관과 향유는 계속적이며 최후 심판 때까지 중단 없이 이어지고, 그 이후로는 영원히 지속된다.” — 베네딕토 12세, 교서 Benedictus Deus, 1336년 1월 29일^[68] 이렇게 해서 교리는 잘못을 범한 이가 아니라 그 잘못에 맞서 싸운 이가 선포하였다 — 마치 섭리가 완벽한 증명을 이루고자 한 듯이.

이 논쟁이 무류성에 대해 증명하는 바

이 사건은 교황제도 반대자들이 즐겨 드는 논거 중 하나이며, 가톨릭 변증학이 내놓는 가장 훌륭한 답변 중 하나이기도 하다. 세 가지 사실을 함께 고려해야 한다. 첫째, 요한 22세는 분명히 잘못된 의견을 지지했고 공개적으로 설교했다.^[69] 둘째, 그는 그것을 결코 교의로 정의하지 않았다: 그는 그것을 토론에 열려 있는 의견으로 제시했으며, 자신의 최고 권위를 동원하지 않았고, 심사 후 판단을 유보한다고 명확히 밝혔다.^[70] 마지막으로, 1870년 제1차 바티칸 공의회가 규정한 무류 교리의 조건 자체가 전혀 충족되지 않았다.

“교황이 교좌 선언(ex cathedra), 즉 모든 그리스도인의 목자이자 교사로서의 직무를 수행하며, 자신의 최고 사도 권위에 따라 신앙이나 도덕에 관한 교리를 전 교회가 받아들여야 할 것으로 정의할 때, 로마 교황은 무류성을 누린다.” — 제1차 바티칸 공의회, 헌장 Pastor aeternus, 1870^[71]

설교 중에 제시되어 심사를 거치고 철회되었으며 후임 교황에 의해 수정된 의견은 결코 ex cathedra 정의가 아니다. 따라서 이 반론은 교리에 유리하게 작용한다: 만약 섭리가 교황이 바로 이 분야에서 잘못을 범하도록 허용했다면, 그것은 무류성이 결점 없음이나 전지전능함이 아니라, 교황이 전 교회의 신앙을 엄숙히 정의하는 행위를 엄격하고 정확하게 보호하는 것임을 보여주기 위함이다.^[72][73]

토마스 아퀴나스의 시성

요한 22세의 치세는 논쟁에만 국한되지 않고 신학사에 결정적인 행위로 기록된다: 1323년 7월 18일 아비뇽에서 토마스 아퀴나스의 시성이 선포되었다.^[74][75] 1274년에 사망했고 일부 학파에서 여전히 논란이 있던 위대한 도미니코회 박사를 제단에 올림으로써, 요한 22세는 토미스트 종합 신학에 지속적인 권위를 부여했다. 또한 1325년부터는 토마스의 가르침과 관련된 1277년 파리의 정죄를 철회하는데, 이는 스콜라 철학의 미래에 중대한 조치였다.

마이스터 에크하르트의 정죄

신학 스펙트럼의 다른 극단에서, 요한 22세는 사변적 신비주의의 대담함에 맞서 개입했다. 라인 지방의 도미니코회 수도사 마이스터 에크하르트 사망 직후, 그는 1329년 3월 27일 교서 In agro dominico를 통해 그의 저작에서 발췌한 28개 명제를 정죄했는데, 일부는 이단으로, 다른 일부는 의심스럽거나 무모한 것으로 간주했다.^[76] 교서는 에크하르트가 죽기 전에 자신의 명제를 교회의 심판에 제출했다는 점을 명시하는데, 이는 신비주의자의 의도를 구제하면서도 모호한 표현들을 정죄하는 구분이다.

아시아 선교와 술타니야 대교구

요한 22세의 통치는 또한 광범위한 선교적 시야를 지녔다. 도미니코회와 프란치스코회의 동방 진출을 지원하며, 그는 1318년 4월 1일 페르시아에 술타니야 대교구를 설치하여 몽골 일칸국 제국 한가운데 라틴 교회를 조직했다.^[77] 이 노력은 14세기 초 아시아 대선교의 연장선으로, 베이징까지 이어졌으며, 아비뇽에서 세계를 무대로 생각하는 교황제도의 모습을 보여준다.

연금술사에 대한 교령

덜 알려졌지만 법률가로서의 면모를 드러내는 조치로, 요한 22세는 1317년 교령 Spondent pariter (또는 Spondent quas non exhibent)를 반포하여 연금술사들을 정죄했다 — 이는 엄밀한 신학적 이유가 아니라 도덕적 이유 때문이었다: 이 거짓 금 제조자들은 가난한 이들을 속이고 고의로 사기를 행했다.^[78] 이 문서는 사기성 연금술에 대한 초기 공식 조치 중 하나다.

교회법 저작: Extravagantes

마지막으로, 모든 위대한 법률가 교황처럼 요한 22세는 법률 저작을 남겼다. 그는 1317년에 전임 교황 클레멘스 5세가 남긴 Clémentines를 반포했으며, 자신의 교령들은 Extravagantes Johannis XXII라는 이름으로 편집되었다.^[79][80] 이 문서들은 1917년 법전이 제정되기 전까지 교회법인 Corpus iuris canonici에 포함되었다. 이를 통해 요한 22세의 법적 영향력은 6세기를 관통한다.

아비뇽에서의 죽음

교황 요한 22세는 1334년 12월 4일 아비뇽에서 사망했으며, 거의 90세에 이르렀고 18년간의 교황직을 마쳤다.^[81][82] 그는 노트르담 데 돔 대성당에 안장되었으며, 그곳에는 고딕 양식의 장례 기념물이 남아 있는데, 이는 아비뇽 교황청 시기의 가장 주목할 만한 기념물 중 하나이다. 그의 장수는 1316년 콘클라베의 모든 예측을 빗나가게 했으며, 과도기 인물로 여겨졌던 그가 아비뇽 교황 중 가장 오래 통치했다.

검토된 흑전설

후대는 요한 22세를 엄격한 이미지로 기억했다: 탐욕스러운 카오르 출신 교황, 영성파 박해자, 잘못된 신학자. 현대 역사학은 이러한 그림자를 부인하지 않으면서도 이 초상을 바로잡는다. 요한 22세는 무질서에서 교황청을 구한 예외적인 행정가였으며, 절대 빈곤의 허구와 영적 광신주의에 맞서 교리를 수호한 교리의 수호자였고, 자신의 유일한 중대한 실수에 대해 교회의 심판에 정직하게 복종한 인물이었다.^[83][84] 그의 결점은 분명했지만, 그의 직무는 온전하게 유지되었다.

요한 22세의 통치는 교황 클레망 5세의 교황직에서 이어지는 세 가지 교훈을 제공한다.

첫째, 인간과 직무의 구분이다. 교황은 위대한 법률가이자 잘못된 신학자가 될 수 있으며, 설교에서 오류를 범해도 신앙의 전통은 훼손되지 않는다. 교회는 목자들이 무결하거나 전지전능할 것을 약속한 적이 없지만, 베드로의 교좌가 오류를 정의하는 것으로부터 보존될 것을 약속했다. 복되신 영시(vision béatifique) 논쟁은 중세 역사상 가장 명확한 검증 사례이다.^[85][86]

둘째, 교회 내 토론의 활력이다. 억압적인 절대주의와는 거리가 먼 이 교황직은 신학자, 대학, 추기경, 왕이 교황의 잘못된 의견에 공개적으로 저항하고, 교황 자신도 검토를 받아들이는 모습을 보여준다. 진리는 독단적 칙령으로 강요된 것이 아니라, 탐구되고 토론되어 정식으로 정의되었다.^[87]

마지막으로, 논쟁 속에서의 풍요로운 통치이다. 성 토마스 아퀴나스의 시성, 교리 수호, 페르시아와 중국까지의 선교 확장, 지속 가능한 교회법 작업 등, 갈등 속에서도 요한 22세는 오늘날까지 교회가 누리는 업적을 남겼다. 그의 전임자와 마찬가지로, 교황직의 위대함은 교황 개인의 사적 덕목이 아니라, 베드로 직무를 통해 섭리가 이루는 것임을 상기시킨다.

• 교황 클레망 5세 (1305-1314) — 전임자이자 아비뇽 교황청의 첫 교황으로, 요한 22세가 그의 업적을 제도화함.
• 교황 베네딕토 12세 (1334-1342) — 후임자로서 요한 22세의 이전 반대자였으며, Benedictus Deus를 통해 복되신 시현 교리를 정의함.
• 성 토마스 아퀴나스 — 1323년 요한 22세에 의해 시성된 도미니코회 박사.
• 윌리엄 오컴 — 가난 논쟁에서 교황과 대립한 프란치스코회 논리학자.
• 교황 무류성 (1870) — 요한 22세의 개인적 오류가 1870년에 정의된 교리에는 영향을 미치지 않는 이유를 이해하기 위함.
• 교황 보니파시오 8세 (1294-1303) — 영적 권력과 세속 권력의 관계에 관한 교황으로, 바이에른의 루트비히와의 갈등의 핵심 인물.

Ignispedia 기사 — 교회 역사 카테고리, « 교황들 » 시리즈. 출처: 성좌, Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica, Treccani, G. Mollat, B. Guillemain, M. Lambert, P. Nold, B. Tierney, C. Trottmann, Denzinger, 바티칸 공의회 (Pastor aeternus).