본질과 그 동의어들로서의 영적 생활

성경과 가톨릭 전통은 동일한 실재를 이름의 별자리처럼 일컫는다. 이러한 다수성은 어휘의 결함이 아니라 풍요로움이다. 각 이름이 사람과 하느님 사이의 친교에 고유한 한 면모를 밝혀주기 때문이다. 영신학은 이 다의성을 제거하려 한 적이 없다; 오히려 이를 지도로 그려보려 했다.

동의어를 왜 다양하게 사용하는가?

성 토마스 아퀴나스는 하느님께서 지극히 단순하시기에 하나의 인간적 수식으로는 지칭될 수 없다고 가르친다^[1]. 우리의 지성은 부분적 개념에만 머물러 있다: 우리가 영원한 생명이라 부르는 것은 지속성에, 복됨의 직관은 인식에, 일치는 사랑에, 하느님 나라는 하느님의 주권에, 성화는 죄로부터의 분리에, 복은 행복에, 신격화는 변화에 중점을 둔다. 이 용어들 중 어느 하나만으로도 그 실재를 다 담아내지 못한다; 전체로서 그 실재의 더 완전한 그림을 그려낸다.

그러므로 가톨릭 교회 교리서는 하느님께서 사람을 부르시는 복을 여러 표현으로 규정한다:

「신약성경은 하느님께서 사람을 부르시는 복을 여러 표현으로 밝혀 준다. 하느님 나라의 도래(참조. 마태 4, 17) ; 하느님을 뵈옴 : "마음이 깨끗한 사람은 행복하다! 그들은 하느님을 볼 것이다"(마태 5, 8 ; 참조. 1요한 3, 2 ; 1코린 13, 12) ; 주님의 기쁨에 들어감(참조. 마태 25, 21. 23) ; 하느님의 안식에 들어감(히브 4, 7-11) […] » 가톨릭 교회 교리서, §1720^[2]

여러 표현, 하나의 신비. 따라서 교도권 자체가 이 동의어들을 하나의 관조에 대한 상보적 각도로 다룰 것을 권한다.

주요 동의어들의 지도

이 지도는 순위표가 아니다. 문법이다. 이 글의 저자가 제안하는 해석 가설은 다음과 같다: 이 용어들은 서로 구별되지만, 담화 안에서는 거의 모두 서로 대체될 수 있다는 것이다. 「하느님 안에서 산다」, 「하느님 나라 안에서 산다」, *「천국을 향하여 산다」*라고 말하는 것은 서로 다른 조명 아래에서 같은 것을 말하는 것이다. 이는 특정 저자의 논제가 아니라 서술상의 편의이며, 이 상태들 사이의 실제 구분, 특히 실천하는 것과 안에서 사는 것 사이의 구분에 대해서는 어떠한 선입견도 두지 않는다. 아래를 보라.

첫 번째 동의어이자 가장 오래된 동의어는 **결합(일치)**입니다. 성경 자체가 이를 표현하기 위해 사용하는 이미지는 하느님과 그의 백성 사이의 혼인, 이어서 그리스도와 교회 사이의 혼인, 그리고 하느님과 각 영혼 사이의 혼인입니다. 이것이 가톨릭 영성 전체의 혼인적 지평입니다.

신비 전통 속의 영적 혼인

아가(雅歌)는 노래합니다. 「나는 내 사랑하는 이의 것, 내 사랑하는 이는 나의 것」(아가 6,3). 성 바오로는 이 혼인적 의미를 교회에 적용합니다. 「교회가 그리스도께 복종하듯이, 그리스도께서 교회를 사랑하시고 당신 몸을 위하여 내어 주신 것같이」(에페 5,24-25), 그 결과 「이 신비는 큽니다. 나는 그리스도와 교회에 관한 것으로 말합니다」(에페 5,32). 그리고 요한 묵시록은 어린양의 혼인잔치로 구원사 전체를 완성합니다. 「어린양의 혼인잔치에 초대받은 이들은 행복합니다」(묵시 19,9).

신비 전통은 이 언어를 이어받습니다. 성녀 데레사 아빌라는 『내적 성(城)』의 **「일곱째 처소」**에서, 앞서 말한 영적 약혼보다 더 깊은 영혼과 하느님 사이의 영적 혼인을 말합니다^[3]. 성 십자가의 성 요한은 『영신가(靈神歌)』에서 같은 이미지를 펼쳐 보입니다. 영혼은 신부이고, 하느님은 신랑이며, 영적 삶 전체가 그 결합에 이르는 길입니다^[4].

「사랑의 임무는 사랑받는 이와 사랑하는 이를 결합하여 하나가 되게 하는 것 외에는 없습니다.」 성 십자가의 성 요한, 『살아 있는 사랑의 불꽃』, 3연, 28항^[5]

이 이미지는 밀도가 높습니다. 몇 마디 안에 사랑은 필연적으로 하나됨을 지향한다는 사실을 말해 줍니다. 그것이 사랑의 내적 논리이기 때문입니다. 따라서 하느님을 사랑한다는 것은 멀리서 그분을 관상하는 것이 아닙니다. 가장 친밀한 친교에 이르도록 그분께 가까이 다가가는 것입니다.

인간의 혼인보다 더 친밀한 결합

전통은 신비적 결합이 그 깊이에서 인간의 혼인적 관계를 넘어선다고 분명히 말합니다. 성 토마스 아퀴나스가 이를 설명합니다. 행복 상태에서 「피조물은 활동으로 하느님과 결합합니다. 곧 그분을 알고 사랑함으로써」^[6] 그렇다면 이 활동적 결합은 육체적 결합보다 더 친밀합니다. 왜냐하면 이 결합은 정신 그 자체에 닿기 때문이고, 정신은 대상을 파고드는 것이 육체가 육체에 파고드는 것보다 더 깊기 때문입니다.

성녀 데레사 아빌라는 이 통찰을 체험에서 다시 말합니다.

「이 결합은 우리가 앞서 말한 결합과는, 혼인에 의한 결합이 약혼에 의한 결합과 다르듯이 다릅니다.」 성녀 데레사 아빌라, 『내적 성(城)』, 일곱째 처소, 2장, 2항^[7]

이 교회 학자는 영적 혼인에서 *「주님께서는 영혼이 당신이 그 영혼을 품으시는 방식을 이해하기를 원하신다」*고 강조합니다. 이는 체험을 통한 내적 앎이며, 그 앎 자체가 사랑의 열매입니다.

결합이 목표라면, 하느님 안에 사는 것은 그것의 지속적인 표현입니다. 일회적인 사건이 아니라 신적 친교 안에서 보내는 삶 전체입니다. 전통은 이 표현을 신격화(그리스어로 theōsis)라는 말에까지 밀어붙이며, 이는 그리스도교 신학에서 가장 대담한 용어 중 하나입니다.

「하느님 안에 머무르고 하느님도 그 안에 머무르는 것」

성 요한은 그리스도교 삶 전체를 한 마디로 응축합니다. 머무르기. 「내 안에 머물러라. 나도 너희 안에 머물겠다」(요한 15,4), 예수님께서 사도들에게 말씀하십니다. 그리고 같은 요한이 첫째 서간에서 그 결론을 이끌어 냅니다.

「하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머무르고 하느님도 그 사람 안에 머무르십니다.」 요한 1서, 4,16^[8]

이것이 영적 삶의 근본 방정식입니다. 하느님은 밖에서 바라보거나 기도드리는 존재에 그치지 않으십니다. 그분은 의로운 이의 영혼에 머무르시고, 의로운 이의 영혼은 그분 안에 머무릅니다. 이 상호 내주를 가톨릭 신학은 삼위 내주(三位內住)라고 부릅니다. 곧 성부와 성자와 성령께서 세례받은 이의 영혼 안에 직접 거주하십니다.

삼위일체의 생명에 참여하기

그리스도께서는 당신의 대사제적 기도에서 이를 놀라운 말로 직접 말씀하십니다.

「모두가 하나가 되게 하여 주십시오. 아버지, 아버지께서 저 안에 계시고 제가 아버지 안에 계신 것처럼, 그들도 저희 안에 하나가 되게 하여 주십시오.」 요한 복음, 17,21^[9]

따라서 영적 삶은 단순히 단수로서의 「하느님과의 결합」만이 아닙니다. 그것은 하느님의 위격적(位格的) 친교 자체에 참여하는 것입니다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 상기시킵니다.

「모든 신적 경륜의 궁극 목적은 피조물들이 복되신 삼위일체의 완전한 일치 안에 들어가는 것입니다(요한 17,21-23 참조). 그러나 우리는 지금부터 이미 지극히 거룩하신 삼위일체께서 우리 안에 거주하도록 부름받고 있습니다. '누구든지 나를 사랑하면,' 주님께서 말씀하신다, '내 말을 지킬 것입니다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하시고 우리는 그에게 가서 그의 집에 우리 거처를 마련할 것입니다.'(요한 14,23)」 가톨릭 교회 교리서, §260^[10]

*「하느님의 본성에 참여한다」*는 표현은 곧바로 성 베드로에게서 옵니다.

「이 약속 덕분에 여러분은 신적 본성에 참여하는 이가 되었습니다.」 베드로 2서, 1,4^[11]

바로 이 절 위에 그리스 교부들이 theōsis에 관한 신학 전체를 세웠습니다.

신격화에 관한 성인들과 교부들

고전적인 이미지는 알렉산드리아의 성 아타나시오스(296-373), 니케아 공의회에서 그리스도의 신성을 수호한 이에게서 나옵니다.

「말씀께서 사람이 되신 것은 우리를 신격화하시기 위해서입니다.」 성 아타나시오스, 『말씀의 성육신』, 54장, 3항^[12]

성 토마스 아퀴나스는 서방에서 같은 교리를 다시 표현합니다.

「하느님의 외아들이 우리를 당신 신성에 참여하게 하려고 우리 본성을 취하셨습니다. 그리하여 사람이 되심으로써 사람들을 하느님으로 만드시려는 것이었습니다.」 성 토마스 아퀴나스, 『소작품집』 57, 『그리스도 성체 축일에』, 1강해^[13]

그리고 교리서는 이를 가르침 안에서 확정합니다.

「하느님의 아들이 사람이 되신 것은 우리를 하느님으로 만들기 위해서입니다.」 가톨릭 교회 교리서, §460^[14]

신격화는 피조물을 파괴하는 흡수가 아닙니다. 참여를 통한 격상입니다. 영혼은 피조물로 남지만, 은총으로 하느님과 **일치(適合)**하게 되며, 그 일치는 영광 안에서 완성될 것입니다.

모든 유의어 가운데 영광의 관상만이 오직 내세의 삶만을 가리킨다. 하늘의 행복이 고유한 점은 바로 그것이다. 즉, 거울도 수수께끼도 없이, 하느님을 그분 계신 그대로 보는 것이다.

«우리는 그분을 그분 계신 그대로 보게 될 것입니다»

성경은 이 관상을 명백한 약속으로 전한다. 바오로 사도는 코린토 신자들에게 이렇게 쓴다.

「우리는 지금 거울을 보듯 희미하게 봅니다. 그러나 그날에는 얼굴과 얼굴을 마주하여 보게 될 것입니다. 지금은 부분적으로 압니다. 그러나 그날에는 제가 알려진 것처럼 온전히 알게 될 것입니다.」 코린토 1서, 13, 12^[15]

그리고 요한 사도는 그의 첫째 서간에서 닮음의 차원을 더한다.

「사랑하는 여러분, 지금 우리는 이미 하느님의 자녀입니다. 그러나 우리가 무엇이 될지는 아직 드러나지 않았습니다. 우리는 이것을 압니다. 드러나게 되면, 우리는 그분을 그분 계신 그대로 볼 것이므로 그분과 같아질 것입니다.」 요한 1서, 3, 2^[16]

하느님을 「그분 계신 그대로」(라틴어 sicuti est) 본다는 것은 중재자 없이 그분을 보는 것을 뜻한다. 이것이 바로 하늘의 행복이 고유하게 지향하는 대상이다.

교도권의 가르침

베네딕토 12세 교황은 칙서 Benedictus Deus(1336년)에서 영광의 관상에 대한 교리를 확정하였다.

「의로운 영혼들은 [...] 어떤 피조물의 중재도 없이, 즉 보이는 대상으로서의 어떠한 피조물도 개입하지 않고, 신적 본질이 그들에게 직접 드러나며, 숨김없이, 분명히, 환히 나타나는 가운데, 직관적이고 심지어 대면하는 방식으로 신적 본질을 보았으며 보고 있다.」 베네딕토 12세 교황, 칙서 Benedictus Deus, 1336년 1월 29일^[17]

가톨릭 교회 교리서는 천국에 관한 논고에서 이 교리를 다시 받아들인다.

「하늘에서 산다는 것은 '그리스도와 함께 사는 것'입니다. 선택받은 이들은 '그분 안에' 살아가면서, 자신의 진정한 정체성과 고유한 이름을 지키거나, 오히려 그곳에서 찾습니다. [...] 그리스도 안에 있는 모든 이와 하느님과의 이 행복스러운 친교의 신비는 어떠한 이해와 어떠한 표현도 초월합니다.」 가톨릭 교회 교리서, §1025-1027^[18]

그러므로 영광의 관상이란 인격이 신성 안에서 해소되는 것이 아니라, 하느님의 빛 안에서 인격이 완성되는 것이다.

왜 이 현실은 내세에만 남겨져 있는가?

토마스 아퀴나스 성인은 신적 본질의 직관적 관상이 피조물의 자연적 능력을 초월한다고 설명한다. 아무리 뛰어난 피조된 지성이라도 자기 힘만으로는 하느님의 신비를 꿰뚫을 수 없기 때문이다^[19]. 하느님께서 직접 자신을 드러내시어 이 관상을 친히 주셔야만 하며, 이는 지상의 순례 여정이 끝나고 영혼이 현세의 삶 조건에서 완전히 분리되는 때에 비로소 온전히 실현된다.

이것이 곧 하느님께 대한 앎이 이 세상에서는 불가능하다는 뜻은 아니다. 가능하다. 다만 다른 방식, 곧 믿음과 성사와 기도와 묵상과 *「영광의 시작」*인 *「성령의 은사」*를 통해서이다^[20]. 영광의 관상은 여전히 예외다. 그것은 완성이지 시작이 아니다.

영광의 관상이 목표에 이름을 붙인다면, 거룩함과 행복은 그 목표로 부름받은 영혼의 됨됨이에 이름을 붙인다. 이 둘은 같은 상태의 부정적 측면과 긍정적 측면, 두 얼굴이다.

거룩함 : 「나 거룩하니 너희도 거룩하여라」

하느님은 거룩하시다. 곧 죄와 악과 무질서로부터 절대적으로 분리되어 계시다. 히브리어 qadosh(카도쉬)는 이 분리를 뜻하는데, 이는 거만한 거리가 아니라 순결함의 충만이다. 그리고 하느님께서는 인간을 그와 같은 거룩함으로 부르신다.

「나는 주 너희 하느님 거룩하니, 너희도 거룩한 사람이 되어야 한다.」 레위기 19, 2 ; 베드로 1서 1, 16에서 인용^[21]

따라서 거룩함은 세례받은 이의 보편적 소명이다. 제2차 바티칸 공의회는 헌장 Lumen Gentium 제5장에서 이를 재확인하였다. 「그리하여 그리스도를 믿는 이들은 누구나, 어떠한 신분과 삶의 형태에 처하든, 그리스도인 생활의 충만함과 사랑의 완덕으로 부르심을 받고 있음이 모두에게 자명합니다.」^[22]

행복 : 「행복하여라!」

다른 측면은 긍정적이다. 행복(그리스어 makarios; 라틴어 beatus)이란 채워져 만족한 영혼의 행복을 뜻한다. 그리고 예수께서는 바로 *「행복하여라」*는 이 말씀으로 당신의 엄숙한 공적 가르침을 시작하신다.

「마음이 가난한 이들은 행복하여라! 하늘 나라가 그들의 것이기 때문이다.」 마태오 복음서, 5, 3^[23]

그리하여 그리스도인 생활의 온 계획이 행복의 약속으로 시작된다. 교리서는 이렇게 해설한다.

「팔복은 행복에 대한 인간의 자연스러운 욕구에 응답합니다. 이 욕구는 하느님께로부터 옵니다. 하느님께서는 오직 그분만이 채워주실 수 있으므로, 인간을 당신께 이끌려고 이 욕구를 인간의 마음속에 두셨습니다.」 가톨릭 교회 교리서, §1718^[24]

거룩함과 행복은 서로 만난다. 거룩함은 행복의 조건이며, 행복은 거룩함의 완결이다. 이 둘은 영혼이 자신이 되도록 지어진 그 존재가 되었다는 것을 말하는 두 가지 방식이다.

구분해야 할 마지막 두 가지 동의어가 있다. 기간을 강조하는 영생과 주권을 강조하는 하느님 나라다.

하느님을 아는 것 = 영원히 사는 것

성 요한은 그리스도의 사제적 기도에서 영생에 대한 정확한 정의를 내려준다.

« 영원한 생명은 곧 아버지, 유일하신 참 하느님과 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다.» 요한 복음, 17, 3^[25]

영원이란 단순히 끝없는 지속을 말하는 것이 아니다. 그것은 삶의 질, 즉 하느님의 생명 그 자체로서, 흐름도 없고 소모도 없고 상실도 없다. 하느님을 아는 것은 바로 그 생명의 질에 들어가는 것이다. 그리고 이러한 앎은 사색적인 앎이 아니다. 살아 있는 믿음의 시점부터 시작될 수 있는 친교의 체험이다.

하느님 나라는 너희 한가운데에 있다

또 다른 동의어인 하느님 나라는 예수께서 선포하시면서 가장 자주 사용하신 표현이다. 그리고 그분은 청중들에게 결정적인 선언을 하셨다.

« 하느님 나라는 눈에 보이는 방식으로 오지 않는다. '보라, 여기에 있다'거나 '저기에 있다'고 말하지 못할 것이다. 보라, 하느님 나라는 너희 한가운데에 있다.» 루카 복음, 17, 20-21^[26]

그리스어 entos hymōn은 « 너희 한가운데에 » 또는 *« 너희 안에 »*로 번역될 수 있다. 두 의미는 같은 곳으로 수렴한다. 나라는 현존하는 실재로서, 화려한 외적 표징으로 알아볼 수 있는 것이 아니라 그리스도를 받아들이는 이들의 마음 속에 자리 잡는다. 바로 그래서 예수께서 가르쳐 주신 기도는 « 나라가 오소서»(마태 6, 10)라고 청하며, 이 나라는 이 세상에서 시작되어 천국에서 완성된다.

이 모든 동의어는 각각 떼어놓고 보면 묘사에 불과하다. 그 공통된 핵심은 무엇인가? 가톨릭 영적 전통은 한목소리로 이렇게 답한다. 하느님을 사랑하는 것. 그리고 이 대답은 도덕 훈계에 그치는 상투어가 아니다. 그것은 하느님께서 그분 자신이 누구이신가 하는 데서 흘러나온다.

하느님은 사랑

이것은 그리스도교 신학 전체에서 가장 짧으면서도 가장 밀도 높은 문장이다.

« 하느님은 사랑이십니다.» 요한 1서, 4, 8 ; 4, 16^[27]

성 요한은 단순히 하느님께서 사랑하신다고만 말하지 않는다. 그렇게 말했다면 단순한 행위에 그쳤을 것이다. 그는 하느님께서 사랑이시다고 말하며, 이는 본질에 닿아 있다. 사랑은 하느님의 속성 가운데 하나가 아니라 하느님의 본성 그 자체다. 성령 안에서 성자를 영원히 사랑하시는 성부, 그 삼위일체적 생명 안에서 관상되는 본성이다. 교황 베네딕토 16세는 첫 회칙을 바로 이 구절로 시작한다.

« "하느님은 사랑이시다. 사랑 안에 머무는 사람은 하느님 안에 머무르고 하느님도 그 사람 안에 머무르신다"(1요한 4,16). 요한 1서의 이 말씀은 그리스도교 신앙의 중심이 무엇인지를 특별한 명료함으로 표현하고 있습니다.» 교황 베네딕토 16세, 회칙 Deus caritas est, 2005년 12월 25일, n. 1^[28]

하느님께서 사랑이시라면, 하느님 안에 들어가는 것은 사랑 안에 들어가는 것이며, 하느님 안에서 사는 것은 사랑 안에서 사는 것이다. 그러므로 영적 삶의 본질은 돌려 말할 것 없이 사랑하는 것이다.

첫째 되는 계명이요 가장 큰 계명

율법 학자의 질문을 받으신 그리스도께서는 계명의 위계에 대해 어떤 모호함도 남기지 않으셨다.

« 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님, 너의 하느님을 사랑해야 한다. 이것이 크고 첫째 되는 계명이다.» 마태 복음, 22, 37-38^[29]

이것은 여느 계명 가운데 하나가 아니라, 중요성의 차원에서도 그리고 토대의 차원에서도 첫째 되는 계명이다. 다른 모든 계명은 여기서 파생된다. 성 토마스 아퀴나스는 사랑, 곧 하느님 사랑이 « 모든 덕의 원형»^[30]이라고 가르친다. 사랑 없이는 다른 덕들이 참으로 그리스도교적인 덕이 되지 못하고, 사랑이 있으면 그 덕들은 성화(聖化)의 길이 된다.

사랑의 우선권

성 바오로는 코린토 신자들에게 보낸 유명한 찬가에서 사랑 없이는 아무것도 초자연적 가치를 지니지 못한다고까지 말한다.

« 내가 인간의 온갖 언어와 천사의 말까지 한다 해도, 사랑이 없으면 나는 울리는 징이나 요란한 꽹과리에 불과합니다. 내가 예언하는 힘을 가지고 있고 모든 신비와 모든 앎을 깨달았으며 온갖 믿음, 즉 산들을 옮길 만한 믿음까지 가졌다 해도, 사랑이 없으면 나는 아무것도 아닙니다.» 코린토 1서, 13, 1-2^[31]

이것이 바로 가톨릭 전통 전체가 하느님 사랑을 중심에 두는 이유다. 영적 삶 전체는 하느님을 사랑하는 법을 배우는 것으로 환원된다. 바로 이것을 성 알폰소의 정통 공식이 압축해 담을 것이다.

오늘날 사랑하다라는 말은 남용되고 있다. 가톨릭 전통에서 사랑은 무엇보다 감정이 아니라, 적극적인 결정이다 : 사랑하는 이의 선을 바라는 것. 그리고 하느님께 이미 가지고 계시지 않은 선을 드릴 수는 없으므로, 하느님을 사랑하는 것은 특유의 형태, 즉 하느님을 기쁘시게 해드리는 것을 띠게 된다.

사랑한다는 것은 « 기쁘시게 해드리는 것 »이다

인간의 경험은 사랑의 이런 구조를 확인해 준다. 누군가를 더 사랑할수록 그를 더 기쁘게 해주고 싶어진다 : 이것은 거의 마음의 법칙이다. 성녀 리지외의 테레즈는 선종을 앞두고 자신의 영성을 요약하는 한 문장으로 이를 표현했다 :

« 그러므로 당신도 우리와 같이 '유일하게 필요한 것'에 전념할 수 있습니다. 다시 말해, 외적 일들을 헌신적으로 수행하면서도 당신의 목표는 오직 하나, 즉 예수님을 기쁘시게 해드리고 그분과 더 친밀하게 결합되는 것입니다. » 성녀 리지외의 테레즈, 레오니 수녀에게 보낸 제257호 편지, 1897년 7월 17일^[32]

죽음 석 달 전, 이 교회 학자는 기도나 고행이나 사도직을 궁극적 목표로 지목하지 않고 *« 예수님을 기쁘시게 해드리기 »*를 지목한다. 거룩한 사업들을 포함한 나머지 모든 것은 이 유일한 목표에 봉사하는 수단에 불과하다.

하느님의 « 기쁨 »은 인간의 « 기쁨 »과 다르다

이 구분은 중요하다. 하느님을 기쁘시게 해드린다는 것은 변덕에 부응하거나 약한 점을 아첨한다는 뜻이 아니다. 하느님께는 부족한 것이 아무것도 없다. 이는 하느님께서 원하시는 것에 맞추는 것을 뜻한다. 하느님께서는 선만 원하시기 때문이다. 하느님의 *« 기쁨 »*은 피조물에 대한 사랑의 의지이며, 여기에 응답하는 것은 하느님께서 원하신 바른 질서 안에 들어가는 것이다.

그리스도께서는 이 아들다운 태도를 끝까지 취하셨다 :

« 내 양식은 나를 보내신 분의 뜻을 실천하고 그분의 일을 완수하는 것이다. » 요한 복음, 4, 34^[33]

« 나는 내 뜻을 이루려고 하늘에서 내려온 것이 아니라, 나를 보내신 분의 뜻을 이루려고 내려왔다. » 요한 복음, 6, 38^[34]

예수님께서는 아버지의 뜻을 실천하심으로써 « 끝까지 사랑하셨다 »(요한 13, 1). 그리스도인 제자는 이 구조를 재현하도록 부름받고 있다 : 하느님을 사랑한다는 것은 그분의 뜻 외에는 더 이상 다른 양식을 갖지 않는 것이다.

하느님을 사랑하는 것이 그분을 기쁘시게 해드리는 것이라면, 온 영적 생활은 하느님의 뜻에 집중된다. 이 공식은 교회 학자이자 도덕신학자들의 수호자인 성 알폰소 데 리구오리(1696-1787) 덕분에 유명해졌다 :

« 모든 거룩함은 하느님을 사랑하는 데 있다 »

« 모든 거룩함은 하느님을 사랑하는 데 있으며, 우리가 하느님께 드리는 모든 사랑은 그분의 뜻을 실천하는 데 있다. » 성 알폰소 데 리구오리, 예수 그리스도를 사랑하는 기술, 제17장, 21항^[35]

이는 이중 등식이다. 성 알폰소는 먼저 거룩함을 하느님의 사랑과 동일시하는데, 이는 만장일치의 전통이 확인해 준다(참조. 1코린 13장). 그런 다음 이 사랑을 하느님의 뜻 실천과 동일시하며, 이로써 영성은 감정의 연속이 아니라 의지의 훈련으로 변모한다.

성 알폰소는 다른 곳에서는 좀처럼 찾아보기 힘든 단호함을 가지고 강조한다 :

« 그러므로 우리는 우리에 대한 섭리의 모든 처분에 유보 없이 순응해야 합니다. 하느님께서 원하시는 모든 사건, 행복하든 불행하든, 기꺼이 밝은 얼굴로 받아들이고, 하느님께서 원하시는 상태에, 하느님께서 원하시는 건강에 순응해야 합니다. 모든 기도를 이 목표로 향하게 합시다. 하느님께서 우리로 하여금 그분의 거룩한 뜻을 실천하게 해주시기를. » 성 알폰소 데 리구오리, 예수 그리스도를 사랑하는 기술, 제17장, 21항^[36]

« 뜻이 이루어지소서 » : 주님의 기도 한가운데

같은 등식이 그리스도인 기도의 한가운데에 있다. 예수님께서 가르치신 기도에서, 하느님의 영광과 하느님의 나라에 관한 첫 두 청원 뒤에 이를 명시적으로 밝혀주는 청원이 온다 :

« 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서. » 마태 복음, 6, 10^[37]

가톨릭 교회 교리서는 오리게네스를 인용하며 이렇게 주석한다 :

« 그리스도와 결합함으로써 우리는 그분과 하나의 영이 될 수 있고, 그리하여 그분의 뜻을 실천할 수 있습니다. 그렇게 되면 그 뜻은 하늘에서와 같이 땅에서도 온전해질 것입니다 »(오리게네스, or. 26) 가톨릭 교회 교리서, §2825^[38]

« 기도를 통하여 우리는 '하느님의 뜻이 무엇인지 분별하고'(로마 12, 2; 에페 5, 17) '그것을 실천할 수 있는 인내를 얻습니다'(히브 10, 36). 예수님께서는 우리에게 하늘 나라에 들어가는 길은 말이 아니라 '하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 것'이라고 가르치십니다(마태 7, 21). » 가톨릭 교회 교리서, §2826^[39]

따라서 이 청원은 형식적인 것이 아니다. 하느님의 뜻이 이루어지기를 청한다는 것은 우리의 뜻이 하느님의 뜻과 결합되기를 청하는 것이다.

그리스도, 완전한 실천의 모범

히브리서는 이 교리를 그리스도께 적용하며, 구원의 경륜 전체를 요약하는 표현들을 사용한다 :

« 보십시오, 하느님, 당신 뜻을 실천하려고 제가 왔습니다. » 히브리서, 10, 7 (시편 39, 8-9 인용)^[40]

그리스도께서는 아버지의 뜻을 완전히 실천하시기에 바로 완전한 사람이시다. 그리고 세례받은 이는 성사와 은총을 통하여 그분과 결합함으로써 똑같이 행하는 법을 배운다.

성 알폰소는 『죽음의 준비』에서 한 걸음 더 나아간다. 그는 하느님의 뜻을 행하는 것과 하느님께서 원하시는 것을 원하는 것을 구별한다. 이 미묘한 차이는 결정적이다.

'행하기'에서 '원하기'로

우리는 마지못해, 의무감에, 이를 악물고 하느님의 뜻을 행할 수 있다. 그것도 이미 순명이며, 이미 좋은 일이다. 그러나 완전한 사랑은 행위에만 머무르지 않는다. 사랑은 상대가 원하는 것을 내면에서 함께 원하게 되며, 마침내 그와 더불어 하나의 뜻만을 갖게 된다.

성 알폰소는 이를 매우 명확한 표현으로 쓰고 있다.

« 하느님을 사랑하는 것, 바로 거기에 우리의 모든 구원과 모든 완덕이 달려 있다. [...] 사랑의 완덕은 우리의 뜻을 하느님의 뜻과 일치시키는 데 있다. 왜냐하면 사랑은, 아레오파고타의 말처럼, 사랑하는 이들 안에서 그들의 뜻을 그토록 깊이 결합시키는 주된 효과를 지녀, 그들이 더 이상 한 마음과 한 뜻만을 갖게 하기 때문이다. » 성 알폰소 리구오리, 『죽음의 준비』, 제36묵상, 첫째 요점^[41]

성 알폰소는 여기에서 존경받는 한 텍스트, 즉 『가짜 디오니시오스 아레오파기타』(Pseudo-Denys l'Aréopagite)를 인용한다. 그는 『신적 이름들에 대하여』(Des Noms divins, 제4장, §15)에서 사랑을 *« 하나로 결합시키고 응집시키는 일정한 힘 »*이라 하며, 사랑하는 이와 사랑받는 이가 더 이상 하나가 되도록 이끈다고 쓴다^[42]. 사랑의 고유한 효과는 뜻의 일치이다.

아빌라의 성녀 데레사 : 참된 결합

아빌라의 성녀 데레사는 『영혼의 성채』에서 흔히 저지르는 한 가지 혼동을 지적한다. 곧, 신비적 결합을 특별한 현상(환시, 황홀, 눈물)과 혼동하는 것이다. 그녀의 말에 따르면, 참된 결합은 거기에 있지 않다.

« 그것이 내적 위로에 있거나, 숭고한 황홀에 있거나, 환시에 있거나, 예언의 영에 있다고 생각하지 마십시오. 우리가 갈망해야 할 하느님과의 결합은 바로 이것입니다. 곧, 우리의 뜻이 그분의 뜻과 하나가 되어, 그분께서 원하신다고 우리가 깨닫는 모든 것을 우리의 온 갈망으로 원하게 되는 것입니다. » 아빌라의 성녀 데레사, 『창립의 서』, 제5장, 10항^[43]

그리고 이어서 말한다.

« 기도에 전념하는 이가 열망해야 할 것은, 오직 자신의 뜻을 하느님의 뜻과 일치시키는 것입니다. 더 나아가, 바로 거기에 최고의 완덕이 달려 있다는 것을 굳게 확신해야 합니다. » 아빌라의 성녀 데레사, 『영혼의 성채』, 제2거처, 단 하나의 장, 8항^[44]

교회 학자는 성 알폰소와 정확히 같은 결론에 이른다. 두 뜻의 일치야말로 정점이며, 다른 무언가로 나아가기 위한 예비 단계가 아니다.

성 프란치스코 드 살과 하느님의 '기꺼이 하시는 뜻'

성 프란치스코 드 살(1567-1622)은 제네바의 주교이자 교회 학자로, 『하느님의 사랑에 관한 논고』의 한 권 전체를 하느님의 기꺼이 하시는 뜻(bon plaisir)에의 일치에 바쳤다. 그의 가르침은 성 알폰소의 것을 완성해 준다.

« 하느님께서 원하시는 것은 언제나 가장 좋은 것이라는 것을 굳게 확신해야 합니다. 그리고 하느님께서 명령하시거나 허락하시는 모든 것은, 비록 우리에게 성가시고 쓰라린 듯 보일지라도, 매우 좋은 것입니다. 그것은 그토록 선하신 뜻에서 나오기 때문이며, 바로 그것이 하느님의 뜻이기 때문입니다. » 성 프란치스코 드 살, 『하느님의 사랑에 관한 논고』, 제9권, 제1장^[45]

표현은 다르다. 프란치스코 드 살은 « 기꺼이 하시는 뜻 »(라틴어 beneplacitum)을 말하지만, 가르침은 동일하다. 하느님을 사랑하는 것은 그분의 기꺼이 하시는 뜻에 동의하는 것이다. 그리고 이 뜻은 신적인 것이므로 반드시 선한 것이다.

한 마음, 한 뜻

여러 성인들의 글에서 반복해서 등장하는 이미지는 둘 사이에 하나의 뜻이라는 것이다. 성 알폰소가 인용한 성 빈첸트 드 폴은 이를 압축해서 말한다.

« 사랑의 완덕은 황홀에 있지 않고, 하느님의 뜻을 잘 행하는 데 있습니다. 그리고 모든 사람 가운데 가장 완전한 이는 자신의 뜻을 하느님의 뜻에 가장 잘 일치시킨 이일 것입니다. 그리하여 우리의 완덕은 우리의 뜻을 하느님의 뜻과 그토록 깊이 결합시켜, 그분의 뜻과 우리의 뜻이 하나의 원함과 원치 않음이 되게 하는 데 달려 있습니다. » 성 빈첸트 드 폴, Abelly, 『하느님의 종이신 경외로운 빈첸트 드 폴의 생애』, 제3권, 제5장에서 인용^[46]

이것이 영적 진보의 오류 없는 표지이다. 신비적 현상이 아니라, 내가 원하는 것과 하느님께서 원하시는 것 사이의 점점 더 깊어지는 동일성이 바로 그 표지이다.

앞의 분석은 아주 아름다운 순환 구조에 이릅니다. 하느님을 사랑한다는 것은 하느님의 뜻을 행하는 것입니다. 그런데 하느님께서는 무엇을 원하실까요? 우리가 그분을 사랑하기를 원하십니다. 따라서 하느님을 사랑한다는 것은 우리가 그분을 사랑하기를 원하는 것, 즉 사랑 그 자체를 원하는 것입니다.

하느님께서는 우리가 그분을 사랑하기를 원하십니다

성경은 이 점을 거듭 강조합니다. 첫째 계명은 「주 너의 하느님을 사랑하여라」(신명 6,5; 마태 22,37)입니다. 이는 인간에 대한 하느님의 제1의 뜻입니다. 교리서는 이렇게 다시 말합니다.

「사랑으로 인간을 창조하신 하느님께서는 인간을 사랑으로 부르셨다. 사랑은 모든 인간의 근본적이고 선천적인 소명이다.」 가톨릭 교회 교리서, §1604^[47]

그리고 성 요한은 이를 하느님의 본질 자체에 뿌리내립니다. 「우리가 사랑하는 것은, 그분께서 우리를 먼저 사랑하셨기 때문입니다.」(1요한 4,19). 따라서 이 구조는 대화적입니다. 하느님께서 먼저 사랑하시고, 인간이 사랑으로 응답합니다. 하느님께서 원하시는 것은 바로 이 사랑의 응답입니다.

기도의 내적 동력

이러한 순환성은 그리스도교 기도의 구조 자체를 밝혀 줍니다. 세례받은 이가 *「아버지의 뜻이 이루어지소서」*라고 기도할 때, 그는 사실 「제가 하느님께서 원하시는 것을 원하게 하소서」, 그리고 *「제가 하느님을 더욱 사랑하게 하소서」*라고 기도하는 것입니다. 바로 그것이 하느님께서 원하시는 것이기 때문입니다. 기도는 더 이상 단순한 청원이 아닙니다. 기도는 두 뜻의 동기화입니다.

이는 성녀 테레즈 리지외가 아이처럼 단순한 말로 다시 표현한 것입니다.

「저의 사명이 시작되려는 것을 느낍니다. 제가 사랑하듯 착하신 하느님을 사랑하게 만드는 사명, 제 작은 길을 영혼들에게 전해 주는 사명이요.」 성녀 테레즈 리지외, Novissima Verba, 1897년 7월 17일^[48]

교회 학자는 하늘에서 자기 자신의 영광을 원한다고 말하지 않습니다. 그녀는 하느님께서 사랑받기를 원한다고 말합니다. 즉, 하느님께서 원하시는 것을 원하는 것입니다. 고리는 닫혔습니다.

이 글에서 앞의 모든 내용은 하느님의 뜻을 행하는 것, 즉 두 뜻—복종시키는 나의 뜻과 따르는 하느님의 뜻—곧 충실한 종의 순응과 인간적 덕의 거룩함을 묘사합니다. 이것도 이미 영적 삶이며 엄청난 것입니다. 하지만 신성한 뜻 안에서 살아가는 것은 다른 것이며, 그보다 훨씬 더 큰 것입니다. 더 이상 조화된 두 뜻이 아니라, 하나의 뜻이며, 내 뜻은 지워져 하느님의 뜻이 나 안에서 활동하게 하는 것입니다. 더 이상 공로를 세우는 인간적 행위가 아니라, 예수께서 루이자에게 말씀하신 대로, 하느님께서 나 안에서 이루시는 신적 행위로서, 하느님 그 자체의 가치를 지닌 것, 곧 무한하고 영원한 것입니다.

이 거저 주어지는 선물은 신학자들의 추론이 아닙니다. 이는 하느님의 종 루이자 피카레타(1865-1947)에게 드러났습니다. 코라토 출신인 그녀에게 예수께서 천상의 책을 받아 적게 하셨고, 바로 그로부터 이 선물이 얻을 수 있게 되었습니다. 그것을 알고, 높이 여기고, 흔들림 없고 거두어들이지 않는 열망으로 갈망함으로써입니다.

행하는 것에서 안에서 살아가는 것으로

하느님의 뜻을 행하는 것은 순응입니다. 나는 내 뜻을 지니면서 그것을 하느님의 뜻에 복종시킵니다. 신성한 뜻 안에서 살아가는 것은 선물입니다. 나는 내 뜻을 내어드리고, 하느님께서는 당신의 뜻을 주셔서, 죄 이전의 아담 안에서 그러하셨듯이 내 안에서 살아 움직이게 하십니다. 하나는 덕의 노력으로 얻는 것이고, 다른 하나는 받는 것입니다. 신학자 조셉 이아누치는 그레고리안 대학의 박사 논문에서 이 가르침이 이전 전통과 아무런 모순이 되지 않음을 보여 주었습니다. 이는 그리스 교부들의 theōsis(신화)와 같은 관점 안에서 혼인적이고 신성화하는 선을 연장하는 것입니다^[49].

절제된 언급, 유보된 전개

성 알폰소, 성녀 테레즈 아빌라, 성 프랑수아 드 살은 영적 삶의 정점을 *「우리의 뜻과 신적 뜻의 일치」*로 파악했습니다. 이는 완성에 이른 행하는 것입니다. 안에서 살아가는 것은 그 너머에 있습니다. 인간의 뜻이 더 이상 순응하는 데 그치지 않고, 하느님 손 안의 도구처럼 신적 뜻에 의해 끊임없이 움직여지도록 내맡기는 것입니다. 하나의 뜻, 끝나지 않는 행위입니다.

이 선물의 완전한 전개는 이 글의 범위를 넘어섭니다. 이는 Ignispedia에서 전용 글로 다루어집니다(참조. 신성한 뜻 및 관련 글). 여기서 기억해야 할 것은 오직 이 항목만이 선물을 드러내며, 글의 나머지 전체는 그 선물로 이끌고 그를 준비시키는 행하는 것을 묘사한다는 것입니다.

앞의 가르침이 내세에만 매달린다면 그것은 추상적일 것이다. 그런데 가톨릭 전통은 만장일치로 영적 삶은 이승에서 시작된다고 가르친다. 지금까지 설명한 모든 동의어들 가운데 영복직관 자체를 제외하면, 이미 지상의 조건 안에서 얻을 수 있다.

「하느님의 나라는 너희 한가운데에 있다」

루카 17,21의 예수님 선언은 확고부동하다. 나라는 미래의 사건만이 아니다. 그것은 지금 당장 «너희 한가운데에» 있다. 성 바오로도 이를 확인한다. «하느님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니라, 성령 안에서 누리는 의로움과 화평과 기쁨입니다»(로마 14,17).

이렇게 이승부터 현존하는 나라에는 전통이 꼽는 네 가지 주요 징표가 있다.

이 징표들이 드러나는 곳에서 나라는 이미 활동하고 있다. 따라서 영적 삶은 체험 가능한 현실이지, 먼 미래의 가정이 아니다.

모든 동의어(직관 제외)는 얻을 수 있다

각 명칭을 간략히 살펴보자.

• 하느님과의 일치: 성화 은총과 아빌라의 데레사가 서술한 영적 혼인을 통해, 이미 이승에서 얻을 수 있다.
• 하느님 안의 삶: 성 바오로는 갈라티아 신자들에게 «이제는 제가 사는 것이 아니라, 그리스도께서 제 안에 사십니다»(갈라 2,20)라고 쓴다. 그러므로 바로 이 생에서다.
• 삼위일체적 삶: 성사와 은총을 통해 세례받은 이는 위격 세 분의 친교 안에 편입된다(CEC §260).
• 신성화: 세례 때 시작되어(CEC §1265, §1266) 하늘나라에서 완성된다.
• 거룩함: 제2차 바티칸 공의회가 말한 세례받은 이들의 보편적 소명.
• 복되심: 예수님은 현재형으로 *«행복하여라»*라고 말씀하신다. 토마스 아퀴나스는 beatitudo inchoata, 즉 이미 이승에서 시작된 행복, 싹트는 영광으로서의 행복을 말한다.
• 영원한 삶: «아들을 믿는 이에게는 영원한 삶이 있습니다»(요한 3,36), 바로 지금부터.
• 나라: «너희 한가운데에»(루카 17,21).
• 하느님의 뜻 안에서의 삶: 루이사 피카레타에게 계시된 값없이 주어진 선물로, 단순한 순응을 넘어 굳은 열망을 통해 받는다.

엄격한 의미의 영복직관(하느님 본질의 직관적 환시)만이 천국 고유의 것으로 남아 있다. 그것은 지상 순례의 물질적 조건과의 분리를 전제하기 때문이다^[50].

성인들, 사람 가운데 가장 행복한 이들

이것이 바로 성인들의 증언이 그토록 결정적인 이유다. 하느님을 가장 사랑하고 하느님의 뜻을 가장 완전히 이룬 이들이 가장 행복했으며, 이 땅에서부터 압도적으로 그러했다. 샤르벨 성인, 아빌라의 데레사 성녀, 필리포 네리 성인, 보르하의 프란치스코 성인, 피에르 조르조 프라사티 성인은 생리학적으로 정확한 표현들(잠을 이루지 못하게 하는 기쁨, 마음의 확장, 저절로 나오는 춤)로 이를 증언한다. *하늘나라를 위해 사는 이는 이승에서 훨씬 더 행복하다*라는 항목이 이 체험적 자료를 펼쳐 보인다.

«하느님을 사랑하는 영혼의 평화여, 그 얼마나 큰 평화인가! 그 영혼은 하느님 그분의 평화를 맛보는데, 그 평화는 모든 감정, 즉 감각과 세상이 줄 수 있는 모든 즐거움과 모든 만족을 초월하기 때문이다.» 성 알폰소 리구오리, 죽음의 준비, 제21묵상^[51]

바로 이러한 체험을 열어 주기 위해 영적 삶 전체가 존재한다. 행복을 뒤로 미루는 것이 아니라, 복되심의 이미 실감 나는 시작이다.

이제 분석은 실천적 결론으로 모아진다. 영적 삶이 행복한 삶이고, 영적 삶의 본질이 하느님을 사랑하는 것이며, 하느님 사랑이 하느님께서 원하시는 것을 원하는 것으로 드러난다면, 하느님께서 원하시는 것을 원하는 것 자체가 곧 행복이다.

하느님께서 원하시는 것, 허용하시는 것, 그리고 그에 따르는 행복

이 가르침에는 선행되어야 할 구분이 있다. 이를 빼놓으면 그르친다. 일어나는 모든 일이 하느님께서 똑같은 방식으로 원하시는 것은 아니다. 교리서는 이를 두 단계로 제시한다. 한편으로 하느님께서 적극적으로 원하시는 것: «"모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되는 것"(1티모 2,3-4)은 우리 아버지의 뜻입니다»(CEC §2822). 다른 한편으로 원하지 않으시지만 허용하시는 것: «하느님은 도덕적 악의 원인이 결코 아니시며, 어떤 방식으로도, 직접적으로나 간접적으로도 그렇지 않으십니다. 하느님은 다만 그 악을 허용하십니다. 피조물의 자유를 존중하시면서, 신비롭게도 그 악에서 선을 이끌어 내신다는 것을 아십니다»(CEC §311; 참조. §312). 어떤 악이 일어났다고 말하는 것은, 곧 하느님께서 그것을 원하셨다고 말하는 것이 아니라, 결코 승인하지 않으시면서 허용하셨다고 말하는 것이다.

이 구분 위에서 성 알폰소의 논증은 성립하며, 자동적 기제 같은 것은 전혀 아니다. 인간의 행복은 자신의 뜻이 하느님께서 이끄시는 현실과 조화를 이루는 데 달려 있다. 각 사건으로 인해 «거스러지는» 뜻은 고통받고, 하느님의 뜻과 결합된 뜻은 자기가 선택하지 못한 것 안에서조차 평화를 찾는다. 내가 하느님께서 원하시는 것을 원한다, 즉 하느님의 사랑의 설계에 동의하고, 원하지 않으시면서도 허용하시는 것을 그 섭리 안에서 받아들인다면, 내 뜻은 더 이상 일어나는 일과 싸우지 않는다. 그 안에서 하느님께서 나에게 원하시는 성취를 찾는다. 바로 이 의미에서 성 알폰소는 요약한다. «거룩함 전체는 하느님을 사랑하는 데 있으며, 우리 안에 하느님을 향한 사랑 전체는 그분의 뜻을 이행하는 데 있다»^[52].

왜 영적 삶이 곧 행복 그 자체인가?

결론은 압도적이다. 하느님을 사랑하는 것과 행복한 것은 별개의 두 가지가 아니다. 그것은 두 각도에서 본 동일한 것이다. 사랑은 하느님의 뜻과 결합함으로써 영혼을, 완전하고 지속적인 성취를 누릴 수 있는 유일한 자리에 놓는다. 이것이 바로 가톨릭 영성이 언제나 담대히 말할 수 있었던 이유다. 하느님을 더 사랑할수록 더 행복하다.

리지외의 데레사 성녀는 이렇게 표현했다.

«저는 제 자유 의지로 하늘나라에 일찍 일 분이라도 들어가고 싶지 않습니다. 이 땅에서 유일한 행복은, 예수님께서 우리에게 주시는 몫을 늘 맛있다고 여기는 데 몰두하는 것입니다.» 리지외의 데레사 성녀, 레오니에게 보낸 257번 편지, 1897년 7월 17일^[53]

죽음 석 달 전, 결핵으로 이미 쇠약해진 가운데서도 교회 학자는 자신이 행복 속에 있다고 말한다. 이것이 바로 이 논증의 실존적 검증이다.

고통에 대한 열림

그러나 한 가지 반론이 떠오른다. 하느님께서 악을 원하지 않으시면서 허용하시고, 그분께서 원하시는 것을 원하는 것이 행복이라면, 고통은 어떻게 설명할 것인가? 세상과 우리 삶에 드러나는 악을 하느님께서 어떻게 원하시거나 허용하실 수 있는가?

이 반박은 핵심적인 문제이며, 분명한 답변을 받습니다. 하느님은 악을 원하지도 일으키지도 않으십니다. 다만 악을 허용하실 뿐이며, 그것이 허용되는 것은 하느님께서 악에서 더 큰 선을 이끌어 내실 만큼 충분히 강하시고 선하시기 때문이며, 궁극적으로는 영혼의 구원입니다(교리서, §311-312, 성 아우구스티노스에 근거)^[54]. 성경의 약속대로 « 모든 것이 하느님을 사랑하는 이들의 선에 협력합니다 »(로마 8, 28)는 것이 바로 섭리입니다. 이는 고통스러운 사건까지 포함한 모든 사건을 하느님을 사랑하는 이들의 선으로 이끌어 가시는 것입니다. 따라서 악은 그 자체로 결코 원하지 않으시며, 사랑의 계획을 계속 주관하시는 하느님에 의해 허용될 뿐입니다. 가톨릭 전통은 성 아우구스티노스에서부터 성 요한 바오로 2세, 성녀 카타리나 다 시에나, 성녀 테레즈 드 리지외, 성 파드레 비오에 이르기까지 이 답변을 발전시켜 왔습니다. 다음 문서인 *하느님의 뜻은 항상 이루어진다 : 고통의 의미는 무엇인가?*에서는 왜 하느님께서 고통을 허용하시는지, 그리고 고통이 그분의 사랑의 계획에 어떻게 통합되는지를 보여 주며 이 문제를 자세히 살펴봅니다.

그러나 원칙은 여전히 유효합니다. 영적 생활은 본질적으로 하느님의 사랑을 뜻에 대한 완전한 일치에 이르기까지 사는 것입니다. 그 외의 모든 것, 즉 행위와 기도와 고행과 성사는 이것을 구체적으로 실현하는 것입니다. « 당신의 뜻을 이루게 가르치소서 »(시편 142, 10) 이것은 다윗 임금에서부터 가장 말석의 세례자에 이르기까지 모든 영적 생활의 기도입니다.

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• 미루지 마라. 이것은 너의 인생에서 가장 중요한 일이다, 동일한 여정에서의 이전 강의.
• 하늘을 위해 사는 사람은 이 땅에서 훨씬 더 행복하다, 이 땅에서부터 누리는 의인의 행복.
• 신적 의지 : 신적 의지 안에서 사는 고유한 은사에 대하여.
• 하느님께서 원하시는 것을 원하기 : 가장 큰 행복 : 이 논증의 실천적 결론.

Kannengiesser, Cerf, 1973. CEC §460에서 인용된 전형적인 문장.