영성 생활의 두 가지 기초: 지식과 의지

성 아우구스티누스에 따른 세 가지 영적 능력

서방 전통이 영혼을 삼위일체의 모상으로 보는 가장 강력한 교리를 빚진 이는 성 아우구스티누스(354-430)이다. 399년에서 419년 사이에 쓰인 『삼위일체론』 9, 10, 14권에서 히포의 주교는 인간 영혼 안에서 서로 구별되면서도 한 실체를 이루는 세 가지 기능, 곧 기억, 지성, 의지를 관찰한다^[5].

아우구스티누스는 자신의 발견을 요컨대 이렇게 요약한다. 기억과 지성과 의지는 세 개의 생명도, 세 개의 영혼도, 세 개의 실체도 아니며, 하나의 생명, 하나의 영혼, 하나의 본질이다. 그리고 바로 이 삼조(三組)에서 영혼은 삼위일체의 모상이다^[6].

이 유비는 소중하다. 영혼이 지닌 모든 것을 모아 두는 기억은 만물의 근원이신 성부를 가리킨다. 지식을 낳는 지성은 *«하느님에 대한 지식»*이신 성자-말씀을 가리킨다. 움직이고 결합시키는 의지는 성부와 성자에게서 발출하시는 사랑이신 성령을 가리킨다^[7]. 이것은 전통 안에 받아들여진 전유(appropriatio)이다. 아우구스티누스 자신도 이를 고유한 뜻으로 이해해서는 안 된다고 경고하는데, 신적 각 위격이 기억과 지성과 사랑을 지니시기 때문이다^[8].

이 모상은 하느님에 대해서만 말하지 않는다. 인간에 대해서도 말한다. 안다는 것, 원한다는 것, 기억한다는 것은 나란히 놓인 세 가지 작용이 아니라 세 얼굴로 펼쳐진 영혼의 하나의 생명이다. 따라서 영성적 노력 전체는 이 세 능력을 그 근원을 향해 방향을 돌리는 데 있다. 곧 하느님을 기억하고, 하느님을 알고, 하느님을 원하는 것이다.

토마스적 종합: 지성과 의지

여덟 세기 뒤, 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 이 직관을 받아들여 아리스토텔레스적 정밀함으로 다시 표현한다. 『신학대전』 제1부 79문에서 83문까지를 지성적 영혼의 능력들에 할애하면서, 그는 특히 두 능력을 본래 의미의 영적 능력으로 꼽는다. 곧 지성(지식)과 이성적 욕구(의지)이다^[9].

지성의 대상은 진리이고, 의지의 대상은 선이다. 그러나 선은 다름 아니라 욕구할 만한 것으로서의 진리이다. 그러므로 영혼 안에서 앎과 원함은 서로에게 명령하는 두 움직임이다. 성 토마스는 이를 유명한 규칙으로 표현한다.

« Nihil volitum nisi praecognitum » — 먼저 알려지지 않은 것은 의지되지 않는다. — 성 토마스 아퀴나스 『신학대전』 Ia-IIae 9문 1항을 요약한 스콜라 격언^[10]

이 스콜라 공식은 어떤 갈망도 그 대상에 앞설 수 없다는 뜻이다. 전혀 모르는 것은 바랄 수 없다. 그리고 거꾸로 지성 자체도 의지에 의해 움직여지며, 의지가 사유를 멈출지 계속할지를 결정한다. «의지는 그 행위의 실행에 있어 지성을 움직인다»^[11]. 온전한 모든 인간 행위에서 의지는 지성에게 무엇을 찾아야 할지를 명령하고, 지성은 의지에게 무엇을 사랑해야 할지를 제시한다.

성 토마스는 여기서 아우구스티누스, 보에티우스, 안셀무스로 이어지는 오랜 라틴 전통을 이어받아 그것을 도덕 생활과 영성 생활의 건축으로 삼는다. 모든 죄는 aversio a Deo, conversio ad creaturam, 곧 하느님에게서 돌아서서 피조물을 향해 돌아서는 일이며, 이는 지성의 눈앞에서 의지에 의해 일어난다^[12]. 그리고 사랑을 하느님과 이웃에게로 질서 짓는 덕들, 예컨대 정의와 사랑은 지성으로 빛을 받은 바로 그 의지의 습성(habitus), 곧 안정된 성향들이다^[13].

『가톨릭 교회 교리서』에서의 재취합

1992년 성 요한 바오로 2세가 반포한 **『가톨릭 교회 교리서』**는 이 전통 전체를 도덕 부분, 곧 제3부 제1편 *«인간의 소명: 성령 안에서의 삶»*에 모아 담는다.

«자유는 이성과 의지에 뿌리를 두고, 행동하거나 행동하지 않을 수 있고, 이것이나 저것을 할 수 있으며, 그럼으로써 스스로 심사숙고한 행위를 할 수 있는 힘이다. 자유의지로 각자는 자기 자신을 처분한다. 인간에게 자유는 진리와 선 안에서 성장하고 성숙하는 힘이다. 자유는 우리의 행복이신 하느님께로 질서 지어질 때 그 완성에 이른다.» — 『가톨릭 교회 교리서』 1731항^[14]

기억할 요소는 세 가지이다. 첫째, 자유는 바깥에서 주어지는 것이 아니다. 자유는 이성과 의지에 뿌리를 두며, 곧 영혼의 두 영적 능력 안에 있다. 둘째, 자유는 목적 지향적이다. 곧 목적을 향해 질서 지어지고 선을 향해 질서 지어지도록 만들어졌으며, 그 성취는 최고의 선을 향해 질서 지어지는 데 있다. 셋째, 따라서 자유의 온전한 성숙은 무차별한 선택지들 사이에서 끝없이 흔들리는 데 있지 않고 하느님께 대한 귀의에 있다.

교리서는 다른 곳에서 이 질서 지음이 지식을 거친다고 밝힌다. «하느님에 대한 갈망은 인간의 마음에 새겨져 있다»(27항)^[15]. 그리고 인간은 이성의 빛만으로도 창조주께 올라갈 수 있다(36항)^[16]. 그러나 이 자연적 지식은 믿음 없이는 충분하지 않으며, 믿음은 *«무엇보다도 인간이 하느님께 인격적으로 귀의하는 것»*이다(150항)^[17]. 그러므로 믿음은 두 기초를 한꺼번에 움직인다. 계시된 진리에 자신을 내맡기는 지성의 귀의와, 거기에 자신을 맡기는 의지의 귀의이다.

내적 생활에서 «원한다»는 것은 무엇을 뜻하는가

의지는 변덕도 스쳐 가는 욕심도 아니다. 가톨릭 전통에서 의지는 영혼이 알려진 선을 향해 자유롭고 심사숙고하여 나아가는 능력이다. 성 토마스는 이 점에서 미결정적 바람(velleitas), 곧 행위를 향해 질서 지어지지 않은 막연한 갈망과, 결단을 내리고 행위를 시작하며 지속시키는 효과적인 원함을 구별한다^[18].

이 구별은 영성 생활에 결정적이다. 많은 영혼이 거룩함을 이론으로 바라기 때문에 자신이 거룩함을 원한다고 믿는다. 실제로는 아직 참된 원함의 지위에 오르지 못한 미결정적 바람만 있을 뿐이다. 분별의 규칙은 단순하다. 할 수 있는데도 진정으로 원한다면, 하게 될 것이다. 하지 않는다면, 할 수 없었거나 진정으로 원하지 않았던 것이다.

이 원함-과-할 수 있음의 논리는 인간 의지의 본성 자체에 새겨져 있다. 아리스토텔레스가 이미 이를 표현했고(『형이상학』 Θ 5, 1048a), 성 토마스는 본성으로서의 의지(voluntas ut natura), 곧 보편적인 선을 향해 저절로 나아가는 의지와, 이성으로서의 의지(voluntas ut ratio), 곧 개별적인 선들 사이에서 자유로이 선택하는 의지를 구별하여 이를 체계화한다^[19]. 거룩함은 이 둘째 의지에 속한다. 곧 그 대상을 위해 모든 것을 희생할 준비가 된, 심사숙고하고 확고한 선택이다.

황금률: 원함과 할 수 있음이 행위를 만든다

실천적 규칙 하나가 모든 인간 행위를 지배한다. 할 수 있고 원하는 것은 하게 된다. 행위가 이루어지지 않는다면, 할 수 있음이 부족하거나 원함이 결여된 것이며, 다른 가능성은 없다.

흔한 경험이 이를 확인한다. 의자에 앉아 일어날 수 있고 일어나기를 원한다면 일어나게 된다. 일어나지 않는다면 두 조건 중 하나가 부족한 것이다. 이를 영성 생활에 옮기면 규칙은 벼락같다. 하느님께서 우리가 그분의 생명으로 살기를 원하시고, 그분은 이를 위해 우리를 창조하셨으며^[20], 그분 자신은 모든 것을 하실 수 있다면, 막힘의 가능한 유일한 원인은 우리 자신의 원함이다. 은총이 거부되었기 때문이 아니라, 우리의 동의가 아직 효과적인 결단의 지위에 오르지 못했기 때문이다.

교회의 박사이자 구속주회 창립자인 성 알폰소 리구오리(1696-1787)는 이를 자기 영성의 중심축으로 삼았다.

«모든 거룩함은 하느님을 사랑하는 데 있고, 하느님에 대한 모든 사랑은 하느님의 뜻을 행하는 데 있다.» — 성 알폰소 리구오리, 『예수 그리스도에 대한 사랑의 실천』, «올바른 삶을 위한 일반 격언들», 21항^[21]

그리고 같은 책에서 더 나아가 말한다.

«그러나 하느님의 뜻에 대한 우리의 일치는 온전하고, 남김없고, 끊임없이 지속되어야 한다. 이것이 완전함의 절정이다.» — 성 알폰소 리구오리, 『예수 그리스도에 대한 사랑의 실천』, 13장 5항^[22]

하느님께서는 행위의 크기가 아니라 의도를 심판하신다

이 우위에서 또 다른 영적 원리가 나온다. 하느님께서는 행위의 화려함이 아니라 그 행위를 살아 있게 하는 의지의 순수함을 심판하신다. 습관이나 허영이나 계산으로 이루어진 선행은 성 바오로의 말대로 «울리는 징과 요란한 꽹과리»(1코린 13,1)에 지나지 않는다^[23]. 반대로 사랑으로 이루어진 작은 행위는 하느님 앞에 무한한 무게를 지닌다.

이 원리는 모든 영성 학파를 관통한다. 소화 데레사 성녀는 1888년 10월 20일 언니 셀린에게 쓴 편지에서 가장 널리 알려진 표현을 남겼다.

«예수님께서는 행위의 크기나 그 어려움보다도, 그 행위를 하게 하는 사랑을 더 보신다.» — 소화 데레사 성녀, 셀린에게 보낸 편지 65, 1888년 10월 20일^[24]

데레사에게 이 규칙은 *«작은 길»*이다. 아무리 보잘것없는 행위라도 의지가 사랑으로 그 행위를 맡기면 봉헌이 될 수 있다. *타울러의 『제도』*라 불리는 책, 곧 14세기 라인 지방의 모음집으로 1548년 쾰른의 수리우스 판본 이래 도미니코회 수사 요한 타울러(약 1300-1361)의 이름으로 라틴어로 퍼졌으나 비평학이 그의 저작으로 인정하지 않는 이 책은 이미 이렇게 말했다. «덕과 모든 선행은 의지에 달려 있다»(18장)^[25].

그리스도인 행위의 크기는 그 가시성이 아니라 그 행위를 떠받치는 원함의 질로 측정된다. 의지가 그 행위를 하느님과 결합시키느냐 아니냐에 따라 같은 몸짓도 무게가 근본적으로 달라진다.

이 교리는 코라토의 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)가 『하늘나라의 책』에서 엄중하게 확인한다. 예수님께서는 1899년 5월 7일 그녀에게 말씀하신다.

«내 딸아, 의도의 순수함 없이, 습관으로나 이기심으로 그토록 많은 행위를, 심지어 선한 행위까지 한 영혼들은 어떻게 되겠느냐? 그 행위들이 그 자체로는 선하지만 불완전한 의도 때문에 흠이 있다는 것을 심판 날에 보며 얼마나 부끄러워하겠느냐. 그 행위들은 그들에게 영예가 되기는커녕 그들과 다른 많은 이들에게 부끄러움의 원천이 될 것이다. 사실 내게 중요한 것은 행위의 크기가 아니라 그 행위가 이루어지는 의도이다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『하늘나라의 책』, 2권, 1899년 5월 7일^[26]

«하느님 안에서 살려면 원하기만 하면 된다»

의지에 대한 이 집중은 결정적으로 단순한 언명에 이른다. 은총은 언제나 영혼에 앞서며, 아무도 혼자 힘으로 초자연에까지 오르지 못하지만^[27], 하느님께서는 영혼을 가득 채우시려고 그 동의만을 기다리신다. 은총은 의지를 강요하지 않고 초대하며, 온전한 동의마다 선물이 활짝 열린다. 동의에 대한 이 부르심의 가장 급진적인 형태가, 예수님께서 하느님의 종 루이사 피카레타에게 그분의 하느님의 뜻 안에서 사는 고유한 선물을 위해 요구하시는 것이다.

«내 딸아, 내 뜻에 들어가려면 길도, 문도, 열쇠도 없다. 내 뜻은 어디에나 있기 때문이다. 발 아래에서도, 오른쪽에서도, 왼쪽에서도, 머리 위에서도, 어디에서나 내 뜻을 찾을 수 있다. 거기에 들어가려면 원하기만 하면 된다. 이 결단이 없으면 인간 의지가 내 뜻 안에 있다 하더라도 그 일부가 되지 못하고 그 효과를 누리지 못한다. 거기에서는 낯선 사람처럼 있는 것이다. 영혼이 내 뜻에 들어가기로 결심하는 순간부터 그 영혼은 내 안에 녹아들고 나도 그 안에 녹아든다. 그 영혼은 내 모든 재화를 자기 처분에 맡겨진 것으로 발견한다. 힘, 빛, 도움, 원하는 모든 것이다. 원하기만 하면 일이 이루어진다. 내 뜻이 모든 것을 맡아 준다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『하늘나라의 책』, 12권, 1921년 2월 16일^[28]

이 본문은 거룩함을 초인적 노력과 긴 고행의 열매인 영웅적 정복으로 보는 널리 퍼진 표상과 대비되어 중요하다. 예수님께서는 같은 대목에서 계속 말씀하신다. «덕을 얻어 가는 길로 가는 이에게는 정반대이다. 얼마나 많은 노력이 필요한가, 얼마나 많은 싸움이, 얼마나 긴 여정이 필요한가! 그리고 마침내 덕이 영혼에게 미소 짓는 듯 보일 때, 조금 격렬한 격정 하나, 유혹 하나, 우연한 만남 하나가 그 영혼을 출발점으로 되돌려 놓는다.» 같은 대목에서 예수님께서는 그분의 뜻에 들어가는 것을, 노력과 싸움과 재발을 수반하는 덕의 획득과 대조하신다. 이 선물을 받는 이에게 길은 고립된 금욕적 투쟁보다 더 빠르고 더 단순하다. 가지를 쳐 내는 대신 뿌리를 건드리기 때문이다.

왜 우리는 이루지 못하는가: 미결정적 바람과 갈라진 의지

하느님을 원하기만 하면 그분의 생명에 들어가기에 충분한데, 왜 그토록 많은 그리스도인이 여러 해 동안 중간 지점에 머무는가? 전통의 답은 가차 없다. 그들의 원함이 참된 원함이 아니기 때문이다. 그것은 미결정적 바람, 명예로운 소망, 아무것도 움직이지 못하는 *«그러고 싶다»*에 머문다.

**성 바오로**는 이 내적 찢김을 고전이 된 한 문장으로 묘사한다.

«나는 내가 바라던 선은 하지 않고, 내가 바라지 않던 악을 저지릅니다.» — 성 바오로, 로마서 7,19^[29]

이 구절은 아우구스티누스가 펠라기우스주의자들에 맞서 길게 주석했고 토마스가 『로마서 주해』에서 주석했는데^[30], 인간 의지의 전적인 무능을 묘사하는 것이 아니라 탐욕의 영향 아래 있는 그 의지의 내적 분열을 묘사한다. 의지는 그 깊은 방향에 있어서는 선을 원하지만, 행위에 이를 만큼 선을 아직 원하지는 않는다. 결함은 능력이 아니라 갈망의 강도에 있다.

성 아우구스티누스 자신이 『고백록』 8권에서 이를 증언한다. 그는 아직 부정(不淨)에 붙잡혀 있던 시절, 육적인 의지와 영적인 의지라는 자신의 두 의지의 싸움을 묘사하는데, 그 불화가 그의 영혼을 찢었다^[31]. 회심은 한 의지가 다른 의지를 결정적으로 이길 때 일어나며, 이는 초인적 노력에 의해서가 아니라 오래전부터 재촉해 온 은총에 대한 온전한 동의에 의해서이다.

그러므로 실천적 결론은 이렇다. 더 잘 기도하는 기술이나 어떤 덕을 얻는 기술을 찾기 전에, 그리스도인은 먼저 근본적으로 정직하게 자문해야 한다. 나는 진정으로 하느님을 원하는가? 그분을 위해 모든 것을 희생할 준비가 될 만큼 원하는가? 답이 모호한 채로 머무는 한 어떤 방법도 충분하지 않을 것이다. 답이 확고해지는 순간 거의 모든 방법이 유용해진다.

원리: 모르는 것은 바라지 않는다

의지가 행위의 동력이라면 지식은 갈망의 연료이다. 스콜라 규칙 «nihil volitum nisi praecognitum», 곧 먼저 알려지지 않은 것은 의지되지 않는다는 말은^[32] 인간 영혼의 한 법칙을 묘사한다. 전혀 모르는 실재는 바라지 않는다. 기껏해야 행복을 보편적으로 바랄 수는 있다. 그러나 개별적인 선이 갈망되려면 적어도 그 이야기를 들은 적이 있어야 하고 그 가치를 어렴풋이 보아야 한다.

이 법칙은 흔한 영적 현상을 설명한다. 교양 있는 사람이 하느님 안에서의 삶에 무관심하게 머무는 것은 그 삶에 반대하기 때문이 아니라, 그 삶에 대해 정확한 생각이 전혀 없기 때문일 수 있다. 그는 «하느님», «천국», *«거룩함»*이라는 말을 들었지만 살아 있는 내용은 없다. 어떤 맛도 그의 식욕을 깨우지 못했다. 반대로 영혼이 기도와 성경과 전례와 성인들의 삶을 통해 하느님에 대한 구체적이고 따뜻한 지식에 더 깊이 들어갈수록 그 갈망은 더 타오른다.

«늦게야 당신을 사랑했습니다, 그토록 오래고도 새로운 아름다움이시여, 늦게야 당신을 사랑했습니다! […] 당신은 안에 계셨는데 저는 밖에 있었고, 거기에서 당신을 찾고 있었습니다.» — 성 아우구스티누스, 『고백록』, X, 27, 38^[33]

동사가 정확하다. 당신을 알았기에 당신을 사랑했습니다. 사랑은 지식을 뒤따르며, 아우구스티누스 자신의 지식도 열 해가 넘는 지적 탐구 끝에 정서적 열매를 맺었다.

귀한 보석의 비유

예수님께서는 루이사 피카레타에게 이를 명료한 비유로 설명하신다. 하느님의 뜻이라는 선물의 가치를 모르는 영혼은 귀한 보석을 조약돌로 여기며 지닌 사람과 같다. 그는 그 보석을 가치가 적은 것으로 믿어 무지 때문에 소홀히 한다. 같은 보석은 객관적으로 같은 값을 지니지만, 주관적 평가는 모든 것을 바꾼다.

«내가 내 뜻에 대해 네게 말하고 네가 새로운 지식을 얻을 때마다, 너의 행위는 더 큰 가치를 지니고 네가 얻는 재화는 더 커진다. 그것은 귀한 보석을 지니고 있으면서 그것이 한 푼어치밖에 안 된다고 생각하는 사람과 같다. 그는 우연히 한 전문가를 만나는데, 그 전문가가 그의 보석이 천 달러의 가치가 있다고 말한다. 이제 그 사람은 한 푼이 아니라 천 달러를 지닌 셈이다. 나중에 그는 자기 보석을 더 경험 많은 보석상에게 보여 주는데, 그 보석상은 그 보석이 적어도 이만 달러의 가치가 있다고 장담한다. 그러므로 이제 그 사람은 이만 달러를 지닌 셈이다. 그가 자기 보석에 가치가 있다는 것을 아는 바로 그만큼, 그만큼 그는 그것을 소중히 여기고 보살피며, 그것이 그의 전 재산이라는 것을 의식한다. […] 내 뜻과 덕 일반에 대해서도 마찬가지이다. 영혼이 이런 것들을 이해하고 거기에 상응하는 지식을 얻는 바로 그만큼, 그 행위는 새로운 가치와 재화를 얻는다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『하늘나라의 책』, 13권, 1921년 8월 25일^[34]

이 가르침은 하느님의 뜻이라는 한 사례를 넘어선다. 이는 그리스도인 생활의 보편적 구조이다. 성체성사, 고해성사, 관상 기도, 미사는 그 가치를 배운다고 해서 실제로 바뀌지 않는다. 그 내재적이며 무한한 가치는 그대로 남아 있다. 그러나 영혼에게는 그 주관적 무게가 근본적으로 달라진다. 같은 영성체라도 주의가 산만한 채 나아가는 아이와 자기가 누구와 결합하는지를 아는 신비가에게 같은 값을 지니지는 않는다. 믿음이 주는 것의 가치를 아는 것은, 믿음이 주는 것을 실제로 받기 시작하는 것이다.

선물의 «계약»으로서의 지식

『하늘나라의 책』에서 예수님께서는 더 나아가신다. 지식은 갈망에 앞서는 전제일 뿐만 아니라, 영혼이 선물을 받을 준비를 갖추는 계약과 같다.

«내 딸아, 내 뜻 안에서 사는 것이 선물이며 가장 큰 선물이라는 것은 사실이다. 그러나 무한한 가치를 지니고, 순간마다 가치가 오르는 화폐이며, 결코 약해지지 않는 빛이고, 결코 지지 않는 태양이며, 그 사람에게 창조 안에서의 영예와 주권의 자리를 되돌려 주는 이 선물은, 잘 준비되어 있고 그것을 낭비하지 않을 것이며, 이 선물이 자기 안에서 완전한 우위를 차지하도록 자기 생명까지 희생할 준비가 된 이들에게만 주어진다. […] 그 사람은 잘 준비되어 있어야 하고, 제공된 선물을 잘 알아야 하며, 그것을 진정으로 소중히 여겨야 한다. 지식은 그가 밟아야 할 첫걸음이다. 이 지식은 길을 열고, 선물을 얻기 위해 서명해야 할 계약과 같다. 영혼이 내 뜻에 대한 지식을 더 많이 얻을수록, 그만큼 더 그 뜻을 갈망하고, 그만큼 더 신적 증여자에게 계약에 서명해 달라고 재촉한다. 내가 지금 피조물들에게 내 뜻의 선물을 주기를 원한다는 표징 하나는, 그 지식이 모든 곳에 퍼지기를 내가 매우 바란다는 것이다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『하늘나라의 책』, 18권, 1925년 12월 25일^[35]

이 대목은 촘촘하다. 이는 (1) 하느님의 선물의 가치가 무한하다는 것, (2) 그 선물을 받을 모든 준비는 그 가치를 소중히 여긴다는 것을 전제한다는 것, (3) 이 소중히 여김은 지식을 요구한다는 것, (4) 이 지식은 깊어질 때 하느님께서 주시도록 재촉한다는 것을 가르친다. 마지막 지점은 익숙한 논리를 뒤집는다. 인간이 기도로 하느님을 재촉할 뿐만 아니라, 지식의 증가 자체가 능동적인 청원으로 작용한다. 영혼이 더 많이 알수록, 증여자는 더 주시고자 이끌리신다.

하느님을 아는 것이 곧 영원한 생명이다

지식은 의지를 깨우는 수단만은 아니다. 지식은 그 자체로 목적이며, 이미 시작된 영원한 생명이다. 예수님께서는 수난 전날 요한이 전하는 대제관의 기도에서 이를 직접 말씀하신다.

«영원한 생명이란 그들이 한 분이신 참 하느님이신 당신을, 그리고 당신께서 파견하신 예수 그리스도를 아는 것입니다.» — 요한 복음, 17,3^[36]

이 언명은 놀랍다. 영원한 생명, 곧 하늘나라와 결정적인 행복은 여기에서 쾌락의 상태나 고통의 부재, 심지어 사랑만으로 정의되지 않고 지식으로 정의된다. 하느님을 아는 것이다. 전통이 지복 직관(교리서 1028항)이라 부르는 것이다^[37]. 성 토마스는 이를 행복의 절정으로 삼는다. 하느님을 사랑할 뿐만 아니라 그분을 있는 그대로 보는 것이며, 바로 그 직관에서 완전한 사랑이 흘러나온다^[38].

이 땅에서 이 지식은 아직 부분적이다. «우리는 지금 거울에 비친 모습처럼 어렴풋이 봅니다»(1코린 13,12)^[39]. 그러나 이미 영혼이 하느님을 아는 데 내딛는 한 걸음 한 걸음은 하늘나라의 미리 맛봄이다. 그래서 성 바오로는 콜로새인들을 위해 기도한다. «우리는 여러분이 온갖 영적 지혜와 깨달음 덕분에 하느님의 뜻을 온전히 알게 되기를 빕니다»(콜로 1,9)^[40].

실천적 결과는 엄청나다. 가톨릭 교리를 공부하고, 교부들과 박사들을 읽고, 성경을 묵상하고, 전례를 관상하고, 성인들의 삶을 읽는 것은 지적 사치가 아니다. 그것은 이 땅에서부터 영원토록 영원한 생명이 될 그 삶에 들어가는 것이다. 성 히에로니무스가 쓴 대로 «성경을 모르는 것은 그리스도를 모르는 것이다»^[41]. 이 공식은 제2차 바티칸 공의회가 『하느님의 말씀』 25항에서 다시 취했다^[42].

지식이 없어 망한다

반대로 하느님에 대한 무지는 계시 안에서 한 백성이나 한 영혼의 영적 파멸의 깊은 원인이다. 기원전 8세기의 예언자 호세아는 이스라엘의 타락을 쓰라리게 고발했다.

«내 백성은 지식이 없어 망한다.» — 호세아 예언자, 4,6^[43]

이 문장은 그 간결함과 보편성으로 충격을 준다. 예언자가 말하는 것은 호세아 시대의 이스라엘에게만 해당하지 않는다. 이는 영적 법칙이다. 하느님에 대한 지식이 없으면 영혼은 표류한다. 자기 죄에 대한 지식이 없으면 영혼은 완고해진다. 자기 존엄에 대한 지식이 없으면 영혼은 비천해진다. 그러므로 지식은 영성 생활의 장식이 아니라 그 생존 조건이다.

이 관찰은 성경 지혜 전체의 관찰과 맞닿는다. 잠언(1,7)은 나름의 방식으로 이를 말한다. «주님을 경외함이 지식의 시작이다!»^[44]. 지혜서(15,3)는 이렇게 밝힌다. «당신을 아는 것이 온전한 정의이고, 당신의 주권을 아는 것이 불멸의 뿌리입니다»^[45]. 그리고 『가톨릭 교회 교리서 요약』은 이렇게 밝힌다. «이는 하느님께서 진리이시기에, 그분께 자신을 맡기고 그분께서 계시하신 모든 진리에 동의함으로써 하느님 자신께 귀의한다는 뜻이다»(요약, 27항)^[46].

많이 받은 자에게는 많이 요구될 것이다

그러나 지식의 이 고양에는 엄중한 반대급부가 따른다. 영혼이 더 많이 알수록 더 많은 책임을 진다. 더 많이 받을수록 더 많이 요구될 것이다. 예수님께서는 이를 엄숙하게 말씀하신다.

«주인의 뜻을 알고도 아무것도 준비하지 않았거나 그 뜻대로 하지 않은 그 종은 매를 많이 맞을 것이다. 그러나 주인의 뜻을 모르고서 매 맞을 짓을 한 종은 적게 맞을 것이다. 많이 받은 자에게는 많이 요구되고, 많이 맡은 자에게는 그만큼 더 청구될 것이다.» — 루카 복음, 12,47-48^[47]

이 대목은 지식이 결코 중립적이지 않다고 경고한다. 교회와 성인들과 성경의 가르침을 받는 것은 열매를 맺게 해야 할 탈렌트(마태 25,14-30 참조)를 받는 것이다. 하느님이 사랑이심을 알면서 그분을 사랑하기를 거부하는 이는 아무것도 모르는 무지한 이처럼 죄짓지 않는다. 그의 잘못은 받은 빛의 크기에 따라 측정된다. 성 토마스는 극복할 수 있었던 무지(ignorantia vincibilis)와 극복할 수 없었던 무지(ignorantia invincibilis)를 말하면서 이 구별을 다시 취하는데, 그 책임은 근본적으로 다르다^[48].

그러나 이 엄중함이 지식을 피하게 해서는 결코 안 되며, 지식을 의지 안에 투입하게 해야 한다. 이것이 두 기초를 결합시키는 뜻이다. 곧 원하기 위해 알고, 지식이 쓸모없는 무게가 되지 않도록 원한다. 실천에 옮겨지지 않은 채 얻어진 모든 지식은 열매를 맺지 못한다. 그것은 사랑을 키우지 않으면서 책임만 키운다.

알기 위해 원하고, 더 알기 위해 원하기

두 기초 사이의 관계는 위계적이 아니라 순환적이다. 지식은 갈망에 앞선다. nihil volitum nisi praecognitum. 그러나 갈망은 거꾸로 지성에게 더 멀리 찾으라고 명령한다. 사랑하는 것은 더 잘 배우게 되고, 마음에 닿는 것은 기억에 남는다. 사랑이 없으면 정신은 사물의 표면에 머문다. 파스칼이 유명한 한마디로 요약한 대로이다. «우리는 진리를 이성으로만 아는 것이 아니라 마음으로도 안다»^[49].

성 토마스는 더 절제되게 같은 말을 한다. 의지는 «영혼의 다른 능력들을 움직인다»(Ia-IIae 9문 1항). 그 행위의 실행에 있어 지성도 포함된다^[50]. 그래서 하느님을 찾기로 결심한 사람은, 아직 많이 이해하지 못했더라도 마침내 무한히 이해하게 된다. 반면 이 결심을 하지 않은 사람은, 매우 박식하더라도 자기 삶을 아무것도 바꾸지 못하는 차가운 빛 안에 머문다.

그러므로 오고 감은 이렇게 조직된다.

단순화한 이 표는 본질을 말한다. 영성 생활은 한 능력의 진보가 다른 능력의 진보를 부르는 상승하는 나선이다.

기억, 정서, 은총: 성령의 작용

아우구스티누스주의는 지성과 의지 곁에 영혼이 세 번째 능력, 곧 받은 것을 모아 간직하는 기억을 지니고 있음을 일깨운다. 성 아우구스티누스는 하느님을 알기 전에는 그분이 자기 기억 안에 계시지 않았다고 고백한다. «그러니 제가 당신을 배우려 어디에서 당신을 찾았겠습니까? 당신을 알기 전에는 당신은 제 기억 안에 계시지 않았습니다». 그리고 자기 위, 하느님 안에서 그분을 찾았다(『고백록』 X, 26, 37)^[51]. 기억이 없으면 지식은 얻는 족족 사라질 것이다. 하느님에 대한 기억이 없으면 의지는 더 이상 나아갈 방향이 없을 것이다.

그러므로 영성 생활은 두 능력만이 아니라 삼위일체에 대응하는 세 능력을 움직인다. 그리고 성부와 성자에게서 발출하시는 사랑이신 성령께서^[52] 인간 의지를 내적으로 움직이시고 동의하도록 기울이신다. 성 바오로가 로마인들에게 쓴 대로이다. «우리는 어떻게 기도해야 할지조차 모릅니다. 그러나 성령께서 몸소 말로 다 할 수 없이 탄식하시며 우리를 대신하여 간구해 주십니다»(로마 8,26)^[53]. 하느님을 향한 의지의 진정한 움직임은 그 어느 것도 본성만을 원천으로 삼지 않는다. 그것은 은총으로 앞서 온 것이다.

제2차 오랑주 공의회(529년)는 펠라기우스주의자들과 반(半)펠라기우스주의자들에 맞서 이 문제를 정했다. «누군가 하느님의 은총이 인간의 간구로 주어질 수 있지만, 우리가 간구하게 만드는 것은 은총 자체가 아니라고 말한다면, 그는 이사야 예언자와 사도에게 모순된다»(로마 10,20)^[54]. 다시 말해 하느님께로 향하는 의지의 첫 행위조차 이미 은총으로 움직여진 것이다. 이 교리는 트리엔트 공의회 제6회기 3번 교회법^[55]과 교리서 1996-2005항^[56]에서 다시 취해진다.

대칭적인 함정들: 지성주의와 의지주의

두 기초의 균형은 매우 섬세하여 대칭적인 두 함정을 피하도록 명령한다.

영적 지성주의는 의지를 투입하지 않은 채 하느님에 대한 지식을 쌓는 데 있다. 이는 율법을 알면서 실천하지 않는 바리사이(마태 23,3 참조)이고, 하느님에 대해 말하면서 그분께 기도하지 않는 신학자이며, 많이 읽으면서 아무것도 바꾸지 않는 가톨릭 신자이다. 성 야고보는 이를 가차 없이 묘사했다.

«그대는 하느님께서 한 분이심을 믿습니까? 잘하는 일입니다. 마귀들도 그렇게 믿고 무서워 떱니다.» — 성 야고보, 서간 2,19^[57]

의지를 투입하지 않는 지식은 열매를 맺지 못한다. 그것은 삶을 변화시키지 않은 채 정신만 비춘다.

영적 의지주의는 그 반대의 함정이다. 빛 없이 맹목적으로 의지를 투입하는 것이다. 이는 «거룩해지기 위해» 거룩해지기를 원하는 영혼, 기질에 따라 노력을 곱하고 자기 모습 뒤를 쫓으며 지쳐 가는 영혼이다. 교회를 박해하던 시절 스스로 그 열정을 나누었던 성 바오로(갈라 1,13-14; 필립 3,6)^[58]는 이스라엘의 구원을 위해 기도하면서도 이렇게 증언한다. «그들이 하느님을 향한 열정을 지니고 있지만 그 열정은 온전한 지식으로 빛을 받지 못한 것입니다»(로마 10,1-2)^[59]. 이는 모든 경직된 신심과 어떤 신비적 일탈의 뿌리이다.

가톨릭의 길은 두 기초의 함께 붙듦이다. 곧 의지 안에 투입되는 지식과, 지식으로 가르침을 받도록 자신을 내맡기는 의지이다. 교리서는 이를 절제된 한 공식으로 표현한다. «믿음은 인격적인 행위이며, 자신을 계시하시는 하느님의 주도권에 대한 인간의 자유로운 응답이다»(166항)^[60]. 인격적인 응답, 그러므로 의지의 응답이다. 자신을 계시하시는 하느님의 주도권에 대한 응답, 그러므로 받아들인 지식에 대한 응답이다.

두 기초의 결합의 완성된 모범인 마리아

지식과 원함의 완전한 결합은 동정 마리아에게서 피조물로서의 절정에 이른다. 성모 영보 이야기(루카 1,26-38)가 이를 훌륭히 보여 준다. 나자렛의 젊은 처녀는 자기에게 제안된 일의 범위를 이해한 뒤에야 동의한다. 그녀는 가브리엘 천사에게 묻는다. «저는 남자를 알지 못하는데, 어떻게 그런 일이 있을 수 있겠습니까?»(루카 1,34)^[61]. 먼저 그녀의 지식, 그다음 그녀의 의지이다.

그리고 그녀의 Fiat, 곧 «말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다»(루카 1,38)^[62]는 물러나는 의지의 체념이 아니다. 그것은 단순한 피조물의 가장 자유롭고 가장 풍요로운 행위이며, 말씀의 강생이 거기에 달려 있는 행위이다. 성 아우구스티누스가 이미 관찰한 대로, 마리아는 천사의 알림에 믿음으로 가득 차 그리스도를 모태에 잉태하기 전에 먼저 자기 정신 안에 잉태한다^[63]. 지식이 동의에 앞서고, 동의가 은총을 촉발한다.

이처럼 마리아는 완벽한 균형 안에 있는 두 기초의 모범적 형상이다. 온전히 깨어난 지성과 온전히 내맡겨진 의지이다. 그래서 가톨릭 전통은 그녀의 Fiat에서 믿음의 절정을 본다. 교리서는 마리아가 «믿음의 순명을 가장 완전한 방식으로 실현한다»(148항)고 말한다^[64]. 이는 모든 그리스도인 영혼이 향해 나아가도록 부름받은 모범이다.

하느님에 대한 지식을 기르기

첫째 실천적 결과는 어떤 그리스도인도 자기 믿음을 공부하는 일을 빼놓을 수 없다는 것이다. 신학자가 되기 위해서가 아니라, 연료 없이는 어떤 사랑의 불꽃도 오래 타지 않기 때문이다. 구체적으로 이는 다음을 뜻한다.

• 성경을 규칙적으로 읽기. «당신 말씀은 제 발에 등불, 저의 길에 빛입니다»(시편 119,105)^[65].
• 교리서를 가까이하기. 성 요한 바오로 2세는 이를 반포하면서 *«교회적 친교에 봉사하는 유효하고 권위 있는 도구이며 믿음의 가르침을 위한 확실한 규범»*으로 인정한다^[66].
• 성인들과 박사들을 읽기: 아우구스티누스, 베르나르도, 토마스, 시에나의 가타리나, 아빌라의 데레사, 십자가의 요한, 프란치스코 살레시오, 알폰소 리구오리, 소화 데레사, 파우스티나, 가경자 마르트 로뱅, 하느님의 종 루이사 피카레타. 각자가 진리의 한 각도를 비춘다.
• 전례에 주의 깊게 귀 기울이기. 평범한 신자들에게 전례는 믿음의 첫 학교이다(교리서 1074-1075항)^[67].
• 창조와 구속과 성화 안에서 하느님의 위대한 업적들을 묵상하기.

지식을 기른다는 것은 정보를 쌓는 것이 아니라 진리가 맛이 되도록 내버려 두는 것이다. 그리스도께서는 스스로를 «생명의 빵»(요한 6,35)이라 부르신다^[68]. 우리는 빵에 대해 논하려고 그분께 나아가는 것이 아니라 그 빵을 먹으려고 나아간다.

매일 의지를 투입하기

둘째 결과는 어떤 지식도 의지의 매일의 투입 없이는 쓸모가 없다는 것이다. 영성 전통은 영웅적인 체함 없이 이 원함을 활성화하는 몇 가지 단순한 몸짓을 제안한다.

• 아침 봉헌 행위. 의지가 하루 전체의 틀을 놓는다. «오 하느님, 저의 모든 생각과 말과 행위와 고통을 당신께 바칩니다».
• 중요한 각 행위에 앞서 새롭게 하는 의도의 순수함. «주님, 당신을 위해 이를 행합니다». 소화 데레사 성녀가 가르쳤듯이, 설거지나 평범한 이메일의 가치를 변화시키는 몸짓이다.
• 낮 동안의 짧은 내적 기도. 부활의 로랑 수사(Frère Laurent de la Résurrection)의 하느님 현존의 행위들^[69]로서, 의지를 방향을 향해 돌려진 채로 유지한다.
• 저녁 성찰. 도덕적 회계가 아니라 사랑의 되읽기이다. 내 의지는 어디에서 하느님을 따랐는가? 어디에서 돌아섰는가?
• 규칙적인 고해성사. 죄로 상처 입은 의지를 다시 조정한다.

이 모든 몸짓은 하느님의 뜻을 만들어 내지 않는다. 그 몸짓들은 그 뜻을 받아들이고 습관으로 만들 뿐이다. 작은 일들에 대한 충실함이 조금씩 원함 자체의 질을 바꾼다.

참된 갈망과 미결정적 바람을 분별하기

셋째 결과는 우리 원함의 실제 내용에 대한 분별 작업이다. 의지가 성찰되지 않는 한, 의지는 자기가 되고 싶은 모습으로 자신을 여긴다. 하느님의 눈길 아래에서 의지는 자기가 실제인 모습으로 드러난다. 정직하게 던진 몇 가지 질문으로 갈망을 시험할 수 있다.

분별의 기능은 영혼을 굴욕 주는 것이 아니라 그 의지를 정화하는 것이다. 미결정적 바람으로 알아차려진 바람은 은총으로 참된 원함이 될 수 있다. 참된 원함으로 여겨진 미결정적 바람은 영원히 소망의 상태에 머문다. 그래서 성 이냐시오 로욜라는 『영신 수련』에서 수련자에게 영혼의 *«움직임들»*을 식별하고, 의지가 자기가 원한다고 믿는 것 아래에서 진정으로 원하는 것을 분별하라고 요청한다^[70].

Via Divina에서 더 깊이 들어가기 — 이 글은 영성 생활의 두 기초에 대한 무료 교육 Via Divina의 한 강의를 백과사전 형태로 다시 취한 것이다. 전체 가르침을 따라가고, 구조화된 여정에 이를 통합하며, 매일 실천하려면: Via Divina 교육 열기.

미결정적 바람과 효과적인 원함의 구별은 13문 5항에서 다루어진다.