신뢰를 낳는 하느님 사랑의 인식

가톨릭 영성은 진지한 모든 내적 생활에 두 가지 뿌리를 인정한다. 겸손을 낳는 자기 인식과 희망과 신뢰를 낳는 하느님 인식이다. 두 가지는 함께 간다. 성 아우구스티노는 이미 이렇게 기도했다. «Noverim me, noverim te», 곧 «제가 저를 알게 하시고, 당신을 알게 하소서»^[4]. 성녀 가타리나 시에나는 영원하신 아버지께 이보다 더 근본적인 말씀을 받는다. «내 딸아, 네가 누구이고 내가 누구인지 아느냐? 너는 있지 않은 자이고, 나는 있는 나 자신이다»^[5]. 이처럼 인식은 두 심연 사이의 간격 안에서 펼쳐진다. 창조된 우리의 무의 심연과 하느님 충만함의 심연이다.

왜 신뢰는 저절로 생기지 않는가

앞의 모든 것은 하느님 사랑을 *«안다»*는 것이 그것을 실제로 믿는 것, 곧 죄를 의식하는 순간에도 그에 따른 실천적 결론을 끌어내는 것을 뜻할 때에만 성립한다. 그러나 보편적인 영적 경험은 그 반대이다. 영혼이 자기 비참함을 깨닫자마자 첫 반응은 하느님이 여전히 자기를 사랑하실 수 있을지 의심하는 것이다. «우리가 우리 비참함의 심연으로 가라앉을 때, 우리는 종종 하느님의 자비를 의심하기 시작한다». 이는 모든 영적 여정에 공통된 어려움이며, 진보한 영혼에게는 위기가 된다. 따라서 무한한 사랑에 대한 지성적 인식만으로는 충분하지 않다. 그 인식이 감정을 통과하고 마음에 자리 잡으며, 넘어진 직후의 순간에 반사 작용이 되어야 한다.

이것이 바로 이 문제의 기준서인 Croire à l'Amour에서 장 델베 신부가, 사랑받고 있다고 믿기를 거부하는 우리의 저항을 분석하며 겨냥하는 것이다.

«우리는 너무나 자주 우리의 비참함에 대해 들어 왔습니다. 우리가 비참하다는 말을 옳게도 들어 왔습니다. 그리고 예수님에 대해서는, 그분이 좋으시다고는 들었지만, 그분이 놀랍도록 좋으시고 무한히 좋으시며 무한한 사랑이시라고는 충분히 듣지 못했습니다. 그분이 심판관이시기 전에 구세주이시며, 하느님의 마음속에서 정의와 평화가 서로 껴안았다는 것을 우리는 강조해서 듣지 못했습니다. […] 저는 여러분에게 “여러분은 자기 비참함을 너무 믿습니다”라고 말하지 않습니다. 우리는 우리가 보는 것보다 훨씬 더 비참합니다. 그러나 저는 여러분에게 이렇게 말합니다. “여러분은 자비로운 사랑을 충분히 믿지 않습니다.” 우리는 비참함에도 불구하고가 아니라 비참함 때문에 신뢰해야 합니다. 비참함이야말로 자비를 끌어당기기 때문입니다.» — 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, pp. 49-50^[6]

불신의 자물쇠

*«여러분은 자비로운 사랑을 충분히 믿지 않습니다»*라는 이 진단은 관용이 아니며 그 반대이다. 이는 거짓 겸손의 모습을 한 영적 나태를 고발한다. 하느님께 사랑받기에는 자기가 너무 비참하다고 믿는 것은, 암묵적으로 우리 죄의 척도가 그분 자비의 척도보다 크다고 결정하는 것이다. 이는 깨닫지 못한 채 하느님의 판단을 우리 판단으로 대체하는 것이다. 하느님은 우리를 무한히 사랑하신다고 말씀하시는데, 우리는 그것이 합당하지 않다고 답한다.

가톨릭 전통은 이를 희망을 거스르는 죄라고 부르며, 가톨릭 교회 교리서는 이를 엄중하게 규정한다. «첫째 계명은 희망을 거스르는 죄, 곧 절망과 망상도 다룬다. 절망함으로써 인간은 하느님에게서 개인적 구원과, 구원에 이르는 도움과, 죄의 용서를 희망하기를 그만둔다. 절망은 하느님의 선하심과, 주님께서 당신 약속에 충실하시다는 그분의 정의와, 그분의 자비에 어긋난다» (교리서 § 2091)^[7]. 따라서 불신은 겸손의 한 변형이 아니다. 엄밀히 말하면, 믿음이 하느님의 진실하심에 대한 동의인 한, 불신은 믿음의 반대이다.

신뢰 영성의 위대한 직관은 이 두 심연, 곧 인간 무의 심연과 하느님 사랑의 심연이 서로 대립하지 않는다는 것이다. 두 심연은 서로를 끌어당기고 서로를 잰다. 영혼이 자기 비참함을 더 알수록 하느님 사랑을 더 알 수 있는데, 그 사랑이야말로 정확히 자신을 낮추고 아무것도 아닌 것에 자신을 내어주는 사랑이기 때문이다. 그리고 그 사랑을 더 알수록, 절망하지 않고 자기 비참함을 볼 수 있는 빛을 더 얻는다.

그리스도교 신비주의의 «이중 심연»

고전적인 공식은 중세의 위대한 신비가이자 프란치스코 제3회 회원인 성녀 안젤라 폴리뇨(1248년경-1309)에게서 온다. 성녀는 2013년 프란치스코 교황에 의해 equipollenter 시성되었다^[8]. 13세기 말 프란치스코회 confrère인 아르노 형제에게 받아쓰게 한 Le Livre des visions et instructions에서 성녀는 이렇게 쓴다.

«완덕은 바로 이것이다. 자기를 아는 것! 하느님을 아는 것! 모든 필요를 지배하는 최고의 필요! 영원히 이중 심연 위에 기울어 있는 것, 이것이 나의 비결이다!» — 성녀 안젤라 폴리뇨, Le Livre des visions et instructions, chapitre 57^[9]

같은 직관은 다른 형태로도 나타난다. 시에나의 가타리나에게는 «너는 있지 않은 자이고, 나는 있는 나 자신이다», 아우구스티노와 교부들이 이어받은 소크라테스 전통 전체에게는 *«너 자신을 알라, 하느님을 알라»*이다. 이는 19세기의 새로움이 아니라 그리스도교 영적 인식 자체의 구조이다.

왜 우리의 비참함이 사랑을 끌어당기는가

비참한 인간을 향한 하느님 사랑의 움직임은 고통스러운 낮춤이 아니라 그 사랑이 행하는 이유이다. 성 토마스 아퀴나스는 Summa Theologiae에서 utrum misericordia sit maxima virtutum, 곧 *«자비는 가장 큰 덕인가?»*라는 질문을 던지며 이를 결정적으로 밝힌다. 성인은 자비가 *«하느님의 고유한 속성»*이며, 하느님의 전능이 자비 안에서 가장 높이 드러난다고 답하는데, «자비를 베푸는 것은 하느님의 고유한 속성으로 여겨지며, 바로 여기에서 그분의 전능이 무엇보다 드러나기» 때문이다^[10].

성 아우구스티노는 라틴 교부학을 규정하게 된 자비의 정의를 남겼다. «자비란 무엇인가? 다름 아닌 타인의 비참함에 대한 우리 마음의 공감이다» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. 스콜라학은 이 분석을 이어받았다. 델베 신부는 이를 이끄는 이미지로 간직한다. «자비라는 이 말, miseris cor dare, 비참한 이들에게 자신을 내어주는 마음, 비참함을 삼켜 없애면서 그것을 양식으로 삼는 마음»^[12].

결론은 역설적이지만 엄밀히 연역적이다. 영혼이 더 비참할수록 하느님의 자비가 적용될 터전이 더 된다. 예수께서 당신을 믿는 이들에게 하신 말씀들이 이를 말하는데, 혼동해서는 안 될 서로 다른 권위의 단계가 있다. 2000년에 시성된 성녀 파우스티나는 그 Petit Journal이 교회의 승인을 받은 헌신을 길러 낸다. 호세파 메넨데스 수녀와 엘리사벳 킨델만은 그 저술이 보급을 허가받았으나 초자연적 성격이 교회에 의해 선언되지는 않은 사적 계시에 속한다.

«딸아, 평안하여라. 바로 그런 비참함을 통해 나는 내 자비의 힘을 보여 주고자 한다.» — 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님, Petit Journal, § 133^[13]

«호세파야, 영혼들이 더 비참할수록 내가 그들을 더 사랑한다는 것을 너는 모르느냐! 네가 다른 누구보다 내 마음을 사로잡았다면, 그것은 너의 작음과 비참함 때문이다.» — 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

엘리사벳 킨델만은 영적 일기에서, 본문 그대로의 인용이 아니라 요약된 내용으로, 예수께서 그녀의 불완전함과 비참함을 아시면서도 그것이 그녀의 인내를 줄여서는 안 되며, 오히려 그 나약함이 더 큰 의탁으로 그분 사랑에 의지할 이유가 된다고 말씀하셨다고 전한다^[15].

Miseris cor dare: 성인들이 이어받은 경건한 해석

자기 작음을 가장 깊이 의식한 성인들에게서도 같은 확신이 확인된다. 성녀 파우스티나(1905-1938), 하느님 자비의 사도는 거의 법적인 어조로 기도한다.

«제 안에 좋은 것이 있다면 모두 당신의 것입니다, 주님. 그러나 제가 작고 비참하므로 당신의 무한한 자비에 의지할 권리가 있습니다.» — 성녀 파우스티나 코발스카, Petit Journal, § 237^[16]

말레스트루아의 이본-에메 수녀(1901-1951), 20세기 아우구스티노회 신비가로, 사후 반 교구에서 시복 절차가 개시되었다^[17]. 수녀는 같은 뜻으로 쓴다.

«제가 약하고 보잘것없기 때문에 그분이 저를 선택하셨으니, 그분의 자비와 전능하신 선하심이 높이 선포될 것입니다.» — 말레스트루아의 이본-에메 수녀, Écrits spirituels, François-Xavier de Guibert, 2011, p. 60^[18]

품위에 반비례하는 은총이라는 이 논리는 감상적인 발명이 아니다. 이는 바오로의 가르침을 그대로 이어받는다. «죄가 많아진 곳에 은총이 더욱 넘쳐흘렀다» (로마 5, 20), «내가 약할 때에 오히려 강하기» 때문이다 (2코린 12, 10).

이 구조의 직접적인 결론은 그리스도교적 신뢰에 합리적인 한계를 둘 수 없다는 것이다. 신뢰의 대상이 우리의 품위나 한결같음, 공로라면 그 신뢰는 우리의 상태에 따라 달라져야 할 것이다. 그러나 그 대상은 하느님 자신이시며, 하느님은 변하지 않으신다. «하느님은 사랑이십니다» (1요한 4, 16), 영원한 현재 안에서 그러하시다.

비참함이 깊은 만큼 크게

델베 신부는 20세기 프랑스 영성에서 고전이 된 말로 이 등식을 표현한다.

«…엄청난 신뢰보다, 미친 듯한 신뢰보다 더 큰, 온전한 신뢰, 곧 자기 나약함만큼 크고 자기 비참함만큼 큰 신뢰이다. 물론 우리가 그토록 합당하지 못하고 비겁하며 매 순간 넘어지는 모습을 볼 때, 신뢰에 맞서 유혹받지 않을 수 있겠는가? […] 그분의 자비로운 사랑은 한계가 없고 그분의 자비는 무한하다. 그러므로 여러분은 가장 비참한 이들에게 하늘나라를 열고 가장 가난한 이들에게 성덕의 길을 여는 이 가르침을 살아갈 수 있고 또 살아야 한다.» — 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 54-55^[19]

같은 척도는 리지외의 성녀 데레사(1873-1897)의 기도에서 더 간결하게 나타나며, 성녀는 이를 자기 «작은 길» 전체의 틀로 삼았다.

«저는 느낍니다. 만일 불가능한 일이지만 당신께서 제 영혼보다 더 약하고 더 작은 영혼을 찾으신다 해도, 그 영혼이 당신의 무한한 자비에 온전히 자신을 맡긴다면, 당신께서는 그 영혼을 훨씬 더 큰 은총으로 채워 주시기를 기뻐하실 것입니다.» — 리지외의 성녀 데레사, Histoire d'une âme, Manuscrit B, in Œuvres Complètes, Cerf/DDB, 2004, p. 232^[20]

의심하는 이를 위해, 마르첼 반의 Colloques는 교회가 초자연적 성격을 선언하지 않은 사적 계시 기록으로서, 사후 데레사에게 귀속된 이 대화를 전한다. 반(1928-1959)은 베트남의 젊은 구속주회 수사로서 1997년 3월 26일 벨레-아르 교구에서 시복 절차가 개시되었다^[21]. 그는 이 말씀을 받는다.

«오! 사랑하는 작은 형제야, 너는 참으로 약하구나! 그러나 너의 나약함 덕분에 너는 더 귀여움을 받고 더 큰 사랑의 표시를 받을 것이다.» — 아기 예수의 성녀 데레사가 마르첼 반에게, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 121^[22]

델베 신부의 내기: «그분께 나아가기만 한다면»

자연스러운 반론은 *«너무 좋아서 사실일 리 없다»*는 것이다. 델베 신부는 이를 이름 붙이고 답한다.

«이상한 일이 있다. 예수님의 마음 안에 있기를 불타는 가장 아름다운 영혼들조차, 신뢰가 그 마음의 문을 열어 줄 열쇠임을 믿으려 하지 않는다. […] “너무 좋아서 사실일 리 없다”는 말을 몇 번이나 들었던가. 나는 답한다. “예수님은 온 땅에 너무나 좋은 것을 가져다줄 권리를 당신 피 전부의 값으로 비싸게 사셨다.” 그러면 무엇인가? 그분은 있는 그대로의 나를 부르시는가? 나의 모든 비참함과 나약함을 안고 그분께 갈 수 있는가? 그분은 내가 잘못한 것을 고쳐 주실 것인가? 나의 모든 부족함을 채워 주실 것인가? 그렇다. 여러분이 그분께 나아가고, 그분을 의지하고, 그분에게서 모든 것을 기대하기만 한다면 […]» — 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 85-86^[23]

조건은 사전의 완덕이 아니다. 그것은 방향, 곧 돌아서기로 결심하는 데 필요한 최소한의 신뢰만을 전제하는 나아감의 움직임이다.

«불신의 죄 하나가 나약함의 죄 백 개보다 더 예수님을 거스른다»

이 교리의 가장 강렬한 기준은 델베 신부가 성인들의 공통 경험에 귀속시키는 경구이다.

«불신의 죄 하나가 나약함의 죄 백 개보다 더 예수님을 거스르고 아프게 한다.» — 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 74^[24]

이 말은 수사적 도발이 아니다. 이는 연약함의 잘못(하느님을 아프게 하지만 그분 사랑을 공격하지는 않음)과 불신의 잘못(하느님이 진정으로 자비롭지 않다고 축소해서 주장함) 사이의 본성상의 차이를 설명한다. 전자는 육에 속하고 후자는 영에 속한다. 성 토마스 아퀴나스는 이미 이 지점을 분명히 구별했다. 절망은 그 자체로 가장 중한 죄는 아니며, 불신앙과 하느님께 대한 미움이 그보다 더 중하지만, 절망은 우리에게 가장 위험하다(periculosior). «우리는 희망을 통해 악에서 멀어지기» 때문이며(quia per spem revocamur a malis), 희망이 사라지면 인간은 제동 없이 악습 속으로 내달린다^[25].

마르첼 반의 Colloques에서 예수께서 말씀하시는 것도 이 뜻이다.

«죄가 내 사랑을 거스르는 일은 결코 없다. 내 사랑에 대한 신뢰의 부족 외에는 내 사랑을 거스르는 것이 아무것도 없다.» — 마르첼 반에게 하신 예수님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346^[26]

뒤에서 보겠지만 이 말씀은 정확한 맥락 안에 두어야 한다. 이는 대죄의 객관적 중대함을 부정하지 않으며, 죄를 파괴적으로 만드는 것은 물질적 행위 자체가 아니라 신뢰 관계의 단절임을 강조한다.

신뢰하는 영혼들에 대한 루이사 피카레타의 교리적 증언

같은 교리는 루이사 피카레타(1865-1947)의 저술에서도 확인된다. 하느님의 종인 그녀의 시복 절차는 2024년 6월 신앙교리성의 Nulla Osta를 받았다^[27]. 1912년 4월 10일 그녀는 예수께 이 말씀을 받는다.

«내 딸아, 내 자비의 왕관에서 보석처럼 가장 빛날 영혼들은 가장 신뢰하는 영혼들이다. 그들이 더 신뢰할수록 내 자비가 그들이 받기를 원하는 모든 은총을 그들 안에 쏟아부을 자리를 더 내주기 때문이다. 반대로 진정한 신뢰가 없는 영혼들은 내 은총을 외면하고 가난하고 빈약하게 남아 있으며, 내 사랑은 접힌 채 크게 고통받는다. […] 요컨대 신뢰하는 영혼들은 내가 내 사랑을 가장 많이 쏟아붓는 영혼들이고, 가장 많은 은총을 받으며 가장 부요한 영혼들이다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, Le Livre du Ciel, tome 11, 10 avril 1912^[28]

자비에 자리를 내준다는 이미지는 은총의 신학적 논리를 정확히 표현한다. 은총은 우리의 품위가 아니라 우리의 열림에 좌우되며, 신뢰야말로 정확히 그 열림이다.

신뢰가 하느님 사랑을 받아들이는 조건이라면, 그 반대인 불신은 첫째가는, 가장 중대한 영적 잘못이다. 가톨릭 전통은 이를 원죄의 뿌리이자 하느님께 대한 대립의 정점으로 본다.

아담: 하느님에 대한 첫 두려움

근본이 되는 이야기는 창세기 3장이다. 죄를 지은 뒤 하느님은 사람을 부르신다. «아담아, 너 어디 있느냐?» (창세 3, 9). 그분께 돌아오는 대신 아담은 답한다. «동산에서 당신의 소리를 듣고 제가 알몸인 것이 두려워 숨었습니다» (창세 3, 10). 이는 단순히 알몸의 부끄러움이 아니다. 델베 신부가 강조하듯, 죄인을 찾아오시는 하느님께 대한 첫 불신의 행위이다.

아가를 주석한 성 베르나르도는 두려움의 바른 자리를 가르친다. 하느님은 아버지로서 공경을, 주님으로서 두려움을 받으셔야 하지만 신랑으로서 사랑을 받으셔야 하며, 사랑이 이긴다. 이 설교(83, § 3)에서 사랑은 하느님을 향한 다른 감정들을 흡수하기 때문이다^[29].

그러므로 그리스도인의 움직임은 모든 두려움을 없애는 데 있지 않다. 자녀로서의 두려움은 성령의 선물로 남는다(이사 11, 2; 교리서 § 1831). 그것은 종으로서의 두려움(형벌에 대한 두려움)에서 자녀로서의 두려움(사랑하는 아버지를 아프게 할까 하는 두려움)으로 나아가는 데 있다. 교리서는 § 1828에서 이 전환을 설명한다. 사랑으로 살아 움직이는 그리스도인은 «종으로서의 두려움 속에 종처럼 하느님 앞에 서지 않고 […] 사랑에 응답하는 아들처럼» 선다^[30].

유다: 최고의 거부로서의 절망

신약에서 불신의 원형은 유다인데, 이는 배반 자체 때문만이 아니라(베드로도 배반했다) 용서를 믿기를 거부했기 때문이다. 교회의 박사인 성녀 가타리나 시에나(1347-1380)는 영원하신 아버지께 이 결정적인 설명을 받는다.

«자기 비참함이 내 자비보다 크다고 판단하는 것, 이것이 이 세상에서도 오는 세상에서도 용서받지 못하는 죄이다. 그 영혼은 내 자비를 거부하고 멸시했으며, 이 죄는 그 영혼이 지은 다른 모든 죄보다 크다. 유다의 절망은 그의 배반 자체보다 나를 더 거스르고 내 아들에게 더 고통스러웠다. 인간은 무엇보다 자기 죄가 내 자비보다 크다고 그릇되게 판단했기 때문에 단죄받는다.» — 시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지, Le Dialogue, chap. 37^[31]

이것이 바로 교리서가 성령을 거스르는 죄라고 부르는 것이다. «하느님의 자비는 한계가 없지만, 회개를 통해 하느님의 자비를 받아들이기를 고의로 거부하는 사람은 자기 죄의 용서와 성령께서 주시는 구원을 거부하는 것이다. 그런 완고함은 마지막까지 회개하지 않음과 영원한 상실로 이어질 수 있다» (교리서 § 1864)^[32]. 따라서 용서받을 수 없는 죄는 하느님이 용서를 거부하시는 죄가 아니라, 하느님이 용서하신다는 사실을 거부하는 것으로 이루어진 죄이다.

가장 나쁜 죄에 대한 시에나의 성녀 가타리나

가타리나의 분석은 영성 전통 전체에서 확인된다. 교회의 박사인 **성 알폰소 데 리구오리**는 Pratique de l'amour envers Jésus-Christ에서 같은 메커니즘을 설명한다. 악마는 영혼을 때로는 망상으로, 때로는 절망으로 이끈다. 넘어진 뒤에는 불신을 부추겨 신뢰를 빼앗으며, 잃어버린 그 신뢰야말로 새로운 추락의 문을 연다^[33].

따라서 불신은 다른 죄들 가운데 하나에 그치지 않으며, 다른 모든 죄를 준비하고 재촉한다. 이는 시에나의 성녀 가타리나가 쓴 바와 정확히 같은 역학이다. 첫 추락 자체는 결코 영혼을 잃게 하지 않으며, 영혼을 잃게 하는 것은 다시 일어서기를 거부하는 것이다.

영성 전통의 분석에서 불신의 주된 원인은 도덕적 악의가 아니라 하느님의 얼굴에 대한 지성적 오류이다. 하느님을 신뢰할 수 있으려면 먼저 그분이 누구이신지를 알아야 한다.

델베 신부에 따르면 «비극적 오해»

델베 신부는 *«하느님과 우리 사이의 비극적 오해»*를 말한다. 우리는 모욕 앞에서의 분노, 실망 앞에서의 거리감, 멸시 앞에서의 거부와 같은 우리 자신의 메커니즘을 하느님께 투사하지만, 하느님은 바로 그 사랑이 그러한 인간적 논리에 따라 움직이지 않으시는 분이시다. 아르스의 본당 신부인 성 요한 마리아 비안네(1786-1859), 사제들의 수호성인은 농부의 소박함으로 이 오류를 표현한다.

«영원하신 아버지께 매정한 마음을 드리는 이들이 있다. 오! 얼마나 잘못 생각하는가! 영원하신 아버지께서는 당신의 정의를 무장 해제하시려고 아드님께 더없이 좋은 마음을 주셨다. 사람은 자기가 가지지 않은 것을 주지 않는다.» — 성 요한 마리아 비안네, Pensées, Artège, 2015, p. 10-11^[34]

이 논증은 엄밀히 신학적이다. 아드님이 아버지와 같은 본성이시고, 아드님의 마음이 죄인들(용서받은 죄 많은 여자, 착한 강도, 돌아온 탕자, 회개한 마리아 막달레나)을 향해 넘치는 온유함을 분명히 드러낸다면, 아버지 역시 그러하시다. 하느님께는 두 얼굴이 없다.

아르스 본당에서 하느님의 자비를 전한 아르스의 본당 신부

말년에 하루 열여섯 시간에서 열여덟 시간까지 고해소에 머물렀던 아르스의 본당 신부의 사목은 이 확신과 분리할 수 없다. 가장 자주 인용되는 그의 말은 그 체험을 요약한다.

«선하신 하느님은 좋은 어머니가 자기 아이를 기다리듯 기도 중에 우리를 기다리시며, 사랑으로 우리를 받아 주신다. […] 우리 주님은 항상 그곳 감실 안에 계시며, 우리가 그분을 방문하러 오기를 기다리신다.» — 성 요한 마리아 비안네, Catéchismes, in Pensées, Artège, 2015^[35]

아르스의 본당 신부는 1925년 시성되었고 비오 11세에 의해 전 세계 본당 신부들의 수호성인으로 선포되었다^[36]. 그의 사목 실천은 신뢰 교리의 직접적인 적용이다.

두려움을 느끼는 영혼들에 대한 마르첼 반과 예수님의 대화

1942-1946년으로 거슬러 올라가는 마르첼 반과 예수님의 신비적 대화는 이 분석을 특히 명료하게 이어간다. 베트남의 구속주회 수사인 반(1959년 옌빈 수용소에서 옥중 사망)은, 자신은 예수님을 한없는 온유함으로 체험하는데 왜 그토록 많은 영혼이 하느님을 두려워하는지 묻는다.

«어떤 형제들이 당신을 몹시 두려워한다고 말하는 것을 제가 듣는 것은 어찌 된 일입니까? 작은 예수님, 다른 영혼들을 대하시는 당신의 태도가 어떻기에 그들이 당신을 그토록 두려워합니까? 만일 당신께서 저에게 하시듯 그들에게도 하신다면, 당신께서 그토록 좋으시고 온유하시며 사랑하기에서만 기쁨을 찾으시는데 누가 당신을 두려워할 수 있을지 저는 묻고 싶습니다. […] 당신께서 저를 꾸짖으신 적은 한 번도 없는데 당신을 두려워하는 영혼들이 있습니다. 당신께서 각 영혼을 서로 다르게 대하시기 때문입니까?» — 예수님께 드리는 마르첼 반, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 126-127^[37]

예수님은 길게 답하시며, 이 대목은 현대 영성에서 가장 많이 묵상되는 구절 중 하나이다.

«그래, 마르첼, 참으로 이상한 일이다. 나 자신도 이를 이상하게 여기며, 왜 그토록 많은 영혼이 나를 이토록 두려워하는지 이해하지 못하겠다. 그들은 너무 두려워서 우정의 말 한마디를 건네려고 입을 열 엄두조차 내지 못한다. 그런데도 나는 그 영혼들을 너에게 하듯이 대한다. […] 사람들이 두려워하는 것은 두려워하기를 원하기 때문이다. 나는 어떤 사람도 겁먹게 할 만한 일을 하지 않는다. 그리고 만일 내 사랑이 사람들 사이에 공포를 뿌리고자 한다면, 그것은 더 이상 사랑이라는 이름을 받을 자격이 없을 것이다. 사랑 앞에 있으면서도 그 영혼들이 계속 두려워한다면, 그들에게 내 사랑은 사랑이 아니기 때문이다.» — 마르첼 반에게 하신 예수님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 127-128^[38]

이 진단은 도덕적인 동시에 신학적이다. 하느님에 대한 두려움은, 자녀로서의 두려움이 아닐 때, 실제로는 사랑의 결핍이다. 사랑하는 사람은 두려워하지 않는다. 이는 요한의 첫째 서간의 가르침과 정확히 같다. «사랑에는 두려움이 없습니다. 완전한 사랑은 두려움을 몰아냅니다» (1요한 4, 18).

19세기와 20세기에는 이 교리를 특별한 강도로 전하는 신비가들의 별자리가 등장한다. 델베 신부는 *«자비로운 사랑의 작은 사도들»*이라고 말한다. 이 이름들 중 어느 하나도 고립되어 있지 않다. 그들은 어떤 이가 다른 이를 명시적으로 언급하는 영적 사슬을 이룬다.

리지외의 성녀 데레사(1873-1897), 작은 길

24세에 세상을 떠난 리지외의 가르멜 수녀이며 1997년부터 교회의 박사인^[39] 데레사 마르탱은 어린아이 같은 영성의 말로, 성덕에 직접 이르는 길로서의 신뢰 교리를 표현했다. 그녀 자신이 원고 C에서 사용하는 말인 petite voie, 곧 작은 길은, 가장 작은 영혼들도 거리낌 없이 자신을 맡긴다면 가장 큰 은총에 이를 수 있다는 확신에 근거한다.

1897년 임종을 앞둔 자리에서 그녀는 벨리에르 신부에게 쓴다.

«예수님 마음의 사랑을 이해할 수 있게 된 뒤로, 저는 그 사랑이 제 마음에서 모든 두려움을 몰아냈음을 고백합니다. 제 잘못들에 대한 기억은 저를 겸손하게 하고, 나약함일 뿐인 제 힘에 결코 의지하지 않게 하지만, 그보다 더 그 기억은 저에게 자비와 사랑을 말해 줍니다.» — 리지외의 성녀 데레사, Lettre à l'abbé Bellière, 21 juin 1897 (LT 247)^[40]

그리고 1896년 9월 17일 언니 마리에게 보낸 편지에서 쓴다.

«[...] 사람이 약할수록, 욕망도 덕도 없을수록, 이 소모하고 변화시키는 사랑의 작용에 더 적합하다. [...] 우리를 사랑으로 이끌어야 하는 것은 신뢰, 오직 신뢰뿐이다...» — 리지외의 성녀 데레사, Lettre à sœur Marie du Sacré-Cœur, 17 septembre 1896 (LT 197)^[41]

그녀의 가르침은 1997년 10월 19일 그녀를 박사로 선포한 요한 바오로 2세의 교황 교서 Divini amoris scientia에서 공식적으로 이어받았다. «그녀는 하느님이신 스승에게서 “사랑의 지식”을 받았고, 이를 자기 저술에서 참된 독창성으로 보여 주었다»^[42].

베니냐 콘솔라타 페레로 수녀(1885-1916)

31세에 코모에서 세상을 떠난 이탈리아 방문회 수녀 베니냐 콘솔라타 페레로는 덜 알려졌지만, 그녀에게 귀속된 저술에서 예수께서 그녀를 *«내 자비의 사도»*라고 명시적으로 지칭하신다. 그녀가 받은 말씀은 전체 교리를 요약한다.

«너는 하느님 자비의 사도이다. […] 그러니 내 베니냐야, 사람들이 알기를 내가 무엇보다 바라는 것은 내가 온전히 사랑이라는 것, 그리고 내 마음을 가장 아프게 할 수 있는 것은 내 선하심을 의심하는 것임을 써라.» — 베니냐 콘솔라타 페레로 수녀에게 하신 예수님, messages des 25 octobre et 27 mai 1915^[43]

마르첼 반의 Colloques에 따르면 예수님은 반에게 «베니냐 수녀와 같은 일을 하라»고 청하신다^[44].

호세파 메넨데스 수녀(1890-1923)

33세에 푸아티에에서 세상을 떠난 스페인 예수 성심회 수녀 호세파 메넨데스는 생애 마지막 4년 동안 예수님의 일련의 말씀을 받았고, 이는 Un Appel à l'Amour라는 제목으로 출판되었다^[45]. 1938년에 출간된 이 책은 상당한 보급을 이루었다^[46].

가장 자주 인용되는 말씀은 다음과 같다.

«네 비참함을 보는 것이 너를 겸손 안에 굳건히 하되, 결코 네 신뢰에 닿지 않게 하여라.» — 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, Un Appel à l'Amour, p. 408^[47]

«내가 그토록 많은 다른 이들보다 그들을 더 좋아한 것은 그들의 완덕 때문이 아니라 그들의 비참함 때문이라는 것을 그들이 결코 잊지 않게 하여라… 나는 온전히 사랑이며, 나를 불타오르게 하는 불은 그들의 모든 나약함을 소멸시킨다.» — 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, Un Appel à l'Amour, p. 238^[48]

성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938), 하느님의 자비

자비의 성모 수녀회 소속 폴란드 수녀로, 2000년 4월 30일 요한 바오로 2세에 의해 시성된^[49] 파우스티나는 20세기 하느님 자비의 가장 큰 사도이다. 그녀의 Petit Journal(1934-1938)은 1959년 성청 고시가 1978년 해제된 뒤^[50] 1981년 온전히 출판되었으며, 현대 가톨릭 세계에서 가장 널리 읽히는 영성 저술 중 하나가 되었다.

«오 예수님, 당신 피의 선물을 생각할 때 저는 그 헤아릴 수 없는 값에 기뻐합니다. 한 방울로도 모든 죄인에게 충분했을 것이기 때문입니다. […] 그러므로 모든 영혼은 주님의 수난을 신뢰하고 그분의 자비를 신뢰해야 합니다. 하느님은 어느 누구에게도 당신 용서를 거절하지 않으십니다. 하늘과 땅은 변할 수 있어도 하느님의 자비는 결코 다하지 않을 것입니다.» — 성녀 파우스티나 코발스카, Petit Journal, § 72^[51]

파우스티나의 환시에 따라 1934년 에우게니우시 카지미로프스키가 그린, 공경을 받는 그리스도 성화 «예수님, 당신을 신뢰합니다»(Jezu, ufam Tobie)는 오늘날 빌뉴스 성소에 모셔져 있다. 이 성화는 영성 전체를 한 문구로 요약한다. 영혼의 가장 단순하고도 가장 근본적인 행위로서의 신뢰이다.

마르첼 반(1928-1959), «작은 형제»

1959년 옌빈 수용소에서 옥중 사망한 베트남의 구속주회 수사 마르첼 반은 17세부터 예수님, 성모님, 리지외의 데레사와 신비적 대화를 나눈다. 하느님의 종인 그의 시복 절차는 1997년 벨레-아르 교구에서 개시되었다^[52]. 이 확인된 사실 너머로는, 그의 저술에 대한 초자연적 성격의 공식 인정이나 로마의 입장 모두 검증 가능한 원천으로 확인되지 않는다.

그의 영성은 정확히 리지외의 데레사의 영성이며, 그는 데레사에게서 영적 사명을 받는다고 말한다. «작은 길», 신뢰, 자기 나약함에 대한 강렬한 의식, 예수님과의 어린아이 같은 대화가 그것이다. 지옥의 신비에 관해 뒤에서 인용할 하느님 사랑에 대한 가장 강렬한 말씀들 가운데 일부가 Colloques에 있다.

장 델베 신부와 교리적 전승

예수 성심의 장 델베 신부는 이 영성을 종합하고 전승한 인물로, 그의 책 Croire à l'Amour는 1969년 Téqui에서 출간되어 여러 차례 재판되었고(기준판: Téqui, 2007), 영어로 I Believe in Love(Sophia Institute Press, 2001)라는 제목으로 번역되었다.

델베 신부는 결코 자신을 신비가로 내세우지 않으며 전승자로 내세운다. 그는 리지외의 데레사, 파우스티나, 호세파 메넨데스, 시에나의 가타리나, 아르스의 본당 신부를 풍부히 인용한다. 그는 20세기 프랑스어권 가톨릭 대중을 위해 신뢰의 교리적 종합을 이루었다^[53].

극단까지 밀고 간 신뢰 교리는 가장 어려운 반론과 만난다. 하느님의 무한한 사랑과 지옥의 실재를 어떻게 화해시킬 것인가? 사랑이 한계가 없다면 어떻게 영혼들이 잃어버려질 수 있는가? 신뢰 영성은 지옥을 부정하지 않으며, 교회는 1215년 제4차 라테라노 공의회의 Firmiter 신앙 고백 이래 지옥의 실재와 영원함을 고백해 왔고 교리서도 이를 상기한다(§§ 1033-1037)^[54]. 그러나 이 영성은 인간의 자유와 하느님 사랑의 충실함을 함께 붙드는 특별한 독해를 제안한다.

악마가 절망해야 할 신뢰

핵심 대목은 예수님과 마르첼 반의 긴 대화로, 예수님은 단죄의 조건을 명확히 하신다.

«작은 형제야, 네 생각이 옳다. 그러나 안타깝게도 사람들은 이를 이해하지 못한다. 사람들이 사랑이 그들을 무한히 사랑한다는 것을 이해할 수 있다면, 지옥에 떨어질 영혼은 하나도 없을 것이다. 참으로 악마에게는 내 손에서 영혼을 빼앗을 힘이 전혀 없다. 악마가 할 수 있는 일은 사람들을 죄에 떨어지게 이끄는 것뿐이다. 그러나 영혼이 내 무한한 사랑에 대한 신뢰를 더 이상 갖지 않는다면, 그때는 당연히 악마가 그 영혼을 사로잡기가 매우 쉬워진다.» — 마르첼 반에게 하신 예수님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 345^[55]

예수님은 더 나아가신다.

«사랑은 무한히 사랑하고 무한히 의롭다. […] 신뢰의 단순한 눈길 하나를 나에게 던지는 것만으로 죄 많은 영혼들을 악마의 발톱에서 빼앗기에 충분하다. 영혼이 이미 지옥 문 앞에 있어 마지막 숨을 쉬며 떨어지기를 기다리고 있다 하더라도, 그 마지막 숨에 내 무한한 사랑에 대한 아주 작은 신뢰라도 있다면, 그것만으로 내 사랑이 그 영혼을 삼위일체의 품으로 끌어당기기에 충분할 것이다. 그러므로 나는 사람들이 하늘에 오르기는 매우 쉬울 수 있지만, 지옥에 떨어지기는 매우 어렵고 심지어 무한히 어려울 수 있다고 말한다. 사랑은 영혼이 그토록 쉽게 잃어버려지는 것을 결코 용납할 수 없기 때문이다.» — 마르첼 반에게 하신 예수님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 346-347^[56]

이 Colloques 대화를 종합하면, «신뢰»라는 말이 아직 남아 있는 영혼에 대해서는 악마조차 절망해야 한다^[57]. 그 메커니즘은 엄밀히 신학적이다. 은총은 강요되지 않으며 받아들여진다. 신뢰는 영혼이 은총에 자신을 여는 행위이다. 신뢰가 있는 한 열림이 있고, 열림이 있는 한 무한한 사랑이 구원할 수 있다.

마리아가 마르첼 반에게: 하느님은 결코 거친 말씀을 쓰지 않으신다

같은 시기의 Colloques 다른 대목에서 성모님은 마르첼 반에게, 하느님께서 악마를 대하실 때조차 왜 결코 거칠게 행하지 않으시는지를 설명하신다.

«삼위이신 하느님은 참으로 무한히 좋으신 아버지이시다 […]. 너는 네 참아버지께서 미워하시는 것은 죄뿐이며 죄인들이 아니라는 것을 알아야 한다. 그러므로 그분은 악마에게도 참으로 좋게 대하신다. 그러나 악마의 죄에 대해서는 정의에 따라 행하셔야 한다. […] 내 아이야, 나는 결코, 절대로 악마에게 거칠게 말하지 않는다. 마찬가지로 삼위일체께서도 악마에게 말하실 때 결코 거친 말씀을 쓰지 않으신다. 악마는 참으로 가련하지만, 그 가련함을 결코 받아들이지 않을 것이므로 영원히 그렇게 고통받아야 할 것이다.» — 마르첼 반에게 하신 성모님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 357-358^[58]

이 대목은 받아들이기에 가장 버거운 대목 중 하나이다. 이는 지옥의 영원함에 대한 가톨릭 교리를 전혀 부정하지 않는다. 오히려 고통의 영원함이 단죄받은 영혼의 자유로운 거부의 영원한 메아리이지 복수하시는 하느님의 결과가 아니라는 독해를 제안한다. 고전 신학은 이를 다른 말로 표현했다. poena damni(하느님을 잃는 벌)와 poena sensus(감각의 벌)는 하느님께 대한 의지의 결정적 돌아섬에서 비롯되며, 덧붙여진 징벌에서 비롯되지 않는다. 경계는 분명하다. 악마를 위해 기도해서도 안 되고 그에 대해 위험한 동정을 품어서도 안 된다. 이 영원한 거부의 신비를 앞둔 연민이 그 거부의 영원함을 바꾸지는 않는다.

지옥은 사랑의 부족이 아니라 자유로운 거부로 인해 영원하다

이 독해는 가톨릭 교회 교리서의 교도권적 가르침과 일치한다. 교리서는 § 1033에서 *«회개하지 않고 하느님의 자비로운 사랑을 받아들이지 않은 채 대죄 중에 죽는 것은 우리의 자유로운 선택으로 그분과 영원히 분리되어 머무는 것을 뜻한다»*고 강조한다^[59]. 그리고 § 1037에서는 *«하느님께서는 어느 누구도 지옥에 가도록 예정하지 않으신다. 지옥에 가려면 하느님께 대한 자발적인 혐오(대죄)와 끝까지 그 안에 머무름이 필요하다»*고 한다^[60].

따라서 지옥은 존재한다. 교리는 분명하고 교도권적으로 정의되어 있다. 그러나 그 궁극적 원인은 결코 하느님 사랑의 부족이 아니며, 용서하시는 사랑을 믿기를 자발적으로 거부하고 끝까지 그 안에 머무르는 데 있다.

신뢰 교리는 이 직관을 그 마지막 귀결까지 확장한다. 영혼의 상실이 물질적 죄가 아니라 용서하시는 사랑을 믿기를 자발적으로 거부하는 데 있다면, 신뢰의 행위가 남아 있는 한 돌아올 길도 남아 있다.

사목적 주의: 분별을 가지고 전해야 할 말씀

예수님 자신이 Colloques에서 마르첼 반에게, 이 말씀을 모든 영혼에게 구별 없이 전해서는 안 된다고 경고하신다.

«그러나 작은 형제야, 이 말씀은 모든 영혼에게 구별 없이 드러내서는 안 된다. 어떤 영혼들이 이를 알고 악 안에 굳어져 나중에 나에 대한 신뢰를 잃고 아무 신뢰도 갖지 않게 될까 두려우므로, 신중하게 해야 한다.» — 마르첼 반에게 하신 예수님, Colloques, Amis de Van, 2017, p. 347^[61]

이 경고는 교리적으로 중요하다. 이는 자비에 대한 설교가 죄의 중대함에 대한 설교를 약화시켜서는 안 된다는 교리서의 사목 규칙을 메아리친다. 그렇지 않으면 신뢰의 말씀은 옛 신학자들이 망상(교리서 § 2092)이라 부른 것이 된다. 이는 절망의 뒤집힌 형태로, 영혼이 회개와 노력 없이 하느님의 자비에 의지하는 것이다^[62].

따라서 분별의 기준은 이것이다. 누구에게 말하는가? 넘어질 때마다 더 이상 기도할 엄두를 내지 못하는, 두려움에 마비된 양심적인 영혼에게는 델베 신부와 함께 *«불신의 죄 하나가 나약함의 죄 백 개보다 더 거스른다»*고 다시 말해야 한다. *«하느님은 모든 것을 용서하신다»*는 이유로 죄를 스스로 허용하는 망상적인 영혼에게는 성 바오로와 함께 «은총이 넘치도록 죄를 짓겠습니까? 결코 그럴 수 없습니다!» (로마 6, 1-2)라고 다시 말해야 한다. 두 말씀 모두 참되지만 같은 영혼들을 향한 것이 아니다.

신뢰 영성에서 연옥 교리를 유지하는 것은 영적 나태로 기울어지는 것을 막아 준다. 신뢰가 남아 있을 때 지옥에 이르기가 어렵다면, 연옥은 지상에서 정화를 마치지 못한 모든 이에게 엄밀히 확실하다.

성 토마스: «연옥의 벌은 이 삶의 어떤 벌보다 크다»

성 토마스 아퀴나스는 Commentaire des Sentences에서 연옥의 가장 작은 벌이 이 삶의 가장 큰 벌을 넘어선다고 밝힌다.

«연옥의 가장 작은 벌은 이 삶의 가장 큰 벌을 넘어선다.» — 성 토마스 아퀴나스, Scriptum super Sententiis, livre IV, distinction 21, question 1, article 1, quaestiuncula 3^[63]

토마스주의적 논증은 엄밀하다. 벌은 무질서의 중대함에 비례하며, 정화되지 않은 모든 소죄는 하느님 질서 안의 객관적 무질서를 이룬다. 성 아우구스티노는 Enarrationes in Psalmos에서 이미 이를 단언했다. «그 불은 인간이 이 삶에서 겪을 수 있는 어떤 것보다 더 끔찍할 것이다»^[64].

카르투시오회 데니스와 고인의 증언

라인 지방의 신학자로 후기 카르투시오 신비주의의 위대한 대표자 중 한 사람으로 여겨지는 카르투시오회 데니스(1402-1471)는 논문 De quatuor hominis novissimis(«인간의 마지막 네 가지에 대하여», art. 53)에서, 연옥의 가장 작은 벌에 비하면 세상의 모든 고통은 위로와 같다고 가르친다^[65].

신비 전통은 수렴하는 환시와 증언을 수없이 남겼다. 제노바의 성녀 가타리나의 Traité du Purgatoire(15세기), 성녀 파우스티나의 Petit Journal(연옥 환시), 20세기 마리아 심마(지역 교회의 수용은 문서화가 필요한 증언)^[66]가 그러하다. 모두 실재하고 강렬하며 고통스러운 정화를 묘사하는데, 이는 불완전함 자체가 소멸되기 때문이다.

가톨릭적 균형: 신뢰와 회개

따라서 가톨릭 교리는 모순 없이, 겉보기에 반대되는 두 진술을 함께 붙든다.

1. 하느님의 사랑은 한계가 없으며 모든 죄인은 용서받을 수 있다. 마지막 숨까지 신뢰의 작은 불꽃이라도 간직한다면 그러하다.
2. 그러나 모든 영혼은 정화되어야 한다. 지상에서 참회와 고해, 기도와 사랑으로 정화되지 않은 것은 연옥에서 정화되어야 하며, 그 벌은 지상의 어떤 벌보다 크다.

이 두 진리는 충돌하지 않는다. 첫째는 우리의 신뢰의 대상(하느님의 사랑)을, 둘째는 그 신뢰 자체가 낳는 회개의 노력을 설명한다. 참된 신뢰는 결코 참회를 무력화하지 않으며 오히려 가능하게 한다. 두려움의 마비에서 영혼을 해방하기 때문이다. 델베 신부는 피정 지도자들에게 보낸 권고에서 이 균형을 요약한다.

«지나간 잘못들을 생각하여 겸손해지고, 자신의 나약함과 합당하지 못함을 더욱 확신하며, 속죄하기를 기뻐하고, 다시 넘어지지 않겠다는 굳은 결심을 다지십시오. 그래야 합니다. 그러나 무엇보다 예수께서 여러분을 용서해 주셨음을 두고 그분을 찬미하기 위해 그렇게 하십시오.» — 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 29-30^[67]

신뢰 영성은 프란치스코 제3회 회원인 성녀 안젤라 폴리뇨(1248년경-1309)에게서 가장 밀도 높은 신비적 표현을 찾는다. 세속적인 삶을 살다 40세경 회심한 성녀는 이후 20년 동안 일련의 환시와 가르침을 받았고, 이는 중세 그리스도교 신비주의의 정점 중 하나를 이루며, 에르네스트 헬로의 프랑스어 번역(1868)이 그 현대적 재발견을 이끌었다^[68].

성녀의 이중 심연 공식은 전체 가르침을 종합한다.

«오 인식의 완덕이여! 오 하느님! 영혼이 이름 붙이면 모독이 되는 하느님 높이의 끝없는 심연에 잠기고, 자기 무가치함과 비열함, 죄의 심연에 잠기며, 지극히 높으신 하느님께서 죄인의 친구, 형제, 희생 제물이 되시어 그 비참한 이를 위해 수치스러운 죽음 안에서 귀한 피를 쏟으시는 것을 볼 때, 영혼이 이중 심연에 시선을 더 깊이 잠길수록 사랑의 신비, 거룩한 변화가 그 내면 깊은 곳에서 더 깊이 실현된다. […] 그렇다, 그렇다, 거듭 그리고 항상, 영혼이 이 하느님의 높이와 사실로 증명된 이 무한한 선하심, 그리고 이 인간적 공허와 배은망덕, 피조물의 비열함을 더 깊이 알수록, 영혼은 사랑과 고통으로 더 깊이 상처 입고, 그분 안에서 더 온전히 변화된다. 완덕은 바로 이것이다. 자기를 아는 것! 하느님을 아는 것! 모든 필요를 지배하는 최고의 필요! 영원히 이중 심연 위에 기울어 있는 것, 이것이 나의 비결이다!» — 성녀 안젤라 폴리뇨, Le Livre des visions et instructions, chapitre 57^[69]

세 가지를 주목해야 한다.

1. 에르네스트 헬로 번역의 말에 따르면 *«거룩한 변화»*는 신비적 합일, 곧 그리스 교부들과 카바실라스의 뜻에서의 신화(神化)를 가리킨다. 이는 이중 심연의 목적이지 단순한 단계가 아니다.
2. «사실로 증명된 무한한 선하심». 안젤라는 관념의 영성이 아니라 역사적 체험에 근거한 영성을 제안한다. 사실이란 강생과 십자가, 성체이다. 신뢰 영성 전체는 하느님의 선물이 지닌 역사적 실재에 뿌리를 둔다.
3. 안젤라의 *«비결»*은 기법이 아니라 안정된 자세이다. *«영원히 기울어 있는 것»*이다. 신뢰는 단 한 번의 행위가 아니라 매 순간 다시 취해야 할 항구적인 상태이다.

7세기 뒤 델베 신부는 같은 직관을 더 간결한 공식으로 요약한다. 하느님 사랑에 대한 우리의 신뢰는 무한할 수 있는데, 이는 우리와 우리 공로가 아니라 무한하신 하느님 사랑에 의지하기 때문이다^[70].

Via Divina에서 더 깊이 들어가기 — 이 종합은 영적 생활의 뿌리에 관한 Via Divina 무료 양성의 한 강좌 내용을 압축한다. 우리의 무와 하느님 사랑의 «이중 심연»이다. 하느님의 무한한 사랑에 관한 다섯 강좌와 죄 앞에서의 겸손과 신뢰에 관한 두 강좌를 포함한 온전한 내용으로 들어가려면: Via Divina 강좌 열기.

• 겸손의 필요성과 교만의 위험 — 이것이 없으면 신뢰가 망상으로 변질되는 또 다른 영적 뿌리.