우리의 죄를 이용하여 우리의 겸손과 신뢰를 키우기

겸손, humus, 치욕

겸손(humilité)이라는 말은 라틴어 humus, 즉 흙에서 유래한다. 겸손한 사람은 땅에 발을 딛고 제자리에 머무는 사람이다. 하지만 _humus_는 사람이 밟고 다니는 흙이기도 하다 : 실제로 실질적인 치욕 없이는 겸손이 없다. **프란치스코 교황**이 여러 차례 상기시켰듯, 사람은 치욕을 겪어서만 겸손해진다^[2].

이 노골적인 표현은 두 가지 경고의 가치를 지닌다. 첫째, 겸손에 관한 논문을 읽어서는 겸손해지지 않는다. 실질적인 치욕을 견뎌냄으로써만 겸손해진다. 둘째, 겸손은 그 치욕을 받아들이는 의지가 있을 때만 열매를 맺는다. 원한을 품고 받아들이면 복수심이라는 교만을 키우지만, 믿음 안에서 받아들이면 내면의 흙을 파고들어 하느님께서 그곳에 뿌리를 내리게 한다.

성 프란치스코 데 살레스는 이 문제를 인상적인 대화로 표현했으며, 티소가 이를 옮겨 실었다 :

«당신이 겸손하다면 충실할 것이라고 내가 말합니다. — 하지만 제가 겸손할 수 있을까요? — 네, 원한다면요. — 저는 원합니다. — 그렇다면 당신은 겸손합니다. — 하지만 저는 제 자신이 겸손하지 않음을 잘 느낍니다. — 더 잘된 일입니다! 그것이야말로 더욱 확실히 겸손해지는 데 도움이 되니까요.» — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 XIX권^[3]

자신이 겸손하지 않다고 느끼는 그 감정은, 그에 동의한다면 이미 겸손의 한 단계다. 바로 이것이 추락이 불러일으키는 메커니즘이다. 추락은 우리가 스스로에게 품고 있던 환상을 떼어낸다.

수단으로서의 추락 : "만사를 합력하여 선을 이루게 하시느니라"

우리의 에고는 최고가 되고, 성공하고, 완벽해 보이기를 원한다. 이 교만한 자아가 받을 수 있는 가장 큰 치욕은 바로 우리 자신의 죄다. 제대로 이해한다면, 추락은 교만이 서식하는 바로 그 자리를 정확히 타격한다. 핵심 구절은 성 바오로의 말씀이다 :

«또한 우리는 알 수 있습니다. 하느님을 사랑하는 사람들, 그분의 뜻에 따라 부르심을 받은 사람들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루게 하시느니라.» — 성 바오로, 로마서 8,28^[4]

티소는 아우구스티노 전통의 정신으로 성 바오로를 풀이하며 이 이점을 한 문장으로 요약한다 : 그렇다, 모든 것 — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — 심지어 추락까지도, 왜냐하면 그 추락에서 우리는 더 겸손하고, 더 깨어 있고, 더 열렬한 이로 다시 일어날 수 있기 때문이다^[5]. 그리고 성 프란치스코 데 살레스는 특유의 담대함으로 이어간다 :

«항상 경건하게 살아가려면, 정신 속에 굳건하고 훌륭한 격언들을 세우기만 하면 됩니다. 당신의 정신에 세우고 싶은 첫 번째 격언은 성 바오로의 것입니다. 하느님을 사랑하는 모든 이에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룹니다(로마 8,28). 사실, 하느님께서 악에서 선을 이끌어 내실 수 있고 또 그렇게 하신다면, 그 일을 위해 그분께 무조건적으로 자신을 바친 이들 외에 누가 있겠습니까? 그렇습니다. 심지어 죄들까지도(하느님의 선하심으로 우리를 지켜 주시기를) 하느님 섭리에 의해 그분께 속한 이들의 선으로 전환됩니다. 다윗이 죄를 짓지 않았다면, 결코 이토록 큰 겸손을 갖지 못했을 것입니다.» — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 XVIII권^[6]

결론은 분명하다 : 하느님은 결코 죄를 원하지 않으시지만, 그 죄 뒤에 이어지는 회개를 통해 때로 자신만 여겼던 덕에서 얻지 못했을 열매를 이끌어 내신다. 이는 파스카 전야제에서 노래하는 O felix culpa(오, 행복한 죄)^[7]의 역전된 그림이다 : 죄를 찬양하는 것이 아니라, 그 폐허를 변화시키는 사랑의 힘을 찬양하는 것이다.

거름이 되어 비옥하게 하는 것

조제프 티소는 성 베르나르도 클라르보에게서 비롯되었다고 전하는 이미지를 소개한다. 농부와 정원사가 썩음 그 자체인 거름을 사용해 땅에서 더 아름답고 풍성한 열매를 맺게 하듯, 하느님께서는 우리의 죄를 사용해 우리 영혼이 많은 덕의 열매를 맺게 하신다^[8].

이 이미지는 물리적이고 거칠다 : 죄는 썩음이지만, 신적인 정원사의 손 아래에서 그 썩음은 비옥하게 하는 흙(humus)이 된다. 성 요한 크리소스토무스는 같은 논리를 마귀의 계략에 적용했다 : «흔히 마귀 자신이 우리에게 큰 도움이 됩니다. 다만 그를 우리에게 유리하게 활용하기만 하면 됩니다. 그가 우리에게 가져다줄 이익은 값으로 매길 수 없을 것입니다.»^[9]

조제프 티소는 전통을 응축해 이렇게 쓴다 :

«우리의 죄는 그 추악함과 사악함을 조금도 잃지 않으면서도, 우리가 원한다면 우리에게 유리한 영적 이점으로 바뀔 수 있습니다. 물론 그 이점은 죄 자체에서 나오는 것이 아니라, 하느님의 자비와 그리스도의 은총에서 나옵니다. 그리스도께서는 우리의 불의를 당신의 선하심에, 우리의 연약함을 우리의 구원에 이용하실 줄 아시는 분입니다.» — 조제프 티소, 『L'art d'utiliser ses fautes』, II부, 제1장^[10]

조건은 처음부터 명시되어 있다 : 우리가 원한다면. 이 메커니즘은 결코 자동적이지 않다. 회개 없는 추락은 굳게 만들고, 하느님의 빛 안에서 받아들여진 추락은 결실을 맺는다.

교만, 우리가 모르는 모든 추락의 뿌리

전통은 한목소리로 말합니다 : 교만은 치명적인 죄, 곧 모든 죄의 뿌리입니다. 토마스 아퀴나스 성인은 이를 principium omnis peccati, 즉 모든 죄의 근원이라 칭하며 집회서 10,14를 인용합니다^[11]. 아우구스티노 성인 역시 교만에서 모든 죄의 시작을 봅니다^[12]. 같은 맥락에서 프란치스코 살레스 성인의 사상을 이렇게 요약할 수 있습니다 : 교만은 본성상 모든 죄 중 가장 나쁜 죄이며, 불신이나 절망, 살인, 음행보다 더 무겁습니다^[13]. 바로 그래서 교만은 그토록 뿌리 뽑기 어렵습니다 : 교만은 바로 우리의 덕들에서 양분을 얻기 때문입니다.

« 교만은 흔히 우리 자신의 덕들에서 양분을 삼으며, 그것을 살찌우려고 자신에게 유리하도록 하느님의 가장 빼어난 은사들을 빼앗으려 한다. » — 조제프 티소, L'art d'utiliser ses fautes (자신의 잘못을 활용하는 법), 제2부, 제1장^[14]

더 나아가 :

« 그토록 없어서는 안 될 덕에 맞서는 이렇듯 강한 적에 대해, 아무도 충분히 무장할 수는 없다. 그리고 이 세상에서 그를 죽이는 것은 우리에게 허락되지 않았으니, 최소한 그를 약화시키고 그의 공격을 무력화할 온갖 수단을 탐욕스럽게 활용해야 할 것이다. 그런데 그 수단들 중 가장 효과적인 것 중 하나가 바로 우리 자신의 잘못들에 의해 제공된다. 아무리 추악한 죄라도, 그것을 전능한 덩어리로 바꾸어 교만에 대적할 수 있으며, 그렇게 우리 구원과 성화의 계기가 될 수 있다. » — 조제프 티소, L'art d'utiliser ses fautes, 제2부, 제1장^[15]

논리는 확실합니다. 교만이 곧 비참함을 모르는 것이라면, 비참함을 눈앞에 되돌려 놓는 모든 체험은 교만의 뿌리를 치는 것입니다. 그런데 우리 자신의 비참함을 그토록 효과적으로 보여 주는 것은 구체적인 실족보다 더한 것이 없습니다. 티소에게는 놀라운 말이 있습니다 : « 우리의 잘못들은 우리가 스스로 지은 힘의 허구적인 비계를 하나씩 무너뜨린다 »^[16].

파올로 세녜리가 말하는 선한 목자의 세 가지 막대

이탈리아 예수회원 파올로 세녜리(1624-1694)는 유명한 설교자이자 선교사로, 이탈리아 Seicento(17세기)의 위대한 영적 스승 중 한 명입니다. 그의 『Manna dell'anima』(영혼의 만나, 1673)는 매일의 묵상을 모은 책으로, 가톨릭 유럽 전역에 번역되었습니다. 6월 20일 묵상에서 그는 하느님께서 당신의 양들을 낮추시는 세 가지 수단을 구분합니다 :

« 선한 목자는 당신의 양들에게 세 가지 종류의 막대를 사용한다. 하나는 책벌의 막대, 곧 역경이며, 다른 하나는 시련의 막대, 곧 유혹이고, 세 번째는 분노의 막대, 곧 죄의 허용이다. 이 셋 중 어느 것 아래에서도 사람은 자신의 무를 인정하고 스스로 낮추도록 강요받는다. 그러나 그는 마지막 막대 아래에서만큼 그렇게 잘한 적은 없다. 왜냐하면 바로 거기, 자신이 실족하는 체험 안에서 그는 자신의 비참함을 실제로 보기 때문이다. » — 파올로 세녜리, s.j., Manna dell'anima, 6월 20일 묵상^[17]

전개는 엄밀합니다. 역경(병고, 상복, 실패)은 인내를 시험하고, 유혹은 충실함을 시험하며, 죄의 허용은 환상에 어떤 출구도 남겨 두지 않습니다. 그리고 티소는 세녜리를 읽으며 이렇게 덧붙입니다 : 「이 막대는 그토록 유익해서, 하느님께서는 당신의 가장 좋은 친구들에게도 사용하기를 주저하지 않으신다. 그들의 겸손이 바로 그들 자신의 덕들에서 더욱 두려운 암초를 발견하기 때문에, 하느님께서는 때때로 그들을 흠에 빠지게 두시거나, 예전의 사악한 성향이 갑자기 고개를 들게 허용하셔서, 자신들의 힘에 의지하지 않도록 그들 자신의 연약함의 체험을 통해 가르치신다」^[18].

프란치스코 살레스 성인도 자신의 영적 지도의 문턱에서 똑같은 것을 썼습니다 :

« 주님께서는 이런 작은 마주침들에서 우리가 지도록 허락하십니다. 그래서 우리가 스스로 낮추고, 우리가 어떤 큰 유혹들을 이겨 냈다면 그것은 우리 힘이 아니라 하느님의 선하심의 도우심 때문임을 알게 하려 하십니다. » — 프란치스코 살레스 성인, Œuvres (전집), 제XVIII권^[19]

체험은 익숙합니다 : 큰 유혹에는 버티다가 사소한 일에서 무너집니다. 이는 숨겨진 선물입니다. 큰 유혹은 우리 자신이 스스로 강하다고 믿게 만들 뻔했을 테고, 그 사소한 일은 우리에게 진리를 상기시켜 줍니다.

아빌라의 테레사 성녀 : « 겸손이 곧 진리다 »

카스티야의 위대한 신비가는 티소보다 두 세기 전에 결정적인 정의를 확정했습니다 : 겸손은 겉치레의 겸허가 아니라 현실에 대한 동의입니다.

« 나는 어느 날 주님께서 어찌하여 겸손이라는 덕을 그토록 좋아하시는가 하고 생각해 보았다. 하느님께서는 지극한 진리이시고, 겸손은 진리에 따라 걷는 것이기 때문이다. 그런데 우리 자신에게는 아무 선한 것도 없고, 오히려 비참함과 무뿐이라는 것이 지극히 높은 진리이다. 이를 깨닫지 못하는 자는 거짓 안에서 걷지만, 이를 깨달을수록 지극한 진리께 더욱 사랑받게 되나니, 그분의 길들 위에서 걷기 때문이다. » — 아빌라의 테레사 성녀, Le Château intérieur (내면의 성), 제6처소, 제10장^[20]

실천적 결과는 즉각적입니다. 하느님께서는 우리를 연약한 존재로 보시는데 우리가 스스로를 강하다고 본다면, 우리는 진리 안에서 걷고 있지 않은 것입니다. 진리 안에서 걷는 유일한 길은, 우리의 무를 직접 보게 하는 초자연적 빛을 갖는 것(드문 일입니다)이거나, 그것을 사실을 통해 체험하는 것, 곧 바로 우리 자신의 실족을 통해서입니다. 이렇게 받아들여진 실족은 영적 실패가 아니라 : 빛입니다.

« 우리의 무에 대한 이러한 앎은 우리를 불안하게 해서는 안 되고, 오히려 우리를 부드럽게 하고, 낮추고, 겸허하게 해야 한다. 우리가 가난하고 비참한 존재임을 보며 조바심 내게 만드는 것은 자기애이다. » — 프란치스코 살레스 성인, Œuvres, 제XII권^[21]

이 교육법은 자기애가 기대하는 것과 정반대입니다. 자기애는 무너지고 싶어 하지만, 성덕은 자신의 비참함을 본 것에 감사할 것을 요구합니다. 그 보는 것이 진리 안으로 들어가는 입구이기 때문입니다.

하느님께서 어찌하여 부끄러운 죄까지 허용하시는가

이 교리는 그토록 강력해서, 학자들에 따르면 무거운 잘못에도 그대로 적용됩니다. 티소는 토마스 성인의 Catena aurea (황금 사슬)를 명시적으로 인용하며 이렇게 씁니다 :

« 우리 성인의 교리는 다른 학자들의 교리처럼 사소한 잘못들에만 적용되는 것이 아니다. 이시도르 성인과 토마스 성인은 때로 교만을 벌하시기 위해 하느님께서 부끄러운 죄들에서 끔찍한 실족을 허용하신다고 단언한다. 그들에 따르면 이 죄들은 교만보다 덜 무겁고, 하느님의 자비는 교만한 영혼을 두렵게 하고 흔들어 되돌리기 위해 그것들을 사용하신다. 마치 더 중대한 질병을 고치려는 목적으로, 어쩌면 더 고통스럽지만 덜 위험한 병의 품에 환자를 맡기는 능숙한 의사처럼. » — 조제프 티소, L'art d'utiliser ses fautes, 제2부, 제1장^[22]

논증은 순수하게 신학적입니다 : 두 가지 악 사이에서 하느님께서는 더 작은 악을 허용하십니다. 그런데 하느님에 대한 근본적 거부인 교만은, 대개 연약함의 굴복에 불과한 음행이나 분노보다 더 깊은 악입니다. 자존심을 부수는 부끄러운 실족은, 틈 없지만 겸손도 없는 덕보다 영혼에 덜 파괴적일 수 있습니다.

루이 뵈요(1813-1883), 19세기 가톨릭 논객은 이 생각을 경이로운 간결함으로 표현했습니다 :

« 사람이 때때로 넘어지는 것은 인간의 비참함에 베풀어진 은총이다. 더 굳건한 발걸음이 그를 교만의 참담한 봉우리로 이끌었을지도 모를 때 말이다. » — 루이 뵈요^[23]

요한 크리소스토모 성인은 16세기 전에 똑같은 것을 썼습니다 :

« 어떤 때에 하느님께서는 고귀하고 위대한 영혼들의 죄가 드러나도록 허용하십니다. 그들 안에 허영의 마음이 스며들었기 때문입니다. 주님께서는 그들의 잘못을 통해 그들이 온갖 위험을 무릅쓰고 얻으려 했던 세속적 영광을 벗기시고, 그것을 들녘의 꽃처럼 덧없음을 보여 주시어, 그들이 자신을 온전히 그분께 봉헌하고 모든 행위의 유일한 목적이 그분임을 깨닫게 이끄십니다. » — 성 요한 크리소스토무스, Exhortation à Stagirius, 제1권^[24]

더욱 급진적인 표현이 그의 _De compunctione_에 나옵니다.

« 우리에게는 이러한 처방들 [겸손에 대한 묵상]만으로는 부족합니다. 우리의 교만을 이기려면 다른 힘이 필요합니다. 그것이 무엇이겠습니까? 우리 죄의 많음과, 우리를 온갖 추악한 일에 빠뜨리고서도 감히 우리를 교만하게 내버려 두는 양심의 사악함입니다. » — 성 요한 크리소스토무스, De compunctione, 제2권^[25]

이런 표현들은 빠르게 읽으면 충격적으로 느껴질 수 있습니다. 하지만 이 말들은 단지 교만이 너무나 깊은 악이므로, 넘어짐으로 인한 치욕이 — 의학적으로 말해 — 차라리 덜 나쁜 해법이 될 수 있음을 말할 뿐입니다. 장기를 살리기 위해 살을 여는 외과의사는 상처를 찬양하지 않습니다. 다른 어떤 것으로도 구원할 수 없기에 상처를 내는 것입니다.

다윗, 베드로, 엘리야 : 결실 있는 타락의 위대한 성경 전통

성경은 모범적인 사례들을 보여 줍니다. 다윗은 이스라엘을 정복한 뒤 밧세바와 간음하고 헷 사람 우리아를 죽입니다(2사무 11)^[26]. 나탄 예언자의 질책 후에 회개한 그는 Miserere(시편 50/51)를 지었고, 이것은 회개한 죄인의 보편적 기도로 남게 됩니다. 성 프란치스코 살레스는 여기서 이 비할 데 없는 말을 끌어냅니다 : « 다윗이 죄를 짓지 않았더라면, 결코 이토록 겸손으로 충만해지지 못했으리라 »^[27].

**성 베드로**는 양 떼를 치기에 합당한 사람이 되기 위해 넘어져야만 했던 영적 인간의 원형입니다. 그는 세 번이나 부인하지 않겠다고 맹세했고 — 세 번 부인했습니다(루카 22, 54-62)^[28]. 바로 이 삼중의 붕괴를 부활하신 주님은 그를 다시 세움의 재료로 삼으십니다 : « 베드로야, 나를 사랑하느냐? » — 질문이 세 번, 세 번의 신앙 고백, 그리고 목양의 약속(요한 21, 15-17)^[29]. 티소는 이렇게 말합니다 :

« 하느님께서는 교회의 기둥이요, 믿음의 항구이며, 온 세계의 스승인 베드로의 잘못을 허용하셨다. 그로 하여금 다른 이들을 자비로 다루는 법을 배우게 하려 함이었다. 또한 하느님의 허락으로 엘리야가 넘어지는 것은, 사랑의 망토로 온전히 자신을 덮고 그 주님처럼 관대한 사람이 되려 함이었다. » — 조셉 티소, L'art d'utiliser ses fautes, 제2부, 제1장^[30]

반면 마리아 막달레나는 예외입니다. 성 프란치스코 살레스의 말대로, « 한 순간에 », « 부패한 물구덩이에서 완덕의 샘으로 »^[31] 변화되었습니다. 그녀의 회개는 즉각적이고 급진적이며 재발이 없습니다. 그러나 이것은 예외입니다 : 사도들의 으뜸인 베드로는 배우기 위해 넘어져야 하는 영혼들의 보통 길을 걷습니다.

« 솔로몬은 종이 하룻밤아에 여주인이 되면 참아 주기 어렵다고 말합니다. 오랫동안 자기 자신의 정념에 종노릇해 온 영혼이 갑자기 그것들의 완전한 주인이 된다면, 교만하고 허영에 빠질 위험이 큽니다. 우리는 조금씩, 한 걸음씩 이 지배권을 얻어야 합니다. 이 정복을 위해 성인 성녀들이 수십 년을 바쳤습니다. » — 성 프란치스코 살레스, Œuvres, 제XII권^[32]

실천적 처방 : 허영에 맞서 자신의 죄를 기억하기

교만이 치솟을 때, 살레시오 전통이 권하는 구체적인 처방은 과거의 죄를 능동적으로 기억하는 것입니다. 안시 교구좌에서 성 프란치스코 살레스의 멀리 뒤이은 계승자인 장피에르 레이 주교(1770-1842)는 이를 스스로를 위해 이렇게 정리했습니다 :

« 나는 지난날의 나의 타락들을 기억으로 삼아, 교만에 대한 치유책이라는 제목의 친밀한 책을 만들고, 그 페이지들을 다시 읽으리라. 그 페이지들은 내 무(無)의 향기를 뿜어내어 내 교만의 벌레를 독살하리라. » — 장피에르 레이 주교, 안시의 주교^[33]

방법은 간단합니다 : 교만이 치솟을 때, 은총이 의지를 더 이상 떠받쳐 주지 않을 때 우리가 무엇을 할 수 있는지를 분명히 기억하는 것입니다. 되씹기 위해서가 아닙니다 — 하느님께서는 이미 용서하셨으니까요 — 땅에 발을 붙이고 있기 위해서입니다. 이것은 하나의 치료법입니다 : _« 나는 좋은 사람이다 »_라는 생각에 대한 천연 해독제입니다.

이러한 생각은 성녀 게르트루드 대녀(1256-경 1302)의 계시로 이어집니다. 헬프타의 시토회 수녀인 그녀는 『신성한 사랑의 전령자』에서, 비상한 신비적 은총으로 충만하면서도 자신 안에 남아 있는 결점들에 대해 염려했습니다. 그리스도께서 그녀에게 대답하셨습니다 :

« 나의 사랑하는 이가 불평하는 이 결점들은 그녀에게 매우 유익하다. 나는 날마다 그녀의 영혼에 이토록 풍부한 은총을 부어 주기에, 허영의 침입에서 그녀를 지키려면 그 은총들 가운데 여러 가지를 이 사소한 결점들의 구름 뒤에 그녀의 눈에서 숨겨야 한다. 거름이 땅을 기름지게 하듯, 영혼이 자신의 연약함을 느끼는 것이 감사를 돋아나게 한다. 그녀가 자기 잘못들 앞에 스스로 낮출 때마다 나는 그 결점들을 없애는 은총을 주며, 결점들을 서서히 덕으로 바꾼다. 그 영혼은 언젠가 그림자 없는 빛 안에 있는 자신을 발견하게 될 것이다. » — 성녀 게르트루드 대녀, Le Héraut de l'amour divin^[34]

이 말씀은 놀라울 만큼 통찰력이 있습니다. 하느님께서는, 바로 그 은총의 풍요로움 때문에 닥치는 위험에서 특별히 사랑받는 영혼을 보호하기 위해, 그 영혼에게 눈에 띄는 몇 가지 결점을 남겨 두십니다. 이 결점들 자체가 겸손을 실천하는 재료가 되고, 겸손의 행위마다 되돌아와 그 결점을 없애는 은총을 받게 됩니다.

다른 이들의 잘못에 대한 관대함

강조할 만한 부수적 효과가 있습니다 : 자신이 죄지은 것을 본 사람은 이웃을 가혹하게 판단할 수 없게 됩니다. 성 프란치스코 살레스는 이렇게 적었습니다 :

« 겸손은 우리를 자기의 불완전함에 당황하지 않게 합니다. 남들의 결점을 기억하기 때문입니다. 어찌 우리가 다른 이들보다 더 완전하겠습니까? 겸손은 또한 남들의 결점에 당황하지 않게 합니다. 우리 자신의 결점을 기억하기 때문입니다. 우리에게도 결점이 있는데, 어찌 남들에게도 결점이 있다는 것을 이상하게 여기겠습니까? » — 성 프란치스코 살레스, Œuvres, 제XII권^[35]

피렌체의 카르멜 수녀 성녀 마리아 막달레나 데 파치(1566-1607)는 이렇게 말하기까지 했습니다 :

« 하느님께서 나를 수도원에 가두지 않으셨더라면, 나는 영원한 감옥에서 아니면 사형집행인의 도끼 아래에서 생을 마쳤을 것이다. » — 성녀 마리아 막달레나 데 파치^[36]

이 겉보기에 과장된 말이야말로 구원하는 바로 그 통찰입니다. 이것은 병적인 자기 비하가 아닙니다 : 은총의 보호 밖에서는 어떤 죄도 나에게 가능하다는 차분한 확신입니다. 실천적 결과 : 어떤 죄인도 나에게 낯선 사람이 아닙니다. 살레시오 전통은 마음에 새길 수 있는 두 문장을 정해 둡니다 :

« 한 사람이 지을 수 있는 죄 가운데 나 자신이 더럽혀질 수 없는 죄는 하나도 없다. »^[37]

« 우리는 모두 연약하지만, 너는 모든 이 가운데 가장 연약한 자로 여기라. »^[38]

우리의 죄로 얻은 겸손은 죄인들에 대한 자비를 낳습니다. 이것이 바로 성인 고해 사제들의 위대한 목회적 비밀입니다.

실천적 훈련 : 자신의 모습대로 자신을 보게 해 달라는 은총 청하기

이러한 논리에 따라, 전진하려는 이에게 매우 효과적인 훈련이 있습니다. 기도의 시간에 자신의 죄를 알게 해 달라는 은총을 주님께 분명히 청하는 것입니다 — 자신을 짓누르기 위해서가 아니라, 그분께서 값없이 주신 것을 감사하게 받아들이기 위해서입니다. 단순한 문장 하나가 있으며, 상황에 맞게 응용할 수 있습니다 :

« 주여, 저로 하여금 제 모든 죄를 더 잘 볼 수 있는 은총을 주소서. 그래야 주님 없이는 제가 누구인지 참으로 알게 하소서. 제 죄 위에 비치는 이 빛이 제 교만을 깨뜨리고, 제가 스스로 만들려는 이미지가 무너지게 하소서. 제가 있는 모습 그대로 사랑받고 있음을 깨닫고, 제 온갖 연약함을 지닌 채 진실로 저 자신을 바라보는 것을 두려워하지 않게 하소서. »

이것은 역설적인 기도다. 자기 자신의 어둠 위에 하느님의 빛을 청하는 것이다. 이 빛은 결코 짓누르지 않으며 오히려 자유롭게 한다는 것을 알면서 말이다. 프랑스의 신비가 가브리엘 보시스는 이에 관해, 예수께서 자신에게 하느님의 은사를 깎아내지 말고 그 은사가 모두 그분에게서 온 것임을 다만 생각하라고 권하셨다고 대체로 전한다^[39]. 참된 겸손은 깊은 감사와 함께한다. 우리가 가진 모든 좋은 것은 하느님께로부터 값없이 온 것이고, 우리가 가진 모든 부끄러운 것은 스스로에게서 온 것이다.

다음 단계는 더 섬세하다. 자신의 비천함을 인정하는 것은 하나의 일이지만, 그것을 사랑하는 것은 또 다른 일이다. 그러나 성 프란치스코 데 살레스는 이 요구를 지극히 높은 차원에 이르게 제시한다.

프란치스코 데 살레스에 따른 겸손의 정점

« 겸손의 가장 높은 경지는 우리의 비천함을 기꺼이 인정할 뿐만 아니라, 그것을 사랑하고 그 안에서 기뻐하는 데 있다. 용기와 관대함이 부족해서가 아니라, 신적 위엄을 더욱 높이고 이웃을 우리 자신과 비교하여 더욱 소중히 여기기 위해서이다. » — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 X권^[40]

_« 자신의 비천함을 사랑한다 »_는 표현은 강렬하다. 이는 물론 죄를 사랑한다는 뜻이 아니다. 이 비천함이 우리에게 가져다주는 겸손의 상태를 사랑한다는 뜻이다. 그 동기는 철저히 하느님 중심이다. 하느님을 높이는 것. 스스로를 작게 여기면 볼수록, 우리를 사랑해 주시는 분이 더욱 크신 분으로 보인다. 이것은 _Magnificat_의 마리아가 지닌 논리다. « 전능하신 분이 저에게 큰일을 하셨습니다… 당신 종의 비천함을 돌보셨습니다 » (루카 1, 48-49). 영혼이 스스로를 「종」으로 느낄수록, 그 「시선」에 더욱 경탄한다.

성 마리아 막달레나 데 파치는 더욱 강조했다.

« 겸손이란 다름 아닌 우리의 무(無)에 대한 끊임없는 자각이며, 우리 자신을 멸시하게 만드는 모든 한가운데에서 누리는 끊임없는 기쁨이다. » — 성 마리아 막달레나 데 파치^[41]

그리고 성 프란치스코 데 살레스는, 네 세기 동안 영성 지도자들이 주석을 달아온 극한의 표현에서 이렇게 말한다.

« 우리가 완전한 상태에 있을 때와 마찬가지로 불완전한 상태에 있을 때도 하느님께 똑같이 기꺼이 받아들여진다면, 우리는 완전함 없이 있기를 갈망해야 할 것이다. 그리하여 이 수단으로 우리 안에 지극히 거룩한 겸손을 기르기 위해서. » — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 XIV권^[42]

이 거룩한 주교는 불완전함 그 자체가 바람직하다고 가르치지 않는다. 그는 — 실현 불가능한 가정을 통해 — 하느님 앞에서 불완전함이 완전함과 동등하다면, 겸손이 그것을 택할 충분한 이유가 될 것이라고 가르친다. 다시 말해, 하느님의 눈에는 무엇보다 영혼의 깨끗함이 아니라 피조물의 겸손이 중요하다.

「무(無)에 그치는 데 동의하기 »: 현대의 신비적 목소리

이 17세기의 가르침은, 사적 계시라는 차원에서 19세기와 20세기의 신비가들에 의해 이어졌다. 프랑스의 신비가 마리 드 라 트리니테(1903-1980), 재속 도미니코회 수녀에게, 예수께서는 « 무(無)에 그치는 데 동의하는 »^[43] 영혼들에 대해 말씀하신다. 그 조건은 정확하다. 거짓 겸손으로 「스스로를 아무것도 아닌 것으로 여기는」 것이 아니라, 자기가 실은 피조물이며 연약하고 전적으로 의존하는 존재라는 것을 「동의」하는 것이다.

코라토 출신 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 예수께서는 그녀의 저술에서 전하는 바에 따르면 매우 상세한 표현으로 이 점을 말씀하신다. 이는 받은 사적 계시이며 초자연적이라고 선언되지 않았다. 신앙교리성은 2024년 6월 그녀의 시복 시성 소송 계속에 대해 Nulla Osta를 승인했으며, 2024년 12월 3일 이를 확정했다. 따라서 그녀의 말은 그 자체로 인용되며, 교회 학자의 가르침과 같은 차원의 확증으로 제시되지 않는다.

« 내가 너의 마음에 내 은총을 쏟아부을 수 있으려면, 너는 너 혼자서는 아무것도 할 수 없음을 스스로 확신해야 한다. 나는 내 은총으로 행한 수고의 좋은 결실을 스스로에게 돌리기를 주저하는 영혼들을 내 선물과 은총으로 채워 준다. 나는 그들을 크게 승인하며 바라본다. » — 예수께서 루이사 피카레타에게, Le Livre du Ciel, 제 1권^[44]

그리고:

« 기억하라. 나는 관대하여, 자신의 무(無)를 인정하고 스스로에게 아무것도 가로채지 않으며 모든 것이 내 은총에 의해 이루어짐을 아는 영혼들에게 은총의 급류를 쏟아붓는다. […] 나는 교만으로 연기 자욱하고 스스로에게 부풀어 나를 모실 자리가 없는 마음에 들어갈 수 없다. » — 예수께서 루이사 피카레타에게, Le Livre du Ciel, 제 1권^[45]

베트남 출신 레뎀프토리스트회 수사 마르셀 반(1928-1959)에게 예수께서는 매우 친근하지만 그 확고함은 동일한 어조로 말씀하신다.

« 마르셀, 너는 아직 단 한 가지의 덕도 갖지 않았음을 알아야 한다. […] 솔직히 말해, 너 안에는 완전히 텅 비어 있다. 어떤 아름다움도 대표하는 것을 전혀 찾아볼 수 없다. 하지만 그것을 슬퍼해서는 안 된다, 알겠느냐? 꽃, 너의 누이 테레즈를 보라. 그녀는 자신이 아무것도 지니지 않았음을 인정했다. 하지만 실제로는 모든 것을 지니고 있었다. 아무것도 지니지 않았기에 모든 것을 얻었기 때문이다. » — 예수께서 마르셀 반에게, Colloques^[46]

그리고 이어:

« 그래, 네 말이 옳다, 작은 형제여. 오직 이런 피로의 순간들에만 내가 너에게 너의 연약함을 보여 주고, 너에게 정말로 너에게는 한 톨의 덕도 없음을 가르칠 수 있다. 작은 형제여, 이것으로 너 자신이 얼마나 연약한지 보라. 너 자신을 내게 맡기고 오직 나만을 신뢰하는 것으로 충분하다. » — 예수께서 마르셀 반에게, Colloques^[47]

캐나다의 평신도 신비가 레앙드르 라샹스(1934-2020)는 다른 표현으로 같은 내용을 대체로 전한다. 예수께서는 영혼이 자신의 연약함을 인정하기를 바라신다. 그래야만 그분이 영혼 안에서 온전히 활동하실 수 있기 때문이다. 영혼은 스스로 아무것도 아니고, 그분이 모든 것이시다^[48].

서로 아무런 교리적 관련 없이 신비가들에게 전해진 이 목소리들은, 제네바의 주교가 비지타시온 수녀들에게 가르치던 것과 일치한다. 성경적 메아리는 성 바오로다.

« 내 은총이 네에게 충분하다. 내 힘은 약함 속에서 완전히 드러난다. 그러므로 나는 기꺼이 오히려 나의 약함들을 자랑하려 한다. 그래야 그리스도의 힘이 내 위에 머무를 수 있기 때문이다. » — 성 바오로, 코린토 2서 12, 9^[49]

죄를 사랑하지 않으면서 비천함을 사랑하기: 결정적 구분

성 프란치스코 데 살레스의 분류에서 겸손의 다섯 번째 단계는 바로 이 비천함에 대한 사랑^[50]이다. 그러나 제네바의 주교는 이를 죄 그 자체에 대한 사랑과 혼동하지 않도록 무한한 주의를 기울인다.

« 만약 내가 분노나 방탕에 사로잡혀 부적절한 말을 하고 그 말로 하느님과 이웃이 모욕을 당했다면, 나는 통렬히 회개하고 그 모욕으로 인해 지극히 슬퍼할 것이며, 가능한 한 잘 보상하려고 노력할 것이다. 하지만 그로 인해 닥치는 멸시를 또한 기꺼이 받아들일 것이다. 만약 이 둘이 서로 분리될 수 있다면, 나는 불타는 마음으로 죄를 물리치고 겸손히 비천함을 지켜낼 것이다. » — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 XIV권^[51]

이 구분은 필수적이다. 같은 잘못에서 두 가지 실재가 생겨난다. (1) 하느님께 대한 모욕 — 이를 증오하고 보상해야 한다. (2) 외적 비천함 (타인의 멸시, 공개적 치욕, 평판 실추) — 이를 교만의 치료약으로서 기쁨과 함께 받아들일 수 있다. 만약 이 둘이 분리될 수 있다면, 그 거룩한 주교는 치욕은 지키고 죄는 버렸을 것이다.

« 하지만, 내 딸이여, 내가 이제 말하려는 것을 잘 명심하시오. 악에서 뒤따르는 비천함을 사랑하더라도, 악을 고치는 일을 결코 등한시해서는 안 되오. 나는 얼굴에 궤양이 생기지 않도록 할 수 있는 것은 다 할 것이오. 하지만 만약 생긴다면, 그 궤양으로 인한 비천함을 사랑할 것이오. 죄에 관해서는 이 규칙을 더욱 강하게 지켜야 하오. » — 성 프란치스코 데 살레스, Œuvres, 제 XIV권^[52]

모든 것이 여기에 있다. 죄는 증오하고, 잘못이 부수적으로 만들어내는 것, 즉 겸손은 사랑하라.

장(墜)락(落)의 숨겨진 보화 — 장 베르니에르의 통찰

장 베르니에르수비니(Jean de Bernières-Souvigny, 1602-1659)는 캉의 프랑스 재무관이자, 베륄 사상에 영향을 받은 평신도 영성가이며, 『내면의 그리스도인』(Chrétien intérieur)의 저자다. 그는 이 직관을 남다른 강렬함으로 표현했다.

「한 영혼이 타락으로 비참해진다 해도, 그에게 돌아오는 낮아짐(卑下)은 그를 부유하게 만드는 보화이다. 그러나 이는 대부분의 사람들에게 감춰져 있다. 그들은 이 행복을 알지 못하기 때문이다. 그들은 가난하지만, 바로 그 가난 속에 보화를 지니고 있다. 아아! 그러나 그들은 그것을 소유하지 못한다. 그곳에서 그것을 찾는 법을 모르기 때문이다.」 — 장 베르니에르수비니, 『내면의 그리스도인』^[53]

티소가 인용한, 비지타티온(방문회)의 한 저명한 수녀는 이를 이렇게 이었다.

「우리의 잘못은 우리 영적 부(富)의 중요한 부분을 이룹니다. 그것들이 우리에게 가르치는 겸손에 대한 사랑이 바로 이 부의 핵심 실(絲)입니다. 이 실 없이 짜려 한다면, 모든 것이 결국 무너지고 말 것입니다. […] 우리의 잘못은 우리에게 너무나 유익하여, 우리 의지의 힘이 부족해 이루지 못한 모든 것을, 우리가 잘못에서 얻는 열매가 이루게 하며 우리의 전진을 만듭니다. 삶은 넘어짐의 연속이며, 그 뒤 우리는 곧바로 일어나 단호히 끊고 말해야 합니다 : 다시는 그러지 않겠습니다. […] 소심함으로 잃은 것은 겸손으로 되찾을 수 있습니다.」 — 비지타티온 수녀, 티소 인용^[54]

이 문장은 강렬하다 : 소심함으로 잃은 것을 겸손으로 되찾는다. 잘못은 없던 일이 되는 것이 아니다 — 부채는 남는다 — 그러나 뒤따르는 겸손의 움직임은 질(質)적으로 잃어버린 가치를 능가할 수 있다.

타인 앞에서 : 자신의 넘어짐을 숨기지 않기

장 베르니에르 자신은 이 원칙을, 공개적으로 격분했던 사건에 적용했다. 그는 친구에게 보낸 편지에서 그 일을 통렬히 후회하며 말했다.

「당신은 아시고, 또 알고 계시지요. 저의 마지막 격분을, 그리고 당신이 그 증인이셨다는 것을. 저의 위로는, 이 잘못이 제 친구들 앞에서 일어났다는 점입니다. 그래서 그들은 제가 어떤 사람인지 알게 될 것입니다. 저는 하느님을 기쁘시게 하지 못한 것이 큰 슬픔입니다. 그분의 은총에 충실하지 못했으니까요. 그러나 제 기쁨은, 제가 받아들이는 저의 낮아짐 안에 있습니다. 타인의 눈에 천하게 여겨지는 행복은 크며, 하느님께 저지른 모욕을 보상하려는 이들에게 참으로 달콤한 것입니다. 자기가 철저한 무(無)이며 매우 연약하다는 것을 확고히 확신하는 것 — 바로 이것이 우리의 결점에서 얻어야 할 이득입니다.」 — 장 베르니에르수비니, 친구에게 보낸 편지^[55]

성 프랑수아 드 살은 자매들 앞에서 자신의 결점을 숨기려 하지 말라고까지 권고했다.

「우리의 결점에 관해서는, 덮으려 애쓰지 않았으면 좋겠습니다. 밖으로 드러내지 않는다고 해서 그것들이 더 나아지지 않기 때문입니다. 자매들이 그래서 당신에게 결점이 없다고 믿지는 않을 것이며, 당신의 결점은 드러나서 당신에게 당혹감을 주는 경우보다 오히려 더 위험할 수 있습니다. 그러니 자매들 앞에서 결점을 저지르게 되더라도 놀라거나 낙담할 필요가 없습니다. 오히려, 우리가 실제의 모습으로 인정받게 된 것을 매우 기뻐해야 합니다.」 — 성 프랑수아 드 살, 『작품집』(Œuvres), 제XII권^[56]

성녀 마르가리타 마리아의 영적 지도자이었던 예수회 성 클로드 라 콜롬비에르는 이렇게 요약했다.

「행복한 비참함들이여, 그 느낌이 저를 하느님 앞에서 부끄럽게 하고 사람들 앞에서 낮추게 하니. 당신들이 저에게 필요하다면, 다른 이들의 공적과 덕과 바꾸고 싶지 않습니다. 저는 겸손하기 위해 제가 그래야 하는 그대로의 사람이 되는 편이 낫습니다.」 — 성 클로드 라 콜롬비에르, s.j., 『영적 피정』(Retraite spirituelle)^[57]

안전장치 : 죄를 미워하고, 조용주의(靜寂主義)에 빠지지 않기

살레즈 전집 전반에 걸쳐 이 경고는 일관되게 흐른다.

「제가 이 말씀을 드리는 것은, 우리가 죄를 짓게 하려는 것이 결코 아닙니다. 겸손한 마음을 갖게 하려는 것입니다. 잘못은 언제나 잘못입니다. 그러나 그것들은 우리를 당혹감과 하느님께 돌아옴의 상태로 이끌어, 우리에게 큰 유익을 줍니다.」 — 성 프랑수아 드 살 (티소가 전하는 바른 풀이)^[58]

그리고 조용주의로의 어떤 경도(傾倒)에 맞서, 더 체계적으로 : 항상 죄와 맞서 싸워야 한다. 잘못을 이용한다는 가르침은 타락의 면허가 아니다. 그것은 낙하가 이미 일어난 뒤에, 낙담에 대한 해독제다. 성 프랑수아 드 살은 『경건한 생활로의 입문』(Introduction à la vie dévote) 끝부분에서 이렇게 강조했다.

「오 하느님, 의식적이고 계획적으로 우리 주 예수님을 모욕하는 것보다는 차라리 죽는 편이 나으니이다. 그러나 우리가 넘어졌을 때는, 용기와 희망과 결의를 잃는 것보다는 차라리 모든 것을 잃는 편이 나으니이다.」 — 성 프랑수아 드 살, 『작품집』(Œuvres), 제XIV권^[59]

바로 이것이 정확한 균형이다 : 죄는 죽도록 미워하되, 죄인에 대해서는 절대로 절망하지 않는다 — 그 죄인이 바로 자신이라 할지라도. 성 프랑수아 드 살은 덧붙여, 비참함에 대한 사랑은 초심자의 덕이 아니라고 말했다. 그것은 그리스도인을 모든 영적 단계에 걸쳐 동반해야 한다.

「보시다시피, 우리의 비참함을 사랑하는 이 작은 덕은 결코 우리 마음에서 한 걸음 떠나서는 안 됩니다. 우리가 완덕에 아무리 진보했다 해도 우리는 이 덕을 늘 필요로 하기 때문입니다. 우리의 정념은 다시 살아나곤 하기 때문입니다. 때로는 하느님 앞에서 오랜 세월을 보내고 완덕에서 큰 진보를 이룬 뒤에도 말입니다.」 — 성 프랑수아 드 살, 『작품집』(Œuvres), 제XII권^[60]

한 겸손한 이미지가 이 절을 맺는다.

「겉보기에는 옷을 더럽히지만, 오히려 얼룩을 제거하는 데 쓰이는 물질들이 있습니다. 의인들이 자기 죄를 두고 하는 일이 바로 이것입니다. 그들은 그것을 증오하면서도 사용합니다. 자기들 죄 중 가장 큰 것인 교만에서 영혼을 정화하는 데 그것을 사용하는 것입니다.」 — 성 프랑수아 드 살, 『작품집』(Œuvres)^[61]

세 번째 용도는 가장 역설적이면서 가장 위로가 되는 것이다. 우리의 죄는 우리를 낮출 수 있을 뿐만 아니라, 우리가 그 낮아짐을 사랑할 수 있을 뿐만 아니라 — 그것을 활용하여 하느님 사랑에 대한 우리의 신뢰를 굳건히 할 수 있다.

「주님, 당신 이름 때문에 내 잘못을 용서하십시오. 그 잘못이 크기 때문입니다」

모든 것은 시편 24편(불가타 역; 히브리어 번호 25편)의 놀라운 한 절에서 시작된다 :

「주님, 당신 이름 때문에 내 잘못을 용서하십시오. 그 잘못이 크기 때문입니다.」 — 시편 기자, 시편 24, 11^[62]

인간의 논리라면 이렇게 기대할 것이다 : 내 잘못이 작으니 용서하십시오, 혹은 내가 회개하니 용서하십시오, 혹은 제가 그럴 자격이 있으니 용서하십시오. 반면 다윗은 바로 그 잘못의 크기 자체를 근거로 청원한다. 왜인가? 그는 하느님의 자비가 메우러 오는 비참함에 비례하여 측정된다는 것을 알기 때문이다. 티소는 세녜리를 인용하여 이를 재치 있는 비유로 설명한다 :

「다윗은 죄의 거대함이 하느님의 선하심으로 하여금 그것을 더 기꺼이 근절하게 만드는 동기가 된다는 것을 알았고, 바로 그 선하심을 향하여 이렇게 말하였다 : 제 죄는 거대합니다. 그리하여 그 선하심으로 하여금 그의 영혼을 완전히 정화하게끔 결정하게 한 것이다. 이는 마치 포도밭 주인이 자신의 포도밭이 멧돼지에 유린당하는 것을 보고, 사냥꾼 앞에서 그 짐승의 잔인함과 힘을 가장 끔찍한 색채로 묘사하여, 사냥꾼으로 하여금 그것을 더욱 쫓아가 죽이도록 격려하는 것과 같다.」 — 파올로 세녜리, 티소가 인용^[63]

다윗은 자신의 잘못을 축소하지 않는다. 그는 그것을 하느님 앞에서 과장한다 — 스스로를 채찍질하기 위해서가 아니라, 이토록 큰 악에 치명타를 가하도록 자비를 자극하기 위하여.

왜 하느님은 더 기꺼이 용서하시는가

신학적 논증은 엄밀하게 전개된다. 하느님은 죄를 직접 미워하시며, 죄인은 결코 미워하지 않으시되 오직 부수적으로만 미워하신다. 그러므로 죄를 근절하시기 위해 하느님은 시간 속에서 죄인의 회개를 기다리셔야 한다. 죄가 중대할수록 그 근절은 하느님을 더 기쁘게 한다 — 더 큰 악을 사라지게 하시기 때문이다.

「하느님은 죄를 이토록 크게 혐오하시어, 그것을 마음들에서 뽑아내기 위하여 당신 자신을 죽음까지 낮추시고 죽을 육신을 입으셨을 뿐만 아니라, 오늘날 하늘에서 영광스러우시면서도 간청하는 이가 되기까지 낮추신다. […] 바로 신적인 증오가 잘못 자체를 직접 겨냥하고 죄인은 오직 잘못 때문에 간접적으로만 겨냥하기 때문에, 하느님은 온갖 방법을 동원하시고 그토록 많은 사랑으로 당신 자신을 낮추시어, 죄를 죄인에게서 분리하고, 이쪽은 구원하면서 저쪽은 소멸하게 하신다.」 — 파올로 세녜리, 티소가 인용^[64]

여기에서 마리 드 살 카퓌이 수녀(1793-1875)의 눈부신 문구가 나온다. 그녀는 트루아의 비지탕 수녀원 원장으로 「착한 어머니」라 불렸고, 성 프란치스코 드 살 오블라트 수도회 창설자인 브리송 신부에게 영감을 준 이였다 :

「그분은 불쌍한 이들의 하느님이십니다. 우리가 그분께 보상할 잘못을 바칠 때마다, 우리는 그분께 구세주라는 칭호를 다시 돌려드립니다.」 — 마리 드 살 카퓌이 수녀, 티소가 인용^[65]

하느님은 물론 아무것도 필요로 하지 않으신다 — 그분은 절대적으로 자족하는 존재이시다. 그러나 자비는 비참함이 있는 곳에서만 드러나는 속성이다. 우리가 보상할 우리의 잘못을 그분께 바칠 때, 우리는 그분의 고유한 기쁨 — 구원하는 것 —이 발휘될 재료를 그분께 바치는 것이다.

자비의 옥좌는 우리의 비참함이다

이 이미지는 고전적 도상과 맞닿아 있다. 옥좌는 군주가 자신의 권능을 드러내는 자리다. 하느님의 고유한 권능은 자비이니, 그 권능을 드러내는 옥좌는 바로 인간의 비참함이다. 성 프란치스코 드 살은 이를 종종 요점만 말하곤 한다 : 우리의 비참함은 하느님 자비의 옥좌이며, 우리의 비참함이 클수록 우리의 신뢰도 커져야 한다^[66].

다른 곳에서 이 성 주교는 과도하게 양심적인 한 여신자를 향해 어머니적 비유를 이어간다. 요약하자면 : 하느님은 정말로 회개하려는 이가 되는 즉시 가장 큰 죄인들까지도 사랑으로 바라보신다; 우리의 불완전함은 우리를 기쁘게 하거나 놀라게 하거나 낙담하게 해서는 안 되며, 오히려 복종과 겸손과 자기 불신을 주어야 하되, 마음의 슬픔이나 하느님의 우리에 대한 사랑을 불신하는 일 없이 그렇게 해야 한다. 하느님은 우리의 불완전함과 소죄를 사랑하지 않으시지만, 그럼에도 불구하고 우리를 사랑하신다 — 어머니가 연약하고 병든 자기 자녀를 가엾이 여기며 다정히 사랑하듯이, 그 약함이 못마땅하면서도 그렇게 사랑하신다^[67].

성 주교 자신은 이 가르침을 대담하게 실천했다 : 요약하자면, 그는 자신이 비참함을 느끼면서도 그로 인해 동요하지 않았으며, 때로는 오히려 그 사실을 기뻐하기까지 했는데, 이렇게 해서 자신이 하느님 자비에겐 정말로 좋은 짐이 된다는 것을 알았기 때문이다^[68].

이 사상의 대담함은 온 교리를 요약한다 : 개인의 비참함은 거룩함의 장애물이 아니다; 역설적이게도 그것은 하느님께서 당신의 걸작을 펼쳐 놓으시는 원재료이다.

하느님의 자비를 빛나게 하여 하느님을 영광스럽게 하기 : 성 클로드 라 콜롬비에르의 기도

이 교리의 가장 유명한 적용은 예수회원이자 파뤼 르 모니알에서 성녀 마르가리트 마리의 영적 지도자였던 성 클로드 라 콜롬비에르가 쓴 기도이다. 잘못을 저지른 뒤 소심하게 기도하는 대신, 이 성인은 죄인에게 하느님의 자비 그 자체를 통해 하느님을 영광스럽게 하는 주도권을 잡을 것을 제안한다 :

「주님, 당신의 놀라운 자비를 행사하고 그것을 하늘과 땅 앞에서 빛나게 하려고 제가 여기 왔습니다. 다른 이들은 그들의 충실함과 인내로 당신 은총의 힘이 어떠한지, 당신이 당신에게 충실한 이들에게 얼마나 다정하고 관대하신지를 드러내며 당신을 영광스럽게 합니다. 저는 죄인들에게 당신이 얼마나 선하신지, 당신의 자비가 온갖 악의를 뛰어넘으며, 아무것도 그것을 고갈시킬 수 없고, 아무리 부끄럽고 흉악한 타락이라도 죄인을 용서받을 수 없다는 절망에 빠뜨려서는 안 된다는 것을 알림으로써 당신을 영광스럽게 하겠습니다. 저는 당신을 중하게 모독했습니다, 오 저의 사랑스러운 구속자여; 그러나 당신이 저를 용서하기에 충분히 선하시지 않다고 생각하는 이 끔찍한 모독을 당신께 한다면 그것은 훨씬 더 나쁠 것입니다. 헛되이 당신의 원수이자 저의 원수가 매일 저에게 새로운 덫을 놓습니다. 그는 저에게서 당신의 자비에 두고 있는 희망보다 다른 모든 것을 빼앗을 것입니다. 제가 백 번 다시 넘어지고 제 죄악이 지금보다 백 배 더 끔찍하더라도, 저는 여전히 당신께 희망을 두겠습니다. 아멘.」 — 성 클로드 라 콜롬비에르 s.j., 『영신 수련』^[69]

이 기도는 여러 면에서 비범하다. (1) 이 기도는 죄를 축소하지 않는다 : 「중하게 모독했습니다」, 「죄악」, 「부끄럽고 흉악한」. (2) 이 기도는 절망의 유혹을 _「끔찍한 모독」_이라 부른다 — 하느님이 용서할 수 없다고 선언하는 것은 성 클로드에게 원래의 죄보다 더 나쁜 악이다. (3) 이 기도는 상상 속의 재타락(「백 번」)으로 자신을 투영하여, 낙담이 다시 밀려드는 것을 미리 무력화한다. 이는 진정한 치료법이다 : 영혼을 미래의 절망에 대비해 미리 무장시키는 것이다.

성전 문 앞의 거지들 : 상처를 보여주기

거지의 이미지는 프란치스코 드 살에게 여러 번 되돌아온다. 요약하자면 : 그는 아무것도 아님을 기뻐하라고 권한다. 우리의 비참함이 하느님의 선하심으로 하여금 그분의 자비를 행사하게 하는 대상이기 때문이다; 거지들 가운데 가장 비참하고 상처가 가장 큰 이들이 가장 좋은 거지, 즉 구걸물을 얻기에 가장 적합한 이들로 여겨진다; 우리는 거지들에 불과하며, 가장 비참한 이들이 더 나은 처지에 있다. 하느님의 자비가 그들을 기꺼이 바라보시기 때문이다^[70].

이 그림은 그 시대를 사회학적으로 정확하게 보여준다. 17세기 사부아의 교회 문턱에서, 가장 눈에 잘 띄는 상처를 드러내놓은 걸인들이 가장 많은 자선을 받았다. 좋은 걸인이라 함은 상처를 드러내는 사람이다. 영적인 적용은 즉각적이다. 하느님 앞에서 우리의 비참함을 숨기지 말자. 그것을 드러내자. 바로 그 위에 하느님께서 자비의 자선을 부어 주실 것이다.

같은 맥락에서 프랑수아 드 살레는, 요컨대, 자신을 낮추고 하느님의 자비라는 성전 문 앞에서 우리의 상처와 비참함만을 보여주되, 그것을 기쁜 마음으로 보여주며, 비어 있기를 기뻐함으로써, 주님께서 당신의 나라로 우리를 채워주시도록 하라고 권한다^[71].

그리고 한 참 뒤에:

« 물론, 우리의 비참함과 연약함은 아무리 크더라도 우리를 낙담시켜서는 안 되며, 오히려 우리를 낮추고 하느님의 자비의 품에 안기게 해야 한다. 우리가 그 비참함에서 다시 일어선다면, 우리의 비참함이 클수록 하느님의 자비는 그만큼 더 우리 안에서 영광스러워질 것이다. 주님의 은총으로 우리가 그것을 해낼 수 있으리라 희망해야 한다. » — 성 프랑수아 드 살레, Œuvres^[72]

신적인 의사와 죄인의 병

가경자 알렉상드르 드 생프랑수아(1607-1685)는 프랑스의 맨발 카르멜회 수사로, 의학적 비유를 풀어가며 같은 통찰을 이어갔다.

그러니 내 영혼아, 네가 병들었다는 것을 인정하는 바로 그 때문에, 부디 의사를 찾아가는 것을 두려워하지 마라. 오히려, 그가 혼인의 잠자리에서 몸을 일으켜, 하늘 높은 곳에서 거인의 걸음으로 걸어 내려오신 것은(시편 18, 6), 바로 너를 위해, 너에게로 오시기 위해서였으니, 그만큼 더 큰 신뢰를 가지고 그분께 가거라. 그분은 죄의 병에서 너를 해방시키러 오셨다. 그분께서는 의사가 건강한 이가 아니라 병든 이에게 필요함을 아셨기 때문이다(마태 9, 12). 죄인들의 치명적인 어리석음이여! 그들이 의사를 피할 이유로 삼는 그것이 오히려 그분께 나아갈 더 큰 신뢰를 줘야 하건만! 자신을 고치러 온 이에게서 노한 적을 만날까 두려워하는 자는 어리석은 자다! »

— 가경자 알렉상드르 드 생프랑수아, ocd^[73]

요제프 티소도 같은 울림을 보여준다.

« 의사에게는 그의 상처와 치유의 가능성을 맡기는 환자가 주는 기쁨과 영광이 있거니와, 죄인은 자기의 잘못을 고쳐 달라며 신적인 사마리아인에게 바로 그 기쁨과 영광을 베푼다. 그 잘못이 하느님을 모욕했다면, 그 잘못을 없애는 용서는 구세주를 영광스럽게 한다. 참으로, 돌아온 방탕아들에게 그가 쏟아붓는 호의를 보면, 마치 자비의 욕구와 필요를 채울 기회를 준 그들에게 감사하고 싶어 하는 듯하다. » — 요제프 티소, L'art d'utiliser ses fautes, 제2부, 제3장^[74]

예수 성심 신비가들의 일치된 목소리

예수 성심의 모든 대표적 신비가들은 이미지를 달리하며 똑같은 말을 한다. 성녀 마르게리트-마리 알라코크(1647-1690)는 파레이-르-모니알의 비지탱 수녀로, 1920년 베네딕토 15세에 의해 시성되었는데, 요컨대 예수 성심을 자비의 보좌로 제시한다. 거기서 가장 비참한 이들이 가장 잘 받아들여지며, 다만 그들의 비참함의 심연 속에서 사랑이 그들을 동반해야 한다^[75].

요제프 바랭 신부(1769-1850)는 프랑스에서 예수회의 재건자이자 예수 성심회(성녀 마들렌-소피 바라와 함께)의 공동 창설자다.

« 주님께서 오신 이래로, 신뢰는 가난한 죄인들의 덕이어야 한다. » — P. 요제프 바랭, s.j.^[76]

마리 드 살레 샤피유 수녀원장:

« 우리가 숨 쉴 때마다 어떤 잘못에 빠진다 하더라도, 그때마다 다시 하느님께 자신을 바치며 다시 잘 시작한다면, 그 넘어짐은 해가 되지 않는다. 주님께서는 잘못 자체보다 그것에서 우리가 얻는 이익을 더 보신다. 그것들을 그분 앞에서 우리 자신을 낮추고 작고 겸손하고 온유하게 만드는 데 이용한다면 말이다. » — 마리 드 살레 샤피유 수녀원장^[77]

호세파 메넨데스 수녀(1890-1923)는 예수 성심의 스페인 수녀로, 33세에 푸아티에의 뇌이양 수도원에서 선종했다. 그녀는 _Un Appel à l'Amour_에서 요컨대 이렇게 전한다. 하느님의 선하심을 의심할 때 그가 하느님께 끼치는 해를 예수께서 슬퍼하신다. 그분께서는 언제나 용서할 뿐만 아니라, 죄인들이 그분께 돌아오기만 하면, 아무리 크더라도 죄를 잊으시기에 준비되어 계신다. 그리고 가장 비참한 대상들로 가장 아름다운 걸작을 만드시되, 다만 그들이 그분께서 하시게 두기만 한다면^[78].

이 사상은 세 세기 후 한 신비가의 목소리로 표현된 살레시오 영성과 맞닿아 있다.

이 모든 교리의 성사적 적용은 명백합니다. 고해성사 — 또는 화해성사, 또는 고백 — 는 위대한 영적 전통 안에서 이중 심연의 성사입니다. 이 성사는 근본적으로 낮춥니다(자신의 죄를 하느님 앞에서, 사제 앞에서, 그리스도의 피 앞에서 드러내기 때문입니다) 그리고 근본적으로 자비를 높입니다(용서는 완전하고, 즉각적이며, 공짜이고, 무한히 반복될 수 있기 때문입니다).

왜 고해성사는 낮추면서 동시에 들어 올리는가

의식 안의 모든 것은 두 심연을 동시에 파내도록 설계되어 있습니다. 첫 번째 단계: 양심의 성찰. 아무것도 피하지 않고 자신의 죄를 정면으로 바라봅니다. 이는 비참함에 대한 실질적인 인식입니다. 두 번째 단계: 다른 사람, 즉 그리스도를 대표하는 사제 앞에서의 발성 고백. 이는 적어도 사적인 형태의 굴욕으로, 교만을 낮춥니다. 세 번째 단계: 사죄. 이는 무오한 성사적 말씀 아래로 내려오는 자비입니다. 네 번째 단계: 보속으로, 이를 통해 배상이 이루어지고 회개가 시작됩니다.

가톨릭 교회 교리서는 이렇게 표현합니다.

« 고해성사에 나아오는 이들은 하느님의 자비로부터 하느님께 저지른 모욕의 용서를 얻을 뿐만 아니라, 동시에 그들의 죄로 상처 입은 교회와 화해하게 되는데, 교회는 사랑과 모범과 기도를 통하여 그들의 회개를 위해 노력한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1422^[79]

호세파 메넨데스 수녀는 예수님께서 자신을 가장 굴욕스럽게 만드는 말을, 가장 큰 대가를 치르는 방식으로 표현하는 법을 배우라고 요구하셨다고 요약하여 전합니다^[80].

그리고 더 급진적으로, 이탈리아의 또 다른 신비가인 베니냐-콘솔라타 페레로 수녀 (1885-1916, 코모의 비지틴 수녀)에게 이렇게 말씀하셨습니다.

« 내가 편애를 갖는다면, 굴욕적인 고백 안에서 가장 많이 자신을 낮추는 영혼을 편애하리라. 나는 무죄를 잃지 않았음에도 덜 겸손한 영혼보다, 더 많이 죄를 지었음에도 더 겸손한 영혼을 더 사랑한다. » — 예수님께서 베니냐-콘솔라타 페레로 수녀에게^[81]

이 진술은 놀랍습니다. 성사 안에서의 겸손은 더 큰 죄책을 지우는 것보다 더 많이 보상할 수 있습니다. 이는 하느님께서 죄를 좋아하신다는 뜻이 아닙니다 — 하느님은 죄를 혐오하십니다 — 다만 겸손한 영혼들을 좋아하시며, 굴욕적인 고백은 그리스도교 생활에서 가장 강력한 겸손의 행위들 중 하나입니다.

아르스의 성 본당 신부님에 따르면 하느님께서 가장 기뻐하시는 것

성 장마리 비안니 (1786-1859)는 1818년부터 1859년까지 아르스의 본당 신부로 재임했으며, 교회사에서 가장 위대한 고해 신부들 중 한 사람으로 남아 있습니다. 그는 하루에 최대 18시간을 고해소에서 보내며, 프랑스 전국과 그 너머에서 온 보속자들을 받았습니다. 그의 성사에 관한 말씀은 고전이 되었습니다.

« 하느님께서 가장 기뻐하시는 것은 우리를 용서하시는 것입니다. 착하신 하느님께서는 회개한 죄인을 용서하시는 것이, 어머니가 불 속에서 자기 자녀를 꺼내는 것보다 더 빠르실 것입니다. 고해성사 안에서 하느님께서는 당신의 자비를 우리에게 무한히 베풀어 주십니다. 착하신 하느님께서는 사죄의 순간에 우리의 죄를 당신 어깨 너머로 던지십니다. 하느님께서는 그것들을 잊으시고, 소멸시키십니다. 그것들은 다시는 나타나지 않을 것입니다. » — 성 장마리 비안니, 묵상록^[82]

« 당신 어깨 너머로 »라는 이미지는 예언자 이사야에서 나온 것입니다. « 당신은 내 모든 죄를 당신 뒤로 던지셨나이다 » (이사 38, 17). 이 약속은 급진적입니다. 단순한 용서가 아니라, 하느님의 망각, 죄 그 자체의 소멸입니다.

돌아온 탕자에 대한 아버지의 기쁨

호세파 메넨데스 수녀는 예수님께서 탕자의 비유(루카 15, 11-32)를 이렇게 요약하셨다고 요약하여 전합니다. 아버지의 나라를 버렸던 아들들이 아버지에게 돌아올 때, 아버지는 큰 기쁨을 가지십니다. 그리고 사람이 죄 안에서 더 크게 떨어졌을수록, 다른 심연 안에서도 더 크게 될 수 있습니다^[83].

이는 정확히 영적 방법으로 전환된 비유입니다. 집에 남아 있던 큰아들은 돌아오는 기쁨을 모릅니다. 먼 곳에서 돌아오는 작은아들은 큰아들이 짐작조차 못하던 아버지의 사랑에 대한 이해로 사로잡힙니다.

실천적 조언: 자주 하는 고백

가톨릭 영적 전통은 규칙적인 고백을 권합니다 — 진지한 그리스도교 생활에 헌신하는 신자들에게는 적어도 한 달에 한 번. 프란치스코 드 살레스 성인은 『경건한 생활로의 입문』에서 경건한 생활에 진보하는 일반적인 수단들 가운데 이를 제안했습니다^[84].

논거는 회계사가 장부를 쌓듯 고백을 수집해야 한다는 것이 아닙니다. 논거는 큰 추락을 기다렸다 가서는 안 된다는 것입니다. 일상적인 불완전함(조급함, 사랑의 결여, 나태, 험담, 기도 안에서의 고의적인 주의산만)에 대한 규칙적인 고백은 두 가지를 유지합니다. (1) 자신에 대한 섬세한 인식; (2) 성사적 은총과의 규칙적인 접촉. 큰 추락 후에 망설이는 이에게는, 앞서 언급한 신비가들에게 하신 예수님의 말씀이면 충분합니다. 하느님의 성심은 죄인을 향해 달려가시며, 돌아옴은 우리가 상상할 수 있는 모든 것 너머로 아버지를 기쁘게 합니다.

티소는 이중적 의미를 담은 공식으로 제2부를 마무리하며, 모든 가르침을 요약한다 :

« 이 겸손을 통해 자신의 공허함과 잘못을 알게 됨으로써, 영혼은 교만에서 정화되고 마귀들로부터 정화됩니다. 영혼이 더 괴롭고, 벗겨지고, 깊이 낮아질수록, 순수함과 함께 높이에 적합한 자질을 더 많이 획득합니다. 영혼이 도달할 수 있게 되는 높이는, 그가 뿌리와 터를 두고 있는 심연의 깊이에 비례합니다. » — 조셉 티소, L'art d'utiliser ses fautes, 제2부 결론^[85]

이 이미지는 수직적이고 대칭적이다. 식물의 높이는 그 뿌리의 깊이로 측정되고, 성당의 높이는 그 터의 깊이로 측정된다. 영혼의 거룩함은 그 겸손의 깊이로 측정된다 — 다시 말해, 이 겸손을 파고드는 데 자신의 비참함을 어떻게 사용하는가에 달려 있다.

성 안젤라 폴리뇨 : « 심연 속에 가라앉으라 »

성 안젤라 폴리뇨(1248-1309), 움브리아 출신 프란치스코 제3회원은 이 직관을 신비적 언어로 표현한다 :

« 저는 갈망합니다, 갈망합니다, 목말라하고 굶주립니다, 제 자녀들이여 ; 여러분이 심연 속에 가라앉아, 여러분 자신의 무 깊이와 신적 무한의 높이 속에 삼켜지기를, 저는 목말라하고 굶주립니다. » — 성 안젤라 폴리뇨, Le Livre des visions^[86]

이중적 깊이가 제시된다. 무의 깊이(아래 심연) : 하느님 없이 우리가 무엇인지, 체험을 통한 실질적인 앎. 신적 무한의 깊이(위 심연) : 하느님이 누구시며 우리를 위해 무엇을 하시는지, 은총을 통한 앎. 영혼이 전자로 더 내려갈수록, 후자로 더 올라설 수 있다.

성 프란치스코 드 살은, 강박증에 시달리는 이들에게 늘 반복하던 말로 마무리한다 :

« 그러니 여러분의 결점을 미워하십시오. 그것이 결점이기 때문입니다. 그러나 그것들을 사랑하십시오. 그것들이 여러분이 아무것도 아니며 무일 뿐임을 보여주고, 하느님의 덕과 자비를 실천하고 완성하는 자리가 되기 때문입니다. » — 성 프란치스코 드 살, Œuvres^[87]

바로 이것이 성숙한 영혼이 찾는 균형이다 : 죄를 미워하라, 하느님을 거스르기 때문에 ; 그 죄가 드러내는 것을 사랑하라, 그 계시가 하느님 나라로 가는 직접적인 길이기 때문이다.

종합 : 되찾은 자유

죄의 사용에 관한 가르침은, 이를 참으로 실천하는 이들에게 특유의 내적 자유를 낳는다. 자신에 대한 자유 : 이제는 자신을 미워하지 않는다. 겉보이는 완전함 때문에 자신을 사랑하기를 그만두었기 때문이 아니라, 하느님께 사랑받는 자신을 받아들이기 때문이다. 타인의 시선에 대한 자유 : 이제는 자신의 넘어짐을 숨기지 않는다. 그것들이 더 이상 정체성에 위협이 되지 않기 때문이다. 마귀에 대한 자유 : 마귀는 더 이상 낙심을 활용할 수 없다. 이제는 모든 넘어짐이 겸손과 신뢰로 바뀔 수 있기 때문이다.

이 자유는 무신경함이 아니라 평화이다. 그리고 이 평화는, 성인들의 일관된 체험 안에서, 성숙한 그리스도교 생활의 호흡 가능한 공기이다. 성 바오로는 이를 한마디로 요약했다 :

« 저는 제 연약함을 자랑하겠습니다. 제 구원자의 능력이 저 안에 머무시도록 하기 위해서입니다. » — 성 바오로, 코린토 2서 12, 9^[88]

Via Divina에서 더 깊이 파고들기 — 이 글은 무료 기본 과정 Via Divina의 한 강좌를 요약한 것으로, _겸손과 신뢰 : 우리 죄에 대한 시선 바꾸기_의 직접적 연장입니다. 성 프란치스코 드 살과 조셉 티소의 연속 낭독을 포함한 전체 전개를 들으려면, 과정을 열어보세요 : Via Divina 둘러보기.

• 성 프란치스코 드 살(1567-1622) — 「격려하는 박사」, 1877년부터 교회 학자.
• 하느님 사랑의 앎, 신뢰를 낳는 것 — 이중 심연의 두 번째 심연.
• 겸손의 필요성과 교만의 위험 — 왜 교만이 영적 생활의 가장 나쁜 적인지.