기도 생활 안에서 우리의 다른 도움들

살아 있는 전통

기도를 외부의 조력들로 둘러싸려는 습성은 현대의 발명품이 아닙니다. 초세기부터 열두 사도의 가르침(Didachè, 서기 80-100년경)은 이미 기도(하루 세 번)와 금식(제8장)을 규정하고, 도움을 필요로 하는 형제와 나눌 것을 권고하며(IV, 8), *「공동체 안에서 자신의 잘못을 고백하라」*고 권합니다(IV, 14)^[2]. 4^세^기 이집트의 초기 사막 교부들은 하루 종일 기도하지만, 그들의 관상 생활은 네 개의 외부 기둥으로 세워져 있습니다 : 성경의 meditatio(묵상), 경험이 풍부한 abba(원로)의 영적 아버지됨, 옆방 형제들과의 형제적 친교, 그리고 자신의 내적 생각을 원로에게 드러내는 규칙적인 고백^[3].

성 요한 카시아노는 대화집(420년경)에서 이 지혜를 서방에 전하면서, 분별과 원로에게 의지하는 것을 수도자의 첫째 덕으로 삼습니다 : 「분별의 은총 없이는 어떤 덕도 획득할 수도 지킬 수도 없다」^[4]고 하며 원로 모세를 인용합니다 — 그리고 이 분별은 그의 말로, 「참된 겸손을 통해서가 아니라서는 우리에게 주어지지 않는데, 이 겸손은 우리의 행위뿐만 아니라 생각까지도 원로들에게 드러내는 데 있다」^[5]고 덧붙입니다.

성 베네딕토는 규칙(540년경)에서 lectio divina(성경의 묵상적 독서)를 계절에 따라 하루 두세 시간씩 할 것을 명시적으로 규정하고^[6], 모든 손님에 대한 수도원의 환대(제53장)^[7] — 오늘날의 자유 피정이 그 재활용이라 할 수 있습니다 — 를 규정하며, 마음을 어지럽히는 생각들을 수도원장에게 털어놓는 것을 겸손의 다섯 번째 단계에서 규정합니다(제7장)^[8]. 가톨릭 영성 전통이 이후에 체계화한 모든 것 — 영적 지도, 규칙적인 기도, 연례 피정 — 은 이미 이 두 훌륭한 수도원 문서들 안에 씨앗으로 담겨 있었습니다.

나무의 비유

전체를 그려 보기 위해 — 이 글에 고유한 교수용 도식으로, 특정 스승에게 귀속되는 것이 아닙니다 — 영혼을 나무에 비유할 수 있습니다^[9]. 기도는 그 나무의 줄기입니다. 덕들은 그 열매입니다. 성사들, 특히 영성체와 고해성사,는 그 수액입니다. 그리고 다른 조력들 — 독서, 영적 지도, 우애, 피정 — 은 줄기가 굵어지고 뿌리가 깊이 내려갈 수 있게 해 주는 물, 햇빛, 그리고 버팀목입니다.

어떤 조력도 기도 자체를 대신하지 않습니다 : 기도하지 않고 독서만 늘린다면, 영혼이 아니라 도서관을 짓게 됩니다. 그러나 조력 없이는 줄기는 여위게 됩니다. 교회의 지혜는 이 모든 현실을 묶음으로 제시하여, 각 그리스도인이 자기에게 맞는 것을 찾을 수 있게 하는 데 있으며, 모든 것을 다 해야 한다는 양심의 가책에 빠지지 않게 합니다.

영혼에게 꼭 필요한 양식

410년경 성 예로니모는 예언자 이사야 주석에서 가톨릭 전통 전체에 남을 문장을 남겼다.

「성경을 모르는 것은 그리스도를 모르는 것이다.」 — 성 예로니모, 이사야 주석, 서론^[10]

이 문장은 제2차 바티칸 공의회 교황헌장 Dei Verbum^[11]에서 다시 인용되었고, 베네딕토 16세에 의해 권고 Verbum Domini(2010)^[12]의 핵심에 자리 잡았다. 이는 아주 단순한 확신을 표현한다. 하느님을 알지 않고서는 하느님을 사랑할 수 없으며, 예수 그리스도의 하느님을 아는 길은 그분이 자신을 계시하신 글들, 즉 무엇보다 성경을 가까이하는 것, 그리고 성경과 더불어 성경 안에서 살아간 이들, 곧 성인들과 교회학자들을 가까이하는 것뿐이다.

성 안젤라 폴리뇨(1248년경-1309년)는 프란치스코회 신비가로서 2013년 10월 9일 프란치스코 교황에 의해 등가(等價) 시성되었는데, 그녀는 같은 직관을 신비적인 표현으로 이렇게 말했다.

「진리 안에서 아는 이, 그이는 불꽃 안에서 사랑하느니라.」 — 성 안젤라 폴리뇨, 환상과 가르침의 책, 57장^[13]

7세기 뒤, 복자 아기 예수의 마리아 에우제니오, OCD(1894-1967), 20세기 프랑스 카르멜의 위대한 영적 스승은 그의 고전 나는 하느님을 보고 싶다에서 이 가르침을 가장 압축된 형태로 전한다. 사랑은 앎에서 태어난다 — 사람은 아는 것만 참으로 사랑한다 — 그리고 사랑은 다시 사랑하는 이를 더 잘 알도록 갈망하게 한다^[14].

그러므로 영적 독서는 선순환을 키워 준다. 사랑하는 이를 더 잘 알기 위해 읽고, 더 잘 알수록 더 사랑하게 되며, 더 사랑할수록 그분에 대해 더 읽고 싶어진다. 더 읽을수록 더 기도하게 되고, 더 기도할수록 다시 더 읽고 싶어진다. 이 움직임은 오리게네스(185년경-253년) 이래 모든 수도원적 경험으로 입증된다. 그는 아가 주석 서론에서 솔로몬의 세 책을 영혼의 진보에 따라 배열한다. 잠언은 도덕을 위한 것, 코헬렛은 자연의 묵상을 위한 것, 아가는 결합을 위한 것이다. 이때 뒤에 생겨난 연화·조명·결합의 길이라는 용어는 사용하지 않는다^[15].

독서로 개종한 성인들

성덕의 역사는 바로 이 책을 통한 개종들의 역사이다. 세 가지 전형적인 예만으로도 그 메커니즘을 보여주기에 충분하다.

성 아우구스티노(354-430) — 서한을 통한 개종

386년 7월 밀라노에서 아우구스티노는 진리에 대한 갈망과 정결로 개종하지 못하는 무력함 사이에서 수년째 몸부림치고 있었다. 자신의 무능을 슬퍼하며 울고 있던 정원에서 그는 아이의 목소리가 노래하는 것을 듣는다. 「Tolle, lege ; tolle, lege」 — 「집어 읽어라 ; 집어 읽어라」. 그는 우연히 펼친 성 바오로의 로마서에서 13장 13-14절을 마주한다. 「주 예수 그리스도로 옷 입고, 육체의 정욕을 채우려고 그것을 돌보지 마십시오」. 아우구스티노는 이렇게 고백한다.

「나는 더 이상 읽으려 하지도 않았고, 그럴 필요도 없었다. 그 말이 끝나기가 무섭게, 마치 확신의 빛이 내 마음 속에 스며들기라도 한 듯, 의심의 모든 어둠이 사라졌다.」 — 성 아우구스티노, 고백록, VIII, 12, 29^[16]

기도 안에서, 적절한 순간에 이루어진 단 한 번의 독서가 서방 교회의 역사를 바꾸었다. 아우구스티노는 387년 부활밤에 성 암브로시오에게 세례를 받았고, 396년 히포의 주교가 되었으며, 그의 사유는 16세기에 걸쳐 가톨릭 신학 전체에 영양을 공급하게 된다.

성 이냐시오 데 로욜라(1491-1556) — 성인전을 통한 개종

1521년 5월 20일 팜플로나에서, 프랑스군의 포탄에 오른쪽 다리를 다친 젊은 바스크인 대장 이니고 데 로욜라는 긴 요양을 위해 가문의 로욜라 성으로 실려 온다. 그는 기사 소설을 달라고 조른다. 성의 관리인이던 새언니 막달레나는 손에 거룩한 책 두 권밖에 없었다. 샤르트르수도원 루돌프 폰 작센의 그리스도의 생애와 야코포 다 바라체의 황금 전설. 이냐시오는 순례자 이야기에서 스스로 이렇게 말한다.

「그는 통상 기사도의 책이라 불리는, 세속적이고 거짓된 책 읽기를 무척 좋아하므로[…], 시간을 보내고자 그런 책들을 달라 청하였다. 그러나 이 집에는 그가 늘 읽던 책들이 한 권도 없었다. 그래서 그에게 그리스도의 생애와 모국어로 된 성인전을 주었다. […] 읽으면서 그는 읽은 것을 자주 생각하곤 하였지만, 때로는 세상 일들, 늘 생각하던 것들을 생각하기도 하였다. […] 차이가 있었다. 세상 일들을 생각할 때에는 큰 즐거움을 느꼈으나, 나중에 지루해져 그만두면 메마르고 불쾌한 기분이 되었다. 반면 예루살렘으로 맨발로 가서 풀만 먹는 일 등을 생각할 때에는[…], 생각하는 동안 위로를 느낄 뿐 아니라, 그 생각을 그만둔 뒤에도 기쁘고 만족스러운 마음이 남았다.」 — 성 이냐시오 데 로욜라, 순례자 이야기(루이스 곤살베스 다 카마라에게 구술), 5-8항^[17]

이 관찰은 영신수련(1522-1523년 만레사에서 저술, 1548년 바오로 3세 승인)에 담긴 영적 분별에 관한 이냐시오 전교의 토대가 된다. 영적 독서는 기도에 양식을 줄 뿐 아니라, 영혼에게 자기 자신의 내적 움직임을 읽는 법을 가르쳐 준다.

성 테레사 데 아빌라(1515-1582) — 성 예로니모 서한의 에피소드

자서전(1562년부터 저술)에서 테레사는 자신의 소명에서 결정적인 한 단계를 이야기한다. 사춘기의 그녀는 기사 소설을 열렬히 사랑했다 — 「아버지가 아무리 그 책 읽기를 나에게서 숨기려 하셔도, 나는 몰래 몰래 탐독할 방법을 찾아내곤 하였다」^[18]. 이어서 카르멜에 들어가고 싶다고 아버지께 차마 말해야 했을 때 — 아버지는 반대하신다 — 그녀에게 말할 용기를 준 것은 성 예로니모 서한의 독서였다.

「그때 그곳에 있는 동안, 성 예로니모의 서한이 나를 그토록 단호하게 만들어 주었다. 그래서 아버지께 말씀드리기로 결정하였다. […] 그것은 거의 수도복을 입는 일과도 같았다. 나는 명예에 그토록 까다로워서, 한번 입 밖에 낸 말에는 다시 돌아오지 않을 것만 같았다.」 — 성 테레사 데 아빌라, 자서전(Libro de la Vida), 3장, 7항^[19]

세 가지 사례, 세 가지 서로 다른 메커니즘. 아우구스티노에게는 독서가 개종을 촉발한다. 이냐시오에게는 독서가 영혼을 분별에 단련시킨다. 테레사에게는 독서가 소명을 실행에 옮길 용기를 준다. 이 개종들 가운데 어떤 것도, 때로는 거의 우연히 건네받은 책들 없이는 일어나지 않았을 것이다. 그래서 전통 전체는 그 우연들 속에서 섭리의 손길을 본다.

「Ignoratio Scripturarum, ignoratio Christi est」

영적 독서가 그토록 중요한 것은, 그것이 하느님께서 당신을 알려주시는 평범한 길이기 때문이다. 교리서는 이 논리를 133항에서 이어받는다.

「교회는 모든 신자에게[…] 간절하고도 특별하게 권고한다. 거룩한 성경을 자주 읽음으로써 예수님에 관한 탁월한 지식을 얻으십시오. […] 성경을 모르는 것은 곧 그리스도를 모르는 것이기 때문입니다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 133, Dei Verbum 25 인용^[20]

그러므로 걸린 문제는 문화적인 것이 아니라 혼인적인 것이다. 가까이하지 않는 하느님에게 마음을 둘 수는 없다. 프란치스코 교황은 이 실천에 인상적인 표현을 주었다. 「주머니 속 복음서」 — 「날 동안 지니고 다니며 자주 읽을 수 있는 작은 복음서 한 권을 마련하는 것」, 그리고 그것을 매일 펼치는 것이다^[21].

무엇을 읽을 것인가? 전통적인 위계

길잡이가 되도록, 이 글은 권위의 내림차순으로 여섯 개 동심원으로 구성된 교육용 도식을 제시한다. 이 분류는 참고 사항이다. 곧 읽기의 이정표이지 전통이 강행한 규범은 아니다.

이 위계는 경직된 규칙이 아니라 참고 사항입니다. 초심자는 흔히 제4의 원, 즉 성인의 삶(아기 예수의 데레사)에서 시작한 다음, 새롭게 깨달은 이해 안에서 복음서로 내려가는 것이 더 유익합니다. 핵심은 늘 읽고 있는 영적 책 한 권을 곁에 두는 것입니다. 영적 전통이 늘 강조하듯, 기도에 양분이 되는 독서 없이 지내서는 안 됩니다.

의지와 상관없이 듣기: 청취와 현대 매체

모든 그리스도인이 천성적으로 독서가는 아닙니다. 전통은 이를 늘 알고 있었습니다. 수도원의 렉시오는 소리 내어 읽었으며, 개인적으로든 공동체적으로든 이루어졌고, 평신도들은 미사 중에 낭독되는 성경 말씀을 들었습니다. 19^세기^ 프랑스의 본당 선교는 경제적으로 낙후된 지역에 글을 가르쳐 경건한 서적에 접근할 수 있게 했습니다.

오늘날 청취가 다시 그 자리를 찾고 있습니다. 오디오북, 영성 팟캐스트, 강론 영상, 성인들의 글 낭독 등이 있습니다. 자동차로, 대중교통으로, 걸으며 보내는 시간이 진정한 *« 이동식 수도원 방 »*이 될 수 있습니다. 원칙은 하나입니다: 가능한 모든 수단으로 영혼을 규칙적으로 양육하라. 성 프란치스코 드 살은 『경건한 생활로의 입문』에서 이 점을 차분한 권위로 이렇게 표현합니다.

「항상 하느님의 거룩한 말씀을 크게 여기십시오 […]. 책으로든 강론으로든 이 말씀을 주의 깊고 공경하는 마음으로 읽으십시오.」 — 성 프란치스코 드 살, 『경건한 생활로의 입문』, II, 17^[22]

「지도」라는 명칭에서 「동반」이라는 명칭으로

증언된 영적 인도자의 관행은 그리스도교 수도생활만큼이나 오래되었습니다. 4^세기^ 이집트 사막에서 압바 — 영적 「아버지」 — 는 제자들을 받아들여 폴리테이아, 즉 수도자들의 규율된 공동생활로 이끌었습니다. 이 관행은 카시아노스를 통해 전승되고, 베네딕토에 의해 규범화되었으며(「규칙」 4장, 7장), 이후 중세와 근세의 위대한 스승들 — 성 베르나르도, 성 요한 십자가, 성 이냐시오, 성 프란치스코 드 살 — 에 의해 체계화되었으며, 수세기 동안 영적 지도라고 불렸습니다.

가톨릭 교회의 악용 사례 파문, 특히 2018년부터 드러난 사건들(MHG 연구^[23], 매캐릭 보고서, 2021년 CIASE 보고서) 이후, 많은 작가와 양성 담당자들은 영적 동반이라는 용어를 선호하게 되었습니다. 이 변화는 단순한 어휘의 차이가 아닙니다. 신자의 양심의 자유를 온전히 존중하려는 관심을 드러냅니다. 동반자는 더 이상 동반자를 대신하여 *「지도」*하지 않습니다. 그와 함께 걸으며, 비춰 주고, 질문을 던지되, 결코 그의 분별을 대신하지 않습니다. 교리서는 분명히 밝힙니다. 「그리스도를 믿는 모든 이, 지위와 신분에 관계없이 모든 이에게 그리스도인 생활의 충만함과 사랑의 완덕으로의 부르심이 주어진다」^[24]. 모든 이가 성덕으로 부르심을 받았으며, 각자는 자기 길에 대해 책임을 집니다.

이러한 신중함은 인도자의 역할을 없애지 않고, 정화합니다. 황금률은 여전히 성 프란치스코 드 살의 『경건한 생활로의 입문』에 담긴 그의 말씀입니다. 「이 거룩한 경건의 길에 들어가려면, 당신을 인도하고 이끌어 줄 좋은 사람이 필요합니다」^[25] — 당신을 대신하려는 것이 아니라, 함정에 빠지지 않게 하려는 것입니다.

성 데레사 아빌라: 인도자가 없어 잃는 시간

영적 인도자의 필요성에 대해 데레사만큼 간절히 쓴 성인은 없습니다. 그녀는 경험에서 말합니다. 『자서전』에서 그녀는 좋은 인도자를 만나지 못해 관상의 길에 온전히 들어서는 데 20년이 넘게 걸렸다고 고백합니다. 14장의 그녀의 표현은 오늘날까지 남아 있습니다.

「제 길을 어떻게 인도해야 할지 몰라 많은 시간을 잃었습니다.」 — 성 데레사 아빌라, 『자서전』, 14장, 7항^[26]

그녀는 13장에서 *«영적 스승의 필요성»*에 대해 이렇게 전개합니다.

「시작하는 이는 자신에게 무엇이 더 유익한지 잘 살펴야 합니다. 그러려면 스승이 꼭 필요하며, 그가 경험이 있어야 합니다. 경험이 없으면 크게 잘못될 수 있고, 자신도 깨닫지 못하면서 영혼을 이끌 수도, 그 영혼이 깨닫게 두지도 않을 수 있습니다.」 — 성 데레사 아빌라, 『자서전』, 13장, 14항^[27]

그리고 같은 장 뒤에서 그녀는 이 원리를 모든 진지한 그리스도인에게로 일반화합니다.

「제 생각은 언제나 그랬고 앞으로도 그럴 것입니다. 모든 그리스도인은 가능할 때 배운 인도자와 교제하려고 힘써야 하며, 더 깨달은 이일수록 더 좋습니다. 관상의 길을 걷는 이는 그 누구보다 인도자를 더 필요로 합니다. 영성에서 진보할수록 그에 더 의지해야 합니다.」 — 성 데레사 아빌라, 『자서전』, 13장, 16항^[28]

이 논변은 역설적이지만 심오합니다. 인도자를 가장 필요로 하는 이는 초심자가 아니라 진보한 이입니다. 영혼이 높이 오를수록 마귀의 환상은 더욱 미묘해지고, 경험을 더 쌓을수록 자신이 이미 도착했다고 여기기 쉽습니다. 카시아노스에게서 이미 발견되는 이 데레사적 통찰은 카르멜 영성 전체를 구조화합니다.

데레사는 인도자가 무엇을 알아야 하는지 밝힙니다. 학식이 없으면 거룩함만으로는 부족하고, 경험이 없으면 학식만으로도 부족합니다. 그녀는 이렇게 선언합니다.

「기도에 전념하지 않는 학자들에게서 초심자는 제 생각에 별로 유익을 얻지 못합니다.」 — 성 데레사 아빌라, 『자서전』, 13장, 17항^[29]

그러므로 이상적으로는 신학적으로 잘 훈련되었으면서 동시에 개인적으로 기도의 사람인 인도자가 필요합니다. 바로 이러한 유형의 인도자를 데레사는 마침내 성 프란치스코 보르자(예수회)에게서, 그리고 특히 성 요한 십자가에게서 만나게 됩니다. 후자는 그녀의 고해사제가 되어 맨발 카르멜 개혁을 함께 이끌게 됩니다.

성 프란치스코 드 살: 의사들도 의사가 필요하다

성 프란치스코 드 살(1567-1622)은 제네바 주교이자 교회 박사로, 데레사와 더불어 교회사에서 영적 지도의 가장 큰 스승이라 할 만합니다. 그의 서간 전체 — 1585년부터 1622년 사이에 쓰인 약 2천 통의 편지로, 그중 가장 유명한 연작은 성 잔느 드 샹탈에게 보낸 것 — 는 실천적인 영적 지도의 교본입니다^[30]. 눈의 성모 축일에 행한 수도복 입복 예식 강론에서 그는 대체로 다음과 같은 논변을 펼칩니다. 의사들이 스스로 병들었을 때 자기에게 맞는 치료법을 판단하기 위해 다른 의사들을 부른다면, 영혼의 병에는 더더욱 다른 이의 판단에 의지해야 하지 않겠는가^[31].

로마 법률 격언이 말하듯, 아무도 자기 자신의 사건의 재판관이 될 수 없습니다. 가톨릭 전통이 말하듯, 아무도 자기 자신의 영적 지도에 능통할 수 없습니다. 눈이 스스로를 보지 못하듯 영혼도 자기를 보지 못합니다. 그러므로 프란치스코 드 살의 일관된 가르침에 따라, 다른 이의 눈에 의지해야 할 필요가 생깁니다.

제네바 주교의 사례는 증거가 된다. 그는 모든 신분의 사람(공주, 수녀, 결혼한 이들) 수백 명을 영적으로 이끌면서도, 스스로는 영적 지도를 받았다. 전기 작가들에 따르면 그는 파도바에서 법학을 공부하던 시절 예수회원 안토니오 포세비노를 영적 지도자로 삼았으며, 1602년 12월에는 샹베리 대학장이었던 예수회원 장 푸리에의 지도 아래 주교 서품(1602년 12월 8일)에 앞서 준비 피정을 했다^[32]. 영혼의 의사는 여전히 의사가 필요한 환자다.

좋은 영적 동반자의 프로필

테레사, 프랑수아 드 살, 요한 데 라 크루스, 그리고 예수회 전통에서 출발하여 영성 신학자들은 좋은 동반자에게 필요한 세 가지 자질을 도출해 냈다.

동반자 자신의 거룩함이 엄밀히 말해 필수적인 것은 아니다 — 전통은 하느님께서 심지어 불완전한 좋은 지도자들까지도 사용하신다고 강조한다 —, 하지만 그것은 매우 바람직하다. 성 요한 데 라 크루스는 『사랑의 활활 타오르는 불꽃』에서 이례적인 격렬함으로 이를 상기시킨다. 내적 길에 경험이 없는 지도자가, 하느님께 관상으로 부르심을 받은 영혼을 논증적 묵상에 붙잡아 두려 한다면, *« 그에게 심각한 해를 끼칠 것 »*이다^[33].

동반자는 사제, 수도자, 수녀, 또는 교육받은 평신도일 수 있다. 반드시 고해성사를 주는 사제일 필요는 없다 — 리지외의 성 테레사를 비롯한 많은 성인이 이 두 역임을 명확히 구분했다^[34]. 그리고 그는 만능 전문가가 아니다. 그는 그저 더 경험이 풍부한 증인일 뿐이며, 한 길을 밝혀 줄 뿐이다.

언제, 어떤 주기로?

이상적으로는 전통이 상설적 영적 지도를 권하지만, 실상 좋은 동반자는 드물고 요청이 많다. 몇 가지 방식이 가능하다.

• 정기적: 1년 동안 한 달에 한 번 면담하고, 연간 평가를 거쳐 계속할지 여부를 결정한다.
• 비정기적: 결정적 순간(개종, 신분 선택, 기도의 단계, 상심, 소명 분별)에 몇 차례 면담을 갖는다.
• 지속적: 안정적인 인도자를 만날 은총을 받은 이들은 여러 해에 걸쳐 영적 지도를 받을 수 있다 — 리지외의 성 테레사는 예수회원 피숑 신부의 지도를 받았고, 한 번도 만나지 못한 선교사 '동생' 벨리에르 신부와는 영적 서신으로 도움을 받았다.

각자에게 맞는 주기를 분별하는 것은 각자의 몫이다. 중요한 것은 이상적인 동반자를 갖는 것이 아니라, 동반자를 갖는 것이다.

성경과 교부들의 전통

수도자들이 있기 전에, 성경에는 본보기로 제시되는 영적 우정들이 있었다. 구약성경은 몇 가지 사례를 전한다. 다윗과 요나단, 그들의 우정은 « 여인을 사랑하는 것보다 더 뛰어나다 »(2사무 1, 26)^[35]고 전해진다. 룻과 나오미(룻기 1, 16-17)^[36], 엘리야와 엘리사. 신약성경은 또 다른 사례들을 더한다. 마리아와 엘리사벳, 그들의 만남에 세례자 요한이 어머니 태 안에서 뛰놀고(루카 1, 39-44)^[37], 바오로와 바르나바, 이어서 바오로와 디모테오. 예수님께서는 제자들을 « 내 친구 »(요한 15, 15)^[38]라고 부르신다.

집회서는 이 현실에 대해 가장 밀도 높은 표현 중 하나를 전한다.

« 성실한 친구는 튼튼한 피난처, 그를 얻은 이는 보물을 얻은 것이다. 성실한 친구는 값으로 따질 수 없고, 그 가치를 헤아릴 수 없다. 성실한 친구는 생명의 영약이니, 주님을 경외하는 이들이 발견하게 될 것이다. » — 집회서, 6, 14-16^[39]

성 아우구스티누스는 『고백록』 제4권에서 어린 시절 친구의 죽음(375년경)을 서술하며, 그리스도교 전통에 처음으로 영적 우정에 관한 위대한 이론을 전해 준다.

« 나는 내 영혼과 그의 영혼이 두 몸 안에 있는 하나의 영혼임을 잘 느꼈다. 그래서 나는 살아야 할 이유가 끔찍스러웠다. 왜냐하면 반쪽만으로는 살고 싶지 않았기 때문이었다. 어쩌면 그래서 나는 죽음을 두려워했는지도 모른다. 내가 그토록 사랑했던 그가, 완전히 죽어 버릴까 봐. » — 성 아우구스티누스, 『고백록』, IV, 6, 11^[40]

이 상실은 아우구스티누스가 훗날, 참된 우정은 죽지 않는 분이신 하느님 위에만 기초할 수 있음을 깨닫게 한다. « 주님, 당신을 사랑하고 당신 안에서 그 친구를 사랑하며, 당신 때문에 그 원수를 사랑하는 이는 행복합니다 »^[41].

리보의 성 엘레드: 우정의 위대한 신학

가톨릭 전통에서 영적 우정의 고전적 논고는 12세기, 요크셔의 한 시토회 수도원에서 영국의 거룩한 수도승 엘레드 드 리보(1110-1167)에 의해 저술되었다. 그의 저작 『De spiritali amicitia』(「영적 우정에 관하여」)는 1147년과 1167년 사이에 쓰였으며, 키키로의 『De amicitia』와 공개적으로 대화하며 그것을 그리스도교적 완성으로 이끈다. 이 책에서 가장 유명한 말은 수도 영성에서 속담이 되었다.

« 친구란 사랑의 파수꾼이요, 어떤 이들이 선호하듯, 영혼의 파수꾼이다. » — 리보의 성 엘레드, 『De spiritali amicitia』, I, 20^[42]

그리고 이어지는 책의 그리스도론적 도전:

« 보라, 나는 두려움 없이 말하노니, 우정 안에서 사람은 하느님께 아주 가까이 있기에, 사도의 말씀을 고치는 것이 옳다. 하느님은 친구이시며, 우정 안에 머무는 이는 하느님 안에 머물고 하느님도 그 안에 머무신다. » — 리보의 성 엘레드, 『De spiritali amicitia』, I, 70^[43]

엘레드는 그리스도 위에 세워지고 그리스도를 향한 그리스도교적 우정 그 자체가 성화의 길임을 주장한다. « 그러므로 하느님과 이웃에 대한 사랑이 사랑덕에 있다면, 그 둘 모두를 그토록 많이 요구하는 우정이 어찌 거룩한 일이 아니겠는가? »^[44]

영적 친구들의 위대한 쌍들

성인들의 역사에는 서로를 거룩함으로 이끌어 준 쌍들의 이야기가 이어진다. 몇 가지 전형적인 예를 들어 보겠다.

• 카이사레아의 성 바실리오(329-379)와 나지안조스의 성 그레고리오(329-390), 아테네에서 공부하던 시절부터 친구였으며, 그들의 우정은 카파도키아 수도주의와 동방 삼위일체 신학의 토대가 된다^[45].
• 성 아우구스티누스와 알리피우스, 밀라노에서 그와 동시에 개종했다(『고백록』 VIII, 12).
• 성 베네딕토와 성녀 슐라스티카, 오빠와 여동생 — 전통은 쌍둥이로 전한다 —, 카시노 산에서의 마지막 만남은 대교황 성 그레고리오가 『대화집』(II, 33)에서 전한다.
• **아시시의 성 프란치스코**와 성녀 클라라(1212년), 그들의 영적 우정은 가난한 자매회(빈녀회)의 기초가 된다.
• 살의 성 프랑수아와 샹탈의 성녀 잔느, 1610년에 방명(訪名)의 성모 수녀회를 함께 창설하며, 그들의 서신은 가톨릭 영적 우정의 정점이다.
• 성 빈첸시오 드 뽈과 성녀 루이즈 드 마리약, 1633년에 자비의 딸회를 창설한다.
• 리지외의 성 테레사와 그녀의 '선교사 동생들' 벨리에르 신부와 룰랑 신부, 한 번도 직접 만나지 못했지만, 그녀는 그들에게 놀라운 영적 친밀함으로 편지를 썼다.

이 모든 쌍들은 엘레드가 공식화한 법칙을 따른다. 영적 우정은 소명에서 벗어난 길이 아니라, 소명의 일부다. 하느님께서는 다른 성인들을 통해 당신의 성인들을 거룩하게 하신다. 아무도 혼자 천국에 도착하지 못한다.

사귐을 선택하라

이 교리의 부정적인 대가(對價)는 성경만큼이나 오래됐습니다. 「지혜로운 자와 사귀면 지혜롭게 되고, 어리석은 자와 어울리면 해를 입는다」 (잠언 13,20)^[46]. 성 바오로는 이 경고를 되풀이합니다. 「나쁜 교류는 선한 풍속을 타락시킨다」 (1코린토 15,33)^[47]. 그리고 성녀 데레사 데 빌라는 이 사실을 이렇게 압축합니다:

「하느님께서 우리를 선한 사람들과 함께 지내게 하실 때, 그분이 우리에게 주시는 크나큰 은총입니다. » — 성녀 데레사 데 빌라, 자서전, 제2장, 4항^[48]

이 진실은 조금도 아첨하지 않습니다. 아무도, 자신의 주변 인물들이 그를 비웃거나 반대 방향으로 끌어당기면서, 도덕적이고 영적인 요구가 큰 행동 방식을 오래도록 유지할 수는 없습니다. 대중의 상식은 이를 천 가지 방식으로 표현해 왔습니다. 우리는 평균적으로 가장 많이 어울리는 다섯 명의 사람이 되어 갑니다.

그리스도인에게 이것은 두 가지 구체적인 결정을 요구합니다.

1. 영원히 믿음을 파괴하는 관계를 버릴 것 — 어떤 관계가, 숙고한 끝에 기도와 평화와 기쁨을 갉아먹고 어떤 영적 선도 맺히지 않는다면, 끝내 그 관계를 중단하거나 변화시키는 것이 사랑의 행위일 수 있습니다.
2. 높여 주는 우정을 적극적으로 찾을 것 — 즉, 때로는 불편할지라도, 그리스도교 공동체와 형제애 모임, 본당, 운동, 피정 안으로 들어가는 노력을 기울이는 것입니다. 그곳에는 여정 위에 있는 사람들이 있습니다.

성녀 데레사 데 빌라는 더 나아갑니다. 기도를 시작하는 영혼들에게는, 그녀의 표현대로 기도하는 친구들을 찾는 일이 *「극도로 중요하다」*고 합니다. 그녀는 이렇게 풀어 설명합니다:

「기도하는 사람들은, 특히 처음에는, 그 일에 역시 전념하는 이들의 우정과 교제를 찾으라고 권하고 싶습니다. 이는 지극히 중요한 점입니다. 비록 그저 서로를 위해 기도한다는 이익만 있을지라도 말입니다. 하지만 그 밖에도 많은 이점이 있습니다. 세상 안에서 아주 완전하지 못한 대화와 애정을 찾는다면, 결연히 하느님을 사랑하고 섬기기로 한 사람이 어떤 이들과 함께 자신의 기쁨과 슬픔을 나누며 이야기하는 것을 왜 하지 못하겠습니까 […]. 아직 덕에 굳건히 서 있지 않은 영혼들에게 이 점이 얼마나 중요한지, 나는 아무리 강조해도 지나치지 않을 것입니다. 오늘날 하느님의 봉사에 관한 모든 일에 기운이 너무나도 없으니, 그분께 충성하는 이들은 서로를 도와주어야 합니다. » — 성녀 데레사 데 빌라, 자서전, 제7장, 20-22항^[49]

*«서로를 도와주다»*라는 표현은 이 교리 전체를 압축합니다. 이는 모범을 수동적으로 본받기 위해 성인들과 어울리는 일이 아니라, 여정 위의 형제자매들 사이에 상호 의지(支)를 세워 가는 일입니다.

오늘날 영적 우정을 어디에서 찾을 수 있는가?

전통적이고도 현대적인 몇 가지 장소와 실천들:

• 본당은 공동체가 살아 있을 때, 평신도에게 여전히 영적 우정의 첫 번째 장소입니다.
• 교회 운동들(카리스마 갱신, 엠마누엘 공동체, 복된 이들 공동체, 네오카테쿠메날 길, 포콜라레, 해방공동체, 가톨릭 스카우트, 노트르담 봉사팀)은 세례자들의 이 같은 영적 고립에 응답하기 위해 정확히 20세기에 일어났습니다.
• 한 장소에서 꾸준히 하는 피정은 오랜 시간에 걸쳐 종종 견고한 우정을 맺어 줍니다.
• 더 작은 공동체나 형제애 모임들은 나누는 우정을 바탕으로, 월간 기도 모임이나 복음 나눔, 평신도 수도회원 형제애 등의 형태를 띨 수 있습니다.

지역에서 접근 가능한 그리스도교 공동체가 없는 이들에게는 디지털 도구들(포럼, 양성 앱, 온라인 그룹)이 첫걸음이 될 수 있습니다. 단, 언제나 최고의 형태인 체현된 만남을 대신할 수는 없습니다.

매우 오랜 전통

일정한 동안 떨어져 지냄으로써 하느님께 붙잡히도록 자신을 내어 맡기는 이 생각은 그리스도교의 발명품이 아닙니다. 모세는 시나이산에서 사십 일을 보내고(탈출 24,18) 엘리야는 광야에서 사십 일을 보내며(1열왕 19,8), 예수님께서도 「성령에 이끌리어」 공생활을 시작하시기 전에 광야에서 사십 일을 보내십니다(마태 4,1-2)^[50]. 피정 실천의 토대는 하느님과의 만남에 있어 으뜸가는 자리로서 광야라는 이 성경적 원형(原型) 안에 있습니다.

초기 그리스도교 수도자들은 위대한 성 안토니오(약 251-356)를 따르며 — 그의 생애는 알렉산드리아의 성 아타나시오가 357년에 기록했습니다^[51] — 피정을 생활 방식으로까지 끌어올렸습니다. 그러나 가톨릭 전통은 아주 일찍부터 피정-상태(수도 생활)와, 모든 세례자가 접근할 수 있으며 며칠간 «자기 안으로 돌아가기» 위한 피정-시기를 구분했습니다.

중세에는 연례 피정의 관습이 수도원에서 퍼져 나갔습니다. 성 이냐시오 데 로욜라는 1522-1523년 만레세에서 그 피정에 가장 유명한 규범을 부여합니다. 즉, 영신 수련으로, 네 「주간」으로 구조되어 있는데 — 이냐시오는 각자의 능력과 처지에 맞추어 조정할 것을 스스로 염두에 두었습니다. 오늘날 평신도에게 제시되는 짧은 이냐시오식 피정이 여기에서 나옵니다 — 이는 1548년 교황 바오로 3세가 승인했습니다^[52]. 영신 수련의 영적 효력은 16세기에 이미 인정받았으며, 오늘날에는 온갖 성향의 가톨릭 신자들에 의해 전 세계적으로 실천되고 있습니다.

1929년 교황 비오 11세는 영신 수련 전체를 다루는 회칙 Mens Nostra『우리의 정신』(1929년 12월 20일)을 반포합니다. 그곳에서 그는 영신 수련의 사용이 날로 더 널리, 전 성직자에 이르렀을 뿐만 아니라 가톨릭 평신도들 사이에까지 퍼지기를 갈망합니다^[53]. 그는 모든 그리스도인이, 때로는 세상 일들의 소용돌이에서 떨어져 나와, 고독과 침묵 안에서 하느님 앞에 자기 삶의 결산을 하는 일이 얼마나 중요한지를 강조합니다.

교황은 따라서 평신도를 포함한 모든 신자가 피정을 실천하도록 권장합니다. 아울러 연례 피정은 그들 자신의 규범상 의무로, 수도자들에게만 해당한다는 점을 상기시킵니다^[54].

가능한 형태들

전통은 주로 세 가지 형태를 구분합니다.

조직되어 선포되는 피정

조직된 피정은 설교자(사제, 수도자, 평신도)에 의해 진행되며, 강연, 공동 기도의 시간들, 때로는 침묵 속에, 때로는 그렇지 않은 채로 이루어집니다. 이틀에서 한 달간 지속됩니다. 프랑스의 몇몇 유명한 장소들:

• 사랑의 집들(마르트 로뱅과 피네 신부가 1936년 설립): 5일간, 침묵 속에 선포되는 피정. 이 사업의 공식 웹사이트는 전 세계 네 대륙에 80개의 집이 있으며 해마다 5만 명이 넘는 피정자들을 맞이한다고 밝힙니다(날짜 없음, 2026년 10월 4일 조회). 2025년 3월 언론 보도로는 68개의 집과 약 900명의 회원이 있었습니다^[55]. 이 사업은 2019년 이후, 공동 창립자 피네 신부(1990년 선종)에 제기된 고발과 관련된 깊은 위기를 겪고 있습니다. 2025년 1월에 설치된, 기록 보관소에 자유 접근이 허용된 독립적·다학문적 조사 위원회가 그 결론을 2026년 10월에 발표해야 합니다 — 2026년 10월 4일 확인 시점에 아직 공표되지 않았습니다.
• 예수회 센터들(뱅보크, 만레세-클라마르, 레 코토 파이)에서의 이냐시오식 영신 수련.
• 르퓌앙블레의 아가페 피정, 삶의 재조명과 내적 치유를 위한 것입니다.
• 몽리종 성지(61), 조상과 죽은 이들을 위한 기도를 전문으로 합니다.
• 알랑송 성지(루이와 쟐리 마르탱), 부부와 가정을 위한 것입니다.
• 루르드 성지, 리지외 성지, 파레 르 모니알 성지, 이들은 각각 한 해 내내 주제별 피정을 제안합니다.

수도원에서의 자유 피정

대부분의 베네딕토회, 시토회, 트라피스트회, 도미니코회, 가르멜회 수도원들에는 며칠간 기도하고 싶은 모든 사람에게 열린 하숙 시설이 있습니다. 성 베도는 이 환대를 규칙 제53장에 다음과 같이 명시했습니다:

« 찾아오는 모든 손님은 그리스도처럼 맞으십시오. 그리스도께서 직접 이렇게 말씀하실 것이기 때문입니다. '내가 손님 되었을 때에, 나를 맞아 주었다.'» — 성 베네딕도, 수도규칙, 제53장, 1^[56]

숙손은 그곳에서 전례(라우드, 미사, 만후경, 야경, 성야)에 참여하고, 때로는 공동체와 함께 식사를 나누며, 소박한 방 하나를 배정받아 기도와 독서의 시간을 스스로 조절한다. 이 형태가 가장 자유롭고 비용도 가장 적게 드는데, 보통 자발적인 봉헌을 양심에 맡긴다.

가정에서의 미니 피정

며칠간 자리를 비울 수 없는 이들은 24시간 또는 36시간의 진정한 단절을 시도할 수 있다. 전화를 끄고, 소박한 식사를 하고, 기도를 시간에 나누어 바치며, 자연 속을 거닐고, 책을 읽고, 양심을 성찰하고, 돌아와서 고해성사를 한다. 장소는 중요한 것이 아니며, 다만 침묵과 화면의 부재가 실질적으로 이루어져야 한다.

피정은 왜 효과적인가?

피정의 효과는 영성 전통과 신학적 고행학이 심도 있게 연구해 온 여러 요인의 조합에 있다:

로버트 사라 추기경은 그의 저서 『침묵의 힘 — 소음의 독재에 맞서』(La Force du silence — Contre la dictature du bruit, Fayard, 2016)에서, 알림으로 끊임없이 포화 상태에 놓인 우리 시대를 위해 이 관습에 그 신학적 토대를 되새겨 주었다:

« 침묵은 그 어떤 인간적 활동보다도 중요합니다. 침묵은 하느님을 표현하기 때문입니다. 진정한 복음적 침묵은 하느님의 신비를 듣고, 기도 안에서 그분을 만나는 데로 이끕니다. […] 침묵 안에서 하느님은 온전히 당신 자리를 차지하십니다.» — 로버트 사라 추기경, 『침묵의 힘』, Fayard, 2016, § 22, p. 36^[57]

그러므로 피정 동안 중요한 것은 많이 '하는' 것이 아니라 하느님 앞에 '있는' 것이다. 침묵은 공허가 아니다. 침묵은 하느님께서 말씀하실 수 있도록 해 주는 필요한 공간이다.

이중 심연의 성사

다섯 번째 도움은 평신도에게는 아마 가장 사랑받지 못하면서도, 온전히 받아들여질 때 가장 철저히 변화시키는 것이다. 성사적 고해 — 가톨릭 교회가 고해성사 또는 화해성사라 부르는 — 는 영적 어린이됨의 전통이 **'이중 심연'**이라 이름 붙인 일이 일어나는 자리다. 우리의 무(無)라는 심연이 하느님의 자비라는 심연에 자신을 내맡기는 것이다^[58].

교리서는 그 고유한 효과들을 이렇게 밝힌다:

« 고해성사의 온 효력은 우리를 하느님의 은총 안에 다시 세워 주시며, 그분과 지극히 친밀한 사랑의 일치로 결합해 주시는 데 있습니다. […] 고해성사의 영적 효과는 다음과 같습니다. 고해자가 은총을 되찾는 하느님과의 화해, 교회와의 화해, 대죄로 말미암은 영원한 벌의 면제, […] 양심의 평화와 평온, 그리고 영적 위로입니다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1468 및 § 1496^[59]

그러므로 이 성사는 세 가지 효과로 이루어진다. 하느님 및 교회와의 화해, 성화 은총의 주입(또는 중대한 죄 뒤의 그 회복), 영혼에게 되돌아오는 내적 평화. 이 세 가지 열매를 동시에 맺는 성사는 다른 어떤 성사에도 없다.

아르의 성 요한 마리아 비안네의 증언

생장마리 비안네(1786-1859)는 41년간 포르망쉬르아르의 본당 신부로 있으면서, 생애의 마지막 해들을 고해소에서 보내며 날마다 고해자들을 받았다^[60]. Artège 출판사가 간행한 『묵상록』(Pensées)에 보존된 그의 고해에 관한 가르침은 프랑스 전통에서 가장 깊이 있는 것 중 하나다:

« 우리 주님과 결합하고 구원을 이루려면 두 가지가 있습니다. 기도와 성사입니다. 성인이 된 이들은 모두 성사를 자주 받았고, 기도로 영혼을 하느님께 들어 올렸습니다.» — 성 요한 마리아 비안네, 『묵상록』, Artège, 2015, p. 13^[61]

그리고 이어지는, 바로 그 사죄에 관한 말씀:

« 사제가 사죄를 줄 때에는 한 가지밖에 생각해서는 안 됩니다. 착하신 하느님의 피가 우리 영혼 위에 흘러 내려 그 영혼을 씻고 정화하시며, 세례 받은 다음처럼 아름답게 되돌려 주신다는 것입니다.» — 성 요한 마리아 비안네, 『묵상록』, Artège, 2015, p. 146^[62]

이 비유는 단순한 경건한 수사(修辭)가 아니다. 이는 성사의 효력이 ex opere operato(이행된 행위로 말미암아)라는 전통적 교리를 표현한다. 쉽게 말해, 성사는 그 행위 자체가 이루어짐으로써, 그리스도의 구원 사업의 덕택으로 작용하며, 사제의 거룩함에 따라 작용하지 않는다. 이는 단번에 흘려진 그리스도의 피에 근거한다. *「예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 해 주십니다.」*라고 성 요한은 썼다(1요한 1, 7)^[63], 바로 그 피가 사죄 안에서 작용하는 것이다.

교회의 교리가 말하는 것

고해성사는 부활하신 그리스도께서 부활절 저녁에 하신 명백한 말씀에 근거한다:

« 성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.» — 요한 복음, 20, 22-23^[64]

이 말씀은 사도들에게, 그리고 사도들을 통해 주교들과 사제들에게 그리스도의 이름으로 죄를 용서하는 권한을 준 근거가 된다. 트리엔트 공의회는 제14차 회기(1551년 11월 25일) De sacramento poenitentiae에서 반대되는 종교개혁가들에 맞서, 고해성사가 그리스도 자신에 의해 제정되었으며, 세례 후에 지은 대죄를 용서받는 데 필요하고, 고해자의 세 가지 본질적 행위 — 통회, 죄의 고백, 보속 — 가 사제의 사죄와 결합되어 있다고 정의했다^[65].

성 요한 바오로 2세의 시노드 후 권고문 『화해와 참회』(Reconciliatio et paenitentia, 1984년 12월 2일)와, 이어서 프란치스코 교황의 교황 서한 『자비와 불쌍한』(Misericordia et misera, 2016년 11월 20일)은 이 성사의 풍요로움을 동시대에 다시 상기시키고 신자들이 이를 재발견하도록 권고했다. 프란치스코 교황은 그 안에서 인격적 만남의 차원을 강조한다. « 자비는 기쁨을 일으킵니다. 마음이 새로운 생명의 희망으로 열리기 때문입니다. 용서의 기쁨은 말로 다할 수 없습니다.»^[66]

세 가지 빈도의 학파

교회는 최소 의무를 정한다. 대죄를 자각한 이는 누구나 일 년에 한 번, 대체로 부활 시기에 고해해야 한다. 이는 1215년 제4차 라테란 공의회가 정식화하고 교회법전이 되받은 교회 계명이다:

『판단력에 이른 모든 신자는 최소한 일 년에 한 번, 자기의 대죄를 충실히 고백할 의무가 있다.』 — 교회법전, 카논 989^[67]

교리서는 이 의무를 1457항에서 되받으며 이렇게 덧붙인다. « 일상적인 잘못(소죄)의 고백은 엄밀히 필요하지는 않지만, 교회는 이를 강력히 권고한다.»^[68] 이 최소선보다 더 높은 곳에서, 영성 전통은 더 요구하는 두 가지 규범을 정리했다:

성 프란치스코 살레시오는 *« 경건한 영혼들 »*에게 주간 고백을 권하지만, 이는 진지한 기도 생활과 언제든 찾아뵐 수 있는 고해 신부가 전제되어야 하며, 이 조건이 모두에게 충족되는 것은 아니라고 강조한다. 비오 12세는 회칙 Mystici Corporis Christi(1943년 6월 29일)에서 정확한 주기를 강제하지 않으면서도 자주 바치는 경건의 고백을 규정할 것이다 :

« 교회의 소망은 자주 바치는 고백을 통해 충족되느니라. 이를 통해 자신을 참으로 아는 지식은 자라나고, 그리스도교적 겸손은 늘어나며, 나쁜 습관은 뿌리째 뽑히고, 영적 해이와 미지근함은 맞서 싸워지느니라. » — 비오 12세, Mystici Corporis Christi, 1943년 6월 29일, 제88항^[70]

오늘날의 목회 경험은 월 1회 주기의 지혜를 확인해 준다. 지배적인 결함을 진정으로 맞서 싸우기에 충분히 자주, 두 고백 사이에 온전히 양심 성찰을 할 수 있을 만큼 충분히 간격이 있으며, 대부분의 본당에서 사제들의 가용 시간이 줄어든 현실과도 부합하기 때문이다.

고백은 왜 효과가 있는가?

중대한 잘못의 용서를 넘어, 규칙적인 고백은 고전적 영성 신학자들이 체계화한 여러 효과를 낳는다^[71] :

1. 상상력과 기억을 정화한다. 치명적이지는 않으나 하느님을 향한 추진력을 늦추는 소죄들을 씻어낸다.
2. 진리 안에서 낮춘다. 하느님을 대신하는 사람 앞에서 자신의 잘못을 밝혀야 하기에, 어떤 논증보다도 더 잘 오만을 무너뜨린다.
3. 고유한 성사를 통한 은총을 부여한다. 용서뿐 아니라 다시 쓰러지지 않도록 돕는 구체적인 원조를 준다.
4. 영적 투쟁을 분명히 해 준다. 기록하고 반복하는 가운데 자신의 지배적 결함을 알아차리게 되고, 도움을 받아 그것을 다듬을 수 있다.
5. 교회와 화해시킨다. 아무도 혼자 죄를 짓지 않으며, 혼자 화해하지도 않는다. 성사는 교회적이며 결코 순전히 개인적인 것이 아니다.

성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』에서 이를 한마디로 요약한다. « 참회는 침몰 후의 두 번째 널빤지다 »^[72]. 이는 교부들의 전통적인 비유를 받아들인 것이다. 침례 — 첫 번째 널빤지 — 가 중대한 잘못으로 얼룩졌을 때, 영혼은 고백을 통해 배에 다시 올라탄다.

성과 경쟁이 아니라 성장

전통적인 다섯 가지 보조 수단을 열거하고 나면, 그 즉시 생기는 유혹은 그것을 하나의 프로그램으로 만드는 것이다. 전부 다 읽고, 인도자를 만나고, 영적 우정을 늘리고, 일년에 세 번 피정을 가고, 매주 고백하는 것. 아무리 평범한 그리스도인이라도 그런 주기를 감당할 수 없으며, 가톨릭 전통은 언제나 그것을 지키라고 요구한 적이 없다.

성 바오로는 로마서에서 이 양심의 가책을 무력화하는 열쇠를 준다. 1장부터 11장에 걸친 모든 논증은, 곱하고 체계화된 율법은 그 적용이 *« 불가능 »*함을 입증한다. 바로 사람을 은총에 대한 필요를 인정하게 이끌기 위해서다 :

« 하느님께서는 모든 사람을 불종 안에 가두어 두셨으니, 이는 모든 사람에게 자비를 베푸시려는 것이었습니다. » — 성 바오로, 로마서 11, 32^[73]

그리고 복음의 요구 앞에서 경악한 사도들의 반론에 대해 주님께서 직접 단언하셨다 :

« 사람에게는 불가능하지만 하느님에게는 모든 것이 가능합니다. » — 마태오 복음서, 19, 26^[74]

그러므로 다섯 가지 보조 수단은 매달 온전히 통과해야 할 장애물 코스가 아니라, 각자 자신의 상태와 은총과 능력에 맞춰 길어 올리는 부채이다. 어떤 그리스도인은 많이 읽고 해마다 피정에 갈 것이고, 또 다른 이는 수년간 인도자를 만나지 못하지만 뛰어난 영적 우정에 이끌릴 것이며, 또 다른 이는 규칙적인 월 1회 고백으로 기도 생활을 지켜 나갈 것이다. 이 형태들 가운데 덜 참된 것은 하나도 없다. 모두 동일한 은총에 대한 겸손한 의존의 논리를 실현하고 있다.

하느님 자녀들의 자유

성 바오로는 여기서 다시 한번, « 종의 두려움 » — 주인을 두려워하는 노예의 그것 — 에 대비하여 「하느님 자녀들의 자유」(로마서 8, 14-17)를 내세운다. 다섯 가지 보조 수단은 바로 이 자유 안에서 받아들여야 한다. 위반 시 벌을 받는 법규적 명령으로서가 아니라, 하느님을 더 사랑하려는 실질적 소망에 따라 자유롭게 사용할 수 있는 선물로서^[75].

『가톨릭 교회 교리서』의 보통 성소에 대한 가르침이 이를 고전적으로 표현한다 :

« 모든 신자는 어떠한 신분이나 계층에 속해 있든 그리스도교적 생명의 충만함과 사랑의 완덕에 부르심을 받는다. 그러므로 모두 그리스도 안에서 성소에 부르심을 받는다. » — 가톨릭 교회 교리서, 제2013항, 『Lumen Gentium』 40 인용^[76]

각자는 자기 고유의 길에 따라 부르심을 받는다. 그 길은 고유하며, 하느님께서 각 영혼을 위해 그어 주시는 길이기에 아무도 다른 이를 위해 대신 그어 줄 수 없다. 바로 이 점에서 다섯 가지 보조 수단은 섭취한 양으로 재지 않고, 시간에 걸쳐 그들을 사용하는 충실함으로 재어진다. 지금 당장 하루에 5분씩 영성 서적을 읽고, 한 달에 한 번 고백하며, 기도하는 친구 한 명을 구하고, 일년에 이틀짜리 피정 하나를 갖는 습관을 들이는 초심자라면, 이미 성인들이 걸어온 길 위에 있는 것이다.

« 먼저 그분의 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것을 곁들여 받을 것이다. » — 마태오 복음서, 6, 33^[77]

그 '곁들여 받는' 것이 바로 다섯 가지 보조 수단이다. 하느님을 찾는 가운데 마침내 길 위에서 「곁들여」 주어진 선물로 발견하게 되는 것들이다. 그리고 작은 일들에 대한 충실함 안에서 큰 거룩함이 쌓여 나간다.

• 기도하는 법: 시작을 위한 방법 — 기도 안으로 구체적으로 들어가기.
• 기도 생활 속의 천사들 — 같은 모듈의 이전 강의.
• 우리의 죄를 겸손과 신뢰를 키우는 데 활용하기 — 겸손의 학교로서의 고해성사.