천사들은 하느님께서 창조하시고 온전히 하느님께 향한 순수한 영적 피조물이다. 자유로운 선택의 시련을 거친 뒤 선 안에 굳건해진 충실한 천사들은 지복직관(至福直觀), 곧 하느님을 직접 마주 뵙는 복을 누리며 구원 계획에 적극적으로 참여한다[1]. 『가톨릭 교회 교리서』의 가르침은 «성경이 보통 천사들이라고 부르는, 육체를 지니지 않은 영적 존재들의 존재는 신앙의 진리이다»[2]라고 상기한다. 그들의 존재는 경건한 의견이 아니라 계시의 고정된 지점이며, 정경 성경에서 거의 300번 언급되는데, 이 대략적인 수치는 번역본과 셈의 기준이 구절인지 출현 횟수인지에 따라 달라진다[3].
이 글은 천사론 자체를 설명하려는 것이 아니다. 그 주제는 일반 글 천사들과 악령들에서 다룬다. 이 글은 천사들이 그리스도인의 기도 생활에 구체적으로 어떻게 들어오는지를 살핀다. 이 질문은 이론에만 머물지 않는다. 전례 거행(상투스, 성체성사, 감사기도 제4양식), 일상 영성 생활(수호천사와의 관계, 영감의 식별), 영적 투쟁(레오 13세가 1886년에 규정한 성 미카엘께 드리는 기도)에 닿아 있다.
사목적 핵심은 분명하다. 비오 12세는 1958년 10월 3일 미국 여러 교구에서 온 순례단을 맞이하여, 10월 초인 이때 천사들과 일정한 친밀함을 기르라고 권고하였다[4]. 이 글은 성경, 교도권, 교부, 신비가들의 출처를 바탕으로, 성인들이 살았고 교회가 권고한 대로 천사들과 결합된 기도 생활의 구체적인 길을 모은다.
처음부터 피해야 할 대칭적인 세 가지 함정이 있다. 천사들을 중세 민속으로 축소하는 무관심, 하느님께만 드려야 할 흠숭을 천사들에게 돌리는 천사 숭배, 그리고 성 프란체스코 드 살과 아르스의 본당신부가 권고한 단순하고 기도하는 우정 대신 숨은 이름, 발현, 능력을 찾는 호기심 많은 신비주의이다[5].
천사들과 공통된 소명: 하느님을 흠숭하기
천사들, 어좌 앞의 첫 흠숭자들
천사들은 사람들에게 파견되기 전에 하느님께 향하여 있다. 그들의 첫 소명은 우리를 위한 사명이 아니라 영원한 흠숭이다. 요한 묵시록은 그 장엄한 광경을 전한다. «또 내가 보니 어좌와 생물들과 원로들을 둘러선 수많은 천사들의 목소리가 들렸다. 그들의 수는 수만 수천 배나 되었다»[6]. 헤아릴 수 없는 이 무리는 어린양을 환호한다. «거룩하시다! 거룩하시다! 거룩하시다!»라는 노래는 어좌를 둘러싼 네 생물의 노래이다.
«거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 전능하신 주 하느님, 전에도 계셨고 지금도 계시며 또 앞으로 오실 분!» 요한 묵시록 4,8[7]
이 천상의 삼중 거룩 찬가, 곧 «세 번 거룩하시다»는 성전에서의 이사야 환시를 이어받는다. «거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 만군의 주님!» (이사 6,3)[8]. 이는 천사들이 창조된 순간부터 하느님께 바치는 끊임없는 찬양을 이룬다. 성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』에서 천사들의 이 «말함»이 음성으로 하는 말이 아니라고 밝힌다. 천사들은 육체를 지니지 않았기 때문이다. 한 천사는 자신의 지적 개념을 타자에게 내적으로 정향시킴으로써, 지성과 의지의 행위로 다른 천사에게 말한다[9].
우리의 소명: 천상 합창단과 결합하기
천상의 찬양이 영원하다면, 지상 전례는 그 찬양에 실제로 참여한다. 이는 전통이 한결같이 가르치는 바이다. 개신교에서 개종한 독일 신학자 에리크 페터손(1890-1960)은 이 주제에 관한 잘 알려지지 않은 고전의 저자로서, 그 가르침의 요지를 이렇게 요약한다. 지상에서 교회가 거행하는 예배는 천사들이 하느님께 바치는 천상 예배에 대한 참여로만 이해할 수 있다[10].
이 참여는 비유가 아니다. 바오로 6세의 로마 미사 경본(1970), 곧 라틴 교회의 공식 전례문인 제4 감사기도는 상투스에 앞서 이를 명시적으로 표현한다.
«낮이나 밤이나 당신을 섬기는 수많은 천사들이 당신 앞에 서서 당신 얼굴의 영광을 바라보며 끊임없이 당신을 찬양합니다. 저희도 그들의 기쁨의 찬가에 결합하여, 저희 목소리로 당신을 찬미하는 온 피조물과 함께 노래합니다.» 감사기도 제4양식 (프랑스어 로마 미사 경본, 1970년판; 2021년판은 이곳에 «수많은 천사들의 무리»라고 적는다)[11]
*«결합하여»*라는 분사형은 교리적 의미를 지닌다. 매 미사마다 지상 공동체는 진행 중인 천상 합창단에 합류하는 것이지, 그 합창을 시작하는 것이 아니다. 제2차 바티칸 공의회는 『전례 헌장』 8항에서 이를 확인한다. «지상 전례 안에서 우리는, 하느님 오른편에 그리스도께서 앉아 계신 거룩한 도성 예루살렘을 향하여 나그네처럼 나아가면서, 그곳에서 거행되는 천상 전례를 미리 맛보며 참여한다»[12]. 천상 도성은 종말론적 비유가 아니다. 천사들이 끊임없이 하느님을 흠숭하고, 그리스도인의 기도, 특히 성체성사 안에서의 기도가 지금 이미 들어가는 실재이다.
천사들과 교회의 전례
상투스: 세라핌과 결합된 교회
이 결합이 전례에서 가장 명시적으로 드러나는 순간은 감사송 끝에, 성체 제정 말씀 직전에 부르는 상투스이다. 그 본문은 두 가지 성경 출처를 결합한다. 어좌를 둘러싼 세라핌이 부른 이사야 6,3의 삼중 거룩 찬가(«거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다, 만군의 주님!»)와, 예수님의 예루살렘 입성 때 군중이 부른 마태오 21,9의 환호(«주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라»)이다. 이렇게 전례는 천상의 찬양과 인간의 환호를 하나의 행위로 결합한다.
『가톨릭 교회 교리서』는 «교회는 전례 안에서 천사들과 결합하여 세 번 거룩하신 하느님을 흠숭한다»[13]라고 밝힌다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 성 요한 크리소스토모(347/349년경 출생, 407년 사망)는 이 가르침의 위대한 증인이다. 그는 이사야서 주해(『이사야서 강해』 1)에서, 위에서는 천사들이, 아래에서는 사람들이 하나의 노래로 결합된 모습을 보여준다. 세라핌은 세 번 거룩하시다고 외치고, 지상 공동체는 그 노래에 자기 목소리를 합치도록 초대받는다[14].
이러한 전례 의식은 성숙한 기도 생활의 가장 깊은 열매 가운데 하나이다. 매 미사마다 신자는 온 인류보다 더 많은 보이지 않는 공동체 한가운데서 실제 목소리로 노래하고 있음을 안다. 성전에서의 이사야 환시(이사 6,1-5)는, 본래의 뜻 그대로, 모든 그리스도교 전례의 영원한 사진이다.
천사들의 빵: 성체성사와 흠숭
성체성사는 panis angelicus, 곧 *«천사들의 빵»*이라고도 불린다. 이 표현은 시편 78,25(예루살렘 성경: «사람이 강한 자들의 빵을 먹었다»)에서 가져온 것으로, 성 토마스 아퀴나스가 1264년 성체 축일을 위해 작곡한 찬미가 Sacris solemniis를 통해 널리 알려졌다. 이 표현은 두 가지를 말한다. (1) 천사들은 성체성사가 성사적으로 드러내는 하느님 관상을 통해 영적으로 «양식을 얻는다». (2) 세례받은 사람은 성체성사 안에서, 천사들이 지복직관(至福直觀) 안에서 직접 마주 뵙는 그리스도 자신, 참 하느님이시며 참 인간이신 분을 받아 모신다.
성 요한 크리소스토모는 이 신비에 관한 강해를 거듭 남겼다. 그는 『사제직에 관하여』(VI, 4)에서, 제사 순간에 천사들이 제대 곁의 사제를 보좌하고, 천상 세력의 온 군대가 그곳에 모셔진 희생 제물을 공경하려고 제대 주변 공간을 가득 채운다고 묘사한다[15].
같은 교부는 신자의 영성체가 어째서 천사들의 관상보다 품위에서 앞서는지를 설명한다. 천사들이 떨며 바라보는 것을 신자들은 받아 모시고 그분과 결합하여, 그리스도와 한 몸, 한 피가 된다[16]. 이 헤아릴 수 없는 품위가 영성체 순간에 요구되는 전례적 진지함을 설명한다. 이는 양심의 가책 때문이 아니라, 일어나는 일에 대한 초자연적 의식 때문이다.
제대 곁의 천상 현존
전통은 미사 동안 천사들이 제대를 둘러싸는 것을 감각적으로 본 성인들의 많은 증언을 전하는데, 그 가운데 앞에 인용한 성 요한 크리소스토모의 증언이 있다. 로마 전문(감사기도 제1양식)은 축성 뒤에 이어지는 기도 Supplices te rogamus 안에 이 가르침을 담고 있다. «전능하신 하느님, 간청하오니, 이 예물을 거룩한 천사의 손으로 당신 지존의 어좌 앞, 저 높은 제대에 가져가게 하소서» (편집부 번역)[17]. 가장 오래된 성사집들에 이미 확인되는 이 문구는 수사적 비유가 아니다. 성 토마스(IIIa, q. 83, a. 4, ad 9)는 이를, 신비에 참석하여 사제와 백성의 기도를 하느님께 올려 드리는 천사(묵시 8,4 참조)로 보거나, «큰 뜻의 천사»(이사 9,6, 칠십인역)이신 그리스도 자신으로 본다.
천사가 가져온 영성체: 1916년 파티마
최근 역사에서 천사가 가져온 영성체의 가장 잘 알려진 사례는 파티마의 사례로, 루시아 도스 산토스 수녀가 『네 번째 회고록』(1941년 12월)에 전한 이야기이다. 1916년 가을, 성모 발현보다 1년 앞서 목동들에게 세 번째로 나타난 평화의 천사는 아이들에게 직접 성체를 가져왔다. 루시아는 요컨대, 천사가 피 방울이 떨어지는 성작 위에 성체를 받쳐 들고 있었으며, 아이들과 함께 엎드려 지극히 거룩하신 삼위일체께 흠숭의 기도를 세 번 반복하고, 온 세상의 감실 안에 계신 그리스도의 몸과 피와 영혼과 신성을, 모욕과 신성 모독과 무관심에 대한 보속으로 바쳤다고 전한다[18].
이 일화는 교리적으로 주목할 만하다. (1) 이 일화는 여섯 살에서 아홉 살인 아이들에게 놀라운 신학적 밀도로 성체의 실재적 현존을 가르친다. 기도는 지극히 거룩하신 삼위일체와 함께 그리스도의 몸, 피, 영혼, 신성을 명명한다. 다만 아이들이 교리교육으로 이미 배운 바를 미리 판단하지는 않는다. 루시아는 1913년에 첫영성체를 하였다. (2) 이 일화는 내용이 엄격히 정통 교리에 부합하는 보속 기도를 가르친다. (3) 이 일화는 목격자들의 이후 영성 전체를 성체성사에 대한 보속 흠숭으로 이끈다. 이 이야기는 기도 생활에서 천사들의 가장 고귀한 기능을 보여준다. 곧 보속의 성체 흠숭으로 이끄는 기능이다.
수호천사, 기도의 일상적 동반자
각 사람의 수호천사: 확실한 가르침
개인 수호천사에 관한 가르침은 부수적인 신심이 아니다. 이는 그리스와 라틴 교부들이 가르치고, 성 토마스 아퀴나스(Ia q. 113)가 정식화하였으며, 『가톨릭 교회 교리서』가 밀도 있는 표현으로 확인한, 전통의 한결같은 내용이다.
«인간 생명은 시작부터 죽음에 이르기까지 천사들의 보호와 전구로 둘러싸여 있다. '모든 신자 곁에는 그를 생명으로 이끄는 보호자이며 목자인 천사가 있다'(성 바실리오, Eun. 3, 1). 그리스도교 생활은 이미 지상에서부터, 신앙 안에서 하느님 안에 결합된 천사들과 사람들의 복된 공동체에 참여한다.» 『가톨릭 교회 교리서』, 336항, 성 바실리오, 『에우노미오스 반박』 III, 1 인용[19]
성경적 근거는 명시적이다. 예수님께서 친히 모든 어린이 곁에 개인 천사가 있음을 확인하신다.
«너희는 이 작은 이들 가운데 하나라도 업신여기지 않도록 조심하여라. 내가 너희에게 말한다. 하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다.» 마태오 18,10[20]
시편 91은 보호의 차원을 더한다. «그분께서 당신 천사들에게 명령하시어, 네 모든 길에서 너를 지키게 하시리라. 행여 네 발이 돌에 차일세라, 그들이 손으로 너를 받쳐 주리라» (시편 91,11-12)[21]. 사도행전은 초대 교회의 믿음을 확인한다. 기적적으로 감옥에서 풀려난 베드로가 요한의 어머니 마리아의 집 문을 두드렸을 때, 로데라는 여종이 그의 목소리를 알아듣고 달려가 소식을 전하자, 사람들은 그에게 «그의 천사일 거야» (사도 12,15)라고 답하였다[22].
성 예로니모는 이 마태오 구절에 대한 주해에서 이렇게 말한다. «영혼의 품위는 크다. 각 영혼은 태어날 때부터 그를 지키도록 맡겨진 천사를 지닌다»[23]. 성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』에서 이 보호가 태어날 때부터 시작되고(Ia q. 113, a. 5) 죽음까지 계속되며(a. 4), 각 사람마다 자기 천사가 있지 공동 천사가 있는 것이 아니라고 밝힌다(a. 2). 『가톨릭 교회 교리서』는 이를 「각 신자」에 대해, 보호자이며 목자인 천사라고 확인하고, 성 토마스는 각 사람마다 자기 천사가 있다고 주장한다. 이는 교부들과 신학자들이 한결같이 가르친, 전통의 확실한 가르침이다.
파드레 피오 (비오 신부)의 증언
20세기의 어떤 성인도 성 피에트렐치나의 파드레 피오 (비오 신부)(1887-1968), 곧 2002년 요한 바오로 2세에 의해 시성된 카푸친 수사만큼 강렬하게 수호천사를 증언하지 않았다. 그는 다섯 살 때부터, 아고스티노 신부의 『일기』(Positio, III/1, p. 14)에 따르면 다섯 살부터 황홀경과 발현을 경험하였고, 자신의 수호천사를 보며 친숙하게 대화하였다. 그는 서신에서 그를 «angiolino» (Epistolario, I, pp. 330-331) 또는 «compagno della mia infanzia» (아고스티노 신부와의 서신, Ep., I)라고 부른다. «inseparabile compagno di tutta la vita» (1915년 4월 20일 편지, Ep., II, pp. 403-405)라는 표현은, 그와 달리 라파엘리나 체라세의 천사를 가리키는 말이지, 자기 천사를 가리키는 말이 아니다. 이렇게 『서한집』은 수호천사와의 한결같은 친밀함을 증언한다.
그는 1915년 7월 15일, 불과 스물여덟 살 때 영적 딸 안니타 로도테에게 편지를 썼는데, 이 편지는 천사 영성의 고전이 되었다.
«우리 곁에, 요람에서 무덤까지 단 한 순간도 우리를 떠나지 않는 영이 있으며, 우리가 감히 죄를 지을 때조차 떠나지 않는다는 것을 아는 것은 얼마나 큰 위로인가! 이 천상 영은 친구처럼, 형제처럼 우리를 이끌고 보호한다. 그러나 이 천사가 끊임없이 우리를 위해 기도하고, 우리가 행하는 모든 선행과 업적, 우리의 생각과 바람이 순수하다면 그것들을 하느님께 바친다는 것을 아는 것은 더없이 큰 위로이다.» 성 파드레 피오 (비오 신부), 안니타 로도테에게 보낸 편지, 1915년 7월 15일, Epistolario III[24]
더욱 감동적인 것은, 그가 영적 딸 라파엘리나 체라세에게 보낸 편지(1915년 4월 20일, 편지 64)에서 자신의 천사와의 관계에 대한 진정한 **양심 성찰**을 표현한 대목이다.
«수호천사를 결코 잊지 마십시오. 그분은 늘 당신과 함께 계시며, 당신이 그분께 어떤 잘못을 저지르더라도 결코 당신을 떠나지 않습니다. 오, 이 착한 천사의 말로 다할 수 없는 선하심이여! 그분의 뜻, 곧 하느님의 뜻을 따르려 하지 않아 제가 얼마나 자주 그분을 울게 했던가! 이 지극히 충실한 친구께서 저희를 새로운 불충실에서 구해 주소서.» 성 파드레 피오 (비오 신부), 라파엘리나 체라세에게 보낸 편지 64, 1915년 4월 20일, Epistolario II[25]
이 사례는 두 배로 소중하다. 이는 그 어떤 성덕도 천사를 필요로 하지 않을 만큼 높은 경지는 없음을 보여준다. 오히려 가장 완성된 성덕 안에서 그 관계는 가장 의식적인 관계가 된다. 또한 천사의 섬세함에 응답하지 못하는 데 대한 탄식이 진정한 영적 진보의 표지 가운데 하나임을 상기한다. 현존을 알아차리지 못하는 동안에는 부주의의 무게도 느끼지 못한다.
죄 가운데서도 계속되는 현존
이 점에 관한 성 파드레 피오 (비오 신부)의 가장 강한 가르침은 천사는 죄의 순간에도 우리를 결코 떠나지 않는다는 것이다. 이는 개인적 의견이 아니라 전승된 가르침이다. 클레르보의 성 베르나르도(1090-1153)는 *«그분께서 당신 천사들에게 명령하시어 너를 지키게 하시리라»*라는 구절에 관하여 클레르보 수도자들에게 설교한 『시편 90 주해 설교』(Qui habitat) 제12강에서, 그 실천적 귀결을 요컨대 이렇게 표현한다. 그들의 현존에 대한 공경, 그들의 호의에 대한 감사, 그들의 보호에 대한 신뢰가 필요하다. 천사들이 우리 곁에, 우리를 위하여 있기 때문이다. 곧 우리를 지키고 우리를 섬기기 위해서이다[26].
이 현존은 간헐적이지 않고, 신자의 성덕에 조건 지어지지도 않으며, 잠자는 동안이나 죄를 짓는 동안에도 중단되지 않는다. 아르스의 본당신부, 성 장 마리 비아네(1786-1859)는 본당 신자들에게 아침부터 «우리가 자는 동안 우리 곁에 머물러 준» 천사에게 감사하라고 권고하였다[27]. 그 교육법은 분명하다. 하루의 첫 생각으로 천사에게 향하는 것은 청원이 아니라, 방금 끝난 고요한 밤샘에 대한 감사이다.
자기 천사에게 어떻게 말할 것인가?
가장 단순하고 전통이 가장 널리 권고하는 실천은 아침과 저녁에 수호천사께 드리는 기도이다. 라틴어 Angele Dei의 가장 널리 퍼진 프랑스어 번역문은 12세기부터 확인된다.
«하느님의 천사여, 저의 수호자이시며, 하느님의 선하심으로 제가 맡겨진 분이시여, 저를 비추시고, 지켜 주시고, 이끄시고, 다스려 주소서. 아멘.» 기도 Angele Dei, 가톨릭 전통[28]
네 개의 동사가 이 기도를 구조화한다. 비추다(지성), 지키다(영적 투쟁), 이끌다(길의 인도), 다스리다(의지). 여기에서 성 토마스가 인정한 두 가지 큰 기능, 곧 인간에 대한 천사들의 작용인 내적 조명(Ia, q. 111)과 보호 자체(Ia, q. 113)를 다시 발견한다. 이 짧은 기도문을 넘어, 제네바의 주교이며 교회 학자인 성 프란체스코 드 살(1567-1622)은 『신심 생활 입문』(1609)에서 천사와의 친밀함에 관한 진정한 교육법을 제안한다. 제2부 제16장(«성인들을 공경하고 기도 중에 불러야 한다»)에는 천사와의 친밀함에 관한 다음 대목이 들어 있다.
«천사들과 아주 친숙해지십시오. 그들이 보이지 않게 여러분의 삶에 현존하는 모습을 자주 보십시오. 특히 여러분이 속한 교구의 천사, 여러분이 함께 사는 사람들의 천사들, 그리고 특별히 여러분 자신의 천사를 사랑하고 공경하십시오. 그들에게 자주 간청하고, 늘 찬양하며, 영적이든 현세적이든 여러분의 모든 일에 그들의 도움과 지원을 요청하여, 그들이 여러분의 뜻에 협력하게 하십시오.» 성 프란체스코 드 살, 『신심 생활 입문』, II, 16[29]
본문은 *«그들이 보이지 않게 여러분의 삶에 현존하는 모습을 자주 보십시오»*라고 말한다. 이는 상상하거나 시각화하라는 뜻이 아니라, 그들의 실제 현존에 대한 신앙의 확신에 동의하라는 뜻이다. 성 프란체스코는 세 개의 원을 열거한다. 자신이 사는 교구의 천사, 자주 만나는 사람들의 수호천사들, 그리고 자신의 수호천사이다. 각각에게 같은 교육법이 적용된다. «그들에게 자주 간청하고, 늘 찬양하며, 그들의 도움을 요청하십시오».
이름에 관한 질문: 2001년 지침서
현대 영성에서 끈질기게 되돌아오는 질문이 있다. 자신의 수호천사에게 이름을 붙일 수 있는가? 또는 사적 계시를 통해 그 이름을 알려고 할 수 있는가? 교도권의 답은 분명하다. 경신성사성은 요한 바오로 2세가 2001년 12월 14일에 승인한 『대중 신심과 전례에 관한 지침서』 217항에서 단호히 밝힌다.
«성경이 미카엘, 가브리엘, 라파엘 외에는 알지 못하는 특별한 이름을 천사들에게 붙이는 관행도 배척하여야 한다.» 경신성사성, 『대중 신심과 전례에 관한 지침서』, 217항 (2001년 12월 14일)[30]
이 유보를 밝히는 세 가지 이유는 지침서 자체가 아니라 편집부가 제시하는 이유이다. 먼저, 정경 성경은 세 천사만을 이름으로 부른다. 미카엘(다니 10,13; 유다 9; 묵시 12,7), 가브리엘(다니 8,16; 9,21; 루카 1,19.26), 라파엘(토빗 12,15)이다. 다른 모든 이름, 곧 우리엘, 사리엘, 라구엘, 사라카엘, 예레미엘 등은 유다교 외경 문헌(에녹 1서, 에즈라 4서)이나 영지주의 전통에 속한다. 745년 교황 자카리아가 아달베르트의 오류에 맞서 소집한 로마 공의회 때부터, 아달베르트가 기도 중에 성경이 알지 못하는 이름의 천사들을 불러냈기에, 교회는 그러한 이름들을 멀리하였다. 다음으로, 구체적인 위험은 실수로 이교 신이나 타락한 영의 이름을 붙이는 것이다. 마지막으로, 교회의 천사론은 천사가 인간의 이름을 필요로 한다고 주장한 적이 결코 없다. 그 관계는 명명법이 아니라 기도 안에서 이루어진다.
앞서 인용한 파드레 피오 (비오 신부)는 자신의 천사에게 고유명을 붙이지 않았다. 그는 서신으로 확인되는 애정 어린 호칭, 곧 «angiolino», *«compagno della mia infanzia»*를 사용하였을 뿐, 지어낸 천사 이름을 쓴 적은 결코 없다. 이 실천은 본받을 만하다. 이름이 없다고 해서 친밀함이 방해받지는 않는다. 이름이 없을 뿐, 기도를 난해한 환상에서 지켜 줄 뿐이다.
식별과 천상의 영감
영혼들의 목자인 천사들: 십자가의 성 요한
수호천사의 본질적인 기능 가운데 하나는 영혼에게 내적 영감을 전하는 것이다. 맨발 가르멜회 수사이며 1926년부터 교회 학자인 십자가의 성 요한(1542-1591)은 『영혼의 노래』(제2연 3절 «Pastores, los que fuerdes» 주해)에서 이를 표현한다. 그는 요컨대, 천사들은 우리 영혼의 목자와 같다고 말한다. 그들은 우리의 메시지를 하느님께 가져가는 데 만족하지 않고, 하느님의 메시지도 우리에게 가져온다. 그들은 달콤한 영감으로 우리 영혼을 먹이고, 착한 목자처럼 우리를 돕고 악령들로부터 우리를 지킨다[31]. 그들은 은밀한 영감을 통해 영혼에게 하느님에 대한 더 높은 지식을 얻게 하고, 그분을 향한 더 생생한 사랑으로 영혼을 불태운다[32].
목자라는 이미지는 그 기능을 말한다. 곧 착한 목자이신 그리스도께서 자기 양 떼를 이끄시듯 영혼들을 이끄는 것이다. 그리고 여기서 말하는 양식은 추상적인 교리가 아니라, 내적 영감이 만들어 내는 사랑의 지식이다.
구체적으로, 이러한 영감은 종종 기도하라는 직관, 적절한 순간의 올바른 생각, 솟아나는 바람, 잊었던 계명에 대한 상기, 악을 행하려는 순간의 양심의 가책의 형태를 취한다. 이러한 움직임 가운데 어느 것도 극적이지 않다. 모두 그 열매로 알아볼 수 있다. 깊은 평화, 겸손, 고해성사를 보고 싶은 바람, 기도로 돌아감이다.
모방의 함정: 성녀 파우스티나에 따른 거짓 천사
그러나 영성 생활은 순진하지 않다. 성 바오로는 명시적으로 경고한다. «사탄도 빛의 천사로 위장한다» (2코린 11,14)[33]. 수호천사에게는 모방자가 있으며, 영성 교육은 영감이 어디에서 오는지를 식별할 것을 요구한다. 최근 신비주의에서 가장 정확한 사례는 자비의 사도인 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)의 사례이다. 그녀의 『일기』는 2000년 그녀의 시성 이후 영성의 고전이 되었고, 요한 바오로 2세도 여러 차례 이를 언급하였다.
그녀는 『일기』 1405항에서 결정적인 경험을 전한다.
«저녁에 계단을 올라가고 있는데, 갑자기 신성한 것에 대한 이상한 혐오감이 저를 덮쳤습니다. 그때 사탄이 제게 말하는 소리를 들었습니다. "그 사업에 대해 생각하지 마라, 하느님은 네가 말하는 만큼 자비롭지 않다. 죄인들을 위해 기도하지 마라, 그들은 어차피 단죄받을 것이다. 이 자비의 사업으로 너는 너 자신을 단죄에 노출시키고 있다. 하느님의 이 자비에 대해 고해신부에게, 특히 소포츠코 신부님이나 안드라시 신부님에게 결코 말하지 마라." 이 목소리는 수호천사의 모습을 취했습니다. 그 순간 저는 대답했습니다. "나는 네가 누구인지 안다, 거짓의 아버지야." 저는 십자성호를 그었고, 천사인 체하던 자는 요란한 소리와 분노와 함께 사라졌습니다.» 성녀 파우스티나, 『일기』, 1405항 (1937년 11월 30일)[34]
이 일화에는 식별 규칙 전체가 들어 있다. 거짓 천사는 (1) *«신성한 것에 대한 혐오감»*을 일으키는데, 이것이 첫 번째 표지이다. (2) «하느님의 자비에 대한 의심»을 넣는데, 이는 복음 전체에 반한다. (3) 십자성호 앞과 성경이 악령에게 주는 이름(«거짓의 아버지», 요한 8,44의 요한적 별칭) 앞에서 물러난다. 파우스티나의 응답은 그대로 본받을 만하다.
반대로, 같은 『일기』(820항)에서 파우스티나는 천사의 참된 소통을 묘사한다. 그녀의 수호천사가 임종 중인 한 남자를 위해 기도하라고 권했을 때의 일이다.
«제 수호천사께서 한 영혼을 위해 기도하라고 권하셨고, 아침에 저는 그 사람이 바로 임종에 들어간 남자라는 것을 알게 되었습니다.» 성녀 파우스티나, 『일기』, 820항[35]
진정성의 표지는 연출이 없다는 것이다. 위협도, 감정적 효과도, 극적인 요구도 없이, 섭리 안에서 사후에 확인할 수 있는, 타인을 위해 기도하라는 초대만 있을 뿐이다.
평화와 불안을 식별하기: 이냐시오 규칙
망설여질 때 어떻게 판단할 것인가? 식별의 고전적 규칙은 성 이냐시오 데 로욜라(『영신수련』, 영들의 식별 규칙, 313-336번)로 거슬러 올라간다. (a) 하느님과 그분의 천사에게서 오는 것은 평화, 겸손, 기도하고 싶은 바람, 십자가에 대한 사랑을 남긴다. (b) 악한 영에게서 오는 것은 불안, 교만, 동요, 절망, 자비에 대한 의심을 남긴다[36]. 천사는 흔들 수는 있어도 결코 절망하게 하지 않는다. 악령은 위로할 수는 있어도 결국에는 늘 불안하게 만든다.
세 가지 확인이 이를 완성한다. (1) 천상의 영감은 성경, 교도권, 교회의 가르침에 결코 모순될 수 없다. (2) 그 영감은 자선, 겸손, 순명에 어긋나는 행위를 결코 요구할 수 없다. (3) 그 영감은 영혼을 병적인 자기 폐쇄가 아니라 고해성사를 보고 싶은 바람 안에 남긴다. 이 세 가지 규칙이면 대부분의 경우에 충분하다. 어두운 경우에는 영성 지도자에게 의지하는 것이 타협할 수 없는 일이다.
베라 그리타(1923-1969)의 원고에서는, 예수님께서 1968년 5월 9일 그녀에게 자신의 천사가 주님의 이름으로 그녀에게 말한다고 맡기셨다고 전한다. «네 곁에 있는 천사는 내 이름으로 네게 말하며, 내가 너에게 나를 위해 하기를 바라는 바를 드러낸다. 사랑으로 순명하여라.»[37]
아흐레 뒤인 1968년 5월 18일, 그녀가 말하는 이가 누구인지 스스로 묻고 있을 때, 그녀는 이러한 다른 말씀을 받았다고 한다. «나는 네 곁에 있는 천사의 목소리 안에 있는 예수이다. 그가 나를 대신하여 네게 말한다.»[38]
성 미카엘과 영적 투쟁
천상 군대의 으뜸
개별 수호천사들 위에서, 가톨릭 전통은 성 미카엘 고유의 기능을 인정한다. 그는 *«천상 군대의 으뜸»*이며, 타락한 영들에 맞서 보편 교회를 지키는 수호자이다. 그의 히브리어 이름 **מיכאל (Mîkhā'ēl)**은 사실 하나의 질문이다. «누가 하느님과 같은가?» (Mi-ka-El)이다. 이는 미카엘이 하느님과 동등해지려 한 루치페르의 교만에 맞서 외친 함성이었다고 전해지는데, 다만 이 서사 전통은 엄밀히 성경적이라기보다 신학적이다.
정경 성경은 미카엘을 다섯 곳에서 언급한다.
| 참조 | 내용 | 미카엘의 역할 |
|---|---|---|
| 다니엘 10,13 | 티그리스 강변에서 예언자 다니엘이 본 환시 | 이스라엘을 맡은 «으뜸가는 영들 가운데 하나» |
| 다니엘 10,21 | 같은 환시의 계속 | 적대적인 영들에 맞서 환시의 천사와 연합함 |
| 다니엘 12, 1 | 다니엘 묵시록 | 마지막 때에 하느님의 백성을 지키기 위해 일어선다 |
| 유다 9 | 유다 서간 | 모세의 시신을 두고 악마와 다툰다 |
| 요한 묵시록 12, 7-9 | 성 요한의 환시 | 용과 벌이는 하늘의 싸움, 사탄의 추방 |
결정적인 장면은 요한 묵시록 12장의 장면이다. “그때 하늘에서 전쟁이 벌어졌다. 미카엘과 그의 천사들이 용과 싸웠다. 용과 그의 부하들도 맞서 싸웠지만 당해 내지 못하여, 하늘에는 더 이상 그들이 있을 자리가 없었다. 그리하여 그 큰 용, 옛 뱀, 악마라고도 하고 사탄이라고도 하는 자, 온 세상을 속이던 그자가 땅으로 내던져졌다. 그의 부하들도 그와 함께 내던져졌다”[39]. 이 장면은 용을 무찌르는 성 미카엘에 관한 서양의 모든 도상학의 토대가 되었다(라파엘로, 귀도 레니, 외젠 들라크루아).
레오 13세가 정한 성 미카엘 기도 (1886)
가톨릭 교회에서 가장 널리 퍼진 성 미카엘 기도는 교황 레오 13세(1810-1903)가 지은 기도이다. 1946년에 나살리 로카 추기경이 교황의 비서였던 리날도 안젤리 몬시뇰의 말을 인용해 전한 이야기에 따르면, 당시의 사실 관계를 입증하는 동시대 증언은 전혀 없지만[40], 이 기도가 지어진 경위는 후대의 경건한 전승이 1884년 10월 13일로 날짜를 잡은 한 사건과 관련이 있다. 후대의 여러 판본(감사 미사 중 교황이 집전자 위쪽을 응시하고 있었다는 페케니노의 이야기도 포함된다)에 따르면, 교황은 얼굴빛이 달라진 채 황홀경에 빠진 듯 몇 분 동안 꼼짝하지 않고 머물렀다고 한다. 그런 다음 자기 방으로 물러나 오늘날 자기 이름을 달고 있는 기도를 단숨에 써 내려갔다고 한다.
“성 미카엘 대천사님, 싸움에서 저희를 지켜 주소서. 악마의 악의와 간계에 맞서 저희의 도움이 되어 주소서. 간절히 청하오니, 하느님께서 그에게 당신 권능을 느끼게 하소서. 그리고 하늘 군대의 영도자이신 당신, 세상을 돌아다니며 영혼들을 멸망시키려는 사탄과 다른 악령들을 하느님의 힘으로 지옥에 쫓아 버리소서. 아멘.” 레오 13세, 성 미카엘 기도 (1886년에 정해짐)[41]
그 환시에 관해서는 여러 판본이 돌아다녔다. 가장 널리 퍼진 판본은 레오 13세가 하느님과 사탄 사이의 대화를 들었으며, 사탄이 *“교회를 무너뜨릴 백 년을 달라”*고 요구했다는 이야기이다. 그러나 이렇게 상세한 대화는 1946년의 증언에는 나오지 않는다. 그 증언은 로마 위에 나타난 악마들의 환시만을 말할 뿐이다. 이 대화는 서로 모순되는 판본들에 뒤늦게 덧붙여진 꾸밈에 속한다. 따라서 역사적 신중함을 가지고 다루어야 한다. 확실한 것은 교황의 규정 자체가 지닌 권위, 곧 규율적이고 전례적인 행위이다. 낮은 미사가 끝날 때마다 무릎을 꿇고 이 기도를 바치는 일은 온 세상에 정해졌다(미사 뒤 기도에 관한 예부성성 교령, 1884년 1월 6일. 성 미카엘 기도는 1886년에 추가되었다)[42].
오늘날의 실천: 레오 교황의 구마 기도
낮은 미사 뒤에 이 기도를 바쳐야 할 의무는 제2차 바티칸 공의회의 전례 개혁 때 교황 바오로 6세에 의해 폐지되었다(훈령 Inter Œcumenici, 1964년 9월 26일)[43]. 그러나 교황 요한 바오로 2세는 이 실천을 명시적으로 다시 권했다. 1994년 4월 24일 주일 Regina Cæli에서 그는 이렇게 선언했다.
“이 기도가 오늘날에는 성체성사 거행이 끝난 뒤에 더 이상 바쳐지지 않지만, 모든 분께 이 기도를 잊지 말고, 어둠의 세력과 이 세상의 정신에 맞서는 싸움에서 도움을 얻기 위해 바치시기를 권합니다.” 성 요한 바오로 2세, 1994년 4월 24일 Regina Cæli[44]
그 뒤로 이 기도는 수많은 본당과 수도 공동체와 평신도 단체에서 계속 바쳐지고 있다. 이 기도는 로마 예식서(1898년판)에 실려 구마 사목에 쓰이는 큰 구마 공식 “Princeps gloriosissime…”(1890)와는 구별해야 한다[45]. 교황 프란치스코는 2018년 9월 29일에 모든 신자에게 10월 묵주기도를 Sub tuum과 성 미카엘 기도로 마치라고 권했다[46].
유럽의 성 미카엘 성지들
성 미카엘 신심은 유럽의 영적 지리를 빚어냈다. 최근의 대중적 읽기(20세기와 21세기, ley lines의 흐름 속에서)는 대천사에게 봉헌된 일곱 곳의 주요 성지를 잇는 대략적인 선을 찾아내는데, 아일랜드에서 성지까지 직선 거리로 약 4 200킬로미터에 이른다[47]. 중세의 어떤 자료도 이 정렬을 알지 못하며, 성지 목록은 저자마다 다르다. 아래에 그 흔한 판본 가운데 하나로 그려진 이 *“성 미카엘의 검”*은 대략 다음 장소들을 지난다.
| 성지 | 표지 | 역사와 공경 |
|---|---|---|
| 스켈리그 마이클 (아일랜드) | 6-8세기 | 전승이 성 피오난에게 돌리는 아일랜드 수도원. 아일랜드 남서 해안의 바위섬 위에 자리 잡고 있다. 섬의 최고점은 대서양 위 218 m이다. 1996년에 유네스코 세계유산으로 등재된 곳이다[48]. |
| 세인트 마이클스 마운트 (콘월) | 5-8세기 | 펜잰스 앞바다의 조수섬이다. 지역 전승에 따르면 495년에 성 미카엘이 어부들에게 나타났다(그 이야기가 글로 처음 확인되는 것은 한참 뒤의 일이다[49]). 12세기에 프랑스 몽생미셸에 속한 베네딕토회 수도원이 되었다. |
| 몽생미셸 (노르망디) | 708 | Revelatio ecclesiae sancti Michaelis(9세기)에 따르면, 성 미카엘은 아브랑슈의 주교 성 오베르의 꿈에 세 번 나타나 몽통브 위에 성지를 세우라고 요구했다. 오베르는 대천사가 자기 두개골에 표지를 새긴 뒤에야 따랐다. 아브랑슈의 생제르베 대성당 보물에 보관된 이른바 오베르의 두개골은 2019년에 탄소 14 연대 측정으로 662년에서 770년 사이의 것으로 밝혀졌고(리옹 대학교, 흐로닝언 동위원소 센터), 예순 살가량의 남자의 것으로 오베르와 동시대 인물이다[50]. |
| 사크라 디 산 미켈레 (피에몬테) | 983-987 | 수사 계곡 입구의 피르키리아노 산(962 m) 정상에 983-987년에 세워진 요새형 수도원. 조반니 빈첸초의 은수처를 중심으로, 몽부아시에의 위그 백작의 후원을 받아 세워졌다[51]. |
| 몬테 산탄젤로 술 가르가노 (풀리아) | 490-493 | 서방에서 성 미카엘이 처음 나타난 곳으로, 490-493년경 시폰테의 주교 성 라우렌시오 마요라누스에게 나타났다(Liber de apparitione의 이야기, 7-9세기[52]). 성지의 동굴은 이탈리아에서 가장 오래된 그리스도교 공경 장소 가운데 하나이다. |
| 시미 (에게해) | 18세기 | 대천사 미카엘에게 봉헌된 파노르미티스 정교회 수도원. 미카엘은 그리스 시미 섬의 수호자이다(매년 11월 8일 대천사들의 축일[53]). |
| 카르멜 산 (성지) | 12세기 | 성모 마리아 성지(Stella Maris). 카르멜회는 12세기 은수자들로부터 그곳에서 태어났다. 후대의 전승은 성 미카엘이 바알의 예언자들에 맞서 예언자 엘리야의 팔에 힘을 준 분이라고 하지만, 이는 경건한 이야기일 뿐 역사적 사실은 아니며, 카르멜이 이런 현대 목록에 들어간 이유를 설명해 줄 뿐이다[54]. |
이 정렬의 기하학은 현대 지도 위에서 대략적일 뿐이며, 성지 목록은 저자마다 다르다(로마와 카스텔 산탄젤로가 시미나 카르멜 대신 자주 들어간다). 이 읽기는 정확한 지리라기보다는 최근의 상징 신학에 가깝다.
천사 신심의 실천
성녀 데레사와 성 천사 협회
아기 예수의 성녀 데레사(1873-1897)가 아홉 살 때 성 천사 협회에 받아들여진 곳은 리지외 베네딕토회 수녀들의 기숙학교(노트르담 뒤 프레 수도원)였다. 전기 전승은 그 날짜를 1882년 5월 31일로 잡으며, 데레사는 자서전 A에서 그 일을 떠올리며 “그 협회가 내게 부과한 신심 실천들을 매우 좋아했다”고 말한다[55]. 마르탱 가문의 막내딸은 여섯 해 뒤 열다섯 살에 카르멜에 들어가지만, 어린 시절의 그 몇 해에서 자기 수호천사와의 구체적인 친밀함을 간직하게 되며, 카르멜의 전 작품이 그 친밀함을 이어 가게 된다.
데레사는 평생 자기 수호천사에 대한 깊은 신심을 간직했고, 그에게 바치는 분명한 시를 남겼다. 생애 마지막 몇 달인 1897년 초에 그녀는 마리필로멘 수녀의 청을 받아 시 내 수호천사에게(PN 46)를 건넸다. 첫 구절들은 살레시오적 친밀함의 가르침을 모두 요약하며, 여덟 행 안에 수호천사를 형제요 친구요 위로자로 보는 가톨릭 교리를 응축한다.
“내 영혼의 영광스러운 수호자여, / 아름다운 하늘에서 빛나는 당신, / 영원하신 분의 옥좌 곁에서 / 부드럽고 순수한 불꽃과도 같은 당신, / 당신은 나를 위해 땅으로 내려오시어 / 당신의 광채로 나를 비추시니, / 아름다운 천사여, 당신은 내 형제가 되고, / 내 친구가 되고, 내 위로자가 됩니다!” 아기 예수의 성녀 데레사, 내 수호천사에게, PN 46, 제1연 (1897년 초)[56] 어휘의 이 변화는 교리적으로 정확하다. 데레사는 천사를 한낱 친구로 축소하지도 않고, 흠숭의 대상으로 높이지도 않는다. 그녀는 세 가지 칭호를 차례로 펼친다. 형제(함께 창조된 존엄), 친구(자유롭고 인격적인 관계), 위로자(순례 중인 영혼 곁에서 천사가 맡는 고유한 역할)이다. 이는 서로 맞서는 두 가지 함정에 맞서 성 프란치스코 살레시오가 요구한 바로 그 균형이다. 한쪽에는 경외 없는 친밀함이 있고, 다른 한쪽에는 다정함 없는 거리감이 있다.
아침 기도와 저녁 기도
전통 전체가 권하는 근본 실천은 아침과 저녁에 수호천사에게 바치는 기도이다. 아르스의 본당신부는 이를 서로 보완하는 두 움직임으로 요약했다. “아침에 일어나자마자 하느님께 자기 마음과 정신과 생각과 말과 행동과 자기 전체를 바쳐, 오직 그분의 영광만을 섬겨야 합니다. 세례 서약을 새로이 하고, 수호천사에게 감사하며, 잠자는 동안 우리 곁에 머물러 준 그 착한 천사에게 보호를 청해야 합니다”[57].
| 순간 | 권하는 행동 | 출처 |
|---|---|---|
| 아침 | 천사에게 인사하고, 밤새 지켜 준 데 감사하며, 하루 동안의 보호를 청한다 | 아르스의 본당신부; 관습적 실천 |
| 중요한 행동을 하기 전마다 | 그 행동을 천사에게 맡기고 전구를 청한다 | 성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, II, 16 |
| 이동, 차, 여행 | 이동 중의 보호를 천사에게 분명히 맡긴다 | 관습적 실천 (확립된 기준 문헌 없음) |
| 유혹과 싸울 때 | 자기 천사와 성 미카엘을 부른다 | 파드레 피오[58]; 로마 예식서의 구마[59] |
| 저녁 | 천사 앞에서 양심을 성찰하고, 하루에 대해 감사한다 | 관습적 실천 (성 천사 협회의 신심) |
아침에 이 분, 저녁에 이 분이라는 이 꾸준함만으로 몇 주 만에 영적 의식은 달라진다. 천사의 현존은 경건한 생각에 머물지 않고 살아 낸 확신이 된다. 위 표는 교육용 종합이다. 이름이 붙은 귀속은 각주에 인용된 정확한 문헌을 가리키고, 다른 행동들은 확립된 기준 문헌 없이 관습에 속한다[60].
성 미카엘과 아홉 천사 합창단의 묵주기도
가톨릭 전통에는 성 미카엘 묵주기도도 있는데, 때로는 *“천사 왕관”*이라고도 불린다. 전승에 따르면 이 기도는 포르투갈 카르멜회 수녀 안토니아 다스토나크에게 계시되었다고 한다(묵주기도 소책자들에 따라 1750년 또는 1751년으로 날짜가 잡힌다). 그녀는 성 미카엘이 나타나 아홉 천사 합창단 각각을 기리며 주님의 기도 한 번과 성모송 세 번을 바치라고 청하는 환시를 보았다고 한다. 이 실천은 비오 9세가 1851년 8월 8일 예부성성의 교령으로 인가했고, 대사도 붙어 있었다. 바칠 때마다 7년과 7차례의 40일 대사가 주어졌고, 묵주를 지니거나 그 메달에 입 맞추는 이에게는 100일 대사, 매일 바치는 이에게는 매달 한 번 전대사가 주어졌다[61].
그 구조는 아홉 번의 잇따른 호칭으로 교회의 천사론 전체를 요약하며, 6세기 초에 위 디오니시오스 아레오파기타가 천상 위계론에서 전한 하늘 위계에 대응한다.
| 삼중 구조 | 천사 합창단 | 고유한 역할 |
|---|---|---|
| 제1 삼중 구조 (직접 관상) | 세라핌 | 하느님을 향한 사랑으로 불탄다 |
| 케루빔 | 하느님의 지혜를 안다 | |
| 좌품천사 | 하느님의 정의를 받든다 | |
| 제2 삼중 구조 (우주 통치) | 주품천사 | 우주의 힘들을 다스린다 |
| 역품천사 | 기적을 행하고 의인들을 굳세게 한다 | |
| 능품천사 | 악마들과 싸운다 | |
| 제3 삼중 구조 (인간을 향한 사명) | 권품천사 | 나라들과 공동체들을 보살핀다 |
| 대천사들 | 큰 신비들을 전한다 | |
| 천사들 | 각 영혼을 이끈다 |
이 위계는 정의된 교의는 아니다. 성 토마스 이래로 공통 가르침으로 여겨져 왔고(Ia q. 108, 위 디오니시오스를 실질적으로 따른다), 중세의 모든 도상학을 짜는 틀이다(로마네스크 정문, 고딕 팀파눔). 그 일관성은 토마스적 의미에서 위계적이다(Ia q. 108). 실제로 서로 구별되는 아홉 품이 있고, 성 토마스는 종에 따라서도 이들을 구별하며(Ia q. 50, a. 4), 하느님께 가까운 정도와 사명에 따라 질서를 이룬다. 순수한 관상에서 개별적인 보호에 이르기까지 그러하다.
자기 수호천사에 대한 개인 봉헌
매일의 기도를 넘어, 전통은 리지외의 성녀 데레사가 성 천사 협회에 받아들여진 일을 본받아 자기 수호천사에 대한 개인 봉헌을 권한다. 정해진 양식은 없다. 봉헌은 수호천사 협회의 서약처럼 단순하고 개인적인 말로 이루어질 수 있다.
이 봉헌에는 특별한 교회법적 지위가 없다. 이는 사적 신심 서약이며, 성 루이마리 그리뇽 드 몽포르에 따른 성모 봉헌이 어떤 교회법적 신분도 만들지 않는 것과 마찬가지이다. 그러나 이 봉헌은 양심을 오래도록 묶는다. 한 번 바치고 해마다 성 수호천사 축일(10월 2일)에 새로이 하면, 미신적이지도 들뜬 신비주의도 아닌 구체적인 현존으로 영적 삶을 짜 가게 된다.
천사 전례 축일들
로마 전례력은 두 가지 주요 거행으로 천사들을 공경하며, 통상 전례력 안에서 등급이 서로 다르다(바오로 6세, Calendarium Romanum, 1969).
-
9월 29일, 성 미카엘, 가브리엘, 라파엘 대천사 축일은 축일 등급으로 거행된다. 로마 전례력에서는 옛 성 미카엘 대천사 봉헌 축일을, 바오로 6세가 정경 성경에 이름이 나오는 세 대천사만을 함께 거행하도록 통일한 것이다. 9월 29일이라는 날짜는 비아 살라리아에 있던 성 미카엘에게 봉헌된 로마 대성당의 봉헌 기념을 이어받은 것으로, 옛 성사집들에서 이미 확인된다(레오 성사집, 6세기, 9월 30일; 젤라시오 성사집과 그레고리오 성사집, 29일)[62].
-
10월 2일, 성 수호천사 기념일은 의무 기념일 등급으로 거행된다. 1608년에 바오로 5세가 제정한 축일로, 교황 클레멘스 10세가 1670년에 온 교회에 넓히고 10월 2일로 고정했다[63].
이 두 축일을 특별한 마음으로 지내는 일, 곧 미사에 참석하고 고유 전례문을 읽으며 자기 봉헌을 새로이 하는 일은, 전통 전체가 권하는 천사 의식 교육에 속한다.
피해야 할 서로 반대되는 두 가지 함정
실천적 무관심
첫 번째 함정은 오늘날 그리스도교에서 가장 널리 퍼진 것으로, 실천적 무관심이다. 천사들을 명시적으로 부정하는 것, 그것은 형식적 이단으로 남겠지만, 그런 부정이 아니라 조용한 망각이다. 천사들은 경건한 도상의 장식이 되어 기도 생활에서 실질적인 역할을 하지 못하게 된다. 비오 12세는 이미 1958년에 자기 수호천사들을 생각함으로써 이 망각과 싸우라고 권했다[64].
그 치유책은 세 가지이다. 수호천사에게 바치는 아침과 저녁의 매일 기도를 다시 시작할 것, 미사의 천사 호칭들(대영광송, 감사송, 상투스, 간구)을 의식하게 만들 것, 아이들에게 아주 어릴 때부터 수호천사 기도를 가르칠 것.
천사 숭배
두 번째 함정은 덜 흔하지만 신학적으로 더 중대한 것으로, 천사 숭배이다. 이는 하느님께만 드려야 할 흠숭(latria)의 공경을 천사들에게 돌리는 일이며, 성인들에게처럼 천사들에게도 정당하게 드려지는 공경(dulia)과는 반대된다. 이 유혹은 사도 시대부터 맞서 싸워 온 것으로, 특히 성 바오로가 콜로새서에서 이렇게 말했다. “아무도 여러분을 속여 상을 빼앗지 못하게 하십시오. 그런 자는 헛된 겸손과 천사 숭배에 빠져 있습니다…” (콜로 2, 18)[65].
성 아우구스티노는 신국론(제10권, 제7장)에서 고전적인 규칙을 정한다. 우리를 사랑하고 우리 행복을 바라는 거룩한 천사들은 우리의 제사가 자기들에게 바쳐지기를 바라지 않고, 오직 참하느님께만 바쳐지기를 바란다. 그분은 천사들 자신도 우리와 함께 그분의 제사임을 아는 분이다[66].
실천 규칙은 이렇다. 천사들에게 말을 거는 것은 결코 그들 자체를 위해서가 아니라, 언제나 그들이 우리를 하느님께 이끌어 주기를 바라는 마음으로 해야 한다. 천사들을 마술적이거나 이기적으로 이용하는 일은 거부하되, 성 프란치스코 살레시오가 허락하듯이(“당신의 모든 일에서, 영적인 일이든 현세적인 일이든”) 현세적 필요에서도 그들의 도움을 청하는 일을 스스로 금하지는 말아야 하며, 토빗기의 라파엘과 이동 중의 보호가 이를 보여 준다. 오늘날의 비의적 위험(그리스도의 중개 밖에서 천사들과의 접촉을 약속하는 혼합주의 서적과 실천들)은 변장한 천사 숭배이다. 천사들에게 말은 걸지만 하느님은 사라진다. 2001년 지침은 두 가지 정확한 일탈을 경고한다. 세상을 더 높은 영들의 싸움터로 내맡긴 듯이 여겨 개인적 책임을 해치는 일과, 실패는 체계적으로 악마 탓으로 돌리고 성공은 수호천사 탓으로 돌리는 일이다[67].
이 두 함정 사이에서 길은 정확히 성 프란치스코 살레시오가 권하는 길, 곧 경외롭고 질서 있으며 성경적이고 그리스도 중심적인 친밀함이다. “그들에게 자주 간청하고, 늘 그들을 찬미하며, 당신의 모든 일에서 그들의 도움과 지원을 쓰십시오”. 다만 언제나 기억해야 한다. 그들의 유일한 사명이자 유일한 기쁨은 우리를 하느님께 이끄는 것이다.
결론: 천사들과 함께 기도 생활에 구체적으로 들어가기
천사들과 실제로 이어진 기도 생활을 살아가려면, 가톨릭 전통 전체가 한결같이 제안해 온 서로 보완적인 세 가지 움직임이 필요하다.
먼저, 전례 안의 천사 현존을 의식해야 한다. 미사 때마다, 성무일도 때마다, 성체 조배 때마다, 지상의 찬미가 하늘 합창단과 합쳐진다는 것을 알아야 한다. *“거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다”*는 홀로 외치는 호칭이 아니라 영원한 삼중 거룩 노래의 시간 속 메아리이다. 이 의식만으로 침묵과 집중의 질은 달라진다.
다음으로, 수호천사를 실제 동반자로 대해야 한다. 비유로서도 아니고, 넘어서야 할 어린아이 같은 신심으로서도 아니라, 요람에서 무덤까지 하느님께서 각 영혼에게 맡기신 살아 있는 인격으로 대해야 한다. 아침과 저녁의 Angele Dei 기도, 중요한 행동 앞에서의 호칭, 잠들기 전의 감사는, 몇 주 만에 영적 삶 자체에 대한 인식을 바꾸는 구체적인 현존을 자리 잡게 하는 단순한 행동들이다.
끝으로, 싸움에서 성 미카엘을 불러야 한다. 분명하게, 레오 13세의 기도로든 전통의 다른 어떤 공식으로든 그렇게 해야 한다. 영적 싸움에서 면제되는 그리스도인의 삶은 없다. 성 미카엘은 상징적 형상이 아니다. 그는 하늘 군대의 실제 영도자이며, 교회와 각 영혼을 적대자로부터 지키는 것이 고유한 사명이다. 레오 13세가 정하고 요한 바오로 2세가 권했으며 교황 프란치스코가 2018년에 다시 든 그의 기도는 가장 단순하고 가장 확실한 무기로 남아 있다.
이 체험은 따로 떼어 둔 신비주의도 아니고 기적적인 예외도 아니다. 이는 성 프란치스코 살레시오, 아르스의 본당신부, 리지외의 성녀 데레사, 성 파드레 피오와 성녀 파우스티나가 살았던 대로, 진지한 그리스도인 삶의 정상적인 형태이다. 이 삶은 세례받은 모든 이를 기다리고 있다.
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더 읽을거리
- 가톨릭 교리 안의 천사들과 악마들: 천사론에 관한 일반 글. 성경 교리, 위 디오니시오스, 성 토마스, 악마론, 영적 싸움을 다룬다.
- 성인들과 연옥의 영혼들: 천사들과 마찬가지로 기도의 보이지 않는 동반자들이다.
- 기도 생활에서 우리를 돕는 다른 분들: 성모 마리아, 성 요셉, 성인들을 다룬다.
- 관상 기도의 길: 삼위일체 하느님과의 만남: 천사 신심을 기도 교육 안에 자리매김한다.
- 왜 기도해야 하는가?: 모든 기도 생활의 토대이며, 그 안에서 천사들과의 관계가 자리를 찾는다.
주석과 참고문헌
『가톨릭 교회 교리서』, §329. 성 아우구스티노, Enarrationes in Psalmos 103, sermo 1, n. 15를 인용한다. “‘천사’는 본성이 아니라 직무를 가리킨다. 그 본성의 이름이 무엇인지 묻는가? 영이다. 직무를 묻는가? 천사이다. 존재하는 바로는 영이고, 행하는 바로는 천사이다.” (공식 프랑스어 번역은 vatican.va에 있다). 라틴어 원문은 다음과 같다. “Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est ; quaeris officium, angelus est : ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus.” 천사들의 자유로운 선택의 시험, 곧 하느님과 그분 나라를 급진적이고 취소할 수 없게 거부하는 데 있는 타락에 대해서는 『가톨릭 교회 교리서』 392-393항(vatican.va 공식 본문)과 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, Ia, q. 62-63을 보라.
1『가톨릭 교회 교리서』, §328, Mame-Plon, Paris, 1992; 라틴어 표준판 Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatican, 1997. 여기서 “신앙의 진리”(veritas fidei)라는 표현은 성경이 증언하고 계시된 것으로 여겨지는 전통의 한결같은 가르침을 가리킨다. 천사들의 창조는 제4차 라테라노 공의회(1215, DS 800)와 제1차 바티칸 공의회(DS 3002)가 정의하며, 『가톨릭 교회 교리서』 327항이 이를 인용한다.
2원어 대조표에 따르면 히브리어 mal'ak(Strong H4397)은 히브리어 구약성경에 213번 나오고(Vine's Expository Dictionary), 그리스어 angelos(Strong G32)는 그리스어 신약성경에 175번 나온다. 두 낱말이 인간 심부름꾼도 가리키므로, 프랑스어 집계는 번역과 방법(빈도인지 구절인지)에 따라 달라진다. 따라서 *“거의 300번”*은 정확한 집계가 아니라 대략적인 규모이다. 악마들(타락한 천사들)은 이 집계에 포함되지 않는다.
3비오 12세, 영어 연설 “To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America”, 1958년 10월 3일 금요일. 공식 본문은 vatican.va에 있다. “at the beginning of this month of October”에 순례자들을 맞이하며 교황은 그들에게 “awaken and sharpen your realization of the invisible world about you”(“여러분 둘레의 보이지 않는 세계에 대한 인식을 깨우고 날카롭게 하십시오”)라고 권하고, “foster a certain familiar acquaintance with the Angels”(“천사들과 어느 정도 친밀한 관계를 기르십시오”)라고 권한다. 그들은 “who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness”(“여러분의 구원과 성화를 위해 그토록 한결같이 보살피는 이들”)이다. 그는 이렇게 맺는다. “You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now”(“하느님께서 허락하신다면 여러분은 그들과 함께 기쁨의 영원을 보내게 될 것입니다. 지금부터 그들을 알기 시작하십시오”). vatican.va 공식 페이지는 *“To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958)”*이다. 인쇄본 출처는 Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2 mars-9 octobre 1958), pp. 413-414, Tipografia Poliglotta Vaticana이다. 비오 12세는 엿새 뒤인 1958년 10월 9일에 선종했다.
4경신성사성, 대중 신심과 전례에 관한 지침: 원리와 지침, §217, Vatican, 2001년 12월. 요한 바오로 2세가 2001년 12월 14일에 승인했다(공식 프랑스어 출판: Éditions du Cerf, 2003). §217은 거룩한 천사들에 대한 대중 신심의 표현들이 정당하다고 선언하면서도, 몇 가지 일탈을 경고한다.
5요한 묵시록 5, 11 (AELF 전례 번역). 하느님의 옥좌 둘레의 하늘 조정 을 그린 요한의 전례적 환시이다. “수많은 천사들”의 되풀이(그리스어 myriades myriadôn)는 인간이 셀 수 있는 능력을 넘어서는, 정해지지 않은 수의 천사들을 암시한다. 성 토마스 아퀴나스는 이렇게 주석한다. “천사들의 수는 모든 물질적 다수를 훨씬 넘어선다” (『신학대전』 Ia, q. 50, a. 3).
6요한 묵시록 4, 8 (AELF 전례 번역: “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 전능하신 주 하느님, 전에도 계셨고 지금도 계시며 또 오실 분!”). 네 생물의 노래는 이사야 6, 3의 세 번의 환호를 다시 취하고, 삼위일체적 속성 *“전에도 계셨고 지금도 계시며 또 오실 분”*으로 풍요롭게 한다(요한 묵시록 1, 4.8; 11, 17; 16, 5 참조). 본래의 비잔틴 Trisagion, 곧 “Agios o Theos” 찬미가는 요한 묵시록 4, 8과 이사야 6, 3에서 비롯된 전례적 상투스와는 구별되는 노래이다.
7이사야 6, 3 (AELF 전례 번역: “거룩하시도다, 거룩하시도다, 거룩하시도다, 만군의 주님! 온 땅에 그분의 영광이 가득하다”). 예루살렘 성전에서 이사야가 받은 첫 환시(기원전 740년경)로, 모든 전례적 상투스의 원천이다. AELF는 여기서 히브리어 Sabaoth(ṣəḇāʾôṯ, “군대들”, 곧 하늘 군대들)를 *“우주의 주님”*으로 옮긴다. *“거룩하시도다”*의 세 번 되풀이는 그리스도교 교부들(오리게네스, 히에로니무스)이 삼위일체의 표지로 해석한다.
8성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』 Ia, q. 107, a. 1, “Utrum unus angelus alteri loquatur” (레오니나판, t. 5, Rome, 1889). 토마스는 여기서 천사의 언어가 목소리로 내는 말이 아니며(천사들은 몸이 없다), 한 천사의 내적 개념이 다른 천사를 향해 자발적으로 질서 지어지는 것이라고 밝힌다. 한 천사가 다른 천사를 비추는 일에 대해서는 Ia, q. 106, a. 1도 보라.
9에릭 페터슨(1890-1960). 개신교에서 가톨릭으로 옮겨 간 독일 신학자로, 전례적 천사론에 단행본을 바친 20세기의 드문 신학자 가운데 하나이다. Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935). 프랑스어로는 Le Livre des anges라는 제목으로 번역되었고(Paris, Desclée de Brouwer, 1954, 1 vol. (138 p.), 장 다니엘루의 서문 수록 (BnF, ark:/12148/cb32522207c)), Genève, Ad solem에서 1996년에 다시 출판되었다. 여기서 그 교리는 바꿔 쓴 형태로 요약된다.
10감사 기도 제4양식, Missale Romanum, editio typica tertia, Vatican, 2002. 공의회 이후 개혁을 위해 지어지고 안티오키아 전례의 감사 기도들(특히 성 바실리오 전례)에서 영감을 받은 이 기도는 로마 예식의 네 감사 기도 가운데 삼위일체적이고 천사적인 성격이 가장 분명하다. 감사송의 공식 라틴어 본문은 다음과 같다. “Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant.” 본문에 실린 프랑스어는 프랑스어 로마 미사 경본의 본문이다(1970년판; 2021년판: “la foule innombrable des anges”).
11제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium, §8, 1963년 12월 4일. 공식 본문은 Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964)에 실려 있고, 공식 프랑스어 본문은 vatican.va에 있다. “지상 전례 안에서 우리는 하늘 전례를 미리 맛보며 참여한다…”. 이 대목은 요한 묵시록 21, 2와 히브리서 8, 1-2를 인용하면서, 지상 전례를 하늘 전례에 대한 참여로 보는 관점의 토대가 된다.
12『가톨릭 교회 교리서』, §334-335 (공식 본문은 vatican.va에 있다). §334는 “그때까지 교회 생활 전체는 천사들의 신비롭고 힘 있는 도움으로 이익을 얻는다”고 말하고, §335는 “교회는 전례 안에서 천사들과 결합하여 세 번 거룩하신 하느님을 흠숭한다”고 말한다. §328-336 부분은 오늘날 가톨릭 교회의 공식적이고 종합적인 천사론을 이룬다.
13성 요한 크리소스토모, 이사야 강해 1 (In illud Vidi Dominum 연작), Patrologia Graeca (PG) 56, 97. 위에는 천사들이, 아래에는 사람들이, 세라핌은 세 번 거룩함을 노래한다. 본문에서는 그 교리가 바꿔 쓴 형태로, 그렇게 밝혀진 채로 전한다. 옛 강해 4, n. 2에 대한 언급(J. 뒤모르티에의 비판본이 위작으로 판단한 연작, Sources chrétiennes 277, 1981)은 버려졌다. 연대는 표준 연표를 따른다. 안티오키아에서 347년경(다른 연표로는 349년)에 태어나 407년에 코마나에서 죽었다.
14성 요한 크리소스토모, De sacerdotio (사제직에 관하여), 제6권 4항. 판본: Patrologia Graeca (PG) 48, col. 681. 이 교부는 요컨대, 천사들이 제헌의 순간에 사제를 돕고 하늘 군대의 무리가 제대에 놓인 희생 제물을 공경하기 위해 제대 주변 공간을 가득 채운다고 단언한다. 존경받는 한 노인이 그에게 제대를 둘러싸고 왕 앞에 선 병사들처럼 고개를 숙이는 수많은 천사들을 보았다고 이야기해 주었다는 것이다. 그 내용은 Œuvres의 통용 번역에 따른 프랑스어 의역을 통해 전해진 바를 옮긴 것이다.
15성 요한 크리소스토모, 마태오 복음 강해 82 (Mt 26, 26-28에 관하여), 5항. 기준 판본: Patrologia Graeca (PG) 58 (영어 번역 NPNF, 제1시리즈, 제10권, newadvent.org: « That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ. »). 본문은 이를 프랑스어로 의역한 것으로, 의역임을 밝히고 제시한 것이다.
16로마 전문 (성찬 기도 제1양식), Supplices te rogamus omnipotens Deus 기도문. 가장 오래된 성사집들 (젤라시오 성사집과 그레고리오 성사집, 7-8세기)에 확인되는 본문이며, 레오 성사집/베로나 성사집에 귀속시키는 견해는 전례학자들 사이에서 논의 중이다. 본문의 프랑스어 번역은 라틴어에 따라 편집진이 직접 작성한 것이다. « par les mains de ton saint Ange » (per manus sancti Angeli tui)라는 표현에 대해 두 가지 독법은 성 토마스의 『신학대전』, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9에서 온 것이다. 곧 신비에 참여하여 사제와 백성의 기도를 하느님께 올려 드리는 천사 (Ap 8, 4 참조)이거나, « 큰 뜻의 천사 » (Is 9, 6, 칠십인역)인 그리스도 자신이다.
17루시아 도스 산토스 수녀, 네 번째 회고록 (Quatrième Mémoire, 1941년 12월 8일자, 투이), 1916년 천사 발현 이야기 수록. 포르투갈어 판본: Memórias da Irmã Lúcia, vol. 1, Postulação, Coimbra. 루시아는 상관들과 레이리아 주교의 요청으로 여섯 편의 회고록 (1935-1993: 처음 네 편은 1935년에서 1941년 사이, 다섯 번째는 1989년, 여섯 번째는 1993년)을 작성했다. 네 번째 회고록은 1916년의 세 차례 천사 발현과 1917년의 여섯 차례 성모 발현에 대한 완전한 이야기를 담고 있는 회고록이다. 본문은 이를 의역한 것으로, 의역임을 밝히고 제시한 것이다. 그 내용은 기도의 서로 일치하는 프랑스어 판본들 (« Très Sainte Trinité… en réparation des outrages, sacrilèges et indifférences… »)로 확인된다.
18『가톨릭 교회 교리서』, 336항, 성 대 바실리오, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, col. 656 인용. 바실리오의 말씀 (« Chaque fidèle a à ses côtés un ange comme protecteur et pasteur pour le conduire à la vie »)은 개인 수호천사 교리에 대한 가장 오래된 교부 시대의 명시적 증언 중 하나이다.
19마태오 18, 10 (AELF 전례 번역). 가톨릭 개인 수호천사 교리의 중심 구절이다. 그리스어 구문 (hoi angeloi autôn, « leurs anges »)은 분배적 소유격을 전제한다. 곧 어린이마다 자신의 천사가 있다는 것이다. 이 구절은 『가톨릭 교회 교리서』 336항에 인용되며, 성 토마스가 『신학대전』 Ia q. 113, a. 1에서 주석한 대상이다.
20시편 91 (그리스어 번호로는 90), 11-12절 (예루살렘 성경, 1998). 이 시편은 바로 악마가 광야의 유혹에서 예수님께 인용하는 시편이며 (Mt 4, 6; Lc 4, 10-11), 이는 이 시편이 천사의 보호에 관한 근본 본문으로서 1세기 유다인의 의식 속에 뿌리내리고 있었음을 보여 준다. 클레르보의 성 베르나르도는 이 시편에 열일곱 편의 Qui habitat 강론을 바쳤다.
21사도행전 12, 15 (예루살렘 성경, 1998). 이 일화는 초대 교회에서 개인 천사 교리가 존재했음을 보여 주는 간접적 증언으로서 귀중하다. 그리스도인들의 반응 (« C'est son ange »)은 신학적 설명이 아니라 자발적인 반응이며, 이는 그 교리가 일상적으로 받아들여지고 있었음을 전제한다.
22성 예로니모 (347-420년경), Commentariorum in Matthaeum III, Mt 18, 10에 관하여. 기준 판본: Patrologia Latina (PL) 26, col. 130. 프랑스어 번역: Commentaire sur saint Matthieu, Sources Chrétiennes 242와 259, Cerf, Paris, 1977-1979.
23성 파드레 피오, 안니타 로도테에게 보낸 편지, 피에트렐치나, 1915년 7월 15일. 판본: Epistolario di Padre Pio, vol. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977, pp. 82-83. « la sartina »라고 불린 안니타 로도테 (1890-1972)는 1914년 말 파드레 피오와 직접 서신을 주고받기 시작했으며, 보존된 편지는 1915년 1월부터 10월까지 (피에트렐치나), 그 뒤 1917년부터 1923년까지 (San Giovanni Rotondo)에 이른다. 이탈리아어 원문을 편집진이 프랑스어로 번역한 것이다 (이탈리아어 대목: « dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare »; « Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri »).
24성 파드레 피오, 라파엘리나 체라세에게 보낸 편지 64번, 피에트렐치나, 1915년 4월 20일. 판본: Epistolario di Padre Pio, vol. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 제2판 1987 (재인쇄 1994), pp. 403-405. 라파엘리나 체라세 (1868-1916)는 1868년 11월 1일에 태어난 포자 출신의 귀부인으로, 1914년 파드레 피오와 서신을 주고받기 시작했으며 1916년 3월 25일에 세상을 떠났다. 이탈리아어 원문을 프랑스어로 번역하여 인용한 본문이다 (이탈리아어 대목: « Quante volte ahimé ! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio ! »).
25 58클레르보의 성 베르나르도 (1090-1153), 시편 90 ('Qui habitat') 강론, 강론 XII, 3항. 라틴어 삼중 표현: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. 본문은 이를 프랑스어로 의역한 것으로, 의역임을 밝히고 제시한 것이다. 이 강론은 수호천사에 대한 가장 아름다운 중세 묵상 중 하나이다.
26성 요한 마리아 비안네, 아르스의 본당신부 (1786-1859), 교리 교육과 영적 담화. 기준 판본: A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Paris, Douniol, 1861; 또한 L'Esprit du Curé d'Ars, Paris, Douniol, 1864 참조. 아르스의 본당신부는 수호천사들에 대해 풍부하게 이야기했지만, 체계적인 저술 작품을 남기지는 않았다.
27기도 Angele Dei, « Ange de Dieu, qui es mon gardien… ». 전통 라틴어 형태: « Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen. » 이 기도는 12세기 초로 거슬러 올라간다 (캔터베리의 레지날드, 1109년경 사망, Vie de saint Malchus: « Angele, qui meus es custos pietate superna… »). 이 기도는 적어도 12세기 초부터 교회 안에 존재해 왔다. 때로는 이 기도를 교황 요한 22세 (아비뇽, 1316-1334)와 그가 이 기도에 부여했다는 대사와 연결하기도 했으나, 요한 22세의 문서로 확인되는 행위는 실제로는 1318년과 1327년에 권고되고 대사가 부여된 저녁의 세 번의 Ave Maria, 곧 삼종기도에 관한 것이다 (Catholic Encyclopedia, « Angelus » 항목).
28성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, 제2부, 제16장 (« Qu'il faut honorer et invoquer les saints »), Lyon, 1609. 1619년 본문 (éd. Boulenger, Paris, 1909, p. 140, Wikisource에서 열람 가능). 기준 비평 판본: Œuvres de saint François de Sales, t. III, Annecy, 1893. 통용 판본: Introduction à la vie dévote, Seuil (collection Points), Paris, 2003, p. 144.
29경신성성, 대중 신심과 전례에 관한 지침, 217항 (vatican.va의 프랑스어 공식 본문). 본문의 인용: « Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers, que la Sainte Écriture ignore, hormis ceux de Michel, Gabriel et Raphaël. »
30십자가의 성 요한, 영혼의 노래 B, 제2연 (« Pastores, los que fuerdes… »), 3항. 요지: « no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios » (현대화된 철자법, Obras espirituales, 1703, Declaración에 따름; 편집진의 프랑스어 번역). 기준 판본: Œuvres complètes, Cerf.
31십자가의 성 요한, 영혼의 노래 B, 제7연, 6-9항: 천사들은 « por secretas inspiraciones » 영혼을 비춘다. 본문의 전개된 표현 (« secrètes inspirations… connaissance plus haute… vive flamme d'amour »)은 문자적 인용의 가치가 없는 의역으로 제시된 것이다. 기준 판본: Œuvres complètes, Cerf.
322코린토 11, 14 (예루살렘 성경, 1998). 성 바오로는 참된 사도를 흉내 내는 *« faux apôtres »*에 대해 경고한다. « Et rien d'étonnant : Satan lui-même se déguise bien en ange de lumière. » 이 구절은 교부 시대와 스콜라 시대 영적 식별의 고전적 근거가 되었다.
33성녀 파우스티나 코발스카, Petit Journal, La Miséricorde divine dans mon âme, 1405항, 1937년 11월 30일자. 프랑스어 기준 판본: Éditions du Dialogue, Paris, 1997 (재판 Parole et Dialogue, 2002). 2026년 10월 4일 기준 영어 본문 (Divine Mercy in My Soul, Stockbridge 번역: « 1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening… »)과 대조하여 확인했으며, 공식 사이트 marian.org와 thedivinemercy.org (두 사이트 모두 1405항을 인용한다)로 뒷받침된다. 이전의 1404항 표기는 한 단위 어긋난 것이었다 (1404항은 « Hidden Jesus, in You lies all my strength… »를 담고 있다). 영어의 취지에 충실한 편집진의 프랑스어 번역이다. 파우스티나는 2000년 4월 30일 요한 바오로 2세에 의해 시성되었다.
34성녀 파우스티나 코발스카, Petit Journal, 820항. 동일한 프랑스어 기준 판본 (Dialogue, 1997). 2026년 10월 4일 기준 영어 본문 (« 820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul… », 819항은 « O inexhaustible spring of Divine Mercy… »를 담고 있다)과 대조하여 확인했다. 이전의 819항 표기는 한 단위 어긋난 것이었다. 영어의 취지에 충실한 편집진의 프랑스어 번역이다. 이 대목은 그 절제된 표현에서 1405항과 대조를 이룬다. 진정한 천사의 영감은 드러나지 않게 주어지고, 사후에 확인할 수 있으며, 타인을 위한 전구를 향한다.
35성 이냐시오 데 로욜라 (1491-1556), 영신수련, 영혼 안에 일어나는 다양한 움직임을 어느 정도 느끼고 알기 위한 규칙, 313-336항. 비평 판본: Monumenta Ignatiana, Series II : Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903-1955. 프랑스어 번역: Exercices spirituels, trad. Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Paris, 1986, pp. 167-184. *« 영들의 식별 규칙 »*은 두 시리즈로 나뉜다. 곧 *« 첫째 주간 »*의 규칙 (313-327항)과, 더 미묘하여 진보한 영혼들에게 적용할 *« 둘째 주간 »*의 규칙 (328-336항)이다.
36Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 181
38묵시록 12, 7-9 (예루살렘 성경, 1998). 하늘 전투에 대한 요한의 환시: « Alors, il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon… On le jeta donc, l'énorme Dragon, l'antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l'appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui ». 이 장면은 용을 무찌르는 성 미카엘 도상의 주된 원천이다.
39Giovanni Battista Nasalli Rocca 추기경이 볼로냐를 위한 1946년 사순 시기 사목 서한에서 전한 이야기로, 레오 13세의 비서였던 Mgr Rinaldo Angeli에 따른 것이다. 교황이 로마 위에 모인 지옥의 영들의 환시를 보았으며, 여기서 기도의 *« qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo »*라는 표현이 나왔다는 것이다. 1884년의 동시대 증언은 없다. 이 이야기는 1933년 독일의 한 주일 신문에 처음 나타나고, Bers 신부는 1934년에 그 기원을 찾았으며 (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87), Jungmann은 이를 1930년대의 소문으로 지적한다. 이 주제에 관한 Nasalli Rocca의 Memorie는 존재하지 않는다. 1884년 10월 13일이라는 정확한 날짜는 후대의 경건한 전승에 속한다.
40레오 13세, 성 미카엘에게 바치는 기도. 라틴어 원문: « Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium… ». 낮은 미사 후의 기도 (세 번의 Ave Maria, Salve Regina, 기도문)는 1884년 1월 6일자 Sacra Congregatio Rituum의 교령으로 온 세상에 규정되었고, 성 미카엘에게 바치는 기도는 1886년에 여기에 추가되었다.
41Sacra Congregatio Rituum, 1884년 1월 6일자 교령. 낮은 미사 후에 세 번의 Ave Maria, Salve Regina와 하나의 기도문 (이를 *« prières léoniennes »*이라 한다)을 바치도록 규정했으며, 성 미카엘에게 바치는 기도는 1886년에 추가되었다. 때때로 인용되는 « 1886년 1월 6일 »이라는 날짜는 두 행위를 혼동한 것이다. 1886년 5월 18일자 교령은 확인되지 않는다.
42예부성성, 1964년 9월 26일자 훈령 Inter Œcumenici, 48항 j: « The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed. » 공식 본문: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964), pp. 877-900 (참조 확인됨). 공의회 이후의 이 훈령은 미사 후 레오 기도의 의무를 폐지한다. « Les prières dites léoniennes sont supprimées », 그 효력은 1965년 사순 제1주일부터 발생한다. 그러나 이 실천은 자유롭게 계속할 수 있으며, 아래에서 보듯 요한 바오로 2세와 2018년의 프란치스코 교황이 이를 권장했다.
43성 요한 바오로 2세, 1994년 4월 24일 일요일 Regina Cæli 연설. vatican.va의 이탈리아어 공식 본문: « Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo. », 본문에 인용된 프랑스어 번역은 이에 충실하다. 이 연설은 폴란드 출신 교황이 성 미카엘에게 바치는 기도를 명시적으로 다시 부각시킨 것이다.
441890년 엑소시즘의 성 미카엘에게 바치는 기도에 나오는 레오 13세의 큰 표현 « Princeps gloriosissime cælestis militiæ… »는 1898년판 Rituale Romanum에 삽입되었고, 어둠에 맞서는 간구로 부록에 보존되었다 (« Prayer to Saint Michael » 항목).
45 59프란치스코 교황, 2018년 9월 29일의 초대 (교황청 공보실 발표, N. 180929d): 온 세상의 모든 신자에게 10월 한 달 동안 매일 묵주기도를 바치고, 옛 간구 Sub Tuum Praesidium와 성 미카엘 대천사에게 바치는 기도로 마무리하여, « 우리를 언제나 하느님에게서, 그리고 우리 서로에게서 떼어 놓으려는 » 악마로부터 교회를 보호해 달라고 청한 것이다.
46대원 거리 (대권 거리, 지구 반경 6 371 km, 하버사인 공식, 편집진의 계산): Skellig Michael (51,7719° N, 10,5417° O)에서 Stella Maris, 카르멜산 (32,8289° N, 34,9722° E)까지 4 202 km; 아일랜드 남단에서 카르멜까지 약 4 150 km; Skellig에서 예루살렘까지 약 4 300 km. 따라서 « 약 4 200킬로미터 »가 직선 거리로서 정확한 크기이다.
47Skellig Michael (아일랜드). 이 바위섬은 해발 218 m에 이르며, 6세기에서 8세기 사이에 세워진 수도원 (8세기의 첫 서면 언급; 전승은 성 Fionán에게 창건을 돌린다)은 1996년부터 UNESCO 세계유산에 등재되어 있다 (제20차 회의, 목록 757번: Sceilg Mhichíl). 출처: UNESCO, 세계유산센터, « Sceilg Mhichíl » (whc.unesco.org/en/list/757, 1996년 등재); 백과사전 안내 (해발 218 m; 6-8세기 창건).
48St Michael's Mount (콘월). 지역 전승에 따르면 495년 어부들에게 발현했다 (Columbia Electronic Encyclopedia, « Saint Michael's Mount » 항목); 첫 서면 확인은 늦은 시기이다 (1400년경 다시 전해진 이야기). 에드워드 참회왕이 이 장소를 노르만 수도원에 기부했으며, 몽생미셸에 종속된 베네딕토회 소수도원, 12세기 건물들이다.
49Mont-Saint-Michel. Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (9세기 초)의 이야기: 708년 아브랑슈의 주교 성 Aubert에게 꿈속에서 세 차례 발현했다. 아브랑슈의 성 제르베 대성당 보물고에 보존된 Aubert의 것이라고 하는 두개골은 2019년 7월 탄소 14 연대 측정 (리옹 대학교, 흐로닝언 동위원소 센터)으로 662년에서 770년 사이로 연대가 잡혔다. 약 60세의 남자로, Aubert와 동시대 인물이다.
50Sacra di San Michele (피에몬테). 전승에 따르면 Giovanni Vincenzo의 은수처를 중심으로, 몽부아시에의 위공 백작의 개입과 함께 983-987년에 건설되었다 (일부 저자들은 999-1002년이라는 이설을 제시한다). 피르키리아노산 (962 m); 이 수도원은 1980년 움베르토 에코의 Le Nom de la rose에 영감을 주었다 (« Sacra di San Michele » 항목).
51Monte Sant'Angelo sul Gargano (풀리아). 490년경 시폰테의 주교 성 라우렌시오에게 발현한 사건으로, 서방에서 성 미카엘의 첫 발현이다. 가르가노에서 7세기 말에서 늦어도 9세기 사이에 작성된 Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948)의 이야기이며, 자료는 Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238이다.
52Symi (Panormitis). 택시아르키스 미카엘에게 봉헌된 정교회 수도원으로, 섬의 수호자이자 선원들의 보호자이다. 대천사 미카엘과 가브리엘 및 무형한 권능들의 합치 축일은 11월 8일이다 (Basilica.ro, 루마니아 총대주교청 통신사).
53카르멜산. 12세기에 카르멜산에 은수자들이 자리 잡았고, 예루살렘 총대주교 알베르가 1210년경 규칙을 주었다 (Catholic Encyclopedia, « The Carmelite Order », newadvent.org/cathen/03354a.htm). 바알의 예언자들에 맞서 엘리야의 팔을 강하게 하도록 성 미카엘이 무장시켰다는 연결은 어떤 중세 자료에서도 알려지지 않았다. 이는 현대 목록에만 속하며, Catholic Encyclopedia, « St. Michael » 같은 기준 목록들은 이를 전혀 언급하지 않는다.
54아기 예수의 성녀 데레사, 자서전 A (1895년 작성, 1895년 1월 시작)에서 언급된 거룩한 천사들 협회에의 가입: « j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges… »; 판본 Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Paris, 1992. 원고는 날짜가 정해진 « 봉헌 »이 아니라 협회에 대해 말하며, 그 자체로 어떤 날짜도 제시하지 않는다. 1882년 5월 31일이라는 날짜는 전기적 전승이 채택한 날짜이다. 자서전 A의 본문 (리지외 가르멜 수도원 문서고, archives.carmeldelisieux.fr): « Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges ; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil. »
55아기 예수의 성녀 데레사, 나의 수호천사에게, 시 46편 (PN 46), 마리 필로멘 수녀의 청으로 그녀에게 바친 작품 (친필 헌사: « A ma chère Sœur Marie-Philomène »; 작성 시기: 1897년 초, 2월이라는 시기는 이차 자료로 뒷받침된다 (본당 주보 « Little Flower Weekly », 성녀 데레사 본당, Alhambra, 2020년 7월 3일: « Written in February of 1897, seven months before her death »); 가르멜 문서고는 현장에서 열람할 수 없었다). 비평 판본: Œuvres complètes, Cerf-DDB, Paris, 1992. 이 시는 데레사의 마지막 작품 중 하나이다. 데레사는 거룩한 수호천사 축일 (10월 2일) 이틀 전날인 1897년 9월 30일에 세상을 떠났다.
56성 요한 마리아 비안네, B. Nodet, Pensées (실제로 참조한 중간 자료)에 따라 인용된 말씀으로, 이는 A. Monnin, t. II, p. 534에서 가져온 것이다 (L'Esprit du Curé d'Ars, p. 337; Paris, Douniol, 1864 참조). 성인인 본당신부가 세상을 떠난 지 5년 뒤에 나온 이 말씀집은 그의 영적 교육학의 주요 원천 중 하나이다.
57이 표는 편집진의 교육용 종합이다. 이름이 붙은 귀속은 주에 인용된 정확한 본문을 가리키며 (아르스의 본당신부, 살레시오, 파드레 피오, 데레사), 그 밖의 행위들 (여정의 보호, 저녁 성찰)은 확립된 기준 본문 없이 관습적 용법에 속한다.
60복자 비오 9세, 예부성성의 1851년 8월 8일자 교령: « Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse… », Corona Angelica를 바칠 때마다 7년과 일곱 번의 40일 대사를, 이를 몸에 지니거나 그 메달에 입 맞추는 이에게 100일의 대사를, 매일 바치는 이에게 매달 한 번의 전대사를 부여한 것이다 (Raccolta di orazioni e pie opere, éd. 1886, XIᵉ section, « S. Michele Arcangelo », pp. 540 s.; 디지털화 사본, archive.org, 서지 raccoltadiorazio0000less; 대사 규정은 이후 1968년의 Enchiridion Indulgentiarum으로 개정되었다). 포르투갈 가르멜 수녀 Antonia d'Astonac에게 주어진 계시는 신심 서적들의 전승을 통해 전해지며, 1751년으로 날짜가 잡힌다 (2021년 판: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013; 영어 안내문은 1750년으로 제시한다). 이 날짜는 어떤 행위로도 확정되지 않았으며, 그러한 것으로 제시된다.
619월 29일, 거룩한 대천사들. Missale Romanum, editio typica tertia (2002), Calendarium generale: « Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum, Festum ». 1969년 개혁은 그때까지 따로 지내던 가브리엘 축일 (3월 24일)과 라파엘 축일 (10월 24일)을 9월 29일로 합쳤다. 이 날짜는 비아 살라리아에 있는 로마의 성 미카엘 대성당 봉헌을 이어받은 것이다. 레오 성사집 (6세기)은 9월 30일에 « Natale Basilicae Angeli via Salaria »를, 젤라시오 성사집 (7세기)은 « S. Michaelis Archangeli »를, 그레고리오 성사집 (8세기)은 9월 29일에 « Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis »를 기록한다 (Catholic Encyclopedia, « St. Michael the Archangel », newadvent.org/cathen/10275b.htm).
6210월 2일, 거룩한 수호천사들. Missale Romanum (2002), Calendarium generale: « Ss. Angelorum Custodum, Memoria obligatoria ». 바오로 5세는 1608년 9월 27일 이 축일을 ad libitum 이중 등급으로 일반 전례력에 넣었고, 클레멘스 10세는 1670년에 이를 온 교회로 확대하고 10월 2일로 고정했다 (Catholic Encyclopedia, « Feast of Guardian Angels »).
63비오 12세, 1958년 10월 3일 미국 순례자들에게 한 연설 (이전 주 참조). 10월에 자신의 수호천사들을 생각하라는 초대는 원래의 권고를 프랑스어로 의역하여 다시 전한 것이다: « foster a certain familiar acquaintance with the Angels ».
64콜로새 2, 18 (예루살렘 성경, 1998): « Que personne n'aille vous en frustrer, en se complaisant dans d'humbles pratiques, dans un culte des anges… ». 그리스도의 유일한 중개에서 벗어난 « 천사들의 숭배 » (thrēskeia tôn angelôn)에 대한 바오로의 경고이다.
65성 아우구스티노, De civitate Dei, 제10권, 제7장 (Patrologia Latina 41; Raulx 번역, 제VII장: « LES SAINTS ANGES… VEULENT, NON PAS QUE NOUS LES ADORIONS, MAIS QUE NOUS ADORIONS LE SEUL VRAI DIEU »). 본문은 이를 의역한 것으로, 의역임을 밝히고 제시한 것이다. 제10권 전체는 중간 존재들 (천사들, 악령들, 신플라톤주의의 조물주들)에 대한 이교 숭배에 대한 비판에 할애되어 있다.
66경신성성, 대중 신심과 전례에 관한 지침, 217항 (vatican.va의 프랑스어 공식 본문). 217항은 두 가지 일탈을 인용한다. 곧 세상과 삶을 개인의 책임을 해치면서까지 « 조물주적 긴장 », 선한 영과 악한 영 사이의 끊임없는 투쟁의 장난감으로 만드는 오류와, 악령에게 어려움을 돌리고 수호천사에게 성공을 돌리는 도식적인 독법이다. 여기에 이름에 관한 문장이 덧붙는다 (« Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers… », 이전 주 참조).
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