기도 생활에서의 동정녀 마리아와 성 요셉

숨은 생활의 삼십 년

복음서는 나자렛에서의 예수님 생애 삼십 년을 한 문장으로 요약합니다. « 그분께서는 그들에게 복종하여 사셨다»^[4]. 성 루카는 이어서 « 그의 어머니는 이 모든 일을 마음에 충실히 간직하였다»^[5]고 전합니다. 텍스트의 침묵처럼 보일 수 있는 이 절대적 절제는, 사실상 모든 영적 전통이 기도의 학교로 묵상해 온 바로 그 소재입니다. 예수님은 공생활을 하신 기간보다 약 열 배나 더 긴 시간을 나자렛에서 보내셨습니다.

성 요한 바오로 2세는 이 숨은 생활을 이렇게 일상의 성화로 되돌려 놓습니다.

« 궁극적으로 이는 일상생활의 성화에 관한 것이며, 각자는 자신의 신분에 맞추어 이를 이루도록 힘써야 하고, 모든 이에게 실천 가능한 모범으로 제시될 수 있다.» — 성 요한 바오로 2세, Redemptoris Custos, 24항, 1989년 8월 15일^[6]

요셉과 마리아가 삼십 년 동안 성육신하신 말씀과 함께 행하신 것을, 교회는 자기 영성의 중심에 두었습니다. 거주하는 침묵, 봉헌된 일, 작은 일들에 대한 충성, 아버지께 대한 순명입니다. 베네딕도, 카르멜, 살레시오, 이냐시오 영성 학파는 모두 이곳에서 영감을 길어 올렸습니다.

세례자를 위한 영적 가족

그리스도인은 하느님 앞에 홀로 선 개인이 아닙니다. 사도 신경으로 전해지는 성인들의 교제라는 교의는, 이 땅의 세례자들과 연옥의 영혼들, 그리고 하늘의 복된 이들이 하나의 신비체를 이룬다고 선포합니다^[7]. 이 몸 안에서 마리아와 요셉은 고유한 자리를 차지합니다. 그리스도께 가장 가까운 자리입니다.

구체적으로, 세례자는 다음과 같은 이들을 받습니다.

• 아버지로서 하느님: 세례를 통한 양자됨(로마 8, 15-16) ;
• 주님이시며 형제이시고 친구이신 예수님: « 나는 너희를 더 이상 종이라 하지 않는다. 친구라 하였다»(요한 15, 15) ;
• 내적 손님인 성령: « 너희는 너희가 하느님의 성전이며 하느님의 성령께서 너희 안에 계신다는 것을 모릅니까?»(1코린토 3, 16) ;
• 어머니인 마리아: « 이분이 네 어머니다»(요한 19, 27) ;
• 수호자이자 영적 아버지인 요셉: 널리 퍼진 신학적 해석에 따른 것으로, 교의는 아닙니다. 그분이 예수님의 법적 수호자이셨던 것처럼, 가톨릭 신심은 그분을 세례자들의 보호자이자 영적 아버지로 봅니다.

돈 스테파노 고비(1930-2011)는 1972년 파티마에서 있었다고 전해지는 내적 말씀을 계기로 마리아 사제운동을 창설한 이탈리아 사제입니다. 그는 자신의 사제직과 그 운동을 모든 신자를 위한 마리아의 모성에 봉헌했습니다. 이 모성은 『푸른 책』의 중심 주제이며, 이 책은 사적 계시에 속하는 내적 말씀의 모음입니다^[8].

에페소 공의회에서 정의된 Theotokos 칭호

431년 에페소 보편 공의회는 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스에 맞서 마리아는 참으로 Theotokos, 곧 하느님의 어머니임을 정의하였다. 공의회의 주역이었던 알렉산드리아의 키릴로스는 네스토리우스에게 보낸 두 번째 서한에서 이렇게 쓴다.

« 우리는 말씀께서 육신과 위격적으로 결합하심으로 사람이 되시고 인자라 불리셨음을 인정합니다... 이로써 그분께서는 육신에 따라 나셨음을 고백하게 될 것입니다. 비록 성부로부터의 영원한 출생은 세기에 앞선 것이지만 말입니다. 이와 같이 거룩한 동정녀를 하느님의 어머니(Theotokos)라 말하게 될 것입니다. » — 성 알렉산드리아의 키릴로스, 네스토리우스에게 보낸 두 번째 서한 (Ep. 4), 431년 6월 에페소 공의회에서 접수됨^[9]

이 칭호는 경건한 마리아적 최상급 표현이 아니라 그리스도론적 진리이다. 마리아에게 하느님의 어머니라는 칭호를 거부하는 것은 예수 그리스도 안에서 신적 인격과 인간적 인격을 분리하는 것이며, 공의회는 이를 네스토리우스 이단으로 배격한다. 예수께서 두 본성 안에 계시는 한 분, 신적 인격이시기에 마리아는 참으로 하느님의 어머니이시며, 단순히 Christotokos(인간 그리스도의 어머니)에 그치지 않는 것이다.

네 가지 마리아 교의

가톨릭 교회는 마리아에 관하여 네 가지 교의를 공식적으로 정의하였다. 각각은 유일한 그리스도론적 신비의 발전이다.

1858년 3월 25일 루르드에서, 동정녀께서는 열여섯 번째 발현에서 성 베르나데트 수비루스에게 직접 이렇게 말씀하셨다.

« 나는 원죄 없는 잉태이다. » (가스코뉴어: « Que soy era immaculada councepciou ») — 동정 마리아께서 성 베르나데트 수비루스에게, 루르드, 마사비엘 동굴, 1858년 3월 25일, 열여덟 번의 발현(1858년 2월 11일 – 7월 16일) 중 열여섯 번째^[10]

이 발현은 비오 9세가 교의를 정의한 지 3년 4개월 뒤에, 그 표현의 뜻도 모르던 무학의 어린 양치기 베르나데트가 동정녀께서 바로 이 정확한 칭호로 자신을 드러내신 것을 보았음을 확인해 준다.

은혜의 질서 안에서의 어머니

『가톨릭 교회 교리서』는 마리아의 모성이 그리스도의 육체적 출산에 머무르지 않음을 가르친다.

« 교회와 온 인류에 대한 그녀의 역할은 그보다 더 나아갑니다. 그녀는 순종과 믿음과 희망과 뜨거운 사랑을 통하여, 영혼들의 초자연적 생명을 회복하기 위한 구세주의 사업에 전적으로 고유한 방식으로 협력하였습니다. 그러므로 그녀는 은혜의 질서 안에서 우리의 참된 어머니가 되셨습니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 968^[11]

이 영적 모성은 십자가 위의 예수께서 명시적으로 열어 주신 것이다. 성 요한은 전한다.

« 예수님께서는 당신 어머니와 그 곁에 서 있는 당신이 사랑하시는 제자를 보시고 어머니에게 말씀하셨다. "여인이시여, 이 사람은 당신의 아들입니다." 그런 다음 그 제자에게 말씀하셨다. "이분은 네 어머니이다." 그때부터 그 제자는 그분을 자기 집에 모셨다. » — 요한 복음서, 19, 26-27^[12]

전통은 이 구절을 마리아가 보호자를 필요로 하여 요한에게 가족적 배려를 베푼 단순한 처사로 읽지 않고, 보편적 선물로 읽는다. 요한은 모든 제자를 대표하며, 마리아는 온 교회의 어머니로 주어지신다. 교리서 §968과 §969는 바로 이 해석에 뿌리를 둔다.

그리스도의 유일한 중재에 종속된 중재자

가톨릭 교리는 긴장처럼 보일 수 있는 두 가지 주장을 함께 붙들고 있다. 한편으로 하느님과 사람 사이의 중재자는 오직 한 분, 그리스도 예수님이시다(1티모 2, 5). 다른 한편으로 마리아는 인류를 위해 전구하고 구원 은총의 나눔에 협력한다. 그 해답은 참여된 중재라는 개념에 있다. 마리아는 그리스도와 경쟁하지 않으며, 그분의 중재에 참여한다. 그리스도인 누구나 그리스도와 겨루지 않으면서 전구하는 것과 마찬가지로.

『교리서』는 이렇게 밝힌다.

« 교회에 대한 마리아의 모성은 하느님의 아드님에 대한 그녀의 모성의 반영이며 연장입니다. (...) 사람들을 향한 그녀의 어머니적 기능은 그리스도의 이 유일한 중재를 흐리게 하거나 어떤 방식으로도 줄이지 않으며, 오히려 그 효능을 드러냅니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 970^[13]

중요 참고 : 2025년 11월 4일 신앙교리성의 교리적 메모 Mater populi fidelis는 「공동 구속자」라는 칭호는 마리아에게 적절하지 않으며 그리스도의 유일한 중재에 대한 인식을 흐릴 위험이 있음을 상기시킨다. 선호되는 칭호는 믿는 이들의 어머니 그리고 은혜의 질서 안에서의 어머니이다^[14].

말해 줄 일을 마리아께 맡기기

마리아적 신뢰의 데레시안 학교는 베트남의 젊은 신비가 마르셀 반(1928-1959)에게서 다시 발견된다. 그는 자신의 『대화록』에서 성녀 데레사 릴의에게서 배워서, 성모님께 자신의 소망을 단순히 말씀드리며 괴로워하지 않고, 그 소망들을 아드님께 전해 주시는 일은 성모님께 맡긴다고 전한다. 이는 의역이며 직접 인용이 아니다^[15].

이 직관은 하나의 온전한 신뢰의 학교를 표현한다. 아이는 어머니에게 자기 대신 말해 달라고 청하는 것을 두려워하지 않는다. 특히 자신이 가난하고 서툴고 부족하다는 것을 알 때 더욱 그렇다. 가톨릭 영성에서 마리아적 기도는 무엇보다 신뢰하는 기도의 학교이다.

파우스티나: 「마리아께서 저에게 내적으로 하느님을 사랑하도록 가르치셨습니다」

성녀 파우스티나 코발스카는 『작은 일기』에서 마리아와의 일상적인 친밀함을 증언한다. 그녀는 첫째 노트(빌뉴스, 1934년 여름)에 이렇게 쓴다.

「저는 복되신 동정녀께 더 큰 신심을 갖게 되었습니다. 바로 그분께서 저에게 내적으로 하느님을 사랑하도록 가르치시고, 모든 일에서 그분의 거룩한 뜻을 이행하는 법을 보여 주셨습니다. 마리아, 당신은 기쁨이옵니다. 당신을 통해 하느님께서 이 땅으로 내려오시어 제 마음 안에 내려오셨기 때문입니다.」 — 성녀 파우스티나 코발스카, 『작은 일기』, § 40^[16]

또 다른 대목에서 예수님께서는 그녀에게 조배 중에 자신의 기도를 마리아의 기도와 결합하여, 그분과 일치하여 온 마음으로 기도하라고 청하신다(의역이며 직접 인용이 아니다)^[17]

마르셀 반: 예수님께서 마리아를 사랑하시는 그대로 마리아를 사랑하기

베트남의 레뎀프토리스트 수사 마르셀 반은 1959년 공산주의 수용소에서 선종했으며, 예수님·마리아·성녀 데레사 릴의와의 대화를 거의 매일 기록한 몇 안 되는 현대 신비가 중 한 명이다. 그의 『대화록』에 따르면, 예수님께서는 그에게 자신께서 마리아를 사랑하시는 그대로 마리아를 사랑하라고 청하신다. 바로 마리아를 통하여 영혼들이 그리스도의 사랑과 친밀하고 지속적으로 결합되기 때문이다(의역이며 직접 인용이 아니다)^[18].

사랑이 약해질 때: 천상 어머니께 의탁하기

헝가리의 신비가 엘리자벳 킨델만(1913-1985)은 마리아의 티없으신 성심의 사랑의 불꽃 운동의 기원이 된 인물로, 그녀의 『영적 일기』에서 사적 계시에 속하는 내적 말씀으로, 사랑이 약해질 때 넘치는 사랑으로 그녀의 마음을 채워 주시도록 천상 어머니께 시선을 돌리라는 초대를 받는다(의역이며 직접 인용이 아니다)^[19]

이때 마리아는 어머니적 중재자의 역할을 한다. 그리스도의 은총을 대신하기 위해서가 아니라, 하느님께 직접 나아가기에 자신이 너무 가난하다고 느끼는 마음들에게 그 은총을 받을 수 있게 하기 위해 그렇다.

「나의 어머니께서는 은총으로 내가 본성으로 있는 분이 되셨다」

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)가 전한 신적 뜻 영성에서 마리아는 절대적으로 중심적인 자리를 차지한다. 그분은 첫 순간부터 하느님의 뜻과의 완전한 일치 안에서 살아온 인간 피조물이다. 1899년 9월 26일 예수님께서는 그녀에게 그 요지로 이렇게 설명하신다. 마리아에게 쏟아 부어진 은총이 너무나 크기에, 죄가 없고 은총이 그분 안에서 자유로이 군림하는 그분은 은총으로 자신이 본성으로 있는 분이 되셨으며, 자신의 존재 중 그녀에게 전하지 않은 것이 아무것도 없게 되었다고(의역이며 직접 인용이 아니다)^[20]

루이사는 즉시 교리적 정확성을 위해 그 의미를 밝힌다. 마리아는 새로운 신성이 아니다. 하느님 안에서 본성으로 있는 것은 그분 안에서는 은총으로 있을 뿐이다. 그러므로 신적 뜻 영성은 마리아를 새로운 신성이 아니라, 역사가 알았던 하느님께 가장 완전하게 투명한 피조물로 제시한다.

마리아, 신적 뜻의 왕국 안의 여왕

루이사가 신적 뜻의 왕국에 대해 받은 모든 가르침은 마리아를 은총 확산의 중심에 둔다. 복되신 동정녀는 수태고지 때의 피아트(「하옵니다」)로 온 인류가 부르심을 받은 보편적 피아트의 문을 여신 분으로 제시된다. 예수님께서 루이사에게 「새롭고 신적인 거룩함」, 즉 신적 뜻 문서들이 아끼는 이 표현, 특히 가톨릭 수필가 휴 오언에 의해 대중화된 이 표현^[21]에 대해 말씀하실 때, 마리아는 명시적으로 여왕이시며, 모범이시고, 어머니이시라고 소개된다.

말씀의 뜻을 평이한 언어로 밝혀 두자. 하느님의 뜻을 행한다는 것은 곧 순종하는 것이다. 두 의지가 서로 마주 선다. 즉 내가 굴복시키는 나의 의지와, 충실한 종처럼 따르는 하느님의 의지가 그렇다. 신적 뜻 안에서 산다는 것은 다른 것이며 무한히 더 크다. 나의 의지는 사라져 하느님의 뜻이 나 안에서 살아 활동하게 한다. 아버지의 것을 소유한 아들처럼. **「새롭고 신적인 거룩함」**은 바로 그런 거룩함이다. 더 이상 홀로 애쓰는 사람이 아니라, 그 안에 살아 계시는 하느님 자신이시다. **「신적 뜻의 왕국」**은 『주님의 기도』의 청원, 「하늘에서와 같이 땅에서도 뜻이 이루어지소서」가 세계 규모에서 실현되는 것이다. 즉 역사 속의 평화의 시대이며, 파티마에서 약속된 티없으신 성심의 승리와 같은 실재이다. 그리고 보편적 피아트는 수태고지 때 마리아의 「예」가 온 인류에 의해 언젠가 다시 고백되는 것이다.

이는 사적 계시에서 나온 영성, 즉 하느님의 종 루이사 피카레타에게 예수님이 하신 말씀으로, 신앙을 밝혀 주되 교리에 덧붙이지 않는다. 이는 성경이나 『교리서』나 교도권과 같은 차원에 놓여 있지 않다.

스위스의 사제이자 신학자 모리스 존델(1897-1975)에게서도 수렴하는 묵상을 찾을 수 있다. 마리아는 하느님께 온전히 투명하시기에 그분께로 이끌지 않을 수 없다. 이는 주제적 유사성이지 인용이 아니다^[22].

그리스도 중심 구조의 성모 기도

로사리오는 중세 이래 서방 가톨릭교회의 대표적인 성모 기도였다. 전통과 역사학자들은 그 체계적인 등장을 13세기로 보며, 이는 랑그도크에서의 카타르 이단에 맞선 설교라는 맥락 안에서 구스만의 성 도미니코(1170-1221)와 설교회(프라에디카토레스)와 연결된다. 그 현대적 형태, 즉 기쁜 신비·고통스러운 신비·영광스러운 신비로 묶인 15신비는 16세기에 확정되었으며, 교황 성 비오 5세가 1569년 9월 17일 칙서 Consueverunt Romani Pontifices로 이를 공식 반포하였다.

레오 13세는 1883년부터 1898년까지 로사리오에 관한 열두 통의 회칙을 발표하였는데, 그 첫 번째인 Supremi Apostolatus Officio(1883년 9월 1일)는 로사리오 기도를 당대의 악에 맞선 교회의 위대한 영적 무기로 삼았다^[23].

2002년 10월 16일, **성 요한 바오로 2세**는 사도 서한 Rosarium Virginis Mariae를 발표하여, 전통적인 15신비에 더해 빛의 신비 다섯 가지(요르단강 세례, 가나의 혼인, 하느님 나라의 선포, 변화모양, 성체성사의 제정)를 추가하였다. 그는 이렇게 밝힌다.

「로사리오는 성모적 특징을 지니면서도 그 중심이 그리스도론적인 기도입니다. (...) 사실 이것은 단순한 묵상 방법에 그치지 않습니다. 방법으로서 묵주는 고유한 목적과의 관계 안에서 사용되어야 하며, 그 자체가 목적이 될 수 없습니다.」 — 성 요한 바오로 2세, Rosarium Virginis Mariae, 1항 및 28항, 2002년 10월 16일^[24]

Ave Maria(성모송)의 반복은 공허한 기계적 행위와는 거리가 멀며, 요한 바오로 2세는 이를 사랑의 박동에 비유한다 : 「성모송의 반복은... 사랑의 행위가 향하는 대상은 바로 예수님입니다」^[25].

파이오 신부와 로사리오

비에트렐치나의 성 파이오 신부(1887-1968)는 성흔을 받은 카푸친회 수사로, 로사리오를 자신의 하루 척추로 삼았다. 그의 동료 수사들이 자주 전하는 일화에 따르면, 어느 날 저녁 잠자리에 들면서 그는 한 젊은 수사에게 자신의 무기를 달라고 청하며 묵주를 가리켰다고 한다^[26]. 그의 영적 아들이 전하는 전통에는 성모님을 사랑하고, 남들에게도 사랑하게 하며, 항상 로사리오를 바치라고 권고한 그의 말도 전해진다^[27]. 이 말들은 검증된 원전 없이 전해지는 일화로서 전달된다.

성모적 삶의 중심으로서의 일상 묵주 기도

대중적 가톨릭 영성에서 묵주 기도는 로사리오의 실천 단위이다. 즉, 완전한 로사리오의 5분의 1로, 다섯 가지 신비를 묵상하며 Pater noster(주님의 기도) 하나에 이어 Ave Maria(성모송) 다섯 단을 바친다. 이는 평범한 신자도 할 수 있는 기도이다. 15~20분이면 되며, 차 안에서, 걸으면서, 잠들기 전에 할 수 있다.

로사리오 기도의 요청은 구체적인 사례에서 확인된다. 1858년 루르드에서 성모님은 베르나데트가 기도하는 동안 직접 손에 묵주를 들고 계셨다^[28]. 1917년 파티마에서 성모님은 로사리오 기도를 바칠 것을 청하였고, 10월 13일에는 스스로 로사리오의 성모님이라 칭하셨다^[29].

성 루이마리 그리뇽 드 몽포르의 「참된 신심 논고」

브르타뉴 출신의 선교사인 성 루이마리 그리뇽 드 몽포르(1673-1716)는 1712년경 *「성모님께 드리는 참된 신심 논고」*를 저술하였다. 이 원고는 그가 선종한 지 한 세기 뒤인 1842년에 트렁크 속에 묻힌 채 발견되어 1843년 처음 출판되었다. 이 성인은 거기서 「마리아를 통한 예수님께 대한 사랑의 거룩한 종살이」를 제시한다. 곧 자기 자신을 마리아께 전적으로 봉헌하는 것으로, 이를 통해 자신의 삶 전체와 지난·현재·장래의 모든 공로를 그분 손에 맡기는 것이다.

사랑의 종처럼 자신을 전부 드리는 이 봉헌은 「마리아의 비밀」 28항에 표명되어 있다^[30]. *「참된 신심 논고」*는 여기에서 나오는 실천을 다음과 같이 요약한다.

「그 모든 행위를 마리아를 통하여, 마리아와 함께, 마리아 안에서, 마리아를 위하여 하여, 그것을 더 완전히 예수님을 통하여, 예수님과 함께, 예수님 안에서, 예수님을 위하여 하게 하려는 것입니다.」 — 성 루이마리 그리뇽 드 몽포르, 「성모님께 드리는 참된 신심 논고」, 257항^[31]

이 봉헌은 성 요한 바오로 2세가 폴란드의 젊은 시절부터 이미 받아들였다. 그의 교황 표어인 «Totus tuus», 「저는 전부 당신의 것입니다」는 몽포르의 기도문에서 직접 나온 것이다 : «Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria»(「저는 전부 당신의 것이며, 저에게 있는 모든 것은 당신의 것입니다. 저에게 있는 모든 것 안에 당신을 모십니다. 어머니 마리아, 저에게 당신의 마음을 주소서」)^[32].

기적의 메달 : 카트린 라부레(1830년)

1830년 11월 27일, 파리 바크가의 경당에서 성모 마리아가 자비의 딸회 수련수인 카트린 라부레 수녀에게 발현하시어 메달을 주조할 것을 청하셨다. 그 뒷면에는 하나로 결합된 두 성심(가시관을 쓰신 예수님의 성심과 칼에 찔린 마리아의 성심)이 열두 별에 둘러싸여 있고, 앞면에는 성모님과 함께 다음과 같은 글이 새겨져 있다 : 「원죄 없이 잉태되신 마리아여, 당신께 의탁하는 저희를 위하여 빌어주소서」^[33].

1832년 처음 주조된 이 메달은 당초 원죄 없는 잉태 메달이라 불렸으나, 수많은 회심과 치유가 이어진 뒤 대중적으로 기적의 메달이라 불리게 되었으며, 오늘날 세계에서 가장 널리 퍼진 성모 신심 물품 중 하나가 되었다(10억 개 이상).

이 메달은 또한 교리적 신호이기도 하다. 새겨진 기도문은 1854년 비오 9세가 교의로 정의하기 24년 전에, 마리아의 원죄 없는 잉태를 선포하고 있기 때문이다.

카르멜산 스카풀라

카르멜산 스카풀라는 카르멜 전통에서 나온 성모성사물이다. 전승에 따르면, 성모님은 1251년 7월 16일 잉글랜드에서 카르멜회 총장인 성 시몬 스톡에게 이 스카풀라를 주시며 이렇게 말씀하셨다고 한다 : 「이것은 너와 모든 카르멜 수사들을 위한 특권이 될 것이다. 이 옷을 입고 죽는 자는 영원한 불을 겪지 않을 것이다」 이 약속은 마술적 보증이 아니라, 마리아에 대한 충성으로 얻어지는 최후의 견인이라는 신학적 맥락에서 이해되어야 하며, 16세기의 이른바 사바티나 칙서(요한 22세에게 귀속되나 그 진위는 역사학자들이 의심한다)부터 비오 12세에 이르기까지 여러 교황이 이를 권장하였다^[34].

카르멜산 성모님 축일은 7월 16일, 이 전승의 기념일에 지낸다.

마리아가 발현하는 이유

가톨릭교회는 지난 12세기 동안 20여 건의 마리아 발현을 *"믿을 만한 것"*으로 공식 인정하였으며, 이를 결코 의무적 신앙의 대상으로 강요한 적은 없습니다. 이 인정된 발현들에는 일관된 교리적 특징들이 나타납니다.

• 마음의 회개와 하느님께로의 회귀;
• 기도, 특히 묵주기도;
• 죄인들을 위해 바치는 보속;
• **성체성사**와 눈에 보이는 교회에 대한 충실;
• 집단적 죄의 결과(전쟁, 징벌)에 대한 경고;
• 티없으신 성심의 최종적인 승리에 대한 희망.

주요 인정 발현들

폰트메인(1871년 1월 17일): 공동 기도의 힘

폰트메인의 발현은 프로이센-프랑스 전쟁 한복판에 일어났는데, 독일군이 라발을 향해 진격하고 프랑스가 전면 침공을 두려워하고 있던 때였습니다. 1871년 1월 17일 오후 5시 30분경, 12살 난 소년 외젠 바르베데트가 별이 빛나는 하늘에서 *«아름다운 숙녀»*를 봅니다. 다른 아이들도 그분을 봅니다. 아이들과 성모님 사이에 글이 점차 펼쳐집니다:

«그러나 기도하라, 내 아이들아. 하느님께서 머지않아 너희를 들어주실 것이다. 내 아들은 감동을 받으신다.» — 폰트메인 하늘에 나타난 금빛 글자, 1871년 1월 17일, 네 명의 목격자가 전함^[35]

마을 주민들은 발현이 계속된 세 시간 동안 함께 묵주기도를 바칩니다. 바로 그날 밤, 프로이센군이 몇 킬로미터 지점에서 멈추어 후퇴합니다. 1871년 1월 28일, 휴전협정이 체결됩니다. 라발 주교는 1872년 2월 2일 발현을 인정합니다.

1917년의 여섯 번의 발현

포르투갈 파티마에서 성모님은 1917년 5월 13일과 10월 13일 사이에 여섯 차례 어린 목동 세 명에게 발현합니다: 루시아 두스 산투스(10세, 훗날의 루치아 수녀, 1907-2005), 그녀의 사촌 프란치스코 마르토(9세, 1908-1919), 그리고 사촌 히아신타 마르토(7세, 1910-1920). 성모님은 10월 13일 자신을 묵주기도의 성모로 소개하시며, 경당의 건립, 매일 묵주기도 바침, 러시아를 티없으신 성심에 봉헌할 것, 그리고 보속으로서 매월 첫 토요일의 실천을 청하십니다.

첫 발현에서 성모님은 곧바로 아이들에게 파티마의 모든 메시지를 관통할 청원을 제시하십니다:

«너희는 하느님께 너희 자신을 봉헌하여, 그분께서 너희에게 보내시고자 하는 모든 희생을 그분을 모욕하는 죄들의 보속과 죄인들의 회개를 위하여 감수하겠다고 하겠느냐?» — 성모 마리아가 루시아, 프란치스코, 히아신타에게, 코바 다 이리아(파티마), 1917년 5월 13일, 첫 번째 발현^[36]

세 아이는 받아들이며, 이 응답은 그들의 봉헌과 보속의 삶을 확정짓게 됩니다.

1917년 7월 13일, 성모님은 세 아이에게 유명한 세 가지 비밀을 맡기십니다: (1) 지옥의 환시; (2) 러시아가 티없으신 성심에 봉헌되지 않으면 그 오류를 세상에 퍼뜨릴 것이라는 예고; (3) 2000년 성 요한 바오로 2세가 공표한 «비밀», 총탄 앞에서 쓰러져 죽은 듯한 흰 옷 입은 주교의 환시로, 교황은 이를 1981년 5월 13일 암살 시도에 적용하여 해석하였다.

태양의 기적(1917년 10월 13일)

1917년 10월 13일 정오경, 약 70,000명의 신자, 기자, 프리메이슨, 무신론자, 그리고 아이들을 반증하려 온 학자들이 모인 가운데, 태양이 하늘에서 «춤추는» 듯 보이며 색깔을 바꾸고 지구를 향해 격렬히 다가와, 폭우에 흠뻑 젖은 관중들의 옷을 말려줍니다. 반성직주의 일간지 O Século는 기자 아벨리노 데 알메이다의 글을 통해 1917년 10월 15일 이 현상을 인정하는 기사를 게재합니다:

«그때 사람들은 태양이 떨리는 것을 보았고, 그 어떤 우주 법칙에도 없는 급격한 움직임을 하는 태양을 보았으니 — 농민들의 표현 그대로, 태양이 춤을 추었다. (...) 모두가 이 비상하고 예기치 못한 현상 앞에서 두려움에 떨었다.» — 아벨리노 데 알메이다, O Século(리스본) 편집장, 1917년 10월 15일자^[37]

레이리아 주교는 1930년 10월 13일 발현을 공식 인정합니다. 어린 목격자 프란치스코와 히아신타는 2000년 5월 13일 성 요한 바오로 2세에 의해 시복되었고, 2017년 5월 13일 프란치스코 교황에 의해 시성되었습니다. 2005년 선종한 루치아 수녀는 시복 절차가 진행 중입니다.

핵심 메시지: 기도, 보속, 봉헌

파티마의 메시지는 새로운 계시가 아니라 복음의 핵심에 대한 엄숙한 상기입니다: 회개, 기도, 보속, 희망. 당시 중병에 걸려 있던 성 비오 신부는 1959년 파티마 성모의 순례 흉상이 산조반니 로톤도를 지날 때 건강을 회복하였으며, 그는 이 치유를 파티마 성모 덕분이라 하였습니다^[38].

일르부샤르에서는 2001년부터 투르 대주교가 공식적으로 순례를 권장하고 있으며, 이는 긍정적 판단에 근거한 것으로, constat de supernaturalitate(초자연성 인정 선언)는 공식적으로 이루어지지 않았다^[39]. 이 점이 인정된 발현들과 다른 점이기에, 여기서 보고된 사건들을 이와 별도로 상기시키는 것이다.

일르부샤르는 앵드르에루아르의 작은 도시로, 1947년 12월 8일부터 14일까지 네 명의 아이들 — 자클린 오브리(12세), 그녀의 여동생 잔넷(7세), 사촌 니콜 로뱅(10세), 로라 크루아종(8세) — 이 생질 교회의 측면 예배당에서 성모님을 보았다. 1947년 12월 8일, 원죄 없으신 동정 마리아 대축일에 성모님은 천사와 함께 나타나 그들에게 이렇게 말씀하셨다:

« 작은 아이들에게 프랑스를 위해 기도하라고 전하여라 […] 프랑스가 그것을 크게 필요로 하기 때문이다. » — 일르부샤르의 발현자들에게 하신 동정 마리아님의 말씀, 1947년 12월 8일^[40]

« 요즘 큰 위험에 처해 있는 프랑스를 위해 기도하여라. » — 일르부샤르의 발현자들에게 하신 동정 마리아님의 말씀, 1947년 12월 9일, 사흘 뒤에 전하라고 비밀로 맡기신 말씀^[41]

이 요청은 1947년 5월 라마디에르 정부에서 공산당 장관들이 배제된 뒤 CGT가 주도한 1947년 11–12월 봉기적 파업과 정확히 겹친다. 프랑스는 내전을 우려하고 있었다. 12월 9일 화요일 저녁부터 사회·정치적 상황이 누그러진다.

다윗의 아들 요셉

예수님의 두 족보, 즉 마태오의 족보(1, 1-17)와 루카의 족보(3, 23-38)는 요셉이 다윗의 아들이라는 점에서 일치한다. 바로 그를 통해 예수님은 법적으로 예언자들이 약속한 다윗 계보(2사무 7, 12-16 ; 이사야 9, 6 ; 예레미야 23, 5)를 이어받으신다. 마태오는 요셉을 이 엄숙한 호칭으로 소개한다:

« 다윗의 아들 요셉아, 두려워하지 말고 아내 마리아를 데려오라. 그 몸에서 생겨난 아기는 성령님에게서 온 것이다. 마리아가 아들을 낳을 터인데, 그 이름을 예수라 하여라. » — 마태오 복음, 1, 20-21^[42]

이 선포, 즉 꿈속에서 요셉에게 하신 첫 번째 선포는 그의 아버지됨을 법적·신학적으로 확정한다. 요셉은 그 아기를 잉태하지 않지만, 그 아기를 자기 아들로 공개적으로 인정한다. 유대법에서 아이에게 이름을 부여하는 것은 친자 인정에 해당한다. 따라서 요셉은 예수님의 참된 법적 아버지이며, 바로 그를 통해 예수님께서 *« 다윗의 아들 »*이 되시는 것이다.

요셉의 네 번의 꿈

마태오 복음은 요셉의 네 번의 꿈(마태 1, 20-23 ; 2, 13-15 ; 2, 19-21 ; 2, 22)을 전하는데, 거기서 요셉의 말은 한마디도 인용되지 않는다. 요셉은 침묵 속에서 순종한다:

• 마태 1, 20-25 : 아이의 신적 출신에 대한 선포. 요셉은 마리아를 집에 들인다.
• 마태 2, 13-15 : 헤로데를 피하여 이집트로 피신.
• 마태 2, 19-21 : 헤로데 사후 이집트에서 귀환.
• 마태 2, 22 : 갈릴래아로 물러나 나자렛에 정착.

요셉의 절대적 침묵

복음에서 가장 주목할 만한 사실 중 하나: 요셉의 말은 한마디도 전해지지 않는다. 한 문장도, 한 단어도 없다. 그는 행동하고, 순종하고, 지키고, 이동하고, 보호하지만, 그의 입에서 나온 어떤 말도 성경에 기록되지 않았다. 이 침묵은 서사적 공백이 아니다. 영적 전통에서 그것은 의인의 침묵, 관상가의 침묵, 말로 신비를 깨뜨리지 않고 그 앞에 서 있는 이의 침묵이다.

성 요한 바오로 2세는 이를 찬양한다:

« 복음서들은 요셉이 무엇을 "하였는가"에 대해서만 이야기한다. 그러나 그 "행위"들 속에 감싸인 침묵 안에서 깊은 관상의 분위기를 발견하게 해 준다. » — 성 요한 바오로 2세, Redemptoris Custos, 25항, 1989년 8월 15일^[43]

추정 아버지이자 법적 아버지 요셉

신학은 요셉의 아버지됨을 세 가지 의미로 구분한다:

1. 육친적 아버지: 아니다. 예수님의 잉태는 동정적으로, 성령님의 활동으로 이루어지셨다(루카 1, 35).
2. 법적 아버지: 맞다. 요셉은 예수님께 이름을 부여하고, 율법 안에서 양육하며, 다윗 계보에 올리고, 목수(tektōn)라는 직업을 전해 준다.
3. 양육·양자적 아버지: 맞다. 요셉은 아기와 성가족의 물질적 필요를 돌본다(이집트 피신, 귀환, 나자렛에서의 생활).

레오 13세는 성 요한 바오로 2세가 인용한 한 구절에서 요약한다:

« 요셉은 모든 이 가운데 가장 빛나는 존엄을 지니니, 이는 하느님의 뜻에 따라 하느님의 아드님의 수호자이셨고, 사람들은 그를 그분의 아버지로 여겼기 때문이다. » — 레오 13세, 회칙 Quamquam pluries, 1889년 8월 15일, 성 요한 바오로 2세의 Redemptoris Custos, 8항에서 인용^[44]

비오 9세와 1870년의 전환점

바티칸 제1차 공의회 기간 중, 비토리오 에마누엘레 2세의 군대가 로마를 점령하고(1870년 9월 20일) 교황령이 소멸하는 가운데, 교황 복자 비오 9세가 교회 전체를 성 요셉에게 봉헌한다. 1870년 12월 8일, 원죄 없으신 잉태 대축일에 칙령 Quemadmodum Deus가 발표된다.

「하느님께서 족장 야곱의 아들 요셉을 이집트 온 땅 위에 세우시어 그곳에서 백성의 양식을 보존하게 하셨듯이, 자비의 때가 차매 당신의 외아들을 세상 구원자로 파견하시려 하시며, 그분께서는 전의 요셉이 예표가 되었던 또 다른 요셉을 택하시어 당신 집과 재산의 주인이요 통치자로 세우시고, 가장 귀중한 보물들의 파수꾼으로 삼으셨느니라.」 — 복자 비오 9세, 칙령 Quemadmodum Deus, 1870년 12월 8일, 이 칙령으로 성 요셉은 보편 교회의 수호자로 엄숙히 선포되었다^[45]

이것은 강력한 신학적 제스처이다. 교회가 법적으로 수모를 당하는 듯한 상황에서, 비오 9세는 헤로데의 박해로부터 아기 예수님을 지켜낸 말없는 파수꾼에게 교회를 맡긴다.

레오 13세, Quamquam pluries (1889년 8월 15일)

19년 뒤, 레오 13세가 회칙 Quamquam pluries(1889년 8월 15일)를 발표한다. 이 회칙은 요셉의 수호자직을 마리아의 배우자이시며 예수님의 양부라는 이중적 품위 위에 신학적으로 세운다. 레오 13세는 그 유명한 기도 *「복되신 요셉이여」*를 덧붙인다^[46].

「복되신 요셉이여, 저희는 고통 속에서 당신께 청하나이다. 지극히 거룩하신 당신 배우자의 도우심을 청한 다음, 저희는 확신을 가지고 당신의 수호도 간구하나이다. (…) 예수 그리스도께서 택하신 후손을 지켜 주시고, 사랑하시는 아버지시여, 세상을 병들게 하는 오류와 악의 전염병을 저희에게서 멀리 하시며, 저희의 지극히 강하신 원군이시여, 어둠의 세력과 맞서 싸우는 이 투쟁 속에서 하늘에서 저희를 도와 주소서.」 — 레오 13세, 기도 복되신 요셉이여, 회칙 Quamquam pluries, 1889년 8월 15일^[47]

비오 12세: 장인 요셉 (1955년 5월 1일)

1955년 5월 1일, 이탈리아 가톨릭 노동자 대회에서 비오 12세가 성 요셉 장인 축일을 제정한다. 날짜는 공산주의의 노동절에 직접 대응하여 5월 1일로 정해졌다. 요셉은 노동자의 수호자가 되며, 하느님께 봉헌된 육체 노동의 품위의 모범이 된다.

요한 23세: 로마 예찬문 (1962년)

1962년 12월 8일, 바티칸 제2차 공의회 제1회기 종료일에 **성 요한 23세**가 성 요셉의 이름을 미사의 **로마 예찬문(Canon Romanus)**에 넣는다. 이는 교황 성 그레고리오 대왕(600년경) 이후 전통이 손대지 않았던 로마의 위대한 감사기도이다. 이는 중대한 전례적 제스처이다. 요셉은 가톨릭 예배의 중심 기도 속에서 마리아와 사도들과 함께하게 된다.

요한 바오로 2세, Redemptoris Custos (1989년 8월 15일)

Quamquam pluries 발표 100주년을 맞아 성 요한 바오로 2세가 사도적 권고 Redemptoris Custos(1989년 8월 15일)를 발표한다. 이는 레오 13세 이래 성 요셉에 관한 최초의 대규모 교도권적 종합이다. 교황은 여기서 네 가지 주제를 전개한다.

• 요셉, 하느님의 신비의 수탁자(마리아와 함께)；
• 요셉, 의로운 사람이며 배우자；
• 요셉, 양육하는 아버지；
• 요셉, 어려운 시대를 위한 교회의 수호자.

프란치스코, Patris Corde (2020년 12월 8일)와 성 요셉 해

요셉이 보편 교회의 수호자로 선포된 지 150주년을 맞아, 교황 프란치스코가 2020년 12월 8일에 사도적 서한 Patris Corde(「아버지의 마음으로」)를 발표하고 성 요셉 해(2020년 12월 8일 – 2021년 12월 8일)를 선포한다. 그는 여기서 요셉의 아버지됨의 일곱 가지 모습을 펼쳐 보인다.

— 교황 프란치스코, Patris Corde, 2020년 12월 8일^[48]

「우리 모두는 성 요셉 안에서 눈에 띄지 않는 사람, 매일의 신중하고 숨겨진 현존의 사람, 어려움의 순간에 전구자요 버팀목이요 길잡이가 되어 주는 사람을 발견할 수 있습니다. 성 요셉은 겉보기에 숨겨져 있거나 '뒷자리'에 있는 이들이 모두 구원사에서 비할 데 없는 역할을 한다는 사실을 우리에게 일깨워 줍니다.」 — 교황 프란치스코, Patris Corde, 서언, 2020년 12월 8일^[49]

치유와 신심의 시작

아빌라의 성녀 데레사(1515-1582)는 교회 학자이자 위대한 카르멜 개혁가로서, 근세에 성 요셉에 대한 가톨릭 신심에 가장 큰 영향을 남긴 성녀라 할 수 있다. 카르멜 수녀원에 입회한 뒤 3년간 마비를 일으킨 병을 앓던 그녀는 성 요셉께 자신을 맡겼고, 그녀 자신의 증언에 따르면 완전한 육체적 치유를 받았다. 그녀는 자서전(Libro de la Vida, 1562년에서 1565년 사이 집필) 제6장에서 다음과 같이 쓴다.

« 나는 영광스러운 성 요셉을 변호인이자 수호자로 삼아 그분께 간절히 간청하였다. 그리고 내가 당면한 이 위급함에서뿐 아니라, 명예나 영혼의 상실과 같은 더 큰 위급함들에서도 이 아버지이시며 주인이신 분이 내가 그분께 청드릴 수 있는 것보다 더 잘 나를 구해 주셨음을 나는 분명히 보았다. 오늘에 이르기까지 나는 그분께 청한 것을 한 번도 얻지 못한 적이 없다.» — 아빌라의 성녀 데레사, 자서전, 제6장, 제6항^[50]

기도의 스승 요셉

수련자들도 실천할 수 있는 침묵기도를 정착시킨 아빌라의 성녀 데레사는 성 요셉을 관상 기도의 탁월한 스승으로 삼는다.

« 나는 이 영광스러운 성인께 신심을 갖도록 모든 사람을 설득하고 싶다. 그분이 하느님께 얻어 주는 은혜를 내가 그만큼 많이 체험했기 때문이다. 나는 그분께 진실로 신심을 품고 덕을 닦아 나아가면서 이익을 얻지 못한 사람을 보지 못했다. (…) 기도를 가르쳐 줄 스승을 찾지 못하는 이들은 이 영광스러운 성인을 스승으로 삼으라. 그러면 길에서 헤매지 않을 것이다.» — 아빌라의 성녀 데레사, 자서전, 제6장, 제7-8항^[51]

이 직관에 따라 데레사는 자신의 여러 수도원을 성 요셉의 호칭 아래에 세웠다. 개혁의 첫 수도원(아빌라, 1562년)은 산호세(San José)라 불렸으며, 이후 톨레도, 세비야, 베아스, 카라바카데라크루스(1576년) 등의 수도원도 그 뒤를 따랐다.

성 요셉 기도문

성 요셉 기도문은 1909년 성 비오 10세의 승인을 받았으며, 스물네 개의 호칭을 나열한다. « 다윗의 빛나는 후손 / 족장들의 빛 / 하느님의 어머니의 배필 / 동정녀의 정결한 수호자 / 하느님의 아들의 양육자 / 그리스도의 열렬한 수호자 / 거룩한 가정의 가장 / 지극히 의로우시고 지극히 정결하시고 지극히 신중하시고 지극히 용감하시고 지극히 순명하시고 지극히 충실하신 요셉 / 인내의 거울 / 가난을 사랑하는 이 / 노동자의 본보기 / 가정생활의 영광 / 동정녀들의 수호자 / 가정들의 버팀목 / 불행한 이들의 위로 / 병든 이들의 희망 / 죽어가는 이들의 수호자 / 마귀들의 공포 / 거룩한 교회의 보호자»^[52].

2021년 5월 1일, 성 요셉 노동자 축일에 전례성사성은 프란치스코 교황의 승인을 받아 라틴어로 일곱 개의 새로운 호칭을 추가하였다. 즉 Custos Redemptoris(구속주의 수호자), Serve Christi(그리스도의 종), Minister salutis(구원의 사역자), Fulcimen in difficultatibus(고난 속의 버팀목), Patrone exsulum(추방자들의 수호자), Patrone afflictorum(고통받는 이들의 수호자), Patrone pauperum(가난한 이들의 수호자)이며, 총 삼십일 개의 호칭이 되었다.

선종의 수호자

가톨릭 전통은 요셉이 마리아와 예수의 품 안에서 선종했다고 가르친다. 이 은혜를 받은 것은 역사상 그 한 사람뿐이다. 그래서 그는 선종의 수호자로 간구를 받으며, 선종 형제회들이 그의 수호 아래 들어갔다. 성 알폰소 리구오리(1696-1787)를 비롯한 위대한 영적 저술가들이 전해 온 가톨릭 신심은 이 유일무이한 죽음을 이러한 수호 자격의 토대로 본다^[53].

노동자와 가정의 수호자

비오 12세(1955년) 이래 요셉은 노동자의 수호자이기도 하다. 나자렛에 있던 그의 목수 작업장(그리스어로 테크톤)은 일상 노동의 성화(聖化)의 모범이 된다. 레오 13세(1889년) 이래 그는 그리스도인 가정들의 보호자이다. 그는 바로 첫 그리스도인 가정(거룩한 가정)의 가장이었기 때문이다.

일상 기도에 성 요셉을 모시는 방법

가장 단순하고 전통적인 실천 방법은 다음과 같다.

• 성 요셉 성월: 3월 한 달 내내, 특히 3월 19일 이전의 일곱 번의 주일(성 요셉의 일곱 기쁨과 일곱 고통을 기리는 성 요셉 칠주일) ;
• 기도문을 매주 수요일, 성 요셉께 봉헌된 전통적인 날에 바치기 ;
• 성 요셉 구일 기도: 3월 19일(성 요셉)이나 5월 1일(성 요셉 노동자) 이전에 ;
• 매일 바치는 짧은 기도: « 성 요셉, 저희를 위하여 빌어 주소서. »

마리아의 피아트 : 모든 기도의 원형

마리아가 복음에서 한 말 중 가장 중요한 것은 **수태고지 때의 피아트(fiat)**입니다.

「보십시오, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.」 — 동정녀 마리아가 천사 가브리엘에게, 루카 복음 1, 38^[54]

조건도 협상도 없는 이 순수한 받아들임은 모든 그리스도교 기도의 원형이 되었습니다. 그리스도 자신이 하신 기도의 원형적 형태도 바로 이 구조를 따릅니다. 「아버지, 제 뜻대로 마시고 아버지 뜻대로 이루어지기를 바랍니다.」(루카 22, 42). 마리아는 인간적 질서 안에서, 예수님께서 게세마니에서 끝까지 완수하실 일을 처음으로 실현한 분입니다.

요셉의 순종하는 침묵

마리아가 말로 표현된 피아트를 말하는 곳에서, 요셉은 실행된 피아트로 응답합니다. 한 마디 말도 없었습니다. 하지만 네 번의 꿈이 있었고, 매번 똑같은 즉각적인 순종이 있었습니다. 「주님의 천사가 명령하신 대로 하였다.」(마태 1, 24). 프란치스코 교황은 이렇게 해설합니다.

「요셉이 우리에게 보여 주는 영적 생활은 설명하는 길이 아니라 받아들이는 길입니다.」 — 프란치스코 교황, 사랑하는 아버지(Patris Corde), 4항, 2020년 12월 8일^[55]

「요셉은 우리에게 이렇게 가르칩니다. 하느님을 신뢰한다는 것은 하느님께서 우리의 두려움, 우리의 연약함, 우리의 나약함을 통해서도 활동하실 수 있다고 믿는 것을 포함합니다. 그리고 삶의 폭풍 속에서 우리 배의 키를 하느님께 맡기는 것을 두려워하지 말아야 한다고 가르칩니다.」 — 프란치스코 교황, 사랑하는 아버지(Patris Corde), 2항, 2020년 12월 8일^[56]

순례자를 위한 영적 가족

기도를 배우는 그리스도인은 홀로 걷지 않습니다. 땅의 편에는 교회가 있고, 하늘의 편에는 어머니이신 마리아, 수호자이신 요셉, 동행자인 천사와 성인들이 있습니다. 마리아께 기도한다는 것은 마리아가 예수님을 받아들인 것처럼 예수님을 받아들이는 것을 배우는 것입니다. 「마리아는 이 모든 일을 마음에 새기었다.」(루카 2, 19). 요셉께 기도한다는 것은 소리도 없고 눈에 보이는 보상도 없는 충실함으로, 자기 안에서 예수님을 보호하는 것을 배우는 것입니다.

이 이중 학교, 즉 마리아의 말로 표현된 피아트와 요셉의 침묵 속 피아트는, 세례받은 이에게 가톨릭 기도 생활의 완전한 뼈대를 제공합니다. 삼위일체가 그 근원이며, 마리아와 요셉은 그 근원의 첫 번째 인간적 메아리이고, 그 길 위에서 가장 확실한 두 동반자입니다.

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• 하느님의 뜻, 위대한 영적 지평.