사도적 권고

라틴어 exhortari에서 현대 교황 행위까지

권고라는 말은 라틴어 exhortari에서 왔으며, 이는 강조 접두사 *ex-*와 « 용기를 북돋우다, 재촉하다, 간절히 촉구하다 »는 뜻의 hortari가 결합된 동사이다. hortatoire에서도 같은 어근을 찾아볼 수 있다.^[1] 따라서 이 단어의 의미는 어원부터 체계적 가르침이나 법적 정의가 아니라 간절한 격려이다. 권고한다는 것은 먼저 증명하거나 입법하는 것이 아니라, 어떤 행동과 회심과 심화에로 간절히 초대하는 것이다. 이러한 어원적 뉘앙스는 대부분의 사도적 권고 특유의 어조를 설명해 준다. 교리 논문이나 법률 문건보다는 사목적 호소에 가깝다.

성좌 행위에 적용될 때 사도적 권고라는 용어는, 최고 교사이자 목자로서의 고유한 직책에 따라 교황이 교회 전체 또는 특정 범주의 신자들(청년, 평신도, 봉헌자, 성직자)에게 그리스도교 생활의 한 측면을 심화하도록 권장하는 문헌을 가리킨다. 이 장르는 1983년 교회법전에 규정된 법적 정의가 없으며, 해당 법전이 정식 규범 행위 목록에 열거하지도 않는다. 이는 일반 회칙과 마찬가지로 교황의 확정적이지 않은 정통 교도권이라는 더 넓은 범주에 속한다.

회칙과의 결정적 차이: 새로운 교리가 없음

사도적 권고를 회칙과 구별하는 가장 안정적인 특징은 형식이 아니라 기능에 있다. 회칙은 대체로 교리를 비교적 독자적인 방식으로 진술하는 반면, 사도적 권고는 이전의 단체적 작업, 즉 대개 주교 시노드 총회의 작업을 수렴하고 종합하여 이어받으며, 회칙 장르의 교리적 완결성을 추구하지 않는다. 그런 의미에서 이들 문헌의 논리는 단체적 자문에 대한 교황의 응답이지, 고독한 교황 가르침을 처음부터 진술하는 것이 아니다. 구체적으로 시노드 후 권고는 거의 항상 그 기원이 된 시노드 총회를 명시적으로 상기시키는 것으로 시작한다. 총회의 날짜와 주제, 시노드 교부들이 표결한 propositiones의 수 등을 밝힌 뒤, 교황이 1인칭으로 그 자료에 대한 자신의 성찰을 전개한다.

19세기 이래의 단발적인 교황 권고문들

바오로 6세가 시노드 후 권고라는 특징적 형태를 부여하기 전에도, 사도적 권고는 이미 로마 교황청 문서의 비중이 작은 장르로 존재했으며, 19세기와 20세기의 여러 교황이 특정 사목적 사안을 다루기 위해 간헐적으로 사용했다. 일반적으로 회칙보다 장엄함이 덜하고 사도 헌장보다 규범성이 약한 문서였다. 이러한 옛 문서들은 대부분 같은 세기의 대(大)회칙들과 달리 거의 연구되지도, 복간되지도 않았다. 1975년 이전에는 조직적인 문헌 집합을 이루지도, 정기적인 간행 리듬을 갖지도 못했다.

Menti Nostrae(1950): 공의회 이전에 가장 잘 확인되는 권고문

이 이전 시기의 사례 가운데 문서 기록이 가장 잘 남아 있고 가장 자주 인용되는 것은 비오 12세의 사도적 권고 Menti Nostrae로, 1950년 9월 23일 로마에서 반포되었으며 가톨릭 세계의 성직자들에게 사제 생활의 성덕을 주제로 보낸 문서이다.^[2] 이 문서는 사제들의 지속적인 영적 양성, 영적 지도, 매일의 묵상 기도, 교구 성직자의 복음적 청빈 생활을 강조한다. 제2차 바티칸 공의회 이전에 이 문서 장르가 어떤 용도로 쓰였는지를 잘 보여준다. 즉 특정 수신자 집단(여기서는 성직자)에 국한된 실질적인 사목적 권고였으며, 사전 시노드 협의와는 무관했다. 당연한 일인데, 근대적인 주교 시노드가 아직 존재하지 않았기 때문이다. 주교 시노드가 바오로 6세에 의해 1965년 9월 15일 자의서 Apostolica Sollicitudo로 설립된 뒤에야, 이 장르의 정기적이고 시노드 후적인 사용을 위한 구조적 조건이 마련되었다.^[3]

📖 상세 글 보기 — 교회사 속의 시노드들, 1965년 주교 시노드의 설립과 운영에 대하여.

1974년 복음화에 관한 시노드와 결론 도출의 실패

1974년 10월과 11월, 바오로 6세는 복음화 문제를 다룰 제3차 정기 주교 시노드 총회를 로마에 소집했다. 총회는 공동 종합 문건으로 작업을 마무리해야 했으나, 전통적인 선교 신학과 당시 라틴아메리카에서 한창 부상하던 해방 신학을 함께 아우를 수 있는 통일된 입장에 합의하지 못했다. 결국 시노드 교부들은 공동으로 확정된 결론 문건 없이 심의 결과만을 교황에게 전달했다.^[4] 당시 크라쿠프 대교구장이자 평신도 평의회 자문관이었던 카롤 보이티와 추기경(훗날의 요한 바오로 2세)은 준비 문서 작성 과정에서 종합 보고자로서 활발한 역할을 했는데, 특히 「청색 문서(Document bleu)」로 알려진 작업 문건을 통해서였다.^[5] 바오로 6세는 이를 토대로 1년에 걸쳐 집필하여 1975년 12월 8일 Evangelii Nuntiandi — 「복음의 선포」라는 제목으로 반포했다.

이 문서는 제2항에서 자신의 기원을 명시적으로 밝히며 삼중의 맥락에 연결한다. 성년(聖年)의 마감, 제2차 바티칸 공의회 폐막 10주년, 그리고 시노드 교부들이 교황에게 「새로운 복음화의 시대」를 촉발할 수 있는 「새로운 박차」를 요청했던 제3차 주교 시노드 총회 직후의 해가 그것이다.^[6] 시노드가 협의하고 교황이 자신의 이름으로 집필·서명한다는 이 구도는 이 문서를 기점으로 이후 50년간 시노드 후 권고의 전형이 되었다.

Evangelii Nuntiandi의 교리적 핵심: 교회는 복음화하기 위해 존재한다

바오로 6세의 문서는 교회의 사명에 관한 20세기 교도권의 가장 많이 인용되는 문구 중 하나로 남은 다음 명제를 단언한다.

«복음화하는 일은 실로 교회의 고유한 은총이며 소명이고, 교회의 가장 깊은 정체성이다. 교회는 복음화하기 위해 존재한다.» — 바오로 6세, 사도적 권고 Evangelii Nuntiandi, 14항, 1975년 12월 8일^[7]

이어서 이 문서는 이후 가톨릭의 새 복음화에 관한 성찰 전체를 관통하게 될 방법론적 원칙을 제시한다.

«현대인은 스승보다 증인을 더 기꺼이 경청한다. 스승의 말을 듣는다면, 그것은 그들이 증인이기 때문이다.» — 바오로 6세, 사도적 권고 Evangelii Nuntiandi, 41항, 1975년 12월 8일^[8]

가르침의 대체물이 아니라 가르침의 신뢰 조건으로서의 증언이라는 이 원칙은 1980~1990년대를 거치며 요한 바오로 2세의 「새 복음화」 재촉구에 직접 영감을 주었고, 이어 2010년 베네딕토 16세가 설립한 새복음화평의회로 이어졌다.

Marialis Cultus와 Gaudete in Domino: 시노드와 무관한 바오로 6세의 권고문들

바오로 6세는 1974~1975년의 같은 흐름 속에서 시노드에서 비롯된 것이 아닌 두 권고문도 반포했다. 1974년 2월 2일자의 Marialis Cultus는 성모 공경의 올바른 질서와 발전을 다루며, 성모 신심을 제2차 바티칸 공의회의 전례 개혁과 조화시키려 했다.^[9] 1975년 5월 9일자의 Gaudete in Domino는 그리스도인의 기쁨을 다룬 보다 묵상적인 문건으로, 구약의 기쁨, 신약의 기쁨, 마리아와 성인들의 마음속 기쁨, 그리고 1975년 성년을 맞은 하느님 백성의 삶 속 기쁨을 중심으로 구성되었다.^[10] 이 두 문건은 사도적 권고라는 장르가 처음부터 시노드 후적 형태에만 국한된 적이 없음을 보여준다. 시노드의 중재 없이도 교황이 전하고자 하는 실질적인 사목적 권고라면 언제든 쓸 수 있는 문서로 남아 있다.

Catechesi Tradendae (1979), 교리 교육에 관한 시노드의 결실

1978년 10월 선출된 요한 바오로 2세는 바오로 6세 재위 중에 이미 열린 교리 교육 주제 시노드를 물려받는다. 그는 그 결실로 1979년 10월 16일 첫 시노드 이후 권고 Catechesi Tradendae를 발표하는데, 이는 세속화가 심화되는 세계 속에서 어린이, 청소년, 성인에게 신앙을 전하는 문제를 다룬다.^[11] 이 문헌은 교리 교육과 전례 생활 사이의 불가분한 연결을 강조하며, 13년 뒤인 1992년 가톨릭 교회 교리서 간행으로 이어질 대사업의 싹을 미리 담고 있다.

📖 관련 상세 글 보기 — 가톨릭 교회 교리서 (1992), 1977년 시노드가 연 교리서 사업의 결실에 관하여.

Familiaris Consortio (1981): "가정이여, 네가 있는 그 존재가 되어라"

1980년 가정을 주제로 한 시노드는 1981년 11월 22일 그리스도 왕 대축일에 권고 Familiaris Consortio를 낳았는데, 오늘날 세계 안에서 그리스도인 가정의 과제를 다룬다.^[12] 이 문헌은 혼인 신학에 길이 남은 유명한 명령형 문장으로 시작한다:

"가정이여, 네가 '있는' 그 존재가 '되어라'!" — 요한 바오로 2세, 사도적 권고 Familiaris Consortio, 17항, 1981년 11월 22일^[13]

이 문장은 해당 문헌의 핵심 신학 원리를 압축한다. 가정은 사랑을 지키고 드러내며 전달하라는 하느님의 사명을 받고, 네 가지 근본 과제를 맡는다 — 인격들의 공동체를 이루기, 생명에 봉사하기, 사회 발전에 참여하기, 교회의 생명과 사명에 참여하기.^[14] Familiaris Consortio는 30년 넘게 혼인과 가정에 관한 교황 가르침의 기준 문헌으로 남았으며, 2014–2015년 두 차례 시노드를 거쳐 프란치스코가 Amoris Laetitia를 발표하기에 이른다.

Reconciliatio et Paenitentia (1984)와 Christifideles Laici (1988)

몇 달 앞서, 시노드와 무관하게 요한 바오로 2세는 구속의 특별 희년을 맞아 수도자와 수녀들에게 구원의 신비에 비추어 본 그들의 봉헌에 관해 다룬 권고 Redemptionis Donum을 1984년 3월 25일 발표한 바 있다.^[15] 1983년 화해와 고해에 관한 시노드는 1984년 12월 2일 권고 Reconciliatio et Paenitentia를 낳았는데, 당시 여러 서방 국가에서 쇠퇴하던 개별 고해의 전통적 형태를 상기시키고 집단 사죄의 엄격한 조건을 명확히 한다.^[16] 4년 뒤, 1987년 평신도의 소명과 사명에 관한 시노드는 1988년 12월 30일 Christifideles Laici로 결실을 맺는데, 이는 공의회 이후 평신도 신학을 전개한다 — 평신도 신자들이 단순한 성직자의 위임이 아니라 세례를 통해 그리스도의 사제직, 예언직, 왕직 삼중 직무에 참여한다는 것이다.^[17] 그 사이에, 시노드와 무관하게 요한 바오로 2세는 1989년 8월 15일 그리스도와 교회의 생애 안에서 성 요셉의 인격과 사명을 다룬 Redemptoris Custos를 발표하는데, 같은 주제를 다룬 레오 13세의 회칙 Quamquam Pluries 백주년을 기념한 것이다.^[18]

Pastores Dabo Vobis (1992)와 Vita Consecrata (1996)

1990년 오늘날 상황 속 사제 양성에 관한 시노드는 1992년 3월 25일 발표된 권고 Pastores Dabo Vobis를 낳았는데, 이는 오늘날까지도 신학생 양성을 인간적, 영적, 지적, 사목적 네 차원으로 구성한다.^[19] 1994년 봉헌 생활에 관한 시노드는 주님 탄생 예고 대축일인 1996년 3월 25일 Vita Consecrata로 결실을 맺는데, 이는 남녀 수도자들을 예수님 자신이 채택하신 삶의 방식에 대한 "살아 있는 기억"으로 상기시킨다.^[20]

2000년 대희년을 위한 다섯 대륙 권고

2000년 대희년을 준비하면서 요한 바오로 2세는 일련의 대륙별 특별 시노드를 소집하는데, 각각이 자체 시노드 이후 권고를 낳는다: Ecclesia in Africa(1995년 9월 14일), Ecclesia in America(1999년 1월 22일), Ecclesia in Asia(1999년 11월 6일), Ecclesia in Oceania(2001년 11월 22일), Ecclesia in Europa(2003년 6월 28일).^{[21][22][23][24][25]} 이 대륙별 시리즈는 이 장르 역사상 전례가 없으며, 요한 바오로 2세 재위 고유의 특징을 보여준다. 즉 교회의 각 대문화권에 그 고유한 사목적 도전에 맞춘 기준 문헌을 주고자 했다 — 아프리카의 복음화와 빈곤, 아메리카의 세속주의와 이민, 아시아의 종교 간 대화, 오세아니아의 지리적 고립, 유럽의 세속화와 대륙 통합이 그것이다. 같은 맥락에서, 레바논을 위한 주교 시노드 특별 총회(1995년)의 결실인 시노드 후 권고 Une espérance nouvelle pour le Liban이 1997년 5월 10일 발표되었다.^[26] 이 분야에서 재위의 마무리는 Pastores Gregis로, 2001년 주교에 관한 시노드의 결실로 2003년 10월 16일 발표되었으며, 이 재위의 열다섯 번째이자 마지막 사도적 권고이다.^[27]

Sacramentum Caritatis (2007), 성체에 관하여

2005년 4월 선출된 베네딕토 16세는 첫 사도적 권고 Sacramentum Caritatis를 2007년 2월 22일 발표하는데, 이는 교회의 생명과 사명의 원천이자 정점인 성체를 주제로 한 2005년 시노드의 결실이다.^[28] 이 문헌은 성체 거행과 미사 밖에서의 흠숭 사이의 연결, 신비에 이르는 길로서 전례의 아름다움, 성체 친교의 윤리적·사회적 귀결을 강조한다.

📖 관련 상세 글 보기 — 1983년 교회법전 (Codex Iuris Canonici), 이 문헌이 언급하는 성체 규율에 관한 교회법 897–958조의 법적 틀에 관하여.

Verbum Domini, Africae Munus와 Ecclesia in Medio Oriente

각기 다른 시노드 총회의 결실인 세 편의 시노드 이후 권고가 뒤따른다. 2008년 시노드에서 나온, 교회 생활과 사명 안에서의 하느님 말씀에 관한 Verbum Domini(2010년 9월 30일).^[29] 2009년 아프리카 제2차 특별 총회에서 나온, 화해·정의·평화에 관한 것으로 베냉 우이다에서 서명된 Africae Munus(2011년 11월 19일).^[30] 마지막으로 2010년 중동 특별 총회를 이어받아 베이루트에서 발표된 Ecclesia in Medio Oriente(2012년 9월 14일)로, 종파 간 긴장과 해당 지역 밖으로의 대규모 그리스도인 이주가 벌어지던 상황 속의 문헌이다.^[31] 세 편의 회칙에 대해 네 편의 권고를 낸 베네딕토 16세의 재위는 시노드 이후 권고라는 장르가 한 세대 만에 교황 교도권의 일상적 기둥이 되었음을 보여주며, 그 제도적 위상은 회칙 자체와 동등하다.

Evangelii Gaudium (2013), 교황직의 프로그램 헌장

2013년 3월에 선출된 프란치스코는 새 복음화에 관한 2012년 시노드가 끝난 뒤인 2013년 11월 24일에 Evangelii Gaudium을 발표한다. 그러나 이 문헌은 시노드 보고서를 훨씬 넘어서 사실상 그의 교황직 전체의 프로그램 헌장이 된다. 문헌은 전체의 어조를 정하는 다음 단언으로 시작한다.

«복음의 기쁨은 예수님을 만나는 사람들의 마음과 삶 전체를 채운다. 그분께 구원받도록 자신을 내맡기는 이들은 죄와 슬픔, 내면의 공허, 고립에서 해방된다.» — 프란치스코, 사도적 권고 Evangelii Gaudium, 1항, 2013년 11월 24일^[32]

이어서 이 문헌은 그가 «배제의 경제»라고 부르는 현실에 대한 강력한 비판을 전개한다.

«"살인하지 말라"는 계명이 인간 생명의 가치를 지키기 위해 분명한 한계를 세우는 것처럼, 오늘날 우리는 "배제와 사회 불평등의 경제에 반대한다"고 말해야 한다. 그러한 경제는 사람을 죽인다.» — 프란치스코, 사도적 권고 Evangelii Gaudium, 53항, 2013년 11월 24일^[33]

그리고 교회의 선교적 사명에 관해 그의 교황직 전체에서 가장 많이 인용된 이미지 중 하나를 제시한다.

«나는 길거리로 나섰다가 사고를 당하고 상처 입고 더러워진 교회를, 문을 닫고 안락함에 갇혀 자기 안전에만 매달려 병든 교회보다 더 선호한다.» — 프란치스코, 사도적 권고 Evangelii Gaudium, 49항, 2013년 11월 24일^[34]

Amoris Laetitia (2016)와 두비아 논쟁

가정에 관한 2014~2015년 2회 시노드는 2016년 3월 19일 가정 내 사랑에 관한 Amoris Laetitia로 결실을 맺는다.^[35] 이 문헌은 Familiaris Consortio에 제시된 혼인에 관한 가톨릭 교리를 전체적으로 재확인하지만, 이른바 «불규칙한» 상황들에 대한 사목적 동반에 할애된 제8장이 2016년 9월부터 정식 해명 요청, 곧 *두비아(dubia)*를 불러일으킨다. 이 요청은 교황의 직접 답변이 없자 2016년 11월 14일에 공개되었으며, Walter Brandmüller, Raymond Burke, Carlo Caffarra, Joachim Meisner 네 추기경이 프란치스코에게 보낸 것이었다.^[36] 전 세계 가톨릭 언론에서 폭넓게 논평된 이 사건은, 세심한 가톨릭 신자에게 사도적 권고의 교도권적 지위를 정확히 아는 일이 왜 중요한지를 구체적으로 보여준다. 비결정적 정통 교도권에 속하는 Amoris Laetitia는 추기경이나 신학자들의 정식 해명 요청을 정당하게 불러일으킬 수 있으며, 그 자체로 교도권에 대한 반항이 되지 않는다. 그러한 문헌의 지위는 결코 취소 불가능한 교리적 정의와 동등하지 않다.

📖 상세 문서 참조 — 교도권의 문서들, 사도적 권고가 내용에 따라 신자를 구속할 수 있는 세 단계의 교리적 동의에 대한 완전한 설명.

Gaudete et Exsultate (2018), 성덕에 관한 비시노드 권고

2018년 3월 19일, 프란치스코는 현대 세계에서의 성덕에의 부르심에 관한 Gaudete et Exsultate를 발표한다. 이 문헌은 그의 교황직 시기 권고 대부분과 달리 주교 시노드에서 나오지 않았다.^[37] 문헌은 누구나 일상 안에서 도달할 수 있는 «이웃집 문간의 성덕»을 구분하고, 그가 신펠라기우스주의(자신의 힘에 대한 과도한 신뢰)와 신영지주의(육화되지 않은 지식으로 축소된 영성)라고 부르는 두 가지 현대 영적 유혹을 경고한다.

Christus Vivit (2019)와 Querida Amazonia (2020)

청년과 신앙, 성소 분별에 관한 2018년 시노드는 2019년 3월 25일 청년들과 온 하느님 백성에게 보내는 Christus Vivit으로 이어지며, 이 문헌은 파스카 신앙 고백으로 시작한다.

«그리스도께서 살아 계시다, 우리의 희망이시며, 이 세상의 가장 아름다운 젊음이시다. […] 그분은 살아 계시고, 너도 살아 있기를 바라신다!» — 프란치스코, 사도적 권고 Christus Vivit, 1항, 2019년 3월 25일^[38]

1년 뒤, 2019년 10월 범아마존 지역 특별 시노드 총회는 2020년 2월 2일 Querida Amazonia로 이어지며, 아마존을 위한 네 가지 «꿈», 곧 사회, 문화, 생태, 교회적 꿈을 제시한다.

«나는 가장 가난한 이들과 원주민들의 권리를 위해 싸우는 아마존, […] 자신을 구별 짓는 문화적 풍요를 보존하는 아마존, […] 자신을 장식하는 거부할 수 없는 자연의 아름다움을 질투하듯 지키는 아마존, […] 그리고 아마존 안에서 자신을 내어주고 육화할 수 있는 그리스도교 공동체들을 꿈꾼다.» — 프란치스코, 시노드 후 사도적 권고 Querida Amazonia, 7항, 2020년 2월 2일^[39]

아마존 삼림 지역의 사제 부족을 메우기 위한 연륜 있는 기혼 남성(viri probati) 서품 문제에 관해 크게 주목받았던 이 문헌은 — 시노드 교부들이 최종 문서 111항에서 이 제안을 표결로 채택했었다 — 이 요청을 받아들이지 않고, 오히려 성체 주례를 위한 서품된 사제의 중심성을 재확인하면서 평신도와 여성에게 맡기는 직무들을 늘릴 것을 촉구한다.

Laudate Deum과 C'est la confiance (2023), 두 편의 비시노드 문헌

2023년 프란치스코는 어떤 시노드에서도 나오지 않은 두 권고를 연이어 발표한다. 2023년 10월 4일 아시시의 성 프란치스코 축일에 발표된 Laudate Deum은 기후 위기에 관한 회칙 *Laudato Si'*를 8년 만에 이어받아 현행화하며, 국제 정치 행동의 시급성에 관해 더 직접적인 어조를 취한다.^[40] 11일 뒤인 2023년 10월 15일, 아기 예수의 성녀 데레사 탄생 150주년 해에 프란치스코는 C'est la confiance에 서명한다. 이 권고는 프랑스어로 작성되었는데 — 보통 이탈리아어로 작성된 뒤 번역되는 이 장르에서는 드문 일이다 — 자비로우신 하느님 사랑에 대한 신뢰의 내맡김의 길로서 데레사 성녀의 «작은 길»을 다룬다.^[41]

시노달리시성에 관한 시노드 (2024): 50년 관행과의 단절

2023년 10월과 2024년 10월에 열린 시노달리시성에 관한 2회 시노드는 1975년에 시작된 이 장르의 역사에서 별도의 경우를 이룬다. 두 번째 회기가 끝난 뒤인 2024년 10월 26일, 프란치스코는 시노드 후 사도적 권고를 발표하지 않기로 선택한다 — Evangelii Nuntiandi 이후 처음 있는 일이다 — 그리고 시노드 총회가 표결로 채택한 최종 문서를, 오직 자기 명의로 서명한 권고라는 통상적 편집 매개 없이도 이미 교황의 통상 교도권에 속하는 것으로 직접 승인한다.^[42] 교황은 «우리가 승인한 것으로 충분하다»면서, 그 문서가 이미 «여러 대륙과 맥락에 있는 교회들의 사명을 위한 지침이 될 수 있는 매우 구체적인 지침들»을 담고 있다고 설명하며 이 전례 없는 선택을 정당화한다.^[43] 1974년 이후 매 정기 시노드가 각기 자기 시노드 후 권고를 받았던 반세기 관행과의 이러한 단절은, 이 장르가 아무리 확립되었다 해도 가톨릭 교회법이 정한 법적 의무가 아니라 재위 중인 교황의 판단에 맡겨진 방법상의 선택임을 보여준다.

프란치스코가 시작하고 레오 14세가 완성·서명한 문헌

2025년 5월 8일 레오 14세라는 이름으로 선출된 Robert Francis Prevost 추기경은 선출 불과 5개월 뒤인 2025년 10월 4일 가난한 이들에 대한 사랑에 관한 첫 사도적 권고 Dilexi Te를 발표한다. 이 문헌은 시노드에서 나온 것이 아니다. 프란치스코가 교황직 마지막 몇 달 동안 준비하던 기획을 직접 이어받은 것으로, 그리스도의 성심에 관한 그의 회칙 Dilexit Nos의 명시적 연속선에 있다. 레오 14세는 문헌 서두에서 직접 이렇게 설명한다.

«나 역시 이 성화의 길에 대한 강조가 필요하다고 생각한다. [가난한 이들 안에서 그리스도를 알아보는] 이 부르심 안에 그리스도의 바로 그 심장이 드러나기 때문이다.» — 레오 14세, 사도적 권고 Dilexi Te, 3항, 2025년 10월 4일^[44]

이 문헌은 가난한 이들에 대한 우선적 선택에 대한 성경적 독해를 전개하며, 특히 불타는 떨기나무에서 모세에게 하신 주님의 말씀을 인용한다.

«나는 압제자들 앞에서 터져 나오는 그의 울부짖음을 들었다. […] 나는 그를 구하러 내려왔다.» — 레오 14세, 사도적 권고 Dilexi Te, 8항에서 인용, 2025년 10월 4일^[45]

그리고 가난한 이들에 대한 교회의 관심이 단순한 자선이 아니라 구조적인 것임을 밝히며 결론짓는다.

«[가난한 이들에 대한 우선적 선택은] 가장 약한 이들을 위한 결정적이고 급진적인 선택을 표현한다.» — 레오 14세, 사도적 권고 Dilexi Te, 16항, 2025년 10월 4일^[46]

선행자가 시작한 문헌을 완성해 자기 명의로 서명하는 이러한 편집 행위는 최근 교황 교도권 역사에서 전례가 없는 것이 아니다. 프란치스코 역시 2013년에 베네딕토 16세가 폭넓게 준비한 회칙 Lumen Fidei를 완성해 자기 명의로 발표한 바 있다. Dilexi Te는 이처럼 사도적 권고라는 장르가 Evangelii Nuntiandi 50년 뒤에도 본래 기능, 곧 한 교황직의 기간을 넘는 사목적 과제에 교황 개인의 목소리를 부여하는 기능에 충실하면서 계속 진화하고 있음을 보여준다.

정통적 비정의적 교도권, 세 번째 단계의 동의

사도적 권고는 대다수의 경우 교황의 통상 교도권에 속한다 — 엄숙한 독단적 정의 ex cathedra나 보편 공의회를 통해 행사되는 비상 교도권이 아니다. 1983년 교회법전 752조는 이러한 가르침에 바쳐야 할 동의의 성격을 다음과 같이 밝힌다:

«요구되는 것은 신앙의 동의가 아니라 [...] 지성과 의지의 종교적 복종이다. 비록 확정적 행위로 선포할 의도가 없더라도 그러하다.» — 교회법전(1983년), 752조^[47]

이러한 「지성과 의지의 종교적 복종」 — 1990년 신앙교리성이 발표한 훈령 Donum Veritatis가 이어받아 체계화한 표현 — 은 교리적 동의의 세 번째 단계를 이룬다. 형식적으로 계시된 진리에 바치는 신앙적·가톨릭적 동의와도 다르고, 교도권이 확정적으로 지켜야 할 것으로 제시하는 진리에 바치는 확고하고 확정적인 동의와도 다르다.^[48] 구체적으로 가톨릭 신자는 사도적 권고에 대해 그 사목적·도덕적 가르침을 유순하고 신뢰하는 태도로 받아들여야 하며, 이는 본문의 모든 표현을 정의된 교리와 같은 수준의 불가개혁적인 것으로 여겨야 한다는 뜻은 아니다.

사도적 권고가 결코 하지 않는 것

1950년 이후로도 1975년 이후로도, 어떤 사도적 권고도 제1차 바티칸 공의회의 독단 헌장 Pastor Aeternus가 정한 엄밀한 의미의 독단을 정의하는 데 사용된 적이 없다. 이 한계는 우연한 수사적 결과가 아니다. 사도적 권고라는 형식 자체 — 대개 공동체적 협의를 거쳐 나오고 1인칭으로 작성된 사목적 격려의 글 — 가 교황이 어떤 진리를 이제 신앙의 보관에 속한 부분으로 선포하며 ex cathedra로 정의하는 엄숙하고 간결한 행위에는 어울리지 않기 때문이다. 19세기 이후 선포된 두 성모 교리도 권고로도 회칙으로도 아니라 각각 교서(Ineffabilis Deus, 1854년)와 사도 헌장(Munificentissimus Deus, 1950년) — 교황 문서 위계에서 가장 엄숙한 형식 — 으로 반포되었다.

다음 표는 1975년 이후 주요 사도적 권고들을 시노드 기원 여부에 따라, 그리고 주요 주제에 따라 정리한 것이다:

이해가 어려울 때 사도적 권고를 받아들이는 방법

선의의 신자나 신학자가 사도적 권고를 두고 이해의 어려움, 혹은 이전 가르침과의 긴장이라는 인상을 느낄 때가 있다 — Amoris Laetitia 제8장이 21세기 들어 가장 논쟁적인 사례이다. 이러한 어려움 앞에서 가톨릭의 전통적 방법은, 전통에 대한 충실이라는 명분으로 즉시 거부하는 것도 아니고, 정당한 질문마저 거부하는 맹목적 동의도 아니다. 베네딕토 16세가 말한 연속성 안의 개혁의 해석학이다. 성급한 결론에 앞서 새 본문이 전해 받은 보관 전체와 조화롭게 읽힐 수 있는지 먼저 찾고, 그 해석이 정말 불가능한 드문 경우에만 교도권 자체의 후속 해명이 필요하다고 보는 것이다 — 2016년 dubia에 서명한 네 추기경이 프란치스코 교황에게 요청했으나 교황에게서 직접 답을 받지 못한 것처럼 말이다.

사도적 권고는 성좌가 낼 수 있는 열 가지 안팎의 행위 중 하나의 장르일 뿐이며, 그 교리적 비중은 이름만으로 결코 추론되지 않는다. 각기 별도의 Ignispedia 항목에서 다루는 이웃 장르들을 간략히 구별할 필요가 있다.

회칙은 체계적 교리 설명에서 더 높은 자리를 차지한다. 시노드의 사전 협의에 반드시 의존하지 않으면서 가르침을 비교적 독자적으로 전개하는 데 보통 사용되는 것은 권고가 아니라 회칙이다.

📖 상세 항목 보기 — 회칙, 교황의 순환 서한과 그 권위의 단계에 대하여.

사도 헌장은 문서 위계의 정점에 있다. 가장 엄숙한 통치 행위 — 독단 정의, 법전 반포, 주요 제도 개편 — 에 사용되는 것은 권고가 아니라 사도 헌장이다.

📖 상세 항목 보기 — 사도 헌장, 교황 문서 위계의 정점에 대하여.

자발 교령은 교황이 시노드의 요청을 받아서도 사전 협의 없이 「자신의 발의로」 내리는 행위를 가리키며, 오늘날에는 주로 법률·제도 개혁에 사용된다 — 1965년 주교 시노드 자체가 바로 자발 교령 Apostolica Sollicitudo로 설립되었다.

📖 상세 항목 보기 — 자발 교령, 장르의 역사와 현대 주요 자발 교령 목록에 대하여.

교서, 약식 교서, 교령, 훈령, 선언, 통지까지 교황 및 교황청 행위의 전체 지형에 대해서는 중심 항목이 가장 완전한 입구가 된다.

📖 상세 항목 보기 — 교도권의 문서들, 모든 교황·교황청 행위의 전체 유형과 각각의 권위 단계에 대하여.

마지막으로, 1965년 이후 모든 시노드 후 권고의 상류에는 그 권고를 가능하게 한 제도 자체가 있다:

📖 상세 항목 보기 — 교회 역사 속 시노드들, 교구·관구 시노드와 주교 시노드의 역사에 대하여. 시노드 후 권고는 흔히 그 결론들을 이어받는다.

집필, 언어, 시노드 원문과의 관계

시노드 후 권고는 1975년 이후 고전화된 제도적 과정을 따른다. 주교 시노드 총회가 교황이 미리 정한 주제를 두고 로마에서 수 주간 모이고, 시노드 교부들은 총회 말미에 일련의 제안(propositiones)이나, 최근에는 완전한 최종 문서를 표결로 채택한다. 이 자료가 교황에게 전달되면, 교황은 관련 부서(시노드 사무처, 자문 신학자들)를 통해 작업을 진행한 뒤, 직접 1인칭으로 여러 차례 초고를 거쳐 최종 본문을 작성하고 서명·반포한다. 최종 본문은 교황 자신의 권한으로 반포된다. 작업 언어는 대개 재위 중인 교황의 언어이다 — 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코의 경우 이탈리아어이며, 2023년 C'est la confiance는 프랑스어로 직접 작성된 주목할 만한 예외이다 — 이후 반포와 동시에 vatican.va와 『사도좌 공보』(Acta Apostolicae Sedis)에 실리도록 주요 국제 언어로 번역된다.

첫머리에서 따온 라틴어 또는 자국어 제목

회칙처럼, 사도적 권고의 대다수는 첫머리 — 인키피트 — 에서 따온 제목을 지닌다. 대개 라틴어이다(Evangelii Nuntiandi, Familiaris Consortio, Christifideles Laici, Pastores Dabo Vobis, Amoris Laetitia, Dilexi Te). 그러나 원문이 처음부터 라틴어로 작성되지 않은 경우 본문의 자국어를 그대로 쓰기도 하는데, Querida Amazonia(스페인어로 「친애하는 아마존」)나 프랑스어로 직접 작성되어 외국어판에서도 프랑스어 제목을 유지한 C'est la confiance가 그 예이다. 이 관습은 제목이 순전히 주제적일 수 있는 다른 교황청 문서 장르와 사도적 권고를 구별한다.

사도적 권고는 보도자료도 아니고 시사적 논평에 불과한 입장 표명도 아니다. 그것은 교황의 통상 교도권 행위로서, 그 정확한 내용에 따라 지성과 의지의 진정한 종교적 순종을 요구하지만, 결코 취소 불가능한 교리적 정의와 동일시될 수는 없다. 그러한 문서를 언론 요약이 아니라 전문으로 읽으면 — 언론 요약은 Amoris Laetitia의 경우처럼 논증적 맥락에서 떨어져 나온 한 문장만을 간직하는 경우가 많다 — 구조화된 수십 개 항으로 이루어지고 세계 주교단의 합의적 협의의 직접적 상속자인 목회적 가르침, 예컨대 Evangelii Nuntiandi나 Familiaris Consortio의 일관성을 가늠할 수 있다. 바오로 6세의 최초 시노드 후 권고와, 선출 불과 5개월 만에 레오 14세가 서명한 가장 최근 권고 사이에 반세기가 흐르고, 복음화, 가정, 사제 양성, 봉헌 생활, 성체, 청년, 아마존, 가난한 이들에 대한 사랑처럼 주제가 다양하다는 사실은, 단절의 연속이 아니라 사도들로부터 받은 동일한 사명의 유기적 발전을 읽어내도록 초대하는 연속성의 해석학이 보여주는 목회적 지속성을 증언한다.

• 교도권의 문서들 — 교황 및 교황청 행위의 완전한 유형학과 세 가지 교리적 동의 등급.
• 회칙들 — 교황의 순회 서한으로, 권고와 가깝지만 구별되는 장르.
• 사도 헌장들 — 교황 문서 위계의 정점.
• 자발 교서들 — 교황이 「자신의 발의로」 취한 행위들.
• 교회 역사 속의 시노드들 — 그 결론이 대부분 시노드 후 권고로 이어지는 제도.
• 가톨릭 교회 교리서(1992년) — 1977년 시노드와 Catechesi Tradendae가 연 교리 교육 사업의 결실.
• 1983년 교회법전(Codex Iuris Canonici) — 가르치는 직분에 관한 749-755조항의 교회법적 틀.
• 교회법 — 교도권 행위들이 형식적으로는 속하지 않으면서도 그 안에 자리 잡는 교회의 법 체계.