교회사 속의 시노드

어원: “함께 걷다”

그리스어 σύνοδος(synodos)는 전치사 σύν(syn, “with”)와 명사 ὁδός(hodos, “path”, “way”, “road”)로 구성됩니다. 주요 의미: “함께 여행한 길”. 파생된 의미: “회의”, “집회”, “회의”. 세속 그리스에서 이 단어는 별들의 결합과 시민의 만남을 모두 의미합니다.^[3]

기독교 전통에서는 2세기부터 이 용어를 사용하여 주교 모임을 지칭합니다. 가이사랴의 유세비우스는 그의 교회사(권 V, 16장)에서 아시아의 주교들이 170-180년경에 몬타누스파 예언을 논의하기 위해 "주교 대회와 총회"를 열었다고 보고합니다. 이는 교회적 의미에서 단어에 대한 가장 오래된 역사학적 증거 중 하나입니다.^[4]

cum("함께")과 calare("부르다")로 구성된 라틴어 concilium은 동일한 현실을 함께 소환하다로 번역합니다. 라틴 교부들(테르툴리아누스, 키프리아누스, 어거스틴)은 두 단어를 같은 의미로 사용합니다. 성 카르타고의 키프리아누스(†258)는 아프리카 총독 주교들과 함께 일정한 간격으로 열리는 그의 유명한 공의회를 열었을 때 공의회뿐만 아니라 공의회에 대해서도 이야기했습니다.^[5]

대회와 공의회: 고대의 동등함과 현대의 구별

초기에는 두 단어가 교환 가능했습니다. 니케아 1차 공의회(325)도 공의회입니다. 예루살렘 공의회(49)도 대회이다. 이러한 동등성은 스스로를 hagia synodos("거룩한 대회")라고 부르는 고대의 위대한 에큐메니칼 공의회 행위에서 여전히 발견됩니다.^[6]

기술적 구별은 교회법의 성문화와 함께 점차적으로 나타납니다. 20세기에 1917년 교회법전은 본회의와 관구 총회(교회법 281-291조)에 대해 콘칠리움이라는 단어를 사용하고 교구 총회(교회법 356-362조)에 대해 대회라는 단어를 사용하도록 지정했습니다.^[7] 1983년 법전은 개별 공의회(본회, 관구) 및 주교 시노드(교회법 342-348) 및 교구 대회(교회법 460-468). 현대 프랑스어에서는 두 단어가 일상 언어에서 동의어로 남아 있는 경우가 많지만, 표준 사용법은 지정되어 있습니다.

“교구장 시노드는 교구 공동체 전체의 선익을 위해 교구장 주교를 돕도록 선택된 개별 교회의 사제들과 기타 신자들의 모임입니다. » — 교회법 1983년, 교회법 460^[8]

이 정경은 전체 전통을 조명하는 규범적인 정의를 제공합니다. 시노드는 의회도 아니고, 다수결도 아니며, 주재자의 권위 하에 조언하고 심의하는 주교들(그리고 협력자들)의 모임이며 교구 시노드의 경우 유일한 입법자로 남아 있습니다(교회법 466).^[9]

유형론: 한 단어, 여러 현실

오늘날 가톨릭 교회는 다양한 역사적 계층에서 물려받은 여러 종류의 대회를 알고 있습니다.

이 기사는 예루살렘 공의회(49)부터 공동합의성 총회(2021-2024)까지 연대순을 따릅니다. 우리는 여기서 자체 조항을 갖고 있는 에큐메니칼 공의회도, 별도로 취급되는 아마존 대회와 같은 논쟁이 있는 현대 대회**도 다루지 않습니다.

이교도들에 대한 사명에서 태어난 위기

48~49년쯤에 초대교회는 첫 번째 큰 위기를 겪었습니다. 안디옥에서 유대의 형제들은 이교도 개종자들이 “모세의 관례대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못하리라”(사도행전 15, 1)고 가르쳤습니다.^[10] 바울과 바나바는 이 주장에 이의를 제기합니다. 결정을 내리기 위해 안디옥 교회는 그들을 예루살렘의 사도들과 장로들에게 보냅니다.^[11]

위기는 일화적인 것이 아닙니다. 바울이 패하면 복음은 유대 종파가 되고 열방을 향한 선교는 끝나게 됩니다. 만일 바울이 절차 없이 승리한다면 예루살렘과 안디옥 사이의 친교는 깨질 것입니다. 교회가 이스라엘 국경을 넘어 확장됨에 따라 교회의 가시적인 일치를 유지하는 결정이 필요합니다.^[12]

진행 상황: 베드로, 야고보, 바울, 바나바와 장로들

사도행전(15장)의 이야기는 놀라운 구조를 보여줍니다. 바울과 바나바는 “하나님이 그들에게 행하신 모든 일”(행 15:4)을 설명합니다. 그리스도인이 된 바리새인들은 개종자들에게 모세의 율법을 강요해 달라고 요청했습니다. 오랜 논쟁 끝에 베드로가 말하면서 하나님께서 이미 할례를 받지 않은 가이사랴의 이방인들에게 성령을 주셨다는 것을 상기시킵니다(행 15:7-11). 그런 다음 바울과 바나바는 나라들 가운데 일어난 표징에 대해 이야기합니다. 예루살렘 교회를 관장하는 야고보는 선지자 아모스에 기초하여 결정을 내리고 유명한 “야고보 조항”을 제안합니다: 우상 숭배의 고기, 피, 질식한 동물 및 불법적인 결합을 금하는 것입니다(행 15, 19-21).^[13]

그런 다음 그 결정은 사도와 장로와 온 교회가 기록하고 편지로 인봉하여 유다와 실라가 시리아와 길리기아 교회에 보냈습니다. 전체 시노드 전통의 매트릭스 문장은 이 편지의 결론을 맺고 있습니다.

“성령과 우리는 이것 외에는 너희에게 어떤 의무도 지우지 않기로 결정하였노라.” — 사도행전, 15, 28 (공식 AELF 번역)^[14]

라틴 전통 전체를 형성한 불가타의 번역은 다음과 같은 속담이 된 형식으로 공식을 정했습니다: “visum est Spiritui Sancto et nobis”, “성령과 우리 모두에게 좋은 것 같았습니다”.^[15] 이 이중 서명 — 먼저 성령, 그 다음 교회 —은 수사학적 예의가 아닙니다. 그것은 기독교 대회가 무엇인지에 대한 정의 자체입니다. 결정을 내리는 교회 총회는 다른 의회가 아닙니다. 그것은 결정하는 사람들의 책임을 취소하지 않으면서 다양한 정도로 결정을 밝히는 성령이 거하지 않는다고 주장합니다.

교부적 환영: 모든 공의회를 위한 모델

가이사랴의 유세비우스와 1세기 교부들은 이 첫 번째 모델에 비추어 모든 기독교 집회를 다시 읽었습니다. 카르타고, 안디옥, 로마 또는 니케아가 함께 모일 때 예루살렘을 재현하는 것을 고려합니다.^[16] "성령과 우리가 좋게 여겼습니다"라는 문구는 수많은 총회 및 공의회 법령의 결론에 나타날 것이며, 공동합의성에 관한 시노드 최종 문서(2024)는 교회적 분별을 확정하기 위해 여전히 이를 원용합니다.^[17]

사도적 모델은 여전히 ​​유효한 세 가지 원칙을 제시합니다.

• 대통령의 우선권 — 피에르의 목소리가 결정적인 순간에 개입하여 결과를 지휘합니다.
• 단체 주교의 결정 — 사도와 장로가 함께 심의하고 서명합니다.
• 교회의 리셉션 – 편지는 "온 교회와 함께"(사도행전 15,22장) 작성되었으며 지역 교회들에게 발송되었습니다.

나머지 가톨릭 총회 역사 전체는 이 세 가지 원칙을 어느 하나도 희생하지 않고 연속적인 맥락에서 명료화하는 것으로 구성될 것입니다.

최초의 주교 총회

우리가 본 바와 같이, 유세비우스는 아시아의 주교들이 170년경 프리기아에서 나타난 몬타누스주의 예언을 조사하기 위해 2세기 말부터 "대회와 총회"_를 열었다고 보고합니다. 이 회의는 아직 그다지 체계적이지는 않지만 이미 보편적인 관행을 입증합니다. 즉, 논쟁의 여지가 있는 문제에 직면하면 이웃 주교들이 공동으로 결정하도록 부름을 받습니다.^[18]

성 키프리아누스 아프리카 시노드

이 관행이 가장 먼저 공식화되는 곳은 북아프리카입니다. 성 카르타고의 키프리아누스(†258)은 251년부터 카르타고 관구의 주교들이 모이는 매년 또는 심지어 격년으로 열리는 대회를 주재합니다.^[19] 이 대회는 랩시(박해 중에 쓰러진 기독교인)의 귀환, 이단자의 세례, 참회 징계 문제를 다룹니다. 키프리아누스는 여전히 유명하게 남아 있는 교회론을 공식화합니다. 주교는 하나이며 각 주교는 공동 책임을 집니다.

“Episcopatus unus est, cuius a singulis in solidum pars tenetur. » “주교는 하나이며, 각 주교는 연대를 통해 자신의 역할을 담당합니다. » — 카르타고의 성 키프리아누스, De catholicae ecclesiae unity, chap. 5 (251 방향)^[20]

이 공식은 시노드의 주요 의미를 밝혀줍니다. 주교가 단일체인 경우 그 구성원은 혼자 결정하지 않고 함께 심의합니다. 시노드는 주교에게 민주적으로 양보하는 것이 아니라, 주교의 단체적 성격을 정상적으로 표현하는 것입니다.

엘비라 대회(약 305-306년)와 81개의 대포

4세기 초, 스페인 교회는 엘리베리스(현재의 그라나다)에서 그들 교회의 신부들을 동반한 19명의 주교가 모인 지역 대회를 소집했습니다. 일반적으로 콘스탄티누스의 평화 직전인 305년 또는 306년으로 거슬러 올라가는 이 대회는 보존된 서방 기독교의 가장 오래된 정경 자료를 구성하는 81개의 대포를 공포했습니다.^[21]

엘비라의 대포는 성직자 규율(성인 성직자의 자제, 현재 사제 독신에 관한 논쟁에서 종종 인용되는 제33조), 유대인 및 이교도와의 관계, 결혼, 참회, 게임 및 구경거리를 다루고 있습니다. 역사적 관심은 상당합니다: Elvire는 기독교가 합법화되기 전에도 교회가 이미 서면으로 작성된 정확한 총회 입법을 실행했음을 보여줍니다.^[22]

아를르(314년), 황제가 소집한 첫 번째 공의회

콘스탄티누스 전환점(밀라노 칙령, 313)이 있은 지 몇 년 후, 콘스탄틴 황제는 북아프리카를 분열시키고 있던 도나투스주의 위기에 대처하기 위해 314년 8월 1일에 아를로 서방 전역에서 온 주교들을 소집했습니다. 이는 기독교 황제가 소집한 최초의 공의회로서, 11년 후 니케아 1세를 직접적으로 예시합니다.^[23]

Arles는 규모의 변화를 입증합니다. 대회는 지방에서 준 보편적인 서구 체계로 이동했으며 황제는 회의 소집 및 보안에 대한 역할을 획득했습니다. 이 콘스탄티누스 모델은 중세 말까지의 모든 총회 역사를 표시할 것입니다. 나중에 서임권 논쟁에서 보여주듯이 긴장이 없지는 않습니다.

속주에서 보편 교회로: 니케아 1세(325)

관구 대회에서 에큐메니컬 대회로의 전환은 325년 니케아에서 이루어졌습니다. 콘스탄틴이 소집한 — 교황 성 실베스터 이오의 사절들이 참석한 가운데, 황제의 고문인 코르도바의 오시우스 주교가 동방의 대주교들(알렉산드리아, 안디옥)과 함께 주도적 역할을 수행한 — 니케아 1세는 **아리우스주의**에 응답하고 부활절 날짜를 정하기 위해 제국 전역에서 약 318명의 주교를 모았습니다. 가장 큰 참신함은 카르타고, 엘비라, 아를르에서 이미 테스트된 절차가 아니라 규모입니다. 이제 함께 심의하는 것은 라틴 교회와 그리스 교회 전체입니다.^[24]

니케아 나는 또한 나중에 공의회에서 채택하게 될 기술적 용어, 즉 신앙의 상징, 정전, 아나테마를 만들었습니다. 이 기사에서는 특히 다음 사항을 기억하자: 모든 에큐메니컬 공의회는 또한 대회이기도 하며 hagia synodos("거룩한 대회")라는 단어는 그리스어 출처에서 일반적으로 니케아를 나타냅니다.^[25] 엄격한 대회/공의회 반대는 현대 라틴 표준을 통해서만 확립될 것입니다.

독특한 비잔틴 기관

5세기에 콘스탄티노플에는 synodos endèmoussa, 문자 그대로 “상주 주교 대회” 또는 “상주 대회”라는 특정 기관이 등장했습니다. 제국의 수도를 통과하거나 일시적으로 거주하는 주교들로 구성된 대회로, 콘스탄티노플 총대주교가 주재하며 준연속적으로 개최됩니다.^[26]

이 용어는 5세기 중반 콘스탄티노플의 총회 기록에서 이미 확인됩니다. **칼케돈 공의회(451)**에서 캐논 제28조는 콘스탄티노플의 명예 우선권을 "새 로마의 특성 때문에" 확인합니다.^[27] endèmoussa는 에큐메니칼 공의회와는 다르지만 영구적으로 활동하는 에큐메니칼 총대주교청의 주요 통치 기관이 됩니다.

독단적 논쟁에서의 역할

상설 대회는 동방 기독교의 대부분의 주요 논쟁에 개입합니다. 그는 이단자를 심판하고, 총대주교 및 대도시 자리에 대한 후보자를 황제에게 제안하고, 전례 및 징계 문제를 검토합니다.^[28] 그는 플라톤주의에 대한 철학자 John Italos(1082), 피렌체 통합 문제(1439), 14세기 헤시카스트 분쟁(Gregoire Palamas)에 대한 재판에서 역할을 수행합니다.

이 시스템은 모든 동방 교회론을 표시합니다. 라틴계가 교황청 우선권을 일반적인 통합 원칙으로 발전시키는 반면, 동방에서는 콘스탄티노플 주교좌의 명예 우선권으로 표현되는 일반적인 정부 원칙으로 가부장적 공동합의성을 발전시킬 것입니다.

정교회의 유산

엔데무사는 오스만 제국의 침략(1453)에서 살아남았으며 무슬림의 감독 하에 에큐메니컬 총대주교청에서 계속 활동했습니다. 이는 독립 정교회(콘스탄티노플, 안디옥, 예루살렘, 러시아, 루마니아, 불가리아, 세르비아, 조지아, 그리스 등)의 거룩한 대회에 영감을 주었습니다. 여기서 각 자치 총대주교구 또는 대주교구는 대주교가 주재하는 영구 대회에 의해 공동으로 통치됩니다.^[29] 우리는 로마와 통합된 동방 가톨릭 교회에서도 동일한 구조를 찾을 수 있습니다. 동방 교회(1990)는 오늘날의 운영을 규제합니다(가부장 교회 주교 총회 정경 102-113조).

메로빙거 종교회의(6~7세기)

게르만 침공 이후, 프랑크 왕들은 차례로 전국 대회를 소집했습니다. 클로비스가 세례 직후 소집한 **오를레앙 공의회(511)**는 32명의 갈리아 주교를 모아 교회와 프랑크 왕국의 관계에 관한 31개의 대포를 채택했습니다.^[30] 이어서 오를레앙 공의회(533, 538, 541, 549), 투르 공의회(567), 마콩 공의회(581, 585) 이는 영토 적용에 관한 교회법을 구성합니다.

이러한 메로빙거 회의는 독창적인 특징을 보여줍니다. 왕은 의회를 소집하거나 항복하여 대포를 확인함으로써 적극적인 역할을 합니다. 아직 그다지 뚜렷하지 않은 교회 권위와 왕권의 구별은 나중에 서임권 다툼의 긴장을 준비합니다.^[31]

카롤링거 회의와 제국 교회의 개혁

샤를마뉴와 그의 후임자들의 치하에서 총회 관행은 전례 없는 성장을 경험했습니다. **프랑크푸르트 공의회(794)**는 스페인의 입양주의를 비난하고 제2차 니케아 공의회(787)에서 성상에 대한 수용을 논의합니다. Aix-la-Chapelle(816-817) 공의회는 수도생활과 교회법적 생활을 개혁했습니다. 샤를마뉴는 주교, 수도원장, 위대한 평신도가 왕실의 의장직에 따라 함께 심의하는 총회(generalia placita)를 소집합니다.^[32]

Carolingian의 기여는 양면적입니다. 한편으로, 제국 국가는 일반화된 로마 전례, 강화된 주교 학교, 강화된 성직자 규율 등 총회의 수단을 통해 광범위한 교회 개혁을 지원합니다. 다른 한편으로, 공의회가 시민 권력에 의존함으로써 10세기를 지배하고 그레고리오 개혁을 촉발할 세속 서임식의 남용을 위한 길을 마련했습니다.

1059년 라테란 시노드: 도미니 지명

11세기 중반, 오토 왕조의 황제들과 로렌 개혁가들(레오 9세, 스테판 9세)의 활동을 통해 오랜 기간의 타락을 거쳐 교황권이 등장했습니다. 1059년 4월, 교황 니콜라스 2세는 라테란에서 종교회의를 소집하여 전환점을 맞았습니다. 도미니 지명 법령은 로마 귀족과 제국의 권력을 점진적으로 배제하면서 추기경-주교에 대한 교황 선출을 규정합니다.^[33]

이 법령은 현대 콘클라베의 탄생 증명서입니다. **그분께서는 지난 세기에 최악의 스캔들(10~11세기의 “음란한 교황권”)을 만들어낸 정치적 압력으로부터 교황권을 해방시키셨습니다. 그는 또한 결정적인 확신을 표명합니다. 즉, 교회의 권위는 황실이 아니라 로마 자체에서 시노드를 통해 결정되어야 한다는 것입니다.

그레고리오 7세(1075-1080)의 연례 대회

교황 성 그레고리오 7세(1073-1085)는 이 관행을 체계화했습니다. 로마의 라테라노에서는 연례 사순절 대회가 로마에서 열리며 여기서 그레고리오 개혁의 주요 결정이 내려집니다: 성직매매 금지, 니골라당주의(성직자들의 첩) 비난, 세속 수사 금지^[34]

1075년 사순절 회의에서 그레고리오 7세는 그의 유명한 Dictatus papae(교황 수위권에 관한 27개의 명제)를 발표했지만, 이 문서의 정확한 성격에 대해서는 역사가들이 논쟁을 벌이고 있습니다.^[35] 1076년 사순절 회의에서 그는 황제 헨리 4세를 파문했습니다. 1080년 종교회의에서 그는 그를 다시 파문하고 그를 반왕으로 인정했습니다. 따라서 그레고리오 개혁은 일차적으로 교황청의 일방적인 교령에 의해서가 아니라 주로 로마 총회 경로에 의해 수행되었습니다. 대회는 중세 교황권의 일반적인 도구이다.

중세 대회와 보편적 입법

12세기부터 라테란 공의회(I 1123, II 1139, III 1179, IV 1215)는 이 관행을 라틴 기독교 전체로 확대하여 계속했습니다. 인노켄티우스 3세 휘하의 라테란 공의회(1215)는 의심할 여지 없이 이 역동성의 정점입니다. 71개의 대포, 화체론, 의무적인 연례 고백과 성찬식, 카타르와 왈도파 이단에 맞서 싸우는 투쟁, 제5차 십자군 조직(제71조 Ad liberandam, 1217년 출발 예정). 관구장 주교들에게 라테란 IV(제6조, De conciliis provincialibus)가 규정한 연례 관구 공의회의 관행이 확립된 것도 이때였습니다.^[36]

주요 사상은 예루살렘 이후로 변하지 않았습니다. 교회의 결정은 회장의 권위 아래 총회에서 내려지고 전체 조직이 참여한다는 것입니다. 그러나 그 규모는 폭발적으로 증가했습니다. 이제 로마는 모든 입법이 수렴되는 중심이 되었으며, 교구 주교는 위에서 내려오는 보편적 입법의 지역 중계자가 되었습니다.

대분열과 피사 공의회(1409)의 위기

1378년에서 1417년 사이에 라틴 교회는 전례 없는 분열을 경험했습니다. 두 사람, 이어서 세 명의 가식자가 동시에 베드로좌를 주장했습니다. 로마, 아비뇽, 그리고 1409년 이후 피사 계통에서는 순종이 왕국, 대학, 수도회 및 신자를 두고 경쟁했습니다. 이 대서구 분열은 공동의 해결책을 요구하는 권위의 위기를 야기합니다.^[37]

피사 공의회(1409)는 경쟁 관계에 있던 두 교황을 폐위시키고 세 번째 교황을 선출하려고 시도했습니다. 의도는 좋았지만 결과는 파국적이었습니다. 폐위된 사람들은 굴복하기를 거부했고, 피사는 기독교를 통합하는 대신 세 번째 가식자를 추가했습니다. 피사의 실패로 인해 더 크고 더 잘 준비된 의회가 필요하게 되었고, 그것이 콘스탄츠가 될 것입니다.

콘스탄츠(1414-1418)와 Frequens 법령

황제 지기스문트가 요한 23세(피사 계열)의 동의를 받아 콘스탄츠에서 소집한 공의회(1414년 11월 5일 - 1418년 4월 22일)는 폐위(요한 23세, 베네딕토 13세), 포기(소급하여 적법하다고 인정된 그레고리오 12세)의 조합을 통해 분열을 해결했습니다. 1415년 퇴위) 및 선거(마르틴 5세, 1417년 11월 11일). 1417년 10월 9일 제39차 회의에서 유명한 법령 Frequens이 공포된 곳도 콘스탄츠에서였습니다.^[38]

“총회를 자주 거행하는 것은 이단, 오류, 분열의 가시와 가시와 엉겅퀴를 제거함으로써 주님의 밭을 경작하는 특권적인 수단입니다. » — 콘스탄츠 공의회, 법령 빈번, 세션 39, 1417년 10월 9일^[39]

Frequens는 콘스탄츠 이후 5년, 그 후 7년, 그 다음 10년마다 총회를 개최합니다. 직관은 간단합니다. 회의가 더 자주 열렸다면 대분열은 피하거나 더 빨리 해결되었을 것입니다. 이 법령은 위기에 대한 해독제로서 공동의 리듬에 대한 신뢰를 반영합니다.

공의회주의의 유혹과 가톨릭의 수용

콘스탄츠는 또한 Haec sancta(1415) 법령을 공포했는데, 이 법령은 투사적인 교회를 대표하는 공의회가 그 권력을 그리스도로부터 즉시 가져오며 모든 기독교인, 심지어 교황은 신앙, 분열의 소멸, 교회 개혁과 관련된 모든 면에서 그에게 복종해야 함을 확증합니다.^[40] 이 법령은 1415년 봄의 극단적인 상황에서 낭독되었습니다(요한의 도피). XXIII)은 공의회주의자에 의해 교황보다 공의회가 우월하다는 일반 논제, 즉 가톨릭 준합의체주의의 이론적 기초로 사용될 것입니다.

나중에 가톨릭에서는 이러한 극대주의적 해석을 거부했습니다. 1908년 가톨릭 백과사전에 이미 언급된 바와 같이, "제5회 회기의 조항은 [...] 반교황 교리로 교황의 확인을 받지 못했습니다".^[41] 마르틴 5세는 합법적으로 재소집된 공의회에서 결정된 _"공의회 의장"_을 일반 공의회 교리를 비준하지 않고 비준했습니다. 다음 공의회(바젤-페라라-피렌체, 1431-1445)는 바젤에서 에우제니오 4세가 거부한 공의회주의적 표류를 경험했으며, 피렌체 통합(1439)은 교황청 수위권에 대한 가톨릭 해석을 회복했습니다.

보 라테란 공의회(1512-1517), 특히 제1차 바티칸 공의회(1869-1870)는 독단적 헌법 에테르누스 목사로 가톨릭 해석을 확실하게 정했습니다. 로마 교황의 관할권은 교회 전체에 대한 일상적이고 즉각적인 우선권입니다.^[42] 콘스탄츠는 공인된 에큐메니컬 공의회로 남아 있지만 특별한 사례 방식으로 해석됩니다. 교황의 우선권에 반대되는 일반적인 헌법 모델이 아니라 위기에서 벗어났습니다.

트리덴틴 이전의 위기와 개혁 요구

트렌토 공의회(1545-1563) 전날 라틴 교회의 교구 상황은 매우 불평등했습니다. 많은 주교들은 교구에 거의 거주하지 않고 대리자에게 위임하며 시노드를 열지 않았습니다. 교리 교육의 부족, 설교의 부족, 성직자 양성의 부실, 주교의 결근은 루터교 비판의 핵심이었습니다. 트렌토는 가톨릭 개혁이 교구 통치의 활발한 회복, 곧 상주 의무, 사목 방문, 신학교, 정기 교구 시노드를 포함한다고 확신했습니다.^[43]

24회기(1563): 3년마다 열리는 관구 시노드, 연례 교구 시노드

트렌토 공의회 제24차 회의(1563년 11월 11일)에서 개혁 법령은 2장에서 정기적인 대회 개최를 규정했습니다.

• 지방 총회는 매 3년마다 대도시가 주재합니다.
• 교구 시노드 매년, 교구 주교가 주재합니다.^[44]

중세 법률(라테라노 IV)에서 따왔으나 적극적으로 재확인된 이 법안은 주교들에게 일반적인 정부 도구를 돌려주는 것을 목표로 합니다. 교구 대회는 교구 법령을 공포하고, 성직자들을 가르치고, 남용을 조사하고, 사목 활동을 조정하는 기회가 됩니다.

실제 적용: 지속적인 변화

실제로 적용은 매우 고르지 않습니다. 17세기에는 밀라노의 Saint Charles Borromeo, 제네바 안시의 Saint François de Sales, Meaux의 Bossuet와 같은 모범적인 주교들이 실제로 정기적으로 교구 시노드를 열었습니다. 그러나 다른 많은 교구에서는 규정된 빈도가 신속히 폐기됩니다.^[45]

1917년 교회법은 교구 대회가 매년이 아닌 10년마다라는 규정을 완화할 것입니다. 1983년 규정은 주파수를 주교의 재량에 맡김으로써 더욱 발전할 것입니다. 그러므로 교구의 총회 관행은 무시되기보다는 새로운 형태의 협의, 즉 사제 평의회, 교구 사목 평의회, 주교 대리자들에 대한 적응을 통해 훨씬 더 드물어졌습니다.

1917년 규약: 세 가지 유형의 대회 평의회

1917년 교회법전(CIC 17)은 처음으로 모든 교회법을 하나의 라틴어 자료로 체계화했습니다. 그는 다음과 같이 분명히 구별합니다.

• 전체 공의회(교회법 281-282조): 교황청 대표가 소집하는 국가나 지역의 교회 그룹입니다.
• 관구 공의회(교회법 283-291): 대교구가 20년마다 소집하는 교회 관구의 교회 그룹입니다.
• 교구 대회(교회법 356-362): 주교가 주재하는 교구 성직자들의 모임으로 적어도 10년마다 개최됩니다.^[46]

CIC 17은 교구 체계에만 synodus라는 단어를 사용하고 교구 상부 체계에는 concilium이라는 단어를 사용합니다. 이 용어는 한 가지 예외를 제외하고 1983년 규약에 의해 유지될 것입니다. 주교 시노드의 출현으로 시노드라는 단어가 보편적인 수준에 다시 도입되었습니다.

제2차 바티칸 공의회와 주교 단체성

제2차 바티칸 공의회(1962-1965)는 주교직 신학을 갱신했습니다. 헌장 Lumen gentium(1964년 11월 21일)은 주교들이 "그들의 수장인 로마 교황과 연합하여, 결코 그분 없이는"_ 보편 교회의 보살핌을 함께 수행하는 대학을 구성한다고 가르칩니다(LG 22).^[47]

이 주교 단체성 교리는 주교대의원회의 창설을 직접 준비합니다. 주교직이 대학이라면, 에큐메니컬 공의회를 기다릴 필요 없이 정기적으로 단체적으로 자신을 표현할 수 있어야 합니다(이전의 공의회인 제1차 바티칸 공의회는 제2차 바티칸 공의회보다 한 세기의 공백을 남겼습니다). 두 공의회 사이에서 교황과 협의하는 상설 총회 기구에 대한 아이디어는 2차 바티칸 공의회의 마지막 회의에서 나타났습니다.

CIC 1983: 현재 아키텍처

1983년 1월 25일 요한 바오로 2세에 의해 공포된 1983년 법전은 라틴 총회법의 현재 구조를 확립합니다. 세 가지 주요 대포 세트:

• 주교 시노드 (교회법 342-348) — 전 세계에서 선출된 주교들이 모여 교황이 소집한 모임입니다.
• 특별 공의회 (교회법 439-446) — 총회(주교 시노드) 및 관구(교회 관구) 평의회;
• 교구 대회(교회법 460-468) — 주교가 주재하는 교구의 총회^[48]

“교구 대회에서 교구장 주교는 유일한 입법자이고, 대회의 다른 구성원들은 단지 협의의 목소리를 가집니다. 자신의 권위에 의해서만 발표될 수 있는 대회의 선언과 법령에 그 자신만이 서명합니다. » — 교회법 1983년, 교회법 466^[49]

이 정경은 일반 대중이 흔히 오해하는 핵심 사항을 명시하고 있습니다. 가톨릭 대회는 의회가 아닙니다. 심의는 광범위하고 협의도 매우 광범위할 수 있지만 입법자는 여전히 독특합니다. 즉 교구의 주교, 주교 시노드의 교황입니다. 공동합의성은 우선권을 제거하지 않습니다. 그녀는 그녀에게 먹이를줍니다.

Apostolica solllicitudo (1965년 9월 15일)

1965년 9월 15일, 제2차 바티칸 공의회 폐막 두 달 전, 교황 바오로 6세는 자의 교의 Apostolica solllicitudo로 새로운 교회 기구인 주교대의원회의(Synodus Episcoporum)를 설립했습니다.^[50] 이 기관은 로마와 교황청 사이의 안정적인 단체 협의체를 바라는 공의회 교부들의 요청에 응답합니다. 전세계 주교.

본문은 총회를 다음과 같이 정의합니다.

“중앙 교회 기관, 전체 가톨릭 주교직을 대표하고, 영구적 성격을 가지며, 그 기능이 임시적이고 비정기적인 방식으로 수행되는 구조입니다. » — 바오로 6세, 자의 교의 Apostolica solllicitudo, 1965년 9월 15일^[51]

네 가지 필수 특성. 시노드는 중심(로마에서 교황이 주재함), 대표(세계 모든 지역에서 선출된 주교들), 영구적(지속적으로 확립됨)이지만 그 행사에 있어서는 임시적이고 비정기적(연속적으로 열리지 않고 한 번에 개최됨)입니다. 이것이 바로 비잔틴의 엔데무사(Endèmoussa)와 같은 영구적인 정교회 거룩한 대회와 구별되는 점입니다.

자의 교의는 대회의 협의적 성격을 명시합니다:

“본질적으로 주교대의원회의는 정보를 제공하고 조언하는 사명을 가지고 있습니다.” — 바오로 6세, Apostolica solllicitudo, II^[52]

시노드는 원칙적으로 심의권을 갖지 않으며 결정권을 교황에게 제안한다. 이는 프란시스의 후기 개혁을 이해하는 데 중요한 포인트이다.

첫 번째 총회(1967-2018)

1967년 9월 29일부터 10월 29일까지 “가톨릭 신앙의 수호와 강화”를 주제로 제1회 정기 총회가 로마에서 개최되었습니다. 1971년부터 2018년까지 다양한 주제로 15개의 정기 총회가 이어졌습니다.

이러한 정기 총회 외에도 특별 총회(1969년, 1985년, 2014년)와 세계 지역별 특별 총회(1994년과 2009년 아프리카 총회, 1997년 미국 총회, 1998년 아시아 총회, 1998년 유럽 총회, 1999년과 2009년 유럽 총회, 중동 총회)가 있습니다. 2010, Amazon 2019의 경우).^[53]

각 회의에서는 작업 문서(Instrumentum Laboris)를 작성한 다음 제안서(제안)를 교황에게 전달합니다. 그런 다음 교황은 참고 교도권 문서가 되는 **주교총회 이후 사도적 권고**를 작성합니다. 따라서 Evangelii nuntiandi(Paul VI, 1975)는 1974년 총회를 따릅니다. Catechesi tradendae(요한 바오로 2세, 1979)는 1977년의 내용을 따릅니다. Familiaris consortio(1981)는 1980년의 내용을 따릅니다. Passstores dabo vobis(1992)는 1990년의 내용을 따릅니다. Verbum Domini(2010)는 2008년의 내용을 따릅니다. Amoris laetitia(2016)는 2014~2015년의 결과를 따릅니다.

상담적 성격의 강점과 한계

첫 50년 동안 주교 시노드는 엄격한 협의를 유지했습니다. 카스퍼 추기경과 특정 교회법 제정자들을 포함한 몇몇 목소리는 이러한 협의 차원이 실제 단체의 범위를 제한한다는 점을 유감스럽게 생각합니다. 반대로 펠 추기경이나 사라 추기경을 포함한 다른 사람들은 이 제한을 교황청 수위권의 보장으로 평가했습니다.^[54] 논쟁은 여전히 ​​활발하며 2018년부터 프란치스코가 주도한 개혁의 선택을 부분적으로 설명합니다.

2015년 10월 17일 연설

2015년 10월 17일 바오로 6세 홀에서 주교 시노드 50주년을 기념하는 동안 프란치스코께서는 이 점에 관해 교황 재임 기간의 프로그램으로 남을 연설을 하셨습니다. 그는 먼저 어원을 회상합니다.

“어떤 의미에서 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 이미 “시노드”라는 단어에 완전히 담겨 있습니다. 평신도, 목자, 로마 주교가 함께 걷는 것은 말로 표현하기는 쉽지만 실천하기는 쉽지 않은 개념입니다. » — 프랑수아, 주교 시노드 50주년 연설, 2015년 10월 17일^[55]

그런 다음 그는 결정적인 방향을 공식화합니다.

_"우리가 살고 있는 세상, 모순 속에서도 사랑하고 봉사하도록 부름받은 세상은 교회가 사명의 모든 영역에서 시너지 효과를 강화할 것을 요구합니다. 공동합의성의 길은 바로 하느님께서 제3천년기 교회에 기대하시는 길입니다." — 프랑수아, 주교 시노드 50주년 연설, 2015년 10월 17일^[56]

마지막으로 그는 공동합의성이 교회적으로 의미하는 바를 다음과 같이 명시합니다.

“시노드 교회는 듣는 것이 “듣는 것 이상”이라는 인식을 가지고 듣는 듣는 교회입니다. 그것은 모든 사람이 배울 것이 있는 상호적인 듣는 것입니다. » — 프랑수아, 2015년 10월 17일 연설^[57]

이 말은 가톨릭 전통에 낯선 교회학적 새로움을 소개하는 것이 아닙니다. 그것은 예루살렘의 경험(사도행전 15장)을 업데이트합니다. - "성령과 우리가 보기에 좋았더라" - 교직 계층과 신자들 사이의 상호 경청에 대한 현대적 주장을 추가함으로써입니다.

Episcopalis communio (2018년 9월 15일)

3년 후, Apostolica solllicitudo 이후 53년이 되는 날, 프란치스코는 주교 시노드를 구조적으로 개혁하는 사도 헌장 Episcopalis communio(2018년 9월 15일)을 공포했습니다.^[58]

_“베드로와 함께, 베드로 아래서 이루어지는 주교의 친교(Episcopalis communio)는 1965년 9월 15일 바오로 6세에 의해 설립되고 제2차 바티칸 공의회의 가장 귀중한 유산 중 하나인 주교대의원회의에서 특별한 방식으로 드러납니다. — François, 헌법 Episcopalis communio, 2018년 9월 15일, 서문^[59]

세 가지 주요 새로운 기능:

• 공식화된 세 단계: 개별 교회에서 하느님 백성과 협의하는 준비 단계; 총회가 심의하는 축하 단계; 결과가 지역 교회에 접수되는 구현 단계.
• 하느님 백성의 체계적인 협의: 사제, 부제, 평신도, 봉헌된 사람들은 주교 시노드와 동방 가톨릭 교회 대의원 회의를 통해 협의됩니다.
• 가능한 심의권: 교황은 특별한 경우에 총회에 심의권을 부여할 수 있습니다. 이는 협의 성격이 절대적이었던 Apostolica solllicitudo와 비교하면 주목할 만한 변화입니다.

헌법은 또한 중요한 교의적 요점을 명시합니다. 국제신학위원회(2018)가 채택한 공식인 "교회의 구성적 차원"으로서의 공동합의성은 교회에 부과된 정치 체제가 아니라, 베드로의 수위권과 경쟁하지 않고 표현되는 가톨릭적 존재 방식입니다.^[60]

독특한 3단계 접근 방식

2021년 10월 9-10일에 프란치스코 교황은 공식적으로 **“시노드 교회를 위하여: 친교, 참여, 선교”**라는 제목으로 공동합의성에 관한 시노드를 로마에서 엽니다. 처음으로 준비된 텍스트만 받는 것이 아니라 교회 전체가 참여하도록 초대됩니다. 구조는 Episcopalis communio를 따릅니다.

• 교구 단계(2021-2022): 2021년 9월의 준비 문서와 조정자를 위한 Vade-mecum을 기반으로 각 교구의 신자들의 협의.
• 대륙 단계(2022-2023): 7개 대륙 회의(아프리카, 오세아니아, 아시아, 중동, 유럽, 라틴 아메리카, 북미)가 요약을 작성합니다.
• 보편적 단계: 2023년 10월(10월 429일)과 2024년 10월(10월 227일)에 로마에서 두 차례의 전체 회의가 열리며 처음으로 투표권을 가진 평신도를 포함하여 약 360명이 참석했습니다.^[61]

서류 및 최종 서류

여러 문서가 프로세스를 안내합니다.

• 준비서류 (2021년 9월 7일)
• 대륙 무대를 위한 문서 — “텐트의 공간을 확장하세요”(2022년 10월 27일).
• Instrumentum Laboris는 첫 번째 세션(2023년 6월)과 두 번째 세션(2024년 7월)을 위한 것입니다.
• 1차 세션(2023년 10월 28일)의 요약 보고서입니다.
• 최종 문서 2024년 10월 26일 의회에서 승인, 각 단락에 필요한 2/3의 승인을 받았습니다.^[62]

프란치스코는 전례 없는 결정을 내렸습니다. 전임자들처럼 시노드 이후 사도적 권고 초안을 작성하는 대신 즉시 최종 문서를 승인하고 2024년 11월 24일자(그리스도왕 대축일) 첨부 메모를 통해 이를 자신의 정규 교도권에 통합했으며, 이 메모는 11월 25일 공개되었습니다. 이 제스처는 시노드의 열매가 교황이 다시 공식화할 원재료가 아니라 이미 교황과의 친교를 통해 받아들인 교회적 행위임을 보여주기 위한 것입니다.^[63]

아직 접수가 진행 중이에요

2021-2024년 총회는 참여 차원에 대한 열정부터 모호하다고 간주되는 교리적 요점에 대한 비판에 이르기까지 매우 다양한 독서의 주제입니다. 가장 자주 제기되는 세 가지 요점은 안수 사역에서 여성의 위치, 동성애자의 수용, 그리고 주교 시노드의 교도권입니다. 각각에 대해 교리의 현 상태를 간단히 상기할 수 있습니다. 여성의 사제 서품에 관해 요한 바오로 2세는 Ordinatio sacerdotalis(1994년 5월 22일)에서 교회는 이를 수여할 권한이 없다고 선언했으며, 이와 구별되는 여성 부제직 문제는 여전히 연구에 맡겨져 있습니다^[64]. 동성애자들은 존중과 연민과 섬세함으로 맞이해야 하며 그들에 대한 부당한 차별을 피해야 합니다(교리서, 2358-2359항). 신앙교리성 선언 Fiducia supplicans(2023년 12월 18일)은 혼인에 관한 교리를 바꾸지 않으면서 사목적 축복의 가능한 틀을 명시했습니다^[65]. 주교 시노드에 관해서는 자의교서 Apostolos suos(1998년 5월 21일)가 그 신학적·법적 본질을 확정했으며, 그 교리적 역할을 확대하려는 최종 문서의 제안들은 현행법을 바꾸지 않고 여전히 연구 중입니다^[66]. 몇몇 전문 Ignispedia 기사에서는 논쟁의 여지가 있는 요점을 자세히 논의합니다. 전체적으로 공동합의성에 관한 시노드의 제도적 접수를 위해 여러 단계가 계획되어 있습니다. 즉, 연구 그룹은 2024년 이후에도 작업을 계속하고, 교회 총회는 2028년 10월에 발표됩니다.

이러한 논쟁을 넘어, 이 기사는 구조적 요점을 유지합니다. 현대 주교 시노드 역사상 처음으로 하느님 백성의 협의가 일반적인 단계로 구성되었고 평신도도 주교들과 함께 투표했습니다. 이러한 혁신이 예루살렘, 카르타고, 트렌토, 2차 바티칸과 같은 교회의 위대한 시노드 전통에 조화롭게 들어맞는지, 아니면 특정 균형을 왜곡하는지 여부는 정확히 앞으로 수십 년 동안 분별해야 할 문제입니다.

거룩한 시노드와 정교회 시노드성

위에서 본 것처럼, 비잔틴 동방 지역은 매우 강력한 가부장적 공동성을 발전시켰습니다. 오늘날 각 독립 정교회는 대주교(총대주교, 대주교)가 주재하는 성회의에 의해 통치됩니다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 비잔틴 전통을 직접적으로 이어받아 endèmoussa synodos를 유지하고 있습니다.^[67]

범정교회 크레타 공의회(2016년 6월)는 모든 정교회 총대주교를 공동 의회로 모으려고 시도했습니다. 모스크바, 안디옥, 불가리아, 그루지아 총대주교의 부재는 현대 정교회에서 보편적 공동합의성을 행사하는 것이 실제로 어렵다는 것을 보여주었습니다. 이와 대조적으로, 가톨릭 교회에서 교황 수위권의 일반적인 역할을 조명하는 어려움입니다.

동방 가톨릭 교회의 시노드

로마와 통합된 동방 가톨릭 교회(마론파, 멜카이트파, 시리아파, 콥트파, 칼데아파, 아르메니아파, 우크라이나파 등)는 자체적인 총회 구조를 유지합니다. 동방교회 교회법전(CCEO, 1990년 10월 18일 요한 바오로 2세에 의해 공포됨)은 총대주교 정부의 일반 기관인 총대주교 교회 주교 회의의 기능을 제102조부터 제113조까지 규정합니다.^[68]

이 동방 시노드는 총대주교를 선출하고, 해당 교회의 입법을 하고, 대표자들을 로마 주교 시노드에 보냅니다. 그들은 강력한 공동합의성이 가톨릭 친교에 낯설지 않으며, 이를 해소하지 않고도 베드로 수위권과 명확하게 표현될 수 있음을 보여줍니다.

파리 공의회(1559)와 장로 제도

가톨릭 교회 밖에서는 개신교 종교 개혁이 16세기에 자체적인 총회 시스템을 발전시켰습니다. 프랑스 개혁 교회의 첫 번째 전국 대회는 1559년 5월 말에 파리의 마레 생제르맹 거리(현 비스콘티 거리, 6ᵉ구)에서 헨리 2세의 통치 하에 비밀리에 열렸습니다.^[69] 프랑수아 드 모렐이 주재하며 약 20명의 대표들이 모여 약 72개의 지역 교회를 대표했습니다. 그는 40개 조항으로 구성된 신앙고백(라로셸 신앙고백이라는 이름으로 1571년 개정)과 프랑스 개신교를 지속적으로 구성할 교회 규율을 채택했습니다.

이 시노드는 독창적인 사제-총회 시스템을 도입합니다. 즉, 교회의 결정은 주교 위계 없이 지역 추기경에서 관구 대회, 전국 대회로 전달됩니다. 이는 교황과 주교가 없다고 해서 공동 구조의 필요성이 제거되지 않는 보편성과 유사한 모델입니다. 장 칼뱅은 기독교 기관(1559)에서 이 체계를 이론화하고 제네바에서 조직할 것입니다.

장로교, 루터교, 성공회 대회

스코틀랜드 장로교(John Knox, 장정 1560; 두 번째 장정 1578)은 파리 모델을 확장합니다. 독일과 스칸디나비아의 루터교는 개신교 국가와 연계된 영토 대회를 발전시켰습니다. 성공회는 자체 시스템을 창설했습니다: 1969년 Synodical Government Measure에 따라 1970년 총회가 된 Canterbury와 York 소집회의.

이들 개신교 대회는 공통된 직관을 공유합니다. 교회의 결정은 군주제가 아니라 단체와 논의를 거쳐야 합니다. 그러나 그들은 원칙적으로 가톨릭 교회가 이해하는 교황청 수위권과 사도적 주교 직무를 배제한다는 점에서 가톨릭 모델과 근본적으로 다릅니다. 개신교 공동합의성은 수평적입니다. 가톨릭 공동합의성은 수직-수평이며 우선성을 가지고 표현됩니다.

의회로 축소될 수 없는 기관

2000년 동안의 시노드 관행의 첫 번째 성취는 부정적이며 현대의 논쟁을 자유롭게 합니다. 가톨릭 시노드는 의회가 아닙니다. 그것은 수학적 다수결로 결정하지 않으며, 주재자의 권위를 제거하지 않으며, 교구장 주교나 교황을 다수 의견을 대변하는 단순한 대변인으로 변형시키지 않습니다. CIC 1983의 제466조(“교구장 주교는 유일한 입법자이다”)는 성 키프리아누스, 트렌토 및 모든 가톨릭 대회의 관행을 오늘날까지 확장합니다.^[90] 이 점은 이 제도를 손상시키는 현대 의회 독서에 맞서 확고하게 유지되어야 합니다.

단순한 협의절차로 환원할 수 없는 기관

두 번째 성취도 마찬가지로 중요합니다. 공동합의성은 계층 구조가 사람들에게 부여하는 예의가 아닙니다. 이는 예루살렘에 있는 교회의 구성적 차원입니다(사도행전 15장). 바오로 6세께서 주교 시노드를 설립하실 때, 프란치스코가 2021-2024년 주교 시노드에서 하느님 백성과 협의할 때, 그들은 전통에 낯선 교회론적 새로움을 창조하지 않습니다. 그들은 원시 교회의 경험을 현대 세계에 적합한 형태로 업데이트합니다. 공동합의성은 교황청 수위권을 양육하며, 그것과 경쟁하지 않습니다.^[91]

받을 관절

가장 중요한 것은 여전히 ​​남아 있으며 가장 어렵습니다. 이 두 극을 어떻게 구체적으로 표현할 수 있습니까? 공의회주의(콘스탄츠, 갈리아주의)의 역사는 교황보다 우월하다고 주장하는 공동합의주의의 위험성을 보여줍니다. 반대로, 19세기 교황 절대주의의 역사는 단체 협의를 무시하는 수위권의 위험성을 보여줍니다. 예루살렘에서 공동합의성에 관한 시노드까지 가톨릭의 길은 두 사람을 함께 유지하는 것입니다. 즉, 베드로와 주교들, 교황과 하느님 백성, 주재 권위와 공동 심의입니다.

François는 이 표현을 Lumen gentium 22-23을 직접 확장하는 문장으로 요약했습니다.

“나는 시노드 교회에서 베드로 수위권을 행사하는 것조차 더 큰 빛을 받을 수 있을 것이라고 확신합니다.” — 프랑수아, 주교 시노드 50주년 연설, 2015년 10월 17일^[92]

대회는 수위권을 감소시키지 않습니다. 그는 그것을 조명합니다. 앞으로 수십 년 동안의 과제는 공동합의주의적 종파주의나 반시노드적 미니멀리즘에 굴복하지 않고 이 표현이 구체적으로 무엇을 산출하는지 교회 실천에서 검증하는 것이 될 것입니다.

• 예루살렘 공의회 (49) 읽기: 최초의 기독교 대회에 헌정된 기사.
• 니케아 1차 공의회(325)을 읽어보세요: 최초의 에큐메니컬 공의회, 보편적 공동합의성의 모델.
• 콘스탄츠 공의회(1414-1418) 읽기: 대분열, 빈번 및 공의회주의 유혹.
• 트렌토 공의회(1545-1563) 읽기: 교구 대회의 트리덴틴 복원.
• 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)을 읽어보세요: 주교의 단체성과 주교대의원회의 준비.
• 제2차 바티칸 공의회 이후 주교 시노드 읽기: 1967년부터 2024년까지의 의회에 대한 자세한 연구.
• 아마존 시노드는 가톨릭 신앙을 배반했는가? 읽기: 논쟁이 있는 대회에 대한 비판적 분석.
• 1917년 교회법전 및 1983년 코드을 읽어보세요: 총회법의 성문화.
• 대서부 분열을 읽어보세요: 피사와 콘스탄츠가 필요한 위기.
• 그레고리오 개혁 읽기: 그레고리오 7세의 로마 대회.
• 정설을 읽어보세요: 동양의 가부장적 공동합의성.
• 개신교에 대한 반응 읽기: 개신교 장로회 시스템.