존 낙스(약 1514–1572)

로디언의 아들, 사제이자 공증인

낙스는 1514년경 에든버러 동쪽 로디언 지방의 작은 도시 해딩턴의 교외 기퍼드게이트에서 태어났다^[2]. 어머니는 싱클레어 가문 출신으로 일찍 세상을 떠났고, 아버지는 아마도 소농이었던 것으로 보인다^[3]. 그는 해딩턴 문법학교를 다녔고, 그곳에서 탄탄한 라틴어를 익혔으며, 이후에 «그리스어와 히브리어의 기초»를 더하였다^[4]. 글래스고와 세인트앤드루스 대학이 후대에 주장한 것과 달리, 낙스의 대학 학위가 확인된 바는 없다. 그러나 후기 저작에서 유스티니아누스의 판덱텐을 «적절하게, 그리고 드물지 않게» 인용할 만큼 법률에 정통하였다^[5].

그는 가톨릭 사제로 서품되었고 세인트앤드루스 교구의 교황청 공증인으로 활동하였다. 공증 문서는 그를 라틴어로 « Johannis Knox, sacri altaris minister, sancte Andreæ diocesis auctoritate apostolica notarius » — «성스러운 제단의 봉사자이자 교황청 권위로 임명된 세인트앤드루스 교구의 공증인, 존 낙스»라고 지칭한다^[6]. 그의 사제 사역에 대해서는 거의 알려진 바가 없으며, 역사가들은 그가 이미 1540년경부터 가톨릭 교리의 일부를 의심하기 시작했다고 추정할 뿐이다. 1540년은 그가 개인 가정교사로 처음 등장하는 해이다^[7]. 1540년부터 1547년까지 그는 로디언 지방 여러 가문에서 가정교사 일을 하였으나, 제자들의 이름은 대부분 알려져 있지 않다^[8].

조지 위샤트와 비턴 추기경 살해

전환점은 대륙에서 돌아온 개신교 설교자 조지 위샤트와의 만남이었다. 낙스는 1545년 그의 헌신적인 제자이자 한 손에 검을 든 호위자가 되었다^[9]. 위샤트는 1546년 1월에 체포되어 세인트앤드루스 대주교인 추기경 데이비드 비턴의 명령으로 그해 3월 1일 세인트앤드루스에서 화형당하였다^[10]. 1546년 5월 29일, 개신교 귀족 일행이 복수심에 자신의 성 안에서 추기경을 살해하였다. 낙스는 이 살인을 공개적으로 옹호하였고, 후에 자신의 역사서에서 가톨릭 백과사전의 표현을 빌리면 «기독교 설교자에게는 이상할 정도로 어울리지 않는 즐겁고 조롱하는 가벼움»으로 이를 서술하였다^[11].

«우리는 이러한 일들을 유쾌한 문체로 기록한다. 타인의 불행을 기뻐해서가 아니라 […] 후대가 하나님의 응보가 비록 더디더라도 결코 잠들지 않으며, 특히 군주와 백성이 함께 죄악을 벌리는 데 동의하지 않을 때 그러함을 볼 수 있게 하기 위함이다.» — 존 낙스, 비턴 추기경 살해에 관하여, History of the Reformation in Scotland, 제1권^[12]

비턴을 살해한 일당과 함께 세인트앤드루스 성에 피신한 낙스는 1547년 4월 수비대 자녀들의 가정교사로 그들과 합류하였고, 그곳에서 처음으로 공개 설교를 하게 되었다^[13]. 섭정 메리 드 기즈와 동맹한 프랑스군의 포위로 그 성은 1547년 7월 31일 항복하였다^[14].

노예 노잡이의 삶

수비대의 나머지 병사들과 함께 포로가 된 낙스는 프랑스 갤리선으로 끌려가 1547년 7월부터 1549년 2월까지 19개월 동안 사슬에 묶인 채 노를 저었으며, 낭트 인근 루아르강과 루앙에서 복역하였다^[15]. 환경은 가혹하였다. 노예들은 거친 튜닉 한 벌, 삼베 셔츠 두 벌과 바지 두 벌, 매일 수프와 비스킷과 물로 된 배급을 받았고, 육상에서 겨울을 날 때 포도주가 추가되었다^[16]. 당시 서른세 살 정도였던 낙스는 중병에 걸렸으나 살아남았는데, 바다 위가 아니라 육상에서 두 차례 겨울을 난 덕분이었다^[17]. 포로 생활 동안 그는 신학 논문을 쓰고 같은 사슬을 찬 동료들에게 설교하였다^[18].

«성모 마리아는 스스로를 구하시라»

그의 갤리선은 Nostre Dame이라는 이름을 달고 있었다. 어느 날 한 장교가 스코틀랜드인 포로들에게 채색된 성모상을 내밀며 경배의 입맞춤을 하라고 요구하였다. 낙스 자신이 전하는 바에 따르면 — 자신의 행적을 이야기할 때 그의 습관대로 3인칭으로 서술하였다 —, 한 포로가 이를 거부하고 성상을 집어 물에 던지며 이렇게 외쳤다.

«성모 마리아는 이제 스스로를 구하시라. 그분은 충분히 가벼우시니 수영을 배우시게!» — 존 낙스에 관한 전기적 전통에 전해지는 일화, 1547–1548년경 루아르강 갤리선에서^[19]

개신교 역사 서술에서 유명한 이 일화는 낙스의 성상 파괴적 열정을 보여주는 동시에, 그의 역사서에서 직접 증언에 속하는 것과 교훈적 재구성에 속하는 것을 구분하기가 얼마나 어려운지를 보여준다. 낙스는 종종 자신을 익명의 제3자로 이야기하였기 때문이다^[20]. 이후 스코틀랜드인 포로들에게 종교적 강요가 다시 가해지는 일은 없었다고 전해진다^[21].

1549년 2월에 석방된 낙스는 스코틀랜드보다 안전한 잉글랜드를 선택했는데, 이는 섭정에 대해 공공연히 적대적인 전직 갤리선 노예였기 때문이다^[22]. 그는 버릭어폰트위드에서 설교 허가를 받아 약 2년간 사역한 뒤 뉴캐슬에서 사역했고, 1551년에는 왕실 전속 목사로 임명되었다^[23]. 어린 에드워드 6세 앞에서 두 차례 설교했으며, 1552년 10월에는 로체스터 주교직을 제안받았으나 이를 거부했는데, 이는 성공회 교회가 특히 성찬 시 무릎 꿇기 문제에서 여전히 «로마 교리»에 너무 가깝다고 판단하여 정면으로 반대했기 때문이다^[24]. 이는 새로운 성공회 예배 안에 옛 전례와의 어떤 연속성을 유지하려 했던 토머스 크랜머와는 분명한 결별 지점이다.

프랑크푸르트 분열

가톨릭 신자인 메리 튜더가 1553년 7월에 즉위하자 낙스는 한동안 신중하게 설교를 이어가며 여왕을 위한 기도문까지 발표하다가, 1554년 초 디에프로 피신했다^[25]. 그곳에서 그는 영국인 칼뱅주의자 과부 보우스 부인의 다섯째 딸 마조리 보우스와 결혼했는데, 이후 정신적으로나 물질적으로 오랫동안 그 가문에 의존하게 된다^[26]. 디에프에서 그는 잉글랜드의 메리 튜더와 스코틀랜드의 마리 드 기즈에 대해 무력으로 저항하는 것이 정당한지를 묻기 위해 제네바로 칼뱅을 찾아갔다^[27]. 1554년 9월에는 프랑크푸르트에 있는 영국 망명자들의 목사직을 수락했으나, 그의 청교도적 엄격함이 에드워드 6세의 기도서와 여전히 사용되는 성공회 의식에 반발하면서 회중 안에 분열이 일어났다. 시 당국은 그에게 떠날 것을 명령했고, 그는 1555년 3월 제네바로 돌아가 영국인 회중을 섬겼다^[28].

«그리스도의 가장 완전한 학교»

낙스는 1554년부터 1559년까지의 대부분을 제네바에서 보냈으며, 그곳에서 칼뱅의 가르침으로부터 이후 스코틀랜드 사역 전체를 특징짓게 될 교회 규율에 관한 «엄격하고 권위주의적인 사상»을 흡수했다^[29]. 그는 칼뱅의 도시에 대해 다음과 같은 유명한 말을 남겼다.

«[제네바는] 사도들 시대 이후 존재했던 그리스도의 가장 완전한 학교이다.» — 존 낙스, 한 지인에게 보낸 편지, 필립 샤프 인용^[30]

그곳에서 두 아들 너새니얼과 엘리아자르가 태어났다^[31]. 1555년 여름 스코틀랜드에 잠시 귀국했을 때 — 던의 어스킨 영주의 집에 모인 개신교도들에게 «복음을 믿는 자»는 더 이상 미사에 참석할 수 없다고 설득한 뒤 — 1556년 말 제네바로 떠났으며, 궐석 상태로 스코틀랜드 법정에 소환되어 유죄 판결을 받고 법 밖의 자로 선포된 뒤 에든버러 광장에서 초상이 화형에 처해졌다^[32].

개신교 신학자이자 역사가인 필립 샤프는 그의 기독교 교회사에서 나중에 낙스를 루터, 츠빙글리, 칼뱅과 함께 «개신교 종교개혁사에서 가장 위대한 이름들» 가운데 꼽으며, 그를 «루터가 독일인의 독일인이었던 것처럼 스코틀랜드인의 스코틀랜드인»이라고 묘사했다^[33]. 이는 개신교 후세에게 낙스가 종교개혁으로 개종한 스코틀랜드 민족 그 자체를 구현한다는 뜻이다. 가톨릭교회가 이에 동의할 수 있는 것은 절반뿐이다. 낙스가 실제로 스코틀랜드의 종교적 정체성을 지속적으로 형성한 것은 맞지만, 자유로운 민중의 동의로 정당화된 적이 없는 단절을 무력과 법률로 강제한 대가였다는 것이다.

여성의 괴물 같은 통치에 반대하는 첫 번째 나팔 소리 (1558)

1558년, 아직 제네바에 있던 낙스는 서유럽의 세 가톨릭 여왕 — 잉글랜드의 메리 튜더, 스코틀랜드 섭정 마리 드 기즈, 프랑스의 섭정 카트린 드 메디시스 — 와 나아가 함의적으로 메리 스튜어트를 겨냥한 가장 널리 알려진 팸플릿을 발표했다^[34]. 이 글은 서두에서부터 핵심 주장을 제시한다.

«어떤 왕국, 민족 혹은 도시에서든 여성을 내세워 통치와 우월함, 지배 혹은 제국을 맡게 하는 것은 자연에 거슬리고, 하나님께 모욕이 되며, 계시된 그분의 뜻과 승인된 그분의 명령에 가장 어긋나고, 마침내 올바른 질서와 모든 공평과 모든 정의의 전복이다.» — 존 낙스, The First Blast of the Trumpet against the Monstruous Regiment of Women, 제네바, 1558^[35]

낙스는 나아가 이러한 «자연의 괴물»을 지지하는 자들은 권좌에서 물러나게 하고 그들에 대해 «사형 선고»를 집행해야 한다고까지 주장했다^[36]. 그러나 일정은 그에게 잔인하게 돌아갔다. 출판 몇 달 뒤 메리 튜더가 죽고, 이복동생인 개신교도 엘리자베스 1세가 뒤를 이었다. 낙스와 신앙을 공유했음에도 엘리자베스는 이 팸플릿을 결코 용서하지 않았으며, 1559년 잉글랜드 통과에 필요한 여권을 거부하고 낙스와 제네바 시를 그 출판의 책임자로 간주했다^[37].

이렇게 세 가톨릭 여왕(그리고 이면에 미래의 메리 스튜어트)이 팸플릿의 표적이었으나, 일정의 역전으로 인해 이는 오히려 자기 진영을 겨냥한 무기로 되돌아왔다.

호소문: 우상 숭배 군주에 저항할 권리

역시 1558년에 낙스는 호소문과 스코틀랜드 공동체에 보내는 서한을 발표했는데, 거기서는 논증을 남녀를 불문한 모든 «우상 숭배» 군주, 즉 모든 가톨릭 군주로 확장했다^[38]. 그 안에서 그는 윌리엄 틴데일이 옹호한 기독교 복종 교리를 정면으로 공격하여 죄 많은 교리라고 규정하고, 받아들여진 가르침을 뒤집는다. 그에 따르면 불경한 군주의 불의한 명령에 복종하는 것은 반역죄에 대한 어떤 현세의 형벌보다 훨씬 더 무서운 하나님의 징벌에 노출된다는 것이다^[39]. 이는 이른바 «관료적» 대종교개혁자들 — 루터, 칼뱅, 츠빙글리 자신 — 과의 분명한 단절인데, 동시대 개신교 역사학에 따르면 그들은 낙스 이전에는 «무장 저항이 정당하다고 여긴 적이 결코 없으며», 이미 자기 편이 된 세속 권력에 의존했기 때문이다^[40]. 아직 제네바에 머물 때 작성된 호소문은 그러한 교리의 정치적 결과를 두려워한 칼뱅 자신에게도 불쾌감을 주었다^[41].

퍼스 설교와 1559년 5월 11일의 폭동

엘리자베스 1세의 즉위 이후 낙스는 스코틀랜드가 다시 안전해졌다고 판단한다. 제안받은 잉글랜드의 안전통행증을 거부하고, 그는 디에프에서 배로 직접 리스로 향하여 1559년 5월 2일에 상륙한다^[42]. 그해 1월 1일에는 이미 익명의 팸플릿인 「거지들의 소환장」이 스코틀랜드 탁발 수도회 수도원들의 문에 내걸려, 「참된 가난한 이들」의 이름으로 수사들을 폭력적으로 추방하겠다고 위협한 바 있다^[43]. 병들고 쇠약해진 섭정 마리 드 기즈는 급속히 확산되는 개신교 운동을 진압할 수단을 더 이상 갖고 있지 않았다^[44].

1559년 5월 11일, 낙스는 퍼스의 성 요한 교회에서 우상숭배를 규탄하는 설교를 한다. 흥분한 군중은 즉시 교회의 장식품, 성상, 제단을 뜯어내고 거리로 뛰쳐나가 도시의 부유한 종교 시설들을 약탈하는데, 그중에는 카르투시오회 수도원도 있었다^[45]. 사적인 편지에서 낙스는 이 폭력을 「형제들」의 소행으로 돌리며, 칼뱅주의 독자들을 염두에 두고 쓴 자신의 『역사』에서는 그러한 과잉을 규탄했던 그 독자들을 의식하여 「깡패 무리」의 소행으로 돌리고, 폭동을 촉발한 자신의 책임은 한 번도 언급하지 않는다^[46].

« 우리는 소란도 권력의 교체도 원하지 않으며, 오직 종교의 개혁과 우상숭배의 제거만을 원한다. » — 존 낙스, 제네바의 여성 통신원에게 보낸 편지, 1559년^[47]

이 부인은 사실과 정면으로 모순된다. 세인트앤드루스에서는 해밀턴 대주교가 「컬버린포 열두 문으로」 자신을 맞이하겠다고 위협했음에도 낙스는 다시 설교하고, 똑같은 파괴 장면이 되풀이된다. 스콘과 린도어스 수도원이 차례로 약탈당한다^[48]. 스코틀랜드의 수도원들은 헨리 8세 치하의 잉글랜드식 해산령과 같은 정식 해산 조치를 결코 받지 못했다. 수도원들은 버려진 채 남겨져 마지막 수사들이 후계자 없이 죽어갔고, 돌들은 개인 주택을 짓는 데 약탈당했다. 세인트앤드루스 대성당이 그 대표적인 예이다^[49].

회중의 영주들과 잉글랜드와의 동맹

종교 혁명은 귀족 연합인 회중의 영주들에 의존하는데, 이들은 이미 1557년 「사탄과 모든 악의 세력」에 맞선 최초의 「맹약」(bond)으로 결속한 세력으로, 특히 아가일, 글렌케언, 모턴 백작과 어스킨 경이 이끌었다^[50]. 이 연합은 스털링을 거쳐 에든버러로 진군하여 섭정을 던바로 후퇴하도록 몰아넣는다^[51]. 1559년 7월 7일, 낙스는 에든버러 개신교도들의 목사로 선출된다^[52]. 잉글랜드의 결정적 지원을 얻기 위해 그는 직접 비밀 사절로 잉글랜드 국무장관 윌리엄 세실을 찾아가, 「다소 호의적이지만」 아직 확정되지 않은 서신들을 받아 온다^[53]. 잉글랜드 함대는 마침내 포스 만에 개입한다. 리스에 포위된 섭정은 에든버러 성으로 피신하여 그곳에서 1560년 6월 10일에 사망한다^[54]. 생전에는 끊임없이 그녀를 중상했던 낙스이지만, 당대 여론은 그의 「도덕성에 관한 터무니없는 비난」을 물리치고 이 「불행한 왕녀」의 사후 명예를 지켜 주었다^[55].

종교개혁 의회(1560년 8월)

섭정 사망 한 달 뒤, 잉글랜드와 프랑스 대표들 사이에 에든버러 조약이 체결되어 양국 군대의 철수를 정한다. 의회는 1560년 8월 1일에 소집된다. 낙스는 그곳에서 「성전을 재건해야 할 필요성」에 관한 「특별하고도 열렬한 권고」를 매일 설교한다^[56]. 정당한 군주, 즉 프랑수아 2세와의 결혼으로 당시 프랑스 왕비였던 젊은 메리 스튜어트가 대표되지 않았으므로, 『가톨릭 백과사전』은 그것이 「진정한 의미의 의회가 아니었다」고 지적한다^[57]. 그럼에도 의회는 1560년 8월 24일 세 가지 결정적 법령을 채택한다. 새로운 개혁 신앙고백에 반하는 모든 기존 법률의 무효화, 성례를 두 가지(세례와 성만찬)로 축소, 스코틀랜드 내 모든 교황 관할권의 거부이다^[58]. 미사 집전은 세 번째 재범부터 사형으로 금지된다^[59]. 낙스 자신의 말에 따르면, 메리 스튜어트 생전에는 결코 얻지 못한 이 법령들에 대한 왕실 비준은 「순전하고 헛된 의식」에 불과했다^[60]. 그리하여 스코틀랜드 가톨릭 교회는 『가톨릭 백과사전』의 표현대로 「인간의 권력이 멸할 수 있는 한, 멸망」하였다^[61].

여섯 존의 신앙고백

의회는 불과 나흘 만에 여섯 명의 신학자로 구성된 위원회에 신앙고백서 작성을 맡긴다. 모두 이름이 존이어서 「여섯 존」이라는 별명이 붙었다. 존 낙스, 존 윈램, 존 스포티스우드, 존 윌록, 존 더글러스, 존 로이다^[62]. 스물다섯 개 조항으로 된 스코틀랜드 신앙고백은 1560년 8월 17일 의회 앞에서 조항별로 낭독되고 승인된다^[63]. 온건한 칼뱅주의적 성격의 이 고백서는 후대의 다른 개혁파 고백서들보다 성만찬에서 그리스도의 참된 현존을 더 강조한다. 다만 그 현존은 엄격히 영적인 것으로, 빵과 포도주 자체의 변화가 아니라 합당하게 성찬에 참여하는 신자의 마음 안에서 성령께서 이루시는 현존이다^[64]. 바로 이 점에서 낙스는 츠빙글리의 순수한 기념설에서 벗어나 칼뱅의 중도 노선을 따른다. 이 쟁점은 칼뱅에게 할애된 글에서 이미 자세히 다루었다.

제1권 교회규율서

의회는 이어서 낙스와 세 명의 다른 목사에게 교회 조직 전반에 관한 계획안 작성을 맡기는데, 이 문서는 1560년 12월 20일 제1차 총회에 맞춰 완성된다^[65]. 제네바의 『교회규율령』과 런던 독일어 교회들의 규범(1550년)에서 영감을 받은 제1권 교회규율서는 「철저히 칼뱅주의적인 정신」을 담고 있다^[66]. 그 첫머리는 「새로운 복음」에 반하는 모든 교리는 인간 구원에 「해로운」 것으로서 제거되어야 하며, 모든 「옛 미신」은 국토에서 「일소」되어야 한다고 선언한다^[67]. 이 문서는 감독관들을 둔다. 주교가 아니라, 훈련된 목사가 아직 부족한 곳에 새로운 회중을 세우고 광범한 지역을 감독하는 임무를 맡은 순회 설교자들이다^[68]. 또한 초등·중등·대학 교육에 걸친 방대한 국민 교육 계획과, 교회 재산을 가난한 이들과 학교를 위해 재분배하는 계획도 담고 있다. 그러나 이 계획은 대체로 사문화되었는데, 개신교 귀족 대부분이 새 신앙을 공언하면서도 옛 가톨릭 재단들의 전리품을 자신들을 위해 간직했기 때문이다^[69].

« 교리 면에서는 회심하였으나, [이 영주들은] 가장 탐욕스럽고, 가장 피에 굶주리며, 가장 배신적인 사람들이었다. » — 제1권 교회규율서의 재분배 계획 실패에 관해 『가톨릭 백과사전』이 전하는 스코틀랜드 개신교 귀족들에 대한 평가^[70]

장로제 정치를 향하여

흔한 시대착오를 경계해야 한다. 낙스 자신은 생전에 후대에 실천될 완전한 형태의 장로제를 알지 못하였다. 제1권 교회규율서는 목사, 장로, 집사를 규정하면서도, 과도기적이고 준주교적인 기능을 가진 감독관직을 유지한다^[71]. 낙스 사후인 1572년에 이르러서야 신학자 앤드루 멜빌이 제2권 교회규율서(1578년)를 작성하는데, 이는 주교제 통치의 마지막 잔재를 제거하고 목사, 교사, 장로, 집사라는 네 가지 정규 직분을 세워 서열적 위계 없는 온전한 장로제 체제를 수립한다^[72]. 따라서 낙스는 이 운동의 창시자이지, 그 최종 구조의 완성자는 아니다.

“미사 한 번이 무장한 만 명의 군사보다 더 두렵다”

1560년 12월, 낙스가 “우리 제저벨의 남편”이라 부르던 프랑스의 어린 왕 프랑수아 2세가 죽고, 거의 같은 시기에 낙스의 아내 마조리 보우스도 세상을 떠난다^[73]. 가톨릭 백작들은 젊은 홀어머니 메리 스튜어트에게 스코틀랜드로 돌아올 것을 청한다. 메리는 그들을 경계하고 오히려 개신교도인 이복오빠 제임스 스튜어트 경에게 의지하는데, 그는 그녀의 예배당에서 드리는 사적인 미사를 용인하겠다고 약속한다^[74]. 메리는 1561년 8월 19일 리스에 상륙하고, 그 다음 주일 바로 홀리루드 예배당에서 미사가 거행되자 항의와 소요가 일어난다^[75]. 이에 낙스는 이렇게 선언한다.

“미사 한 번이, 왕국 어디에 상륙하여 우상숭배를 심으려는 무장한 만 명의 군사보다 [내게는] 더 두렵다.” — 존 낙스, 1561년 8월 홀리루드에서 드린 메리 스튜어트의 사적 미사에 대하여^[76]

유명해진 네 차례의 알현

1561년부터 1563년까지 낙스는 여왕을 네 차례 사적으로 알현하고, 그의 『역사』는 이 유명한 네 대화록을 길게 전한다. 도착 두 주 뒤인 1561년 8월, 이어서 1562년 12월 13일, 부활절 이후인 1563년 봄 — 에어셔에서 미사를 집전하다 적발된 사제들 문제에 관하여 — 그리고 1563년 6월 24일, 여왕의 스페인 왕가와의 혼인 계획에 관한 것으로, 이 마지막 알현은 특히 격렬하여 여왕이 눈물을 쏟았다^[77]. 낙스는 공개적으로 “저 로마의 적그리스도”를 질타하고, 가톨릭 교회를 창녀에 비유하며, 심지어 자신을 사도 바오로에, 여왕을 네로에 빗대어 “때로는 그 폭언으로 여왕을 울게” 만들었다^[78]. 그는 자신의 『역사』에서 자신의 논거는 길게 전하면서도 메리의 답변은 침묵으로 넘기고, 이를 점잖게 “추론”이라고 부른다^[79].

1563년 10월 24일은 다섯 번째 사적 알현이 아니다. 상황이 바뀐다. 미사 도중 군중이 홀리루드 예배당에 난입한 뒤, 에든버러 시민 두 명이 기소되자 낙스는 형제들에게 그들을 지지하라는 소집 서신을 돌린다. 소요를 선동하는 소집처럼 보인 일로 메리와 추밀원 앞에 소환된 그는 커크 목사의 합법적 행위라며 한 치도 물러서지 않고 항변하고, 영주들은 기소할 이유가 없다고 의결한다^[80].

여왕에게 허락된 미사 특권 문제를 두고 개신교 영주들 사이에서도 의견이 갈린다. 제임스 경(모레이 백작이 됨), 모턴, 머리셜 백작은 여왕을 지지한 반면, 낙스와 설교자들은 맹렬히 반대하여 칼뱅 본인에게까지 자문하자고 제안하기에 이르렀고 — 영주들은 결국 왕실의 관용을 인정하는 쪽으로 결단한다^[81]. 1562년 봄에는 미사 교리를 두고 낙스와 베네딕도회 수도원장 퀸틴 케네디 사이에 공개 논쟁이 벌어지고, 가톨릭 변증가 니니언 윈젯과도 논박 서신을 주고받는다^[82].

1564년, 영주들은 여왕을 향한 낙스의 “언행의 폭력”을 공개적으로 견책한다. 그는 여왕을 제저벨에 비유하며 답하고, 우상숭배자들은 “죽음으로 죽어야” 하며, 그 집행자는 “하나님의 백성”이라고 주장한다^[83]. 그에 맞서 루터, 칼뱅, 멜란히톤의 견해를 인용하라는 요구를 받은 영주들은 낙스에게 대륙 교회들의 서면 판정을 요청한다. 그는 “칼뱅 선생과 다른 교회들의 학자들”에게 글을 쓰라는 요구를 단호히 거부한다^[84].

리치오 살해와 메리의 몰락

1566년, 모레이 백작의 망명과 가톨릭 신자인 이탈리아 출신 비서 다비드 리치오가 궁정에서 얻은 영향력으로 어두워진 분위기 속에서, 리치오는 1566년 3월 9일 여왕이 보는 바로 앞에서 그녀의 두 번째 남편 단리 측근의 개신교 공모자 일당에게 암살당한다^[85]. 낙스가 이 음모를 사전에 알았는지는 알 수 없다. 그러나 그의 비서가 전하는 『회상록』 속 판단 — “그 행위는 지극히 정당하고 온갖 칭찬에 값하는 일이었다” — 는 그의 승인을 의심할 여지 없이 보여준다^[86]. 그는 이때 에어셔로 물러나 『역사』 집필에 몰두함으로써 단리 살해, 보스웰의 메리 납치, 1567년 5월 15일의 두 사람 혼인을 피하게 된다^[87].

카베리 힐의 참패와 메리의 로흐레번 감금 뒤, 영국 대사 스록모턴의 경고에도 낙스는 에든버러에 다시 나타나 강단에서 몰락한 여왕과 프랑스 동맹을 향한 질타를 이어간다^[88]. 1567년 7월 29일, 그는 스털링에서 어린 왕 제임스 6세의 대관식을 설교하며, 왕에게 기름 바름을 교황주의의 잔재로 규탄한다^[89].

성 바르톨로메오 축일의 학살

자신의 표현대로 “세속의 모든 일에 이미 죽은 사람”이 된 낙스는 메리 몰락 이후 두각이 줄어들었으나, 새 섭정 모레이 백작의 귀는 여전히 얻고 있었다^[90]. 1569년 1월 그의 암살은 낙스에게 큰 타격이 된다. 장례식에서 그는 조사를 읊어, “그토록 선하고 경건한 통치자”의 상실에 삼천 명이 눈물을 흘렸다고 한다^[91]. 그 다음 가을의 뇌졸중 발작은 그를 오래 쇠약하게 한다. 1571년 봄 그는 열다섯 달 동안 세인트앤드루스로 물러나, 병약함에도 “예전의 열정 그대로” 집필과 설교를 이어간다^[92].

1572년 8월, 에든버러에 막 돌아온 그는 파리의 성 바르톨로메오 축일 학살 소식을 듣는다. 그는 강단에서 — 거의 부축을 받아 올라가 — 프랑스 대사 본인 앞에서 “저 잔인한 살인자이자 거짓 배반자, 프랑스 왕”을 규탄하며 천둥처럼 쏟아낸다^[93]. 1572년 11월 9일에는 후계자 제임스 로슨이 세인트자일스 목사로 취임하는 예식에 여전히 참석한다^[94].

“내가 첫 닻을 내린 곳으로 가시오”

낙스는 1572년 11월 24일 에든버러 자택에서 세상을 떠난다. 둘째 아내 마거릿 스튜어트와 비서 리처드 배너틴이 곁을 지켰고, 배너틴은 주인의 마지막 날들을 『회상록』에 기록한다^[95]. 임종 자리에서 그는 아내에게 이렇게 말했다고 한다. “내가 첫 닻을 내린 곳으로 가시오.” 그러자 아내는 성경을 펴고 요한복음 17장을 읽었다. 낭독이 끝나자 낙스는 이렇게 속삭였다고 한다. “이 장이 얼마나 큰 위로인가!”^[96]

“저녁 일곱 시쯤 우리는 낭독을 멈췄다. 그가 잠든 줄 알았기 때문이다. 그는 열 시가 지나도록 미동도 없이 있었다 […] 열 시 반이 지나 우리는 평소의 기도를 드리기 시작했다.” — 리처드 배너틴, 존 낙스의 마지막 시간 기록, 『스코틀랜드 사건 회상록』, 1572년 11월 24일^[97]

이틀 뒤 그는 세인트자일스 묘지에 묻힌다. 장례를 주재한 섭정 모턴은 유명해진 묘비명을 읊었다.

“여기 한 사람이 누워 있으니, 평생 어떤 사람의 얼굴도 두려워한 적이 없는 자이다.” — 섭정 모턴, 존 낙스의 장례 조사, 1572년 11월 26일^[98]

성체성사와 미사에 대한 트리엔트 공의회의 답변

트리엔트 공의회는 스코틀랜드 사건들로부터 몇 년 뒤, 낙스와 모든 종교개혁자들이 성체성사에 관해 옹호한 입장들에 직접 답하였다. 제13차 회기(1551년 10월 11일)는 성체성 안에 그리스도의 몸과 피가 단순히 "표징이나 모형 안에 있는 것처럼" 현존하는 것을 넘어 "참으로, 실제로, 실체적으로" 포함되어 있음을 부정하는 자를 누구든 파문하였다^[99]. 나아가 제22차 회기(1562년 9월 17일)는 미사가 십자가의 피 흘리신 희생을 기념하고 적용하면서 피 흘리지 않는 방식으로 하느님께 봉헌되는 참되고 고유한 희생이라고 가르쳤다 — 이는 1560년 스코틀랜드 의회가 세 번째 재범 시 사형에 처한다는 형벌 아래 미사를 법적으로 폐지하면서 정확히 근절하려 했던 교리이다^[100]. 이 성체성사 쟁점에 관한 완전한 가톨릭 논증은 장 칼뱅에 관한 글에서 전개되며, 낙스는 영적 현존 교리를 충실히 계승하였다.

성스러운 유산의 파괴와 제2차 니케아 공의회

교회는 낙스보다 8세기 앞서 성화상에 대한 우상숭배 비난에 이미 답하였다. 제2차 니케아 공의회(787년), 제7차 세계 공의회는 성상에 바치는 공경이 그려진 "원형에까지 올라간다"고 가르치며, 성상에 대한 공경(proskynèsis)과 하느님께만 드리는 ** 흠숭**(latria)을 신중히 구분하였다^[101]. 트리엔트 공의회는 1563년 12월 3~4일 교령에서 이 구분을 다시 채택하며, 주교들에게 "성인들의 전구와 그들에 대한 기원, 성유물에 대한 공경과 성상의 정당한 사용"에 관해 신자들을 가르치되, 미신·외설·이익 추구와 같은 실제 남용은 바로잡되 공경 자체의 원칙은 결코 문제 삼지 않도록 명하였다^[102]. 1559년 5월 퍼스, 스콘, 린도어스 수도원의 약탈은 "남용 교정"과는 거리가 멀었고, 니케아 제2차 공의회도 트리엔트 공의회도 결코 근절해야 할 우상숭배로 취급하도록 허용하지 않은 전례적·예술적 유산을 그저 파괴한 것이었다.

가톨릭 전통에 비추어 본 "여성의 기괴한 통치"

여성의 기괴한 통치에 맞선 첫 번째 나팔 소리의 핵심 논거 — 여성이 왕국을 통치하는 것이 자연과 하느님의 뜻에 어긋난다는 주장 — 은 어떤 가톨릭 교리에도 해당하지 않는다. 교회의 전통은 수많은 여왕들을 대관하고 축성하며 후원하였다 — 아라곤의 페르난도와의 결합이 교황의 축복을 받은 카스티야의 이사벨, 또는 가톨릭 주교에게 대관받은 메리 튜더 본인도 그렇다. 살리카법, 즉 여성을 왕위에서 배제하는 법은 봉건적 기원의 프랑스 왕조 관습일 뿐, 교도권에 의해 신앙 교리로 제정된 적이 없다. 가톨릭 여왕들을 이른바 자연 질서라는 명목으로 지목함으로써 낙스는 신학적·정치적 정황적 불만 — 옛 신앙을 보호하던 여군주들에 대한 적대감 — 을 보편적이라고 주장되는 원칙과 혼동하였으며, 정작 개신교 엘리자베스 1세가 자신이 자연에 어긋난다고 선언했던 바로 그 왕좌에 오르자 그 원칙을 스스럼없이 완화하였다.

전례 없는 저항 신학

낙스 저작에서 실질적 결과 면에서 가장 무거운 지점은 교리적 측면이 아니라 정치적 측면일지 모른다. 1558년 호소문에서 전개된 우상숭배 군주를 무력으로 전복할 권리 — 나아가 의무 — 에 관한 그의 신학은, 고작 "하급 치리자"들에게 제한된 저항권을 인정했던 루터와 심지어 칼뱅의 고전적 가르침보다도 분명히 더 나아간다^[103]. 오늘날 가톨릭 교회 교리서가 요약하는 가톨릭 가르침은, 시민이 도덕 질서나 기본권에 반하는 시민적 명령을 따라서는 안 되며, 억압에 대한 저항권을 인정한다 — 그러나 엄격히 한정된 조건 하에서만: 기본권에 대한 확실하고 중대하며 장기적인 침해, 다른 모든 구제 수단의 고갈, 더 심한 무질서 유발의 부재, 성공에 대한 근거 있는 희망, 합리적으로 예견 가능한 더 나은 해결책의 부재이다^[104]. 실제로 증대하는 개신교 예배를 용인하던 메리 스튜어트나 기즈의 마리의 통치 중 그 어느 것도 이러한 조건을 충족하지 않았다. 수도원 약탈, 회중의 영주들의 무장 반란, 1560년 가톨릭 예배의 법적 폐지는 이 교리의 관점에서 정당한 억압 저항이 아니라, 자유로운 설득과 자유로운 설교로 얻지 못한 것을 무력으로 강제하려 한 종교 혁명에 해당하며, 이는 1560년 당시에도 여전히 사실상 대체로 가톨릭 신자였던 다수에게 강제된 것이었다.

가톨릭 신자가 인정할 수 있는 점

낙스를 그의 과오로만 축소하는 것은 부당할 것이다. 역경 속에서의 그의 육체적 용기 — 19개월의 갤리선 노역, 거의 10년에 가까운 망명, 반복된 살해 위협 — 는 어떤 역사가도 이의를 제기하지 않으며, 한 개신교 전기 작가도 그가 "뒤에 무장한 병사들을 거느리고 있을 때 가장 용감했다"고 지적하며 끊임없는 영웅적 용기의 이미지에 뉘앙스를 더하였다^[105]. 그의 물질적 청렴함 역시 가톨릭 백과사전 자체가 지적한다. 동맹 관계였던 개신교 영주들과 달리, 낙스는 무너뜨리는 데 일조한 교회의 전리품으로 부를 쌓지 않고 가난하게 죽었다 — 이는 "그의 친구이자 지지자였던 개신교 영주 및 지주들과 그를 현저히 대비시키는 특징"이다^[106]. 마지막으로 그의 작가이자 설교자로서의 재능은 만장일치로 칭송받는다. 그의 스코틀랜드 종교개혁사는 가톨릭 전기 작가들의 말 그대로 "우리에게 전해진 16세기 스코틀랜드 토착어 문헌 중 단연 가장 뛰어난 표본"으로 남아 있다^[107].

그러나 가톨릭 백과사전은 또한 타협 없이 결론짓기를, "젊은 시절 가톨릭에 대한 반작용이 그를 기독교 자체의 밖으로 이끈 듯하다"고 하는데, 이는 그의 저작이 "구약의 정신"과 "옛 예언자들의 엄숙한 엄격함"에 깊이 물들어 있으면서 "복음 가르침에 대한 조금의 인정"도, "그리스도교 경륜의 온유하고 겸손하며 자비로운 성격"도 없기 때문이다^[108]. 바로 이 불균형 — 자비 없는 율법, 선하심 없는 하느님의 정의 — 을 가톨릭 교회는 낙스의 신학에, 그리고 더욱이 그의 정치적 실천에 대해 책망한다. 이미 루터와 칼뱅에 관한 글들에서 다루어진 개혁파 교리의 어느 한두 항목의 오류라기보다, 자유로운 설득과 자유로운 설교만으로는 얻지 못한 것을 무력으로 강제하기 위해 폭력, 반란, 시민법을 사용한 점이 문제이다.

낙스는 위대한 종교개혁자들의 흐름, 그리고 그의 스코틀랜드 혁명이 제기한 교리적 쟁점들과 함께 살펴볼 때만 제대로 이해할 수 있다.

• 성찬과 예정론 문제에서 낙스가 제자로 삼았던 제네바의 종교개혁자에 대해서는 장 칼뱅을 참조하십시오.
• 퍼스와 세인트앤드루스의 성상 파괴를 예고한 스위스 종교개혁자의 성상 파괴에 대해서는 훌드리히 츠빙글리를 참조하십시오.
• 동시대적이면서도 전례 형식에서는 매우 달랐던 영국 종교개혁에 대해서는 토머스 크랜머를 참조하십시오.
• 낙스의 신학 전체를 관통하는 원칙에 대해서는 가톨릭 신자들은 왜 오직 성경을 따르지 않는가?를 참조하십시오.
• 낙스와 1560년 의회가 법으로 폐지하려 했던 가톨릭 교리에 대해서는 개신교에 대한 답변과 교회는 개신교에 대해 무엇이라고 말하는가?를 참조하십시오.
• 성찬, 성상, 성유물에 관한 종교개혁의 주장들에 조목조목 답한 공의회에 대해서는 트리엔트 공의회 (1545–1563)를 참조하십시오.