성 바르톨로메오 축일 학살

성 바르톨로메오 축일 학살은 1572년에 수천 명의 위그노가 학살당한 사건이다. 가톨릭적 해석은 범죄를 인정하고, 역사적 작동 방식을 이해하며, 희화화를 거부해야 한다.

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성 바르톨로메오 축일 학살은 1572년 8월 23일에서 24일로 넘어가는 밤, 개신교도 제독 가스파르 드 콜리니에 대한 암살 미수 사건이 일어난 지 이틀 뒤 파리에서 시작되었다. 살해는 먼저 나바라의 앙리와 마르그리트 드 발루아의 결혼식을 위해 모인 위그노 지도자들을 겨냥했고, 이어서 도시 학살로 번졌으며, 그 뒤 왕국의 여러 도시로 확산되었다.[1]

올바른 가톨릭의 답변은 단순한 한 문장에서 시작한다. 성 바르톨로메오 축일 학살은 범죄이다. 무장 해제된 개신교도들이 내전, 종교적 공포, 귀족 간 경쟁, 정치적 공황의 분위기 속에서 가톨릭 신자들에게 살해되었다. 따라서 과제는 변명할 수 없는 것을 변호하는 것이 아니라, 그 범죄를 가톨릭 신앙이 거짓이라는 증거로 바꾸지 않으면서 범죄의 작동 방식을 정확히 이해하는 것이다.

이 사건은 여러 층위를 결합하기 때문에 사료적으로 어렵다. 왕의 결정, 위그노의 보복에 대한 두려움, 파리 민중의 증오, 이웃 간 폭력, 그리고 지방 학살이 그것이다. 아를레트 주안나는 군주제 정점의 책임과 살인적 일탈을 함께 붙잡기 위해 "국가 범죄의 수수께끼"라고 말했다.[2]

배경: 취약한 평화와 왕실 결혼식

1572년의 프랑스는 10년에 걸친 내전에서 막 벗어나고 있었다. 1570년 8월 8일에 서명된 생제르맹 평화조약은 개혁파에게 종교적, 군사적 보장을 부여했는데, 여기에는 2년 동안 라로셸, 코냐크, 몽토방, 라샤리테 등 네 곳의 안전 도시가 포함되었다.[3] 이 평화를 공고히 하기 위해 궁정은 개신교도 왕자 나바라의 앙리와 샤를 9세의 누이 마르그리트 드 발루아의 결혼식을 마련했다. 결혼식은 1572년 8월 18일 파리에서 거행되었다. 노트르담 앞에 단이 세워졌고, 개신교도인 앙리는 내부에서 거행된 혼인 미사에 참석하지 않았다.[4]

프랑스 제독이자 위그노 지도자인 가스파르 드 콜리니는 1572년 8월 22일 암살 미수 사건 이후 위기의 중심이 된다.

당시 파리는 압도적으로 가톨릭적인 수도였으며, 반위그노 설교, 1570년 평화에 대한 적대감, 전쟁 폭력의 기억에 시달리고 있었다. 결혼식을 위해 많은 개신교 귀족들이 도착하면서 적대적인 도시 안에 위그노 지도자들이 이례적으로 집중되었다. 샤를 9세의 총애를 회복한 가스파르 드 콜리니 제독은 증오의 중심에 있었다. 그는 개신교 군사 지도자이자 왕의 영향력 있는 고문이며, 네덜란드에서 스페인에 맞서는 외교 정책을 지지하는 인물이었다.[5]

콜리니 암살 미수와 왕의 결정

8월 22일, 콜리니는 루브르에서 숙소로 돌아가던 중 아르케부스 총격을 받아 부상을 입었다. 암살은 실패했고(제독은 생존했으며 오른손 손가락 하나가 절단되었다), 사수는 사료상 기즈 가문과 가까운 귀족으로, 곧바로 암살을 사주한 혐의를 받은 샤를 드 루비에, 모레베르 영주로 추정된다. 궁정은 조사를 약속했고, 개신교도들은 정의를 요구했으며, 파리 가톨릭 신자들은 보복을 두려워했고, 왕실 의회는 내전이 즉시 재발할 것을 우려했다.[6]

역사가들은 오랜 사전 계획이 있었는지에 대해 의견이 일치하지 않는다. 옛 개신교 기록들은 흔히 결혼식 때부터 준비된 함정으로 보았고, 현대 사학의 일부는 오히려 8월 22일에서 24일 사이에 내려진 위기 결정을 강조한다. 확실한 지점은 더 절제되면서도 더 심각하다. 왕권 정점이 파리에 있던 위그노 지도자들을 제거하기로 결정했고, 콜리니가 첫 번째 표적이었다.[7]

아를레트 주안나는 자신의 책 제목 자체로 논지를 요약한다. La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État.[8]

이러한 해석은 왕실 국가가 동네 살인을 모두 계획했다는 뜻이 아니다. 권위의 명분 아래 위그노 지도자들을 암살하기로 한 최초의 결정이 없었다면 민중 학살이 그런 방식으로 시작되지 않았을 것이라는 뜻이다. 따라서 궁정의 책임은 파리 살해자들의 책임을 지우지 않는다. 오히려 그것을 촉발한다.

8월 24일의 밤

8월 23일에서 24일로 넘어가는 밤, 첫 번째 암살들은 루브르 근처에 머물던 개신교 지도자들을 겨냥했다. 콜리니는 기즈 공작의 부하들에 의해 침실에서 살해되었고, 그의 시신은 창밖으로 던져진 뒤 훼손되었다. 루브르나 인근 구역에 있던 위그노 귀족들도 차례로 공격을 받았다.[9]

폭력은 정치 경찰 작전에 머물지 않았다. 경종 소리, 소문, 도시 민병대의 가담이 표적 암살을 이웃 간 살육으로 바꾸었다. 집들이 강제로 열렸고, 시신들이 끌려다녔으며, 시체들이 센강에 던져졌고, 동네, 직업, 후견 관계가 위그노를 식별하는 데 이용되었다.[10]

콜리니 암살로 학살의 밤이 열린다. 표적 정치 폭력은 이후 도시 살육으로 기울어진다.

제레미 포아는 학살을 "아래에서" 연구함으로써 이 사건에 대한 해석을 새롭게 했다. 명령과 주요 행위자뿐 아니라 이웃, 위원, 고발자, 평범한 살해자, 이름이 밝혀진 희생자까지 살펴본 것이다. 그의 핵심 논지는 성 바르톨로메오 축일 학살이 또한 근접 폭력이었다는 점이다. 사람들은 알아볼 수 있고, 위치를 찾을 수 있으며, 넘겨줄 수 있는 사람을 죽였다.[11]

파리에서 지방으로

파리 이후 학살은 1572년 8월 말부터 10월 사이에 여러 지방 도시를 덮쳤다. 사학은 가장 흔히 열두 개 도시를 꼽는다. 모, 라샤리테, 오를레앙, 소뮈르, 앙제, 리옹, 부르주, 루앙, 보르도, 툴루즈, 가야크, 트루아가 그것이다.[12] 그중 일곱 곳(앙제, 부르주, 리옹, 모, 오를레앙, 루앙, 트루아)은 필립 베네딕트가 고전이 된 연구에서 채택한 도시들이며, 그는 툴루즈와 보르도의 사례도 검토한다. 라샤리테, 소뮈르, 가야크는 다른 사학적 조사에서 다루어진다.[13] 작동 방식이 모든 곳에서 동일하지는 않았다. 어떤 도시에서는 지방 당국이 폭력에 저항하거나 이를 제한했고, 다른 도시에서는 파리의 소식이 묵시적 허가처럼 작용했다.

필립 베네딕트는 고전이 된 논문에서 지방 학살을 연구했다. 그는 파리 밖의 폭력이 단순한 기계적 반향도 아니고, 왕의 결정과 무관한 폭동의 연속도 아님을 보여준다.[14] 수치는 여전히 논쟁 중이다. 옛 논쟁적 추정은 매우 높게 치솟았다. 파리에 대해서는 알렉상드르 고데르니오가 Paris criminel. 1572(2024)에 대해 쓴 서평에 따르면, 드니 크루제가 이제 이전 추정보다 높은 4천 명에서 7천 명의 희생자를 제시한다.[15] 지방 도시들의 집계 역시 논의가 계속되고 있다.[16]

장소대략적 날짜역사적 요점
파리1572년 8월 24일과 이후 며칠콜리니 암살, 도시 학살, 루브르와 민병대의 역할
모1572년 8월 말파리 소식 이후 이른 지방 폭력
오를레앙1572년 8월 말높은 위그노 사망률, 지역 도시 역학
리옹1572년 8월 말큰 상업 도시이자 전략적 도시에서의 학살
루앙1572년 9월더 늦은 폭력, 지방 당국과 연관됨
보르도와 툴루즈1572년 9월에서 10월남부로 확산, 각기 다른 연대기

카트린 드 메디시스, 샤를 9세, 그리고 책임

대중의 기억은 흔히 카트린 드 메디시스를 학살의 유일한 책임자로 삼아 왔다. 이러한 축소는 너무 단순하다. 카트린은 왕실 의회에서 중대한 역할을 하지만, 결정에는 샤를 9세, 앙주 공작, 기즈 가문, 왕실 관리, 파리 민병대, 동네 살해자들도 관여한다. 따라서 역사적 책임은 층층이 쌓여 있다. 군주제 정점, 귀족 파벌, 도시 제도, 지역 행위자가 그것이다.[17]

카트린 드 메디시스는 위기에서 중대한 역할을 하지만, 오늘날 역사가들은 성 바르톨로메오 축일 학살 전체를 개인적 음모로 축소하기를 거부한다.

이러한 층위 구분은 두 가지 오류를 피하게 한다. 군중이 죽였다는 이유로 왕권을 면죄하는 오류와, 궁정이 신호를 주었다는 이유로 동네 살해자들을 면죄하는 오류가 그것이다. 학살이 끔찍한 이유는 정확히 이 두 층위를 연결하기 때문이다. 위에서 내려온 명령이나 허가는 이단자를 내부의 적으로 식별하도록 이미 준비된 지역 문화와 만난다.

로마와 가톨릭 승리주의의 문제

가톨릭 기억을 특히 아프게 하는 지점이 있다. 로마에서는 처음에 이 소식이 정치적, 종교적 위험의 제거로 받아들여졌다. 그레고리오 13세는 Te Deum을 거행하게 했고, 기념 메달 제작을 명령했으며, 조르조 바사리에게 살라 레지아에 콜리니의 죽음과 의회 앞에 선 샤를 9세의 장면을 묘사한 프레스코화를 그리게 했다.[18] 오늘날 이러한 로마의 반응을 복음적 모범으로 제시할 수는 없다.

그러나 이 잘못의 정확한 층위를 밝혀야 한다. 1572년의 정치적 축하가 교의를 정의하지는 않으며, 살인이 복음에 부합한다고 가르치지도 않고, 교회의 무류성에도 속하지 않는다. 그것은 오히려 가톨릭 권력의 생존이 무고한 피와 뒤섞여 있을 때조차 하느님의 승리로 해석될 수 있었던 시대의 정치적, 종파적 맹목을 드러낸다.

성 바르톨로메오 축일 학살이 증명하는 것과 증명하지 못하는 것

성 바르톨로메오 축일 학살은 가톨릭 신자, 가톨릭 군주, 가톨릭 군중이 정치적 공포, 종교적 증오, 하느님 수호를 혼동할 때 매우 큰 범죄를 저지를 수 있음을 증명한다. 또한 종파 폭력이 권력 경쟁, 지역적 이해관계, 사회적 증오, 개인적 복수를 가리기 위해 종교적 언어를 사용할 수 있음을 증명한다.[19]

그러나 그것이 가톨릭 신앙이 거짓임을 증명하지는 않는다. 가톨릭 신자가 저지른 죄가 그리스도를 반박하지는 않으며, 그분의 계명을 배반한 이들을 고발할 뿐이다. 또한 프랑스 종교 전쟁이 개신교의 관용과 가톨릭의 야만 사이의 단순한 싸움이었음을 증명하지도 않는다. 16세기에는 여러 진영에서 종파 폭력이 있었다. 그러나 이러한 맥락 파악이 결코 가림막이 되어서는 안 된다. 이 구체적인 사건에서 희생자는 가톨릭 신자들에게 학살당한 위그노였다.

가톨릭의 답변: 진실, 회개, 식별

가톨릭의 답변은 네 가지 지점으로 이루어진다. 먼저 희생자와 잘못을 인정하는 것이다. 종교의 이름으로 무장 해제된 사람을 죽이는 것은 그리스도에 대한 걸림돌이다. 다음으로 역사적 작동 방식을 이해하는 것이다. 내전에 대한 공포, 귀족 간 경쟁, 구제도 문화, 폭력적 설교, 살인적인 이웃 관계가 그것이다. 그다음 전체 가톨릭 신앙을 살인 이데올로기로 바꾸는 논쟁적 이용을 거부하는 것이다. 마지막으로 복음적 기준으로 돌아가는 것이다. 교회는 학살로 자신을 지키지 않는다.

요한 바오로 2세는 2000년 3월 12일 용서의 날에 결정적인 열쇠를 주었다. 강론에서 그는 진리를 섬기는 과정에서 교회 자녀들이 저지른 잘못, 특히 복음에 어긋나는 방법을 사용했을 때의 잘못에 대해 용서를 청한다.[20]

« [...] 우리는 특히 제2천년기 동안 우리 형제들 중 일부가 복음에 충실하지 못했음을 인정하지 않을 수 없습니다. » 성 요한 바오로 2세, 2000년 3월 12일 용서의 날 강론[21]

이러한 회개는 역사를 지우지 않는다. 오히려 역사를 받아들인다. 또한 긴장 없이 답할 수 있게 한다. 그렇다, 성 바르톨로메오 축일 학살은 엄청난 오점이다. 그러나 아니다, 그것이 가톨릭 교회 전체의 요약은 아니다. 정직한 가톨릭 변증은 회피에서 시작하지 않고 진실에서 시작한다.

결론

성 바르톨로메오 축일 학살은 프랑스 종교사에서 가장 어두운 사건 중 하나이다. 그것은 공포, 이웃 간 증오, 정치 폭력, 종교적 언어가 서로를 강화할 때 어디까지 갈 수 있는지를 드러낸다. 가톨릭 신자는 이를 변호할 필요가 없으며, 냉철하게 바라보아야 한다.

그러나 냉철함은 가톨릭 신자의 범죄와 가톨릭 신앙을 혼동하지 않을 것도 요구한다. 그리스도는 우리의 정치적 승리로 정당화되지 않으며, 우리의 죄로 반박되지도 않는다. 성 바르톨로메오 축일 학살은 학살한 이들을 단죄하고, 교회를 사라짐이 아니라 회개로 부른다.

더 읽어보기

주석과 참고문헌

  1. Mack P. Holt, The French Wars of Religion, 1562-1629, 2e éd., Cambridge University Press, 2005, chap. 4 ; Arlette Jouanna, La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État, Paris, Gallimard, 2007 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

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  2. Arlette Jouanna, La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État, Paris, Gallimard, 2007 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

    2 7 8 17
  3. Mack P. Holt, The French Wars of Religion, 1562-1629, 2e éd., Cambridge University Press, 2005, chap. 4 : 생제르맹 평화조약, 개혁파에 대한 양보와 안전 도시 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « Troisième guerre de religion (1568-1570) » : 1570년 8월 8일 생제르맹에서 서명된 칙령, 양심과 예배의 자유 ; 2년 동안 네 곳의 안전 도시: 라로셸, 코냐크, 라샤리테쉬르루아르, 몽토방, 수비대는 국왕이 유지함. URL : https://www.museeprotestant.org/notice/troisieme-guerre-de-religion-1568-1570/

    3
  4. Arlette Jouanna, La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État, Paris, Gallimard, 2007 ; Alessio Celletti, « Autorappresentazione papale ed età della Riforma : gli affreschi della Sala Regia vaticana », Eurostudium3w, janvier-mars 2013, p. 110 ; Musée virtuel du protestantisme, « Fourth war of Religion and Saint Bartholomew (1572-1573) ». URL : https://museeprotestant.org/en/?p=35588 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

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  5. Mack P. Holt, The French Wars of Religion, 1562-1629, 2e éd., Cambridge University Press, 2005, chap. 4 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

    5
  6. Alessio Celletti, « Autorappresentazione papale ed età della Riforma : gli affreschi della Sala Regia vaticana », Eurostudium3w, janvier-mars 2013, p. 110, n. 203-205 ; Arlette Jouanna, La Saint-Barthélemy. Les mystères d'un crime d'État, Paris, Gallimard, 2007 ; Encyclopaedia Britannica, 11e éd., 1911, art. « Gaspard de Coligny » ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

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  7. Mack P. Holt, The French Wars of Religion, 1562-1629, 2e éd., Cambridge University Press, 2005, chap. 4 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

    9
  8. Jérémie Foa, Tous ceux qui tombent. Visages du massacre de la Saint-Barthélemy, Paris, La Découverte, coll. À la source, 2021 ; P.-A. Mellet, recension, Cromohs, 27, 2024. DOI : 10.36253/cromohs-15801 ; recension, La Vie des idées, 2022.

    10
  9. Jérémie Foa, Tous ceux qui tombent. Visages du massacre de la Saint-Barthélemy, Paris, La Découverte, coll. À la source, 2021, ISBN 978-2-348-05788-5 ; P.-L. Buzzi, recension, Questions de communication, 43, 2023, p. 397-400.

    11 19
  10. Philip Benedict, « The Saint Bartholomew's Massacres in the Provinces », The Historical Journal, vol. 21, no 2, 1978, p. 205-225 ; Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/

    12 13 14 16
  11. Denis Crouzet, Paris criminel. 1572, Paris, Les Belles Lettres, 2024, 378 p., ISBN 978-2-251-45611-9 ; Alexandre Goderniaux, « A total history of the Saint Bartholomew's Day Massacre », La Vie des idées / Books & Ideas : 파리에 대해 4천 명에서 7천 명의 희생자, 드니 크루제의 초기 추정보다 높음. URL : https://booksandideas.net/A-total-history-of-the-Saint-Bartholomew-s-Day-Massacre

    15
  12. Musée virtuel du protestantisme, notice « La Saint-Barthélemy (24 août 1572) ». URL : https://www.museeprotestant.org/notice/la-saint-barthelemy-24-aout-1572/ ; Alexandra Herz, « Vasari's "Massacre" Series in the Sala Regia », Zeitschrift für Kunstgeschichte, vol. 49, no 1, 1986, p. 41-54 ; Alessio Celletti, « Autorappresentazione papale ed età della Riforma : gli affreschi della Sala Regia vaticana », Eurostudium3w, janvier-mars 2013 ; Victoria and Albert Museum, médaille VGONOTTORVM STRAGES 1572, objet O326617.

    18
  13. Jean-Paul II, homélie de la Journée du pardon, 12 mars 2000, § 4 (citation exacte). Texte officiel : https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20000312_pardon.html ; Commission théologique internationale, Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, 2000.

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