종교 전쟁

16세기 초, 프랑스는 공식적으로 가톨릭 국가다. 왕은 랭스에서 성별된다. 교회는 호적, 달력, 병원, 교육, 공적 예식에서 중심적 위치를 차지한다. 이단이란 단순한 사적 의견이 아니다. 그것은 공동 기독교 질서의 파열이자, 군주에게 바쳐야 할 복종에 대한 위협으로 받아들여졌다.^[7]

그러나 종교 개혁은 인문주의 네트워크, 성경 번역, 지하 인쇄물, 제네바와의 연결망을 통해 아주 일찍 스며들었다. 초기 루터파의 영향 이후 프랑스 신교는 주로 칼뱅주의 형태를 띠었으며, 그 신자들을 위그노라 불렀다. 1559년 파리에서 열린 최초의 개신교 전국 시노드는 신앙 고백과 교회 규율을 채택하여 이 운동에 견고한 틀을 부여했다.^[8][9]

1559년 앙리 2세의 사고사가 정치적 위기를 연다. 프랑수아 2세, 샤를 9세, 앙리 3세는 어린 왕의 나이, 섭정, 혹은 도전이 끊이지 않는 상황 속에서 통치했다. 카트린 드 메디시스는 왕관을 지키고자 했다. 가톨릭 진영에서 막강한 기즈가, 개신교의 대의에 얽힌 부르봉가가, 그리고 가문의 이해관계에 따라 충성심이 변하는 몽모랑시가 사이에서였다.^[10][11]

화해 시도는 1561년 포아시 회의를 거쳐 1562년 1월 칙령, 일명 생제르맹 칙령으로 이어진다. 왕권은 처음으로 개신교 예배의 제한적 허용을 인정했다. 주로 성벽 밖에서였다. 그 목표는 교파 간 평등이 아니라 내전의 예방이었다.^[12][13]

「적어도 같은 뜻을 품고, 서로 사이에 소란이나 분규가 일어나지 않을 규범을 가지고 행해지게 하라.」 — 앙리 4세, 낭트 칙령 서문, 1598년 4월^[14]

1598년의 이 한마디는 회고적으로 분쟁 전체를 밝혀준다. 정치적 문제는 참된 신앙을 정의하는 것에만 있지 않다. 종교가 이웃 간의 전쟁으로, 도시 간의 전쟁으로, 군주 간의 전쟁으로 변하지 않도록 막는 데 있다.

1562년 3월 1일, 프랑수아 드 기즈가 샹파뉴 지방의 외시에 멈춰 선다. 그곳에서는 신교도들이 헛간에서 예배를 드리고 있었다. 공작의 군대가 개입하고, 이 만남은 학살로 치닫는다. 개신교 박물관은 신자들이 성벽 안에 있는 헛간에 모여 있었다고 상기시키는데, 이는 법률적으로 민감한 지점이다. 1월 칙령은 개신교 예배를 주로 도시 밖에서만 허용했기 때문이다.^[15]

사망자 수는 전통에 따라 다르지만, 최근의 종합 연구들은 대체로 수십 명, 때로는 오십 명 안팎의 사망자와 다수의 부상자를 말한다. 이 사건이 결정적인 것은 그 피해 규모만이 아니라 신호로서의 의미 때문이다. 왕실의 타협 방안이 방금 폭력에 의해 부정당했으며, 위그노들은 이를 생존을 위해 무장해야 한다는 증거로 읽는다.^[16][17]

혈통의 왕자이자 위그노 지도자인 루이 드 콩데가 1562년 4월 오를레앙을 점령한다. 제1차 전쟁이 시작된다. 이 전쟁은 1563년 3월의 앙부아즈 칙령으로 끝나는데, 이 칙령은 제한적이고 위계적인 관용을 허용하여, 개신교 귀족들에게 서민 공동체보다 더 유리했다. 그러나 핵심 질문은 여전히 미해결이다. 국가는 전쟁을 중단시킬 수는 있어도, 아직 안정적인 공존을 만들어낼 수는 없다.^[18][19]

'종교 전쟁'이라는 표현은 불연속적인 현실을 가리는 경우가 많다. 짧은 전쟁들, 평화 칙령들, 전투의 재개, 도시 학살, 도시 반란, 그리고 1584년 이후의 길고 긴 계승 전쟁이 뒤섞여 있다. 개신교 박물관은 외시에서 낭트 칙령에 이르는 이 순환을 여덟 번의 전쟁으로 요약한다.^[20]

세 가지 특징이 분쟁의 장기화를 설명한다. 첫째, 개신교 소수파는 단숨에 지워지기에는 너무 뿌리내렸지만, 전국적인 해결책을 지속적으로 강요하기에는 너무 소수다. 둘째, 군주정은 홀로 중재하기에는 너무 취약하다. 군주정은 왕자들, 재정, 도시들, 고등법원에 의존한다. 셋째, 양측 모두 평화가 자신들을 파괴하기 전의 일시적 휴식에 그칠까 두려워한다.^[26][27]

종교는 실재한다. 가톨릭은 미사, 성사, 성상, 유물, 성인들, 그리고 교회의 가시적 일치를 수호한다. 위그노는 성경 설교, 개신교의 규율, 그들이 우상 숭배로 판단하는 것에 대한 비판, 그리고 양심을 저버리지 않고 신앙을 살아갈 가능성을 수호한다.^[28][29]

하지만 종교 전쟁은 추상적 사상들의 전쟁이 아니다. 기즈 가문은 가톨릭 우월성과 그들의 문객들을 수호하고, 부르봉 가문은 왕자로서의 지위와, 그중 일부에게는 개신교의 대의를 함께 수호하며, 발루아 가문은 파벌들에 의해 위협받는 왕관을 구하려 한다. 따라서 하나의 결정이 종교적 언어를 갖추면서 동시에 왕조적 목표를 지니고 군사적 효과를 낳을 수 있다.^[30][31]

도시들은 군대만큼 중요하다. 라 로셸, 몽토방, 님, 그리고 남프랑스의 일부 도시들이 위그노의 거점이 되고, 파리는 맹렬한 동맹파 가톨릭주의의 중심이 되며, 리옹, 오를레앙, 루앙, 툴루즈, 보르도에서는 지방 유지, 직업조직, 민병대, 설교자들이 결정적인 역할을 하는 국면을 겪는다.^[32][33]

따라서 이 전쟁은 종교적이면서 동시에 종교적이기만 하지는 않다. 이를 말하는 것은 어떤 것도 변명하지 않는다. 그저 역사를 슬로건으로 바꾸는 것을 피할 뿐이다.

프로테스탄트의 기억은 박해, 바시 학살, 생바르텔레미 학살, 그 이후의 망명을 정당하게 강조한다. 그러나 역사는 위그노의 폭력도 함께 언급해야 한다. 내전 동안 도시 점령, 성직자 추방, 제단·상·유물·이미지 파괴, 때로는 적으로 간주된 사제나 가톨릭 신자에 대한 처형이 벌어졌다.^[34][35]

올리비에 크리스탱은 위그노의 성상 파괴가 사고 없는 단순한 반달리즘이 아님을 보여주었다. 그것은 이미지 신학, 예배 정화의 의지, 종교적 공간의 재건에 속하는 것이다. 그러나 가톨릭 관점에서 이러한 행위는 성사적 삶과 지역 공동체의 기억 그 자체를 건드린다. 제단을 부수거나 유물을 흩는 것은 단순히 물건을 망가뜨리는 것이 아니라, 성스러운 세계를 공격하는 것이다.^[36][37]

올리비에 크리스탱은 『우상인 왕? 프로테스탄트 성상 파괴와 군주정 반대 사상』이라는 장에서 성상 파괴와 군주정 비판의 교차점을 연구했다.^[38]

이러한 폭력이 위그노에게 이 시대 모든 불행의 책임을 지우는 것은 아니다. 그것은 단지 그들을 능동성이 없는 희생자로 환원하는 것을 막을 뿐이다. 내전은 박해받는 소수에게 자신을 방어할 이유를 주지만, 이후 종종 상대 진영의 두려움을 키우는 바로 그 방법들을 채택하도록 몰아넣는다.

생바르텔레미 학살은 앙리 드 나바르와 마르게리트 드 발루아의 결혼 이후 시작된다. 생제르맹 화약을 공고히 하기 위해 1572년 8월 18일 파리에서 결혼식이 거행되었다. 8월 22일, 가스파르 드 콜리니 제독이 암살 시도로 부상을 입었다. 8월 23일 밤에서 24일로 넘어가는 사이, 파리에 있던 위그노 지도자들이 표적이 되었고 콜리니가 암살당했으며, 폭력은 이후 도시 학살로 치달았다.^[39][40]

학살은 이후 여러 지방 도시로 확산되었다. 필립 베네딕트는 지방 학살에 관한 고전적 연구를 남기며, 지역적 역학과 파리 소식의 전파를 구분했다. 사망자 수는 여전히 논쟁의 대상이다. 총 수천 명이 사망했으나, 집계 방법과 선택한 도시, 사용한 사료에 따라 큰 차이가 있다.^[41][42]

알레트 주아나는 자신의 책 부제로 이 문제를 표현했다: 국가 범죄의 미스터리. 이 표현은 두 수준을 함께 담고 있기 때문에 귀중하다. 왕실 최고위층은 위그노 지도자들을 겨냥한 최초의 결정에 책임이 있지만, 파리의 민중 학살과 지방 학살 역시 그들만의 행위자, 지역적 증오, 밀고한 이웃, 민병대를 가지고 있다.^[43][44]

가톨릭 신자에게 있어 도덕적 결론을 완화해서는 안 된다. 신앙 수호를 명목으로 무장하지 않은 프로테스탄트를 죽이는 것은 그리스도를 거스르는 스캔들이다. 맥락은 범죄의 메커니즘을 설명할 뿐, 그것을 정당화하지 않는다. 가톨릭 변증론은 잘못을 명백히 고백하는 대신 축소시키려 한다면 거짓말이 된다.^[45]

전쟁이 이어지면서 흔히 정책파(politiques)라고 불리는 흐름이 왕국의 생존이 무엇보다 시민 평화를 요구한다고 주장한다. 이 용어는 반드시 현대적 세속주의자나 종교적 상대주의자를 가리키지 않는다. 다수는 가톨릭 신자로 남아 있다. 그러나 그들은 불가능한 종교적 승리를 위해 왕국이 파괴되는 것을 거부한다.^[46][47]

올리비에 크리스탱은 종교 화약에 관해 정치의 부분적 자율화를 언급했다. 이는 신앙이 사라진다는 뜻이 아니다. 이는 왕권이 필요에 의해 공존을 치안·사법·보장·예배 장소·국왕에 대한 충성의 문제로 다루는 법을 배운다는 뜻이다.^[48]

이 변화는 느리고 비극적이다. 평화 칙령은 보편적 권리 선언이 아니라 전쟁 종식의 수단이다. 설교가 가능한 장소, 무기를 소지할 수 있는 자, 분쟁을 재판하는 법원, 안전 보장 도시, 모욕과 보복을 막는 방법을 규정한다.^[49][50]

이 시기 가톨릭 진영은 분열된다. 일부 가톨릭 신자는 국가를 구하기 위해 양보를 수용하지만, 특히 가톨릭 동맹(Ligue) 내 다른 이들은 이단에게 공적 권리를 인정하는 것을 스캔들로 여긴다. 전쟁은 더 이상 가톨릭 대 프로테스탄트에 그치지 않는다. 이제 가톨릭 동맹파와 가톨릭 왕당파가 서로 맞선다.^[51][52]

1584년 앙주 공 프랑수아의 죽음으로 개신교 지도자인 나바르의 앙리가 왕위 추정 상속자가 된다. 많은 가톨릭 교도에게 위그노 왕이라는 생각은 용납할 수 없는 것이었다. 가톨릭 동맹은 강경해지고, 필리페 2세의 스페인이 개입하며, 앙리 3세는 1588년 기즈 공작을 암살시킨 뒤 1589년 자크 클레망에게 암살당한다.^[53]

나바르의 앙리는 앙리 4세라는 이름으로 왕이 되지만, 자신의 왕국을 정복해야만 한다. 1593년 그의 가톨릭 개종은 1594년 파리 입성과 도시 및 귀족들의 점진적인 인정을 가능하게 한다. 대중적인 표현 "파리는 미사 한 번쯤의 값어치는 충분히 한다"는 이 개종에 대한 정치적 기억을 요약하지만, 그 문자 그대로의 진위는 논쟁의 여지가 있다.^[54][55]

앙리 4세의 개종이 모든 것을 해결해 주지는 않는다. 그것은 왕이 가톨릭 다수에게 다시 받아들여질 수 있게 해 주었지만, 버려질 것을 두려워하는 개신교도들을 불안하게 했다. 낭트 칙령은 이 이중적 필요성에서 탄생한다. 로마 예배의 복원에 대해 가톨릭 교도들을 안심시키는 한편, 위그노들이 적들에게 넘겨지지 않을 것임을 보장하는 것이다.^[56][57]

낭트 칙령은 1598년 4월에 서명된다. 이 칙령은 가톨릭교가 중단되었던 모든 장소에서 이를 명시적으로 복원하고, 개신교도들에게 양심의 자유를 인정하며, 정해진 장소에서의 예배를 허가하고, 시민적·사법적 권리를 열어 주면서, 일시적인 정치적·군사적 보장을 함께 담고 있다. 현대의 종합 연구들은 이 칙령이 일반 조항들, 특별 조항들, 그리고 안전 보장 거점에 관한 칙서들로 이루어져 있음을 상기시킨다.^[58][59]

「우리는 가톨릭·사도·로마 종교가 이 우리의 왕국의 모든 장소와 소재지에서 복구되고 재건되도록 명한다.」 — 낭트 칙령, 제3조^[60]

「우리는 이른바 개혁 종교에 속한 자들이 이 우리의 왕국과 우리의 복종 아래 있는 영지의 모든 도시와 장소에서 거주하고 머무를 수 있도록 허가하였고 허가하며, 종교 문제로 인해 그들의 양심에 반하는 것을 하도록 추궁받거나, 괴롭힘을 당하거나, 방해를 받거나, 강요받지 아니하리라 [...]」 — 낭트 칙령, 제6조^[61]

이 두 조항만으로도 이 문서의 논리를 이해하기에 충분하다. 칙령은 개신교의 승리도 아니고 세속적 중립도 아니다. 이는 가톨릭교의 공적 우위를 유지하면서도, 왕이 권리를 인정한 범위에서 개신교도들을 박해하는 것을 금지한다. 이것은 구체제(앙시앵 레짐)의 평화다. 위계적이고, 틀 안에 있으며, 법적으로 정밀하지만, 약 40년에 걸친 전쟁을 끝내기에 충분할 만큼 강력한 평화.^[62][63]

같은 해 스페인과의 베르뱅 조약이 대외적 평화를 공고히 한다. 종교적 갈등은 사라지지 않는다. 위그노의 정치적 특권은 1620년대의 전쟁 이후 축소될 것이고, 이어서 칙령은 1685년 루이 14세에 의해 폐지될 것이다. 그러나 그 맥락에서 낭트는 예외적인 통치 행위였다. 국가가 상호 전멸 전쟁을 계속하는 것보다 분열을 법적으로 제한하는 것이 낫다는 것을 인정한 것이다.^[64][65]

현대의 반론은 흔히 이렇게 말한다. 「종교 전쟁은 종교가 폭력적으로 만든다는 것을 보여 준다.」 이 논증에는 경험적 진실의 일부가 담겨 있다. 신앙이 구원, 집단적 정체성, 신성함, 지옥에 대한 두려움과 관련될 때, 파벌에 의해 도구화되면 폭력을 심화시킬 수 있다. 프랑스의 전쟁들은 바로 이러한 심화를 보여 준다.^[66][67]

그러나 이 반론이 종교를 유일한 원인으로 만들어 버린다면 그것은 틀린 것이 된다. 종교 전쟁은 동시에 계승 전쟁, 도시 전쟁, 파벌(클리엔텔라) 전쟁, 재정 전쟁, 외국의 개입, 그리고 국가 건설의 전쟁이기도 하다. 이 전쟁들은 하느님을 믿는 것이 기계적으로 살인을 낳는다는 것을 증명하지 않는다. 오히려 인간들이 자신의 진영을 신성화하고, 자신의 두려움을 절대화하며, 자신의 이익을 종교적 언어로 포장할 수 있다는 것을 증명한다.^[68][69]

그리스도교 자체가 판단의 기준을 제공한다. 그리스도께서는 하느님 나라를 파벌의 폭력과 혼동하는 것을 금지하신다. 가톨릭 교도들이 위그노를 학살할 때, 그것은 복음의 진리를 입증하지 않는다. 복음을 배반하는 것이다. 위그노들이 제단을 파괴하거나 사제를 죽일 때, 그것은 종교 개혁의 순수성을 입증하지 않는다. 내전이 양심의 주장에서 태어난 원인들조차 왜곡한다는 것을 보여 줄 뿐이다.

성 요한 바오로 2세는 2000년 3월 12일 용서의 날에 유용한 열쇠를 제시했다. 교회는 아들들의 잘못을 인정할 수 있으며, 특히 그들이 복음에 어긋나는 방법으로 진리를 섬겼을 때 더욱 그렇다.^[70]

「우리는 우리 형제들 중 일부가, 특히 두 번째 천년 동안에 복음에 저지른 불충을 인정하지 않을 수 없습니다.」 — 성 요한 바오로 2세, 용서의 날 강론, 2000년 3월 12일^[71]

반론 1 — "가톨릭교도들이 개신교도들을 학살했다"

여러 차례에 걸쳐 실제로 있었던 일이며, 특히 바르톨로메오 축일의 대학살 때 그렇습니다. 정직한 가톨릭적 답변은 이 사실을 부정하지 않습니다. 다만 세 가지를 덧붙일 뿐입니다. 모든 가톨릭교도가 학살자는 아니었다는 점, 개신교도들도 폭력의 가담자였다는 점, 그리고 가톨릭교도의 죄가 곧 교회의 교리가 되지는 않는다는 점입니다.^[72][73]

답변: 바르톨로메오 축일의 대학살은 그것을 기획하거나, 허용하거나, 실행한 이들을 정죄합니다. 그것은 회개를 촉구하지, 회피를 권하지 않습니다. 그러나 그것은 신경(信經)을 반박하지 못합니다. 가롯 유다의 배신이 그리스도를 반박하지 못하는 것과 마찬가지로 말입니다.

반론 2 — "개신교도들은 방어만 했을 뿐이다"

위그노의 방어는 역사적으로 충분히 이해할 수 있습니다. 위협받는 소수자, 탄압받는 예배, 겪어야 했던 학살, 취약한 왕의 약속. 그러나 개혁교회도 단지 수동적인 희생자만은 아니었습니다. 그들은 시노드를 조직하고, 군대를 일으키고, 안전 도시를 만들고, 외국과 동맹을 맺었으며, 성상 파괴나 군사적 폭력에 참여했습니다.^[74][75]

답변: 위그노가 겪은 억압을 인정하는 것이, 그들의 모든 전략을 성화(聖化)해야 한다는 뜻은 아닙니다. 소수자가 생명을 두려워하는 것은 옳을 수 있으면서도, 전쟁 행위의 일부에서는 잘못될 수 있습니다.

반론 3 — "낭트 칙령은 관용이 가톨릭에 맞서서 왔음을 증명한다"

낭트 칙령은 가톨릭 군주에 의해, 가톨릭 군주국 안에서, 그의 개종 이후에 반포되었으며, 미사와 교회 재산의 명시적 복구가 함께 이루어졌습니다. 완고한 가톨릭교도들의 반대를 받았지만, 이미 세속화된 근대 국가가 교회에 강요한 외부의 승리가 아닙니다.^[76][77]

답변: 낭트 칙령은 오히려 이렇게 보여줍니다. 가톨릭 정치 권력이 통치의 신중함에 따라, 끝없는 전쟁이라는 더 큰 악을 막기 위해 종교적 소수자에게 시민적 보장을 인정할 수 있다는 점을 말입니다.

반론 4 — "참된 종교가 있었다면 이런 범죄를 낳지 않았을 것이다"

이 반론은 신앙의 진리와, 그것을 표방하는 모든 이의 자동적 거룩함을 혼동합니다. 오히려 그리스도교는 세례를 받은 이들 안에서도, 군중과 군주와 성직자 안에서도 죄가 여전히 가능하다고 말합니다. 따라서 그리스도교인들의 부끄러운 역사는 죄의 교리와 모순되지 않습니다. 오히려 그것을 고통스럽게 확증합니다.

답변: 종교 전쟁은 가톨릭이 거짓임을 증명하지 않습니다. 그것이 증명하는 것은, 하느님의 이름이 죄 많은 인간에 의해 도구화될 수 있으며, 교회는 언제나 그 최악의 아들들이 아니라 그 주님의 빛 아래 판단되어야 한다는 점입니다.

프랑스 종교 전쟁은 단순한 반성직자 우화도, 세탁(洗白)해야 할 이야기도 아닙니다. 그것은 그리스도교적이며 민족적인 비극으로, 교파적 분열, 국가의 무력함, 군주들의 경쟁, 민중의 공포가 서로를 강화합니다.

바시는 얼마나 연약한 관용이 몇 시간 만에 무너질 수 있는지를 보여줍니다. 바르톨로메오 축일의 대학살은 가톨릭 권력이 왕국을 구원한다고 믿으며 어떻게 중대한 범죄를 저지를 수 있는지를 보여줍니다. 성상 파괴와 도시 점령은 위그노 역시 무장한 행위자였음을 보여줍니다. 마지막으로 낭트 칙령은 평화가 때때로 정념이 거부하는 구분을 요구함을 보여줍니다. 종교적 진리를 포기하지 않되, 그것이 복수와 내전에 빼앗기지 않도록 막는 것입니다.

가톨릭교도에게 교훈은 자신의 역사를 미워하거나 미화하는 것이 아닙니다. 진리를 말하는 것입니다. 그리스도교인들이 이웃을 학살할 때 복음이 옹호되는 것은 아니며, 그것을 배신하는 이들의 죄로 신앙이 반박되는 것도 아니며, 정치적 질서는 종교적 파벌들이 하느님 나라와 자신을 동일시하지 않도록 막아야 합니다.

• 바르톨로메오 축일의 대학살 — 1572년의 범죄에 관한 상세 문서.
• 개신교에 대한 답변 — 가톨릭과 종교 개혁 사이의 교리적 이견.