칼뱅주의

장 칼뱅의 생애, 1509년 누아용 출생, 인문주의자에서 개혁자로의 전환, 1564년 5월 27일 제네바에서의 죽음은 그의 전기 항목에 속한다.^[8] 여기서는 그 체계가 만들어진 과정만을 다룬다. 2만 영혼의 피난 도시가 어떻게 세계적 고백의 실험실이 되었는가 하는 점이다.

1541년 법규: 훈육받는 교회

1538년 4월 첫 체류의 실패 끝에 제네바에서 추방된 칼뱅은, 마르틴 부처 곁에서 보낸 3년의 스트라스부르 시절을 거쳐 1541년 9월 소환되어 ***『교회법규』***를 채택시킨다. 목사·박사·장로·집사의 네 직분, 그리고 목사와 행정관으로 구성된 장로회(Consistoire)가 풍기를 관장한다.^[9] 사적 권고, 성만찬 출교, 행정관에 대한 고발로 이어지는 제네바의 훈육은 간음·신성모독·고리대금·춤을 한결같은 절차적 엄중함으로 다스렸다.^[10] 테오도르 드 베즈를 초대 학장으로 하여 1559년 설립된 제네바 아카데미는 프랑스에서 네덜란드에 이르기까지 이 모델을 전 유럽에 전할 목사들을 양성했다.^[11]

취리히 합의(1549): 성만찬에서의 개혁파 통일

마르부르크(1529) 이래 루터파와 개혁파는 성만찬을 두고 대립했고, 스위스인들 사이에서도 츠빙글리의 유산과 칼뱅의 입장으로 갈라져 있었다.^[12] 1549년 5월, 칼뱅과 기욤 파렐이 취리히로 올라가 츠빙글리의 후계자 하인리히 불링거와 몇 시간 만에 합의한다. 성만찬에 관한 26개 조항의 ***취리히 합의(Consensus Tigurinus)***가 제네바와 취리히를 영적 임재 위에 묶었다. 그리스도는 빵 안에 육체적으로 임재함 없이 믿음으로 참으로 영접된다는 것이다.^[13] 취리히·제네바·베른에 이어 바젤까지 채택한 이 합의는 개혁파 진영을 비텐베르크에 맞선 하나의 블록으로 만들었지만, 동시에 루터파와의 분열을 확정 지었다. 이후 어떤 회담이나 문구로도 그 틈은 메워지지 않았다.^[14]

세르베투스 사건(1553): 드리운 그림자

1553년 10월 27일, 샹펠의 화형대에서 스페인 의사 미겔 세르베투스가 삼위일체를 부인했다는 이유로 저서들과 함께 산 채로 불태워졌다. 칼뱅이 시의회에 자료를 넘겨주며 명시적으로 찬성한 처형이었다.^[15] 이 처형은 개혁파 진영 내부에까지 분노를 불러일으켰다. 바젤에서 세바스티앵 카스텔리옹이 이단 박해에 맞선 탄원서를 펴낸 것이다.

«사람을 죽이는 것은 교리를 수호하는 것이 아니라 사람을 죽이는 것이다.» — 세바스티앵 카스텔리옹, 『칼뱅의 팸플릿 반박』(1554년 집필, 1612년 출간)^[16]

베즈는 기독교 행정관이 이단자를 처벌할 권리를 옹호하며 응수했고(De haereticis a civili magistratu puniendis, 1554), 제네바에서는 논쟁이 종결되었지만, 이 사건은 가톨릭 논쟁에서 종교개혁도 로마처럼 박해한다는 증거로 남았다. 그것도 덜 정당한 박해라는 것이다. 박해의 근거였던 법정 자체를 폐지해 놓고 그 이름으로 처형했기 때문이다.^[17]

어느 곳에서도 칼뱅주의가 프랑스만큼 큰 비중을 차지하거나 큰 대가를 치른 적은 없다. 한 세대 만에 프랑스 칼뱅주의는 지하 소모임에서 왕권에 맞설 수 있는 정치종교적 세력으로 성장했다가, 무력으로 진압되고, 필요에 의해 관용을 얻은 뒤, 마침내 칙령에 의해 뿌리째 뽑히게 된다.

대자보 사건, 화형과 초기 순교자들

1534년 10월 17일에서 18일로 넘어가는 밤, 미사를 격렬히 비난하는 대자보(플라카르)가 앙부아즈 왕의 침실 문에까지 게시되었다. 이른바 대자보 사건으로 그때까지 머뭇대던 프랑수아 1세는 탄압으로 돌아섰다.^[18] 설교자와 팸플릿을 인쇄해 파송하는 제네바의 고무를 받은 프랑스 종교개혁은 화형대에도 불구하고 뿌리를 내렸다. 앙리 2세가 1547년에 설치한 화형법정(Chambre ardente) 의 화형, 그리고 1545년 메랭돌과 카브리에르의 발도파 교도들에 대한 진압에도 불구하고 그러했다.^[19] 박해는 그 흐름을 끊지 못했다. 클레망 마로와 이어 베즈가 만든 시편가가 바로 이 화염의 세월에서 태어났고, 지하 집회와 나중에는 전장에서 불렸다.^[20]

1559년 파리, 1561년 푸아시: 고백하는 교회

1559년 5월, 이미 세워진 교회들은 프랑수아 드 모렐의 사회로 파리에 은밀히 모인 전국 시노드에 대표들을 파송했다. 거기서 40개 조항의 신앙고백 과 장로회(콩시투아르), 노회(콜로크), 시노드를 제네바식으로 규율한 교회 규율이 채택되었다. 신앙고백은 칼뱅이 제자 앙투안 드 샹디외와 함께 준비한 것이었다.^[21] 박해 중단을 청원하는 탄원서와 함께 1560년 프랑수아 2세에게 제출된 이 고백은 1561년 9월 푸아시 회담에서 베즈가 직접 샤를 9세 앞에서 로렌 추기경을 상대로 변호했다. 논쟁은 성만찬에서 결렬되었고, 결별은 공개적인 것이 되었다.^[22] 생제르맹앙레 화약(1570) 직후, 1571년 라로셸에 모인 제7차 전국 시노드는 잔 다브레와 부르봉가 공들의 앞에서 이 신앙고백을 엄숙히 채택했다. 그래서 라로셸 신앙고백 이라 불린다.^[23]

종교전쟁과 낭트 칙령

바시 학살(1562년 3월 1일)은 36년간의 종교전쟁을 열었다. 신앙 소속이 귀족 충성 관계와 겹친 여덟 차례의 분쟁으로, 개혁파 쪽에는 콩데와 이어 나바르의 앙리가, 가톨릭 쪽에는 기즈가가 섰다.^[24] 1572년 8월 23일에서 24일로 넘어가는 밤의 성 바르톨로메오 축일 학살은 위그노 진영의 머리를 잘랐다. 콜리니 제독이 암살되고, 파리와 이어 지방에서 수천 명의 개혁파 교도가 학살되었다.^[25] 옛 위그노 지도자였던 앙리 4세는 개종(1593)을 대가로 왕위를 산 뒤, 옛 동료 교도들에게 낭트 칙령을 주었다. 1598년 4월 13일 서명된 이 칙령은 어디서나 양심의 자유, 규율된 예배의 자유, 보장 도시(플라스 드 쉬르테)와 쌍방 법정을 보장했다.^[26]

칙령 폐지와 르퓌주

루이 14세는 25년 동안 낭트 칙령 체제를 갉아먹었다. 용기병 박해(드라고나드), 쌍방 법정 폐지, 예배 금지, 그리고 1685년 10월 퐁텐블로 칙령으로 마침내 폐지했다. 개혁파 예배는 금지되고, 사원은 헐리고, 목사는 15일 안에 추방되며, 신자는 갤리선형을 감수하지 않고는 왕국을 떠날 수 없게 되었다.^[27] 그럼에도 약 20만 명의 위그노가 망명의 길을 택했다. 이른바 르퓌주(피난) 다. 행선지는 제네바와 스위스, 홀란드, 잉글랜드, 포츠담 칙령으로 그들을 맞은 브란덴부르크 선제후령, 멀리 남아프리카의 케이프까지 이어졌다.^[28] 남은 이들은 세벤의 카미자르 저항(1702-1704)과, 한 세기 동안 채석장과 헛간에서 설교된 사막의 교회(Église du Désert)로 이어졌다.^[29]

제네바는 인물을 수출했고, 그 영적 딸들은 각자의 신앙고백을 만들었다. 세 건의 접목이 칼뱅주의의 세계적 미래를 결정했다.

녹스의 스코틀랜드(1560)

칼뱅 곁에서 제네바에서 수학한 존 녹스(1514경-1572)는 1559년 스코틀랜드로 돌아와 섭정 메리 드 기즈에 대한 반란을 설교했다.^[30] 1560년 8월, 에든버러 의회는 스코틀랜드 신앙고백 을 채택했다. 녹스와 다섯 명의 목사가 나흘 만에 작성한 25장의 문서로, 교황의 관할권을 폐지했다. 1561년 귀국한 가톨릭 여왕 메리 스튜어트에 맞서, 스코틀랜드는 공식적으로 칼뱅주의 국가가 되었다.^[31] 제1차 규율서는 몰수한 교회 재산으로 재정을 마련하는, 감독 없는 장로교 교회를 조직했다. 뒤늦게 개종한 귀족들은 그 재산을 내놓으려 하지 않았다.^[32] 이 뿌리에서 세계 장로교가 태어났다. 얼스터, 아메리카, 한국으로 이어진다.

네덜란드: 독립전쟁 속의 고백

1561년, 왈론 목사 귀도 드 브레(1522-1567)는 벨기에 신앙고백(Confessio Belgica) 을 작성했다. 프랑스 신앙고백의 순서를 본뜬 37개 조항으로, 개혁파가 소요분자도 재세례파도 아님을 스페인 당국에 증명하기 위한 것이었다.^[33] 1571년 엠덴 시노드에서 채택된 이 문서는 펠리페 2세에 대한 한창 반란 와중에 네덜란드 교회들의 헌장이 되었다. 1566년의 성상파괴 열풍(Beeldenstorm), 라브리엘 점령(1572), 위트레흐트 동맹(1579)은 칼뱅주의와 민족 독립을 떼려야 뗄 수 없이 뒤섞었다.^[34] 드 브레 자신은 1567년 발랑시엔에서 교수형으로 죽었다. 벨기에 신앙고백은 저자의 피로 인봉된 셈이다.^[35]

팔츠와 하이델베르크(1563)

루터주의에서 개혁 신앙으로 옮긴 팔츠 선제후 프리드리히 3세는 화합의 교리문답을 지시했다. 자카리아스 우르시누스와 카스파르 올레비아누스가 작성한 하이델베르크 교리문답 은 1563년에 간행되었다. 129개 문답으로, 첫 문답은 그리스도의 소유가 된 그리스도인을 다룬 것으로 유명하다.^[36] 수십 개 언어로 번역된, 가장 사랑받는 개혁파 교리문답은 칼뱅주의를 헝가리(당시 상당 부분 종교개혁 편에 섰던), 폴란드, 트란실바니아까지, 그리고 이민자들을 통해 아메리카까지 전했다.^[37] 불링거의 제2 스위스 신앙고백(Confessio Helvetica Posterior) (1566년, 30장)이 스위스에서 스코틀랜드까지 받아들여지면서, 대륙의 신앙고백적 뼈대는 완성되었다.^[38]

칼뱅주의자는 단순히 칼뱅을 존경하는 사람이 아니다. 1559년부터 1647년 사이에 개혁교회들이 스스로를 정의한 신앙고백 중 하나에 서명한 사람이다. 1580년의 루터파 화협서 같은 단일 책은 없다. 같은 제네바 토대 위에 세워진 민족별 문서들의 한 가족이 있을 뿐이다.^[39]

아래 표는 각 모교회(母敎會)의 헌장을 보여준다. 역사적 칼뱅주의의 신분증이라 할 수 있다.

한 지붕 아래 세 가족

대륙 본류, 곧 스위스, 프랑스, 네덜란드, 독일 개혁파는 교리문답과 시노드 신앙고백으로 살아가며, 장로-시노드 정치를 따른다. 지방 장로회, 노회, 지방 시노드와 전국 시노드가 그것이다.^[40] 장로교 가족, 곧 스코틀랜드와 이어 얼스터, 아메리카, 한국은 웨스트민스터 규범을 더하고 감독 없는 교회 법원(당회, 노회, 시노드, 총회)의 위계를 갖춘다.^[41] 회중교회 및 침례교 가족, 곧 17세기 잉글랜드 비국교도들은 도르트의 교리를 지키되 각 지교회의 주권을 인정한다. 회중교회에는 사보이 선언(1658년), 특정 침례교에는 신자 세례만을 제외하면 온전한 칼뱅주의인 런던 신앙고백(1689년)이 있다.^[42]

칼뱅주의는 루터교와 위대한 *솔라(solae)*들을 공유한다. 이에 대한 설명과 반박은 각 전용 문서에서 다룬다^[43]. 그러나 다섯 가지 고유한 특징에서 루터교와 구별되며, 이는 칼뱅주의의 독특한 모습과 엄격함을 이룬다.

이중 예정

인간은 너무나 전적인 부패 속에 쓰러져 있어, 죄에 종속된 의지로는 하나님을 거부할 수밖에 없다. 따라서 세상의 기초가 놓이기 전부터 하나님께서는 어떤 이들을 생명에 선택하시고 다른 이들을 정죄에 유기하셨다. 이는 그들의 공적을 미리 보신 때문이 아니라 오직 하나님의 기쁘신 뜻에 따른 것이다.^[44] 칼뱅은 이미 『기독교 강요』에서 이를 가르친다.

«우리는 하나님의 영원한 작정을 예정이라 부른다. 이 작정으로 하나님께서는 각 사람에게 행하시고자 하는 바를 정하셨다. 하나님께서는 모든 사람을 동일한 조건으로 창조하지 않으시고, 어떤 이들은 영생으로, 다른 이들은 영원한 정죄로 정하셨다.» — 장 칼뱅, 『기독교 강요』, III, xxi, 5^[45]

완전한 설명, 즉 성경적 논증(로마서 9장, 에베소서 1장), TULIP의 다섯 항목, 아르미니우스 논쟁은 전용 문서에 속한다.^[46] 여기서는 그 구조적 위치만을 기억한다. 칼뱅에게서 예정은 부록이 아니라 중심이며, 여기서부터 택자들의 보이지 않는 교회, 구원의 확신, 현세에서 활동하는 성도들의 역동성이 뻗어 나온다.^[47]

영적 성찬

성체성사에 관해 개혁파는 로마의 화체설과 초기 츠빙글리파의 순수 상징설을 모두 거부한다.^[48] 그리스도는 신자에게 참으로 전달된다. 그러나 믿음과 성령의 역사로 영적으로 전달되며, 그 몸이 빵 안으로 내려오지는 않는다. 1549년 『취리히 합의서(Consensus Tigurinus)』는 그리스도를 제단 위로 끌어내리기보다 신자를 하늘로 들어 올리는 영적 먹음에 대해 말한다.^[49] 그리스도의 몸의 편재에 근거하여 육체적 임재를 유지하는 루터교에 맞서, 개혁파는 영광스러운 몸은 하늘에 머문다고 반박한다. 이는 마르부르크에서 해소되지 못한 채 남은 근본적 대립이다.^[50]

교회와 권징

루터가 교회를 군주의 손에 맡긴 곳에서, 칼뱅은 교회 공화국을 건설한다. 당회가 다스리는 지역 교회는 설교와 권징으로 열쇠 권한을 행사하며, 그 위에서 노회와 총회는 주교를 두지 않고 연합한다.^[51] 『참된 교회의 표지』, 즉 말씀의 순수한 선포와 성례의 올바른 집행에 권징이 더해진 이 표지들은, 위선자들이 섞인 보이는 교회와 오직 하나님만이 아시는 택자들만의 보이지 않는 교회를 구별하게 한다.^[52] 이 장로-총회 체제는 프랑스에서의 지하 교회 시절에 그 진가를 증명한다. 참수할 위계질서가 없었기에 광야의 교회는 한 세기의 박해를 견뎌 낸다.^[53]

검소한 예배

개혁파 예배의 규범 원리, 즉 예배에서는 하나님께서 명령하신 것만 행한다는 원칙은, 성경이 명시적으로 규정하지 않은 모든 것을 성전에서 제거한다. 제단은 성찬상으로 대체되고, 성상은 파괴되며, 오르간과 축일은 폐지되고, 기도는 제네바 전례에 따라 정해진다.^[54] 성상 파괴의 물결, 즉 1524년 이후 취리히, 1535년 제네바, 1561~1562년 프랑스, 1566년 네덜란드의 *성상 파괴 운동(Beeldenstorm)*은 일탈이 아니다. 이는 두 번째 계명에 대한 교리를 문자 그대로 적용한 것이다.^[55] 악기 없이 제창으로 부르는 시편가는 예배의 유일한 음악 장식이 되었고, 위그노 군대의 집결가도 되었다.^[56]

아래 표는 분열선을 요약한다. 각 진영은 최소 한 가지 점에서 다른 두 진영을 이단으로 판단하며, 가톨릭 교회는 본질적인 점에서 두 진영 모두를 판단한다.

«인간의 주된 목적은 하나님을 영화롭게 하고 영원히 그분을 즐거워하는 것이다.» — 웨스트민스터 소요리문답, 제1문(1647)^[57]

여러 세대의 장로교 어린이들이 암송한 이 교리적 요약은 이 체계의 정신을 말해 준다. 하나님의 영광이 처음이자 마지막 말씀이다. 그 말씀이 인간을 짓누를 때조차 그렇다.^[58]

1559년 금서목록 : 개혁자들이 금지되다

1559년 바오로 4세 치하에 간행된 최초의 로마 금서목록은 단순히 책 제목들을 금하는 데 그치지 않는다. 이단적이거나 의심스러운 약 550명 저자의 전집을 일괄 금지하며, 그 맨 앞에 루터와 칼뱅을 비롯한 개혁자들이 있다.^[59] 이렇게 『기독교 강요』는 루터교 저작들과 함께 금서목록에 오른다. 가톨릭 신자에게 칼뱅을 읽는 것은 파문으로 처벌되는 불복종 행위가 된다.^[60] 1559년 6월 성청에 의해 완화되고, 1948년까지 40회 이상 재판되었으나, 금서목록은 네 세기 동안 칼뱅의 저작들을 금지된 독서 목록에 유지한다.^[61]

트리엔트 공의회(1545~1563) : 교리적 응답

루터의 경우와 마찬가지로, 트리엔트는 칼뱅의 이름을 한 번도 언급하지 않고 개혁파에 답한다. 신앙을 정의하고 반대 명제들에 저주를 선언하는 방식이다.^[62] 제6회기(1547년 1월 13일)는 칭의에 관한 교령, 즉 16개 장과 33개 조항을 반포하는데, 그중 제9조항은 이 체계의 심장을 겨냥한다.

«만일 어떤 이가, 불경한 자가 오직 믿음으로 의화된다고 말하면서, 칭의의 은총을 얻는 데 협력하는 다른 어떤 것도 필요하지 않으며, 자신의 의지의 움직임으로 자신을 준비하고 성향 지을 필요가 전혀 없다고 말한다면, 그는 저주를 받을지어다.» — 트리엔트 공의회, 제6회기, 제9조항(DH 1559)^[63]

제13회기(1551년)는 영적 임재에 맞서서도, 성례적 연합에 맞서서도 화체를 정의하고, 제22회기(1562년)는 미사의 희생 제사를, 제23회기(1563년)는 성품성사를, 마지막 제25회기(1563년)는 연옥, 성인들의 호칭, 성상의 합법적 사용을 정의하며, 같은 동작으로 개혁파의 성상 파괴를 정죄한다.^[64] 이렇게 칼뱅주의의 각 핵심점은 정확한 조항으로 타격을 받는다. 예정에 관한 이중 작정은 칭의 교령으로, 영적 성찬은 성체 교령으로, 검소한 성전은 성상에 관한 교령으로 정죄된다.^[65]

보쉬에와 『변개사』(1688)

분열 후 한 세기 반이 지나, 자크-베니뉴 보쉬에는 프랑스 논쟁사에서 개신교에 대한 가장 체계적인 공격을 가한다. 1688년 파리에서 15권으로 간행된 그의 ***『개신교 교회들의 변개사』***는 개혁파의 역대 신앙고백들, 즉 아우크스부르크, 제네바, 취리히, 라로셸, 도르트, 웨스트민스터를 차례로 검토하여, 가톨릭 교회가 변하지 않는 곳에서 종교개혁은 끝없이 변한다는 것을 입증하려 한다.^[66] 성공은 즉각적이었고 개신교 세계의 동요는 깊었다. 목사 피에르 쥐리외는 『목회 서한들』로 반박했고, 보쉬에는 가톨릭과 개신교를 가르는 교리적 쟁점들을 하나씩 다룬 여섯 편의 『경고문』으로 답한다.^[67] 변개는 오류의 표지라는 이 논증은 취소 칙령에서 19세기까지 개혁파의 분열들에 맞서는 가톨릭 변증론의 고전적 무기로 남는다.^[68]

제2차 바티칸 공의회까지 이어지는 일관된 판단

비오 4세의 트리엔트 신앙고백(Iniunctum nobis, 1564년)부터 비오 9세의 오류 목록까지, 교도권은 본질에서 변하지 않는다.^[69] 제2차 바티칸 공의회는 『일치운동에 관한 교령(Unitatis Redintegratio)』(1964년 11월 21일)에서 오늘날 가톨릭 언어의 기준이 되는 구별을 도입한다. 종교개혁에서 나온 공동체들은 완전한 친교에서 분리되어 있으나, 그 안에서 태어난 이들은 «분리의 죄로 고발될 수 없다». 성경, 세례, 기도 생활과 같은 그들의 성화 요소들은 그리스도의 교회의 자산으로 인정된다.^[70] 그리고 선언문 『주 예수(Dominus Iesus)』(2000년)는 사도 계승과 유효한 성체성사가 없으므로 이들 공동체는 본래 의미의 교회가 아니라고 밝힌다.^[71]

로마의 완고함을 비난했던 칼뱅주의는 그 중심 교리인 예정론을 둘러싸고 끊임없이 분열해 왔다. 매 세대는 이탈자와 온건파와 급진파를 낳았다.

아르미니우스와 도르트레흐트 (1610-1619)

레이던 대학교수 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius, 1560-1609)는 이중 예정에 이의를 제기했다. 예지된 믿음에 조건 지어진 선택, 저항 가능한 은총, 불확실한 견인에 대한 주장이었다.^[72] 그가 죽은 뒤 추종자들은 홀란트 의회에 다섯 조항의 항변문(Remonstrance)(1610년)을 제출했고, 그 이름 항변파(remontrants) 를 얻었으며, 나사우의 마우리츠 총독에 맞서 올덴바르네벨트 대연로(grand-pensionnaire)의 보호를 받았다.^[73] 신학적 갈등이자 정치적 갈등이었던 이 분쟁은 무력으로 결판났다. 올덴바르네벨트는 1619년에 처형되었고, 1618년 11월 13일부터 1619년 5월 9일까지 도르트레흐트에서 열린 국제 회의는 영국, 스위스, 독일 대표들이 참석한 가운데 항변파를 정죄하고 교회법(Canons) 을 공포했으며, 1619년 4월 23일에 채택되었다. 무조건적 선택, 제한 속죄, 불가항력적 은총, 성도의 견인이 그 내용이다.^[74] 항변문의 다섯 조항에 대한 답변으로 다섯 항목이 나왔고, 20세기는 이를 TULIP이라는 두문자어로 요약했다.^[75]

"우리는 순전한 은총으로, 구원하시는 그리스도의 사역에 대한 믿음에 힘입어 우리 공로에 근거하지 않고, 하느님께 받아들여지며 우리의 마음을 새롭게 하시는 성령을 받는다고 함께 고백합니다." — 의화에 관한 교리에 대한 공동선언, 15항 (1999년 10월 31일)^[76]

1999년의 이 문서는 루터교가 서명하고 이후 감리교, 개혁교회(2017년), 성공회가 동참한 것으로, 오늘날 에큐메니컬 지평을 보여준다. 그러나 그 정확한 범위는 가톨릭 측에서 여전히 논쟁 중이며, 로마는 이미 1998년부터 근본 진리에 관한 이견이 남아 있음을 분명히 했다.^[77]

소뮈르와 가상적 보편주의 (1634-1675)

소뮈르 아카데미에서 모이즈 아미로(Moïse Amyraut, 1596-1664)는 1634년에 예정에 관한 논고를 출판했다. 하느님은 믿음이라는 조건 아래 모든 사람을 구원하기를 원하신다는 가상적 보편주의로, 선택은 믿을 자들에게만 해당한다는 것이다.^[78] 프랑스 종교회의에서 정죄도 무죄 선고도 받지 못한 채, 아미로주의는 피난처 교회들을 분열시키고 스위스로 번져 나갔다. 요한 하인리히 하이데거가 프랑수아 튀레탱과 함께 작성한 Formula Consensus Helvetica(1675년), 스물여섯 조항 중 열여섯 조항이 명시적으로 소뮈르를 겨냥한 문서를 통한 반격이 필요했고, 그제야 틈이 메워졌다.^[79] 이 사건은 체계의 항구적 긴장을 드러낸다. 예정 교리를 설교 가능하게 만들려고 완화하는 것은 이미 도르트레흐트를 벗어나는 것이다.^[80]

웨스트민스터와 영국의 분파들

잉글랜드 내전은 청교도들에게 자신들의 규범을 강제할 기회를 주었다. 의회는 1643년 웨스트민스터 총회를 소집했고, 백 명이 넘는 신학자들과 엄숙한 동맹과 언약(Solemn League and Covenant) 에 따른 스코틀랜드 위원들이 모여 신앙고백서(1646년 12월 완성, 33장), 대요리문답과 소요리문답(1647-1648년)을 만들었으며, 스코틀랜드 교회가 1647년에 채택했다.^[81] 그러나 장로교의 획일성은 크롬웰을 넘어 살아남지 못했다. 회중교회파는 사보이 선언(1658년)을, 특정 침례교파는 런던 신앙고백(1689년)을 채택했다. 은총에 관해서는 모두 칼뱅주의적이었지만, 교회론에서는 독립적이었다.^[82] 왕정복고(1660년)와 통일령(1662년)은 이천 명의 비국교도 목사를 추방했다. 영국 칼뱅주의는 영구적 비국교 분파가 되었다.^[83]

합리주의에서 신칼뱅주의로

18세기에 개혁파 신학부들은 합리주의 경향을 따랐다. 제네바에서조차 칼뱅주의 정통 신앙은 이성적 도덕 앞에 자취를 감추었고, 계몽주의 목사들은 교리를 버린 채 체계의 윤리만을 간직했다.^[84] 19세기에는 부흥운동과 고백적 정통주의라는 이중의 반동이 일어났다. 웨슬리(아르미니우스주의자)와 결별한 칼뱅주의 감리교도 화이트필드의 부흥, 그리고 네덜란드에서는 아브라함 카위퍼(Abraham Kuyper, 1837-1920)가 있었다. 언론인이자 암스테르담 자유대학교 설립자(1880년)이며 총리(1901-1905년)였던 그는 하느님의 주권을 삶의 모든 영역으로 확장하는 신칼뱅주의를 세웠다. 반혁명 정치, 자유 학교, 기독교 노동조합이 그것이다.^[85] 그의 제자 헤르만 바빙크(Herman Bavinck, 1854-1921)는 이 운동에 교의학(Gereformeerde Dogmatiek, 1895-1901년)을 주었고, 20세기에는 개혁파 학파에서 수학한 카를 바르트(Karl Barth, 1886-1968)가 모든 선택을 그리스도에 집중시키며 그 틀을 깨뜨렸다.^[86] 한편 로이엔베르크 협약(1973년)은 유럽에서 루터교와 개혁교회를 완전한 교제 관계로 묶으며, 마르부르크의 경계가 사실상 지워졌음을 확인했다.^[87]

세계적 친교, 깊은 분열

세계개혁교회커뮤니언(WCRC)은 2010년 6월 세계개혁교회연맹과 세계개혁교회협의회가 그랜드래피즈 총회(미시간주 캘빈 칼리지)에서 합병하며 탄생한 세계 최대 개혁교회 연합체이다. 100개국 이상에서 220개가 넘는 회원 교회를 두며 8천만에서 1억 명의 신자를 주장한다. 회중교회, 장로교회, 개혁교회, 연합교회, 발도파가 포함된다.^[88] 그러나 제도적 단일성은 커다란 균열을 감춘다. 미국에서는 WCRC 회원이자 도덕적 개방 노선에 선 미국장로교회(PCUSA) 와, 그 교회와의 어떤 교제도 거부하는 미국장로교회(PCA) 및 엄격한 고백주의 교회들이 대립한다.^[89] 유럽에서도 역사적 자유주의 교회들과 소수 고백주의 교회 사이, 한국에서도 경쟁하는 장로교단 사이에서 같은 단층선이 보인다.^[90] 프랑스에서는 개혁교회와 루터교회가 합병하여 2013년 탄생한 프랑스 연합개신교회가 종교개혁의 두 유산을 한 지붕 아래 모았다.^[91]

로마와의 대화: 성과와 한계

개혁교회-가톨릭 대화는 루터교-가톨릭 대화보다 최근에 시작되어 폭도 좁다. 1970년대 첫 대화들이 있었고, 결정적 교리적 의미를 지닌 보고서는 없었다.^[92] 가장 눈에 띄는 순간은 WCRC가 의화에 관한 공동선언에 가입한 일로, 2017년 7월 5일 비텐베르크에서 서명되었다. 감리교(2006년)와 성공회에 이은 것이었다. 루터교와 가톨릭을 가깝게 하려던 것이 각 교파가 저마다 해석하는 다자간 문서가 된 셈이다.^[93] 가톨릭의 시각은 베네딕토 16세가 2008년 11월 26일 교리교육에서 밝힌 그대로이다. 구원하는 믿음은 「사랑으로 행동하는」(갈라 5, 6) 믿음으로, 은총이 가능하게 하는 신자의 새로운 행위를 포함한다.^[94] 이중 예정, 영적 성찬, 희생 제사 거부가 남아 있는 한, 일치를 향한 길은 공동선언보다 사람들의 회심을 거쳐 간다.^[95]

가톨릭은 차원을 혼동하지 않는다. 정죄되는 것은 이단으로서의 이중 예정, 즉 하느님을 단죄의 원인으로 만드는 교리이다. 은총에 대한 인간의 자유로운 협력 부정, 영적 임재로의 성찬 축소, 미사 희생 제사, 제외된 다섯 성사, 사제적 특성, 사도 계승의 거부, 성상 파괴와 모든 거룩한 이미지 거부, 전통과 교도권에 맞선 성경의 사적 판단이 포함된다.^[96] 이 점들은 트리엔트 공의회에서 저주 선언과 함께 정의되었고 신앙에 속한다. 어떤 대화 선언도 이를 철회하지 않았고 철회할 수도 없었다.^[97]

인정되는 것은 감사와 함께 인정된다. 물과 삼위일체 공식으로 거행될 때 유효한 개혁교회의 세례^[98], 성경적 경건과 시편집이 그것이다. 수세대 위그노들이 갤리선과 감옥에서까지 그 시편가를 불렀다.^[99] 순교자들의 용기, 공의회를 요구하다 1559년 그레브 광장에서 처형된 안 뒤 부르(Anne Du Bourg)^[100], 배교를 거부하고 콩스탕스 탑에 서른여덟 해 갇혔던 사막 교회 고백자 마리 뒤랑(Marie Durand)^[101]의 충실성, 어두운 시절 개혁파 의인들의 증언, 점령기 르 샹봉쉬르리뇽 마을이 그 모습이다.^[102] 그리고 열린 채로 남는 것은 길이다. 온전한 진리를 찾는 개혁교도들이 가톨릭 교회 안에서 구원의 수단의 충만함을 찾게 되는 길이다.^[103]

• 창시자 : 장 칼뱅(1509-1564)
• 예정 교리에 대한 상세 설명 : 칼뱅주의 예정론
• 개신교에 대한 가톨릭의 답변 : 개신교에 대한 답변
• 다섯 가지 표어 : 오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 그리스도, 다섯 솔라
• 칼뱅주의를 반박한 공의회 : 트리엔트 공의회(1545-1563)
• 루터파 이웃 : 루터교
• 스위스 및 급진파 이웃들 : 츠빙글리주의, 소치니주의
• 가톨릭 성체 교리 : 성체의 실재적 현존
• 기타 근대 이단들 : 갈리카니즘(15-19세기), 얀센주의, 모더니즘