시용주의

말과 실상

르 시용은 1894년에 태어난 젊은 가톨릭 신자들의 잡지에서 이름을 따왔다^[14]. 쟁기질 어휘에서 빌린 이 말은 씨앗을 위해 열린 땅을 떠올리게 한다. 8월 31일에 간행된 Acta Apostolicae Sedis에 실린 1910년 공식 문서는 n 하나짜리 « Sillonistes »와 « Sillonisme » 표기를 쓴다^[15][16]. 반면 운동 자체는 대개 n 두 개짜리 « sillonniste »로 적는다^[17]. 두 표기는 같은 실상을 가리킨다.

서한 자체가 서로 구분해야 할 세 가지를 가려낸다. 1894년부터 1910년 해산까지 활동한 운동인 르 시용, 교황이 사랑한다고 말한 마르크 상니에와 동료들인 인물들^[18], 그리고 교황이 가톨릭 진리에 어긋난다고 판단한 교설이다. « 르 시용은 약자에 대한 잘못 이해된 사랑에 이끌려 오류에 빠졌다 »^[19]. 이 글은 이 교설을 다룬다. 상니에의 생애와 운동의 자세한 역사는 마르크 상니에 (1873-1950) 글에서 다룬다.

한 문장으로 본 오류

시용주의란 자율적 양심들의 통치로 이해된 민주주의를 그리스도교 사회의 필수 형태이자 정의 자체의 내용으로 만드는 것이다. 권위는 하느님께로부터 내려오는 대신 인민으로부터 올라오고, 조건의 평등이 정의가 되며, 우애는 사랑이 아니라 공통된 인간성에 기대고, 가톨릭 신자들의 사회 활동은 마침내 모든 신앙에 열린 결사 안에 녹아든다^[20][21][22]. 비오 10세는 이를 한 문장으로 요약한다.

« […] 르 시용은 교설에 교설을 맞세우고, […] 가톨릭 진리에 어긋나는 이론 위에 자신의 도시를 세우며, […] 모든 인간 사회에서 사회 관계들을 다스리는 본질적이고 근본적인 개념들을 왜곡한다. » — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[23]

그러므로 오류는 교황이 칭찬한 사회적 관대함의 지나침이 아니라, 르 시용이 가톨릭 청년들에게 복음에서 나오는 것인 양 가르친 또 다른 인간관, 권위관, 우애관이다^[24].

시용주의가 아닌 것들

흔한 혼동 네 가지가 있으며, 1910년 서한이 이를 직접 걷어낸다.

민주주의에 대한 단죄. 비오 10세는 레오 13세와 함께 상기시킨다. « 정의가 지켜진다면 » 인민들은 자신에게 맞는 통치를 자유로이 정할 수 있고, 정의는 고전적 세 가지 정체와 모두 양립하며, 이런 점에서 « 민주주의는 특별한 특권을 누리지 않는다 »^[25][26]. 가톨릭 시용주의자는 « 그 밖에 자신의 정치적 선호를 그대로 간직할 자유 »를 유지한다고 명시한다^[27]. 일반 주제는 교회에 따른 민주주의 글에서 다룬다.

사회 활동의 거부. 교황은 « 노동 계층의 지나치게 멸시받은 처지 »를 끌어올리고 노동법을 « 정당하고 완전하게 » 만들려는 열망을 나무라지 않는다. 그에 딸린 원칙 오류만 없었다면 이런 노력은 « 모든 점에서 훌륭하였을 것 »이다^[28]. 오히려 주교들에게 사회 조직에 « 적극적으로 참여할 » 것을 요청한다^[29].

인물들에 대한 판결. 최종 조치에는 파문도 실명도 없다. 서한은 « 고결한 영혼들 »을 칭찬하고 지도자들에게 미리 축복하는 « 희생 »을 요청한다^[30][31].

모데르니즘. 1907년에 단죄된 모데르니즘은 신앙과 교의의 본질에 관한 것이고, 시용주의는 권위, 사회, 가톨릭 신자들의 활동에 관한 것이다. 그러나 두 오류는 맞닿아 있다. 비오 10세는 르 시용 창립자들이 « 자유주의적·개신교적 침투 »에 대비하지 않았고 « 훼손되고 축소된 그리스도 »를 내세웠다고 꾸짖는다^[32][33]. 비오 10세는 르 시용을 무엇보다 자유주의에 연결한다. 첫 페이지부터 자유주의를 혁명과 함께, 마음을 « 매혹적이지만 파멸적인 대의 »로 불타오르게 할 수 있는 교설들 가운데 든다^[34]. 19세기 그 가톨릭 형태는 별도 글이 있다. 단죄된 가톨릭 자유주의.

Rerum novarum, 라리망과 « 그리스도교 민주주의 »

르 시용은 비오 10세 자신이 상기시킨 정확한 교리적 틀 안에서 태어난다. 레오 13세의 노동자 처지에 관한 « 기념비적 회칙 » Rerum novarum(1891년 5월 15일)의 « 바로 다음 날 », 교회가 « 질서와 정의의 회복을 위한 점점 더 많은 투사들 »을 부르는 듯하던 때에 나타난 것이다^[35][36]. 한 해 뒤 같은 교황은 1892년 2월 16일자 프랑스어 회칙 Au milieu des sollicitudes로 프랑스 가톨릭 신자들에게 종교에 적대적인 법들에 맞서 싸우면서도 수립된 공화정 체제를 받아들일 것을 요청한다. 이를 라리망이라 부르게 된다^[37]. 거기서 르 시용이 잘못 간직하게 될 원칙을 세운다.

« 마찬가지로 진실로 이렇게 단언할 수 있다. 그 형태들 하나하나가, 그 목적, 곧 사회 권위가 세워진 공동선으로 곧장 나아갈 줄 안다면 선하다. » — 레오 13세, 통치 형태들에 관하여, Au milieu des sollicitudes, 1892년 2월 16일^[38]

공화국을 받아들인다는 것은 민주주의를 유일한 그리스도교적 형태로 여긴다는 뜻이 아니었다. 레오 13세는 1901년 1월 18일자 Graves de communi re에서 이를 더 분명히 한다. 이 문서는 « 그리스도교 민주주의 »라는 표현을 한 조건으로 받아들인다. « 잘 구성된 국가의 고유한 것인 계급 구분 »을 유지해야 하며 정치적 의미를 가질 수 없다는 것이다^[39]. 문구는 분명하다.

« 그러나 그리스도교 민주주의라는 말을 정치적 의미로 돌리는 것은 단죄받을 일이다. 물론 민주주의는 말의 어원과 철학자들의 용법상 민중 통치를 가리킨다. 그러나 오늘의 परिस्थित에서는 모든 정치적 의미를 벗기고, 인민 사이에서의 그리스도교 자선의 유익한 활동이라는 의미 외에는 어떤 의미도 붙이지 말고 써야 한다. » — 레오 13세, Graves de communi re, 1901년 1월 18일^[40]

비오 10세는 재위 초부터 그리스도교 민중 활동에 관한 1903년 12월 18일자 자의교서에서 이 규칙들을 되풀이한다. 그리스도교 민주주의는 « 결코 정치에 관여해서는 안 되며 », 정당이나 정치적 목적에 봉사해서는 안 되고, « 교회 권위에 의존할 매우 엄격한 의무 »가 있다^[41]. 특권적 정체 없음, 정치적 의미 없음, 주교들에 대한 자율 없음이라는 이 세 가지 요구는 르 시용이 1910년에 지적받게 되는 바로 그 점들이다^[42][43].

전국 운동이 된 학생 잡지

르 시용은 1894년에 태어난다. 마르크 상니에가 이끈 파리 젊은 가톨릭 신자들의 잡지였고, 몇 해 만에 프랑스 전역의 학습 모임들로 퍼져나간다^[44]. 비오 10세 자신도 이 « 아름다운 시절 »을 Rerum novarum 바로 다음 날, 교회가 사회 정의의 새 투사들을 부르는 듯하던 때에 둔다^[45]. 스승 없이 « 지적 협동조합 »으로 운영된 이 모임들의 모습은 뒤에, 체험된 시용주의에 관한 부분에서 다룬다^[46].

1905년 상니에는 두 권의 책으로 운동에 교설을 부여한다. Perrin 출판사의 L'Esprit démocratique는 르 시용의 명성을 만들고 비오 10세가 1910년에 바꿔 말하게 될 정의를 제안한다^[47].

« 우리는 다음 정의를 제안한다. 민주주의란 각자의 양심과 시민적 책임을 최대한으로 끌어올리려는 사회 조직이다. » — 마르크 상니에, L'Esprit démocratique, 파리, Perrin, 1905, 167쪽 (원문에서 이탤릭)^[48] 같은 해에 5,000부 발행된 Le Sillon, esprit et méthodes는 공화국이 군주제보다 "더 민주적"이며 협동조합이 임금노동보다 "더 민주적"일 것이라고 명시하는데, 이는 두 경우 모두 "의식과 책임이 증가"하기 때문이다^[49]. 일반 이익과 특수 이익을 결합할 수 있는 힘에 대해 상니에는 거리낌 없이 이름을 붙인다. "우리에게 그것은 가톨릭의 사회적 힘이다"^[50]. 따라서 1905년의 르 시용은 여전히 형식적으로 가톨릭적이었고, 스스로 그렇게 주장하였다.

로마의 격려, 그리고 자율성 주장

1904년 9월 11일, 르 시용 순례단이 성 비오 10세를 알현하였는데, 교황은 젊은이들에게 이렇게 말하였다. "여러분을 사랑한다는 것을 알려주고 싶습니다. 이제부터 여러분 각자는 저를 아버지로서만이 아니라 친구로서 여길 수 있습니다." 여러분이 행한 선과 앞으로 행할 선을 기뻐하면서^[51]. 그런데 교황에게 낭독된 글은 이미 한 가지 유보를 담고 있었다. 르 시용은 "자신의 고유한 방법들에 대한 배타적 선호도, 민주주의의 미래에 대한 자신의 신뢰의 공식적 확인도" 구하지 않는다고 하였다^[52].

2년 뒤 상니에는 한 걸음 더 나아간다. 1906년 8월 11일자 La Croix 지국장에게 보낸 서한에서 그는 르 시용이 "프랑스에 민주 공화국을 실현하는 것을 목적으로" 하므로 "엄밀히 말해 직접적으로 가톨릭 사업"이 아니라, 비록 "깊이 종교적"일지라도 "세속 운동"이라고 쓴다^[53]. 성 비오 10세는 1910년에 바로 이 테제에 답할 것이다. 시용주의자들은 "교회 권위의 교리적·지도적 권리의 효력이 미치는 경계에서 자신의 영역이 끝난다고 믿으며 착각하고 있다"^[54].

1907년: "더 큰 시용"

1907년에 팸플릿 *Le "plus grand Sillon"*이 간행된다. 이 운동은 더 이상 "가톨릭 신자들만을 위한" 민주주의가 아니라, "우리의 사회적 에너지의 원천을 모르는 사람들까지도 포함한 모두를 위한" 민주주의를 만들고자 한다^[55]. 1907년 10월 5~6일 루앙 지역 대회에는 약 1,800명의 청중이 상니에를 중심으로 모였다^[56]. 3주 뒤인 10월 27일 리모주 원형극장에서 상니에는 성 비오 10세가 두 구절을 인용하게 될 연설을 한다. 교회에서 "권력은 위에서 아래로 내려오는" 반면 권위는 "아래에서 위로 올라간다"는 대목과, 모든 신념을 가진 신자들과 "손을 맞잡고 함께 나아가자"는 호소가 그것이다^[57][58][59]. 정확히 밝혀두자. 교황 서한은 이 구절들을 "1907년 루앙 연설"의 것으로 돌리지만, 속기로 채록되어 전해지는 본문은 리모주 연설의 것이다. 루앙 연설의 본문은 전해지지 않으며, 두 연설이 명백히 같은 주제를 다루었다^[60].

"시용주의"라는 말 자체는 단죄보다 앞선다. 이미 1905년 11월 26일 샤를 모라스는 La Gazette de France에서 시민 의식의 "최대치"로서의 민주주의 정의를 인용하며 "'시용주의의 책략"을 규탄하였다^[61]. 따라서 1905년부터 적대자들과 동조자들은 로마가 1910년에야, 1910년 5월 파리에서 가톨릭 신자·개신교 신자·자유사상가가 각각 르 시용의 영감 아래 따로 활동하는 새로운 조직이 제시된 뒤에야 판단하게 될 교리를 놓고 다투고 있었다^[62][63].

프랑스어로 쓰여 프랑스 주교들에게 보내진 서한

이 서한은 전 세계에 보내는 회칙이 아니다. 이것은 프랑스의 대주교와 주교들에게 보내는 서한으로, 프랑스어로 작성되었으며, 세 명의 프랑스 추기경, 리옹 대주교 피에르-엑토르 쿠이에, 랭스 대주교 루이-앙리 뤼송, 보르도 대주교 폴랭-피에르 앙드리외의 이름으로 시작하고, 이어 "프랑스의 다른 모든 존경하는 형제 대주교와 주교들"에게 보내진다^[64]. 교황 문서의 관례에 따라 첫머리 말에서 제목을 따왔다^[65]. "로마, 성 베드로좌 곁에서, 1910년 8월 25일, 우리 교황직 제8년"이라는 날짜가 붙어 있으며, 1910년 8월 31일자 Acta Apostolicae Sedis 제16호 607~633쪽에 실렸다^[66][67]. 본문은 9천 단어에 가깝다.

그 권위는 한 지역 교회를 향한 교황의 일반 교도권의 행사이다. 새로운 교리를 정의하지는 않지만, 인용하거나 원용하는 일관된 가르침, Diuturnum illud(1881), Rerum novarum(1891), Graves de communi re(1901)에 비추어 하나의 교리를 판단한다^[68][69][70]. 여기에 지도자들의 물러남, 단원들의 교구별 재편성 등 교회 통치에 속하는 통치 조치가 덧붙는다^[71][72]. 이러한 이중적 성격이 읽기의 기준이 된다. 상기된 원칙들은 온 교회의 것이며, 조치들은 1910년 프랑스의 상황을 겨냥한 것이었다.

그 구성은 칭찬에서 실제 조치들로 이어지는 분명한 점진적 전개를 따른다.

이러한 구분은 단죄가 먼저 사상들을 겨냥하고, 다음으로 그 사상들이 한 청년 세대와 그 활동을 빚어낸 방식을 겨냥하며, 마지막에야 조직을 겨냥함을 보여준다.

판단에 앞선 칭찬

성 비오 10세는 서한을 일반적 경고로 연다. 사도적 직책은 교황에게 신자들을 오류로부터 지키도록 의무를 지우는데, "특히 오류와 악이 매혹적인 언어로 제시될 때, 즉 관념의 모호함과 표현의 양의성을 감정의 열정과 말의 울림 아래 감추어 마음을 매혹적이지만 파멸적인 대의에 불타오르게 할 수 있을 때" 그렇다^[85]. 르 시용의 이론들은 "찬란하고 관대한 외관 아래 명료함과 논리성과 진실함이 너무 자주 결여되어 있다"고 덧붙인다^[86].

그러나 본문의 첫 움직임은 애정의 고백이다. 교황은 말하기를 "오랫동안 주저하였다"고 하며, 그 이유를 설명한다.

"우리는 르 시용의 깃발 아래 모인 용감한 청년들을 사랑하며, 그들이 여러 면에서 칭찬과 존경을 받을 만하다고 믿습니다. 우리는 그들의 지도자들을 사랑하며, 그들 안에서 저속한 정열을 초월하고 선을 향한 가장 고귀한 열정으로 움직이는 고결한 영혼들을 인정하게 되어 기쁩니다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[87]

칭찬은 구체적이다. Rerum novarum 직후 르 시용은 성 비오 10세에 따르면 노동자 계층 가운데 "예수 그리스도의 깃발을 높이 들었고", 사회적 활동을 "은총의 원천"에서 길어 올렸으며, "무지한 자들과 불신자들에게 하느님에 관해 듣는 것을" 익숙하게 하였고, 반론이 오가는 강연회에서 적대적인 청중 앞에서 "자신의 신앙을 크고 자랑스럽게 외치는" 것을 두려워하지 않았다^[88]. "그것이 르 시용의 아름다운 시절이었다"고 교황은 결론짓는데, 이러한 "아름다운 면"이 주교들과 성좌가 아끼지 않은 격려를 설명한다^[89][90].

이어서 진단은 가혹함 없이 내려진다. 창립자들은 "젊고 열정적이며 자신감으로 가득하였으나, 사회 문제들에 맞서고 "자유주의와 개신교의 침투"를 막아낼 만큼 "역사학, 건전한 철학, 탄탄한 신학"으로 충분히 무장하지 못하였다^[91]. 충고들, 이어진 훈계들은 "그들의 붙잡기 어려운 영혼 위로 미끄러져 지나갔다". 교황은 이제 "르 시용의 사랑하는 자녀들"과, 운동이 주교들의 지도에서 떼어낸 신학생들과 사제들과, "르 시용이 분열을 뿌리는" 교회에게 진실을 말해야 한다고 한다^[92].

불가능한 자율성: 교회 권위 앞의 르 시용

첫 번째 책망은 아직 교리적이지 않다. 교회 권위의 지도에서 벗어나려는 르 시용의 주장을 겨냥한다. 그 지도자들은 "교회의 영역이 아닌 영역"에서 활동하며, 오직 현세적 이익만을 추구할 뿐이고, 모든 장인이나 모든 가톨릭 경제학자처럼 도덕의 일반 규칙에만 복종한다고 주장하였다^[93][94].

성 비오 10세는 르 시용에게는 그런 영역이 존재하지 않는다고 답한다. 르 시용은 가르치기 때문이다. 그 지도자들은 스스로를 "타협 없는 이상주의자"라 칭하고, "새로운 설계 위에 사회를 재건하기 위한 사회 교리와 철학적·종교적 원칙들", 존엄과 자유와 정의와 우애에 대한 고유한 관념을 지니며, 이를 학습 모임에서 가르친다^[95]. 따라서 그들은 진정으로 "사회적·시민적·종교적 도덕의 교사들"이다.

"르 시용의 목적, 성격, 활동은 도덕의 영역에 속하는데, 도덕은 교회의 고유한 영역이다. 따라서 시용주의자들은 교회 권위의 교리적·지도적 권리의 효력이 미치는 경계에서 자신의 영역이 끝난다고 믿으며 착각하고 있다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[96]

이 규칙은 새로운 것이 아니었다. 1903년 자의교서는 그리스도교 민주주의가 "교회 권위에 의존할 매우 엄격한 의무"를 진다고 정하였다^[97]. 이는 평신도들의 현세 활동을 금하지 않는다. 복음의 이름으로 양심을 형성하는 운동은 바로 그 점에서 가르칠 직책을 받은 이들에게 속함을 상기시킬 뿐이다. 그리고 교황은 악이 단순한 불복종보다 깊다고 곧바로 덧붙인다. "르 시용은 약자에 대한 잘못 이해된 사랑에 휩쓸려 오류에 미끄러졌다"^[98].

성 비오 10세는 추상적 선고들로 진행하지 않는다. 르 시용의 사회 이론들을 "너무 성급하게, 정당화되지 않은 엄격함으로 판단한다"는 비난을 받지 않기 위해, 그는 마르크 상니에의 연설들에 기대어 인용 각주와 함께 그 이론들을 먼저 스스로 서술한 뒤 하나씩 검토한다^[99][100]. 검토로 넘어가면서 힘주어 밝히는 출발점은 하나의 원칙이다.

"아닙니다, 존경하는 형제들이여, […] 도시는 하느님께서 세우신 방식이 아니고서는 세워지지 않을 것입니다. 교회가 기초를 놓고 공사를 지도하지 않으면 사회는 세워지지 않을 것입니다. 아닙니다, 문명은 새로 발명될 것이 아니며, 새로운 도시는 구름 위에 세워질 것이 아닙니다. 문명은 있었고, 있습니다. 그것이 그리스도교 문명이며, 가톨릭 도시입니다. 문제는 병든 유토피아와 반역과 불경건의 끊임없이 되살아나는 공격들에 맞서 자연적·신적 기초 위에 그것을 끊임없이 수립하고 복원하는 것일 뿐입니다. omnia instaurare in Christo." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[101]

마지막 라틴어 공식 "그리스도 안에서 모든 것을 쇄신하라"(엡 1, 10)는 성 비오 10세가 첫 회칙에서부터 교황직의 표어로 삼은 것이다. "우리의 영혼의 바닥을 드러내는 표어를 묻는다면, 우리는 이것만을 말할 것입니다. 그리스도 안에서 모든 것을 회복하라"^[102]. 이것이 서한 전체의 열쇠이다^[103]. 르 시용은 그리스도교 도시의 원리들보다 "더 풍요롭다"고 말하는 "다른 원리들" 위에 세워진 "미래 도시"를 약속하였다. 교황은 사회에는 이미 자연적·신적 토대가 있으며, "본질적 기관들"을 부수면서 존재를 진보시킬 수는 없다고 답한다^[104].

"주인도 종도 없는" 도시의 꿈

성 비오 10세의 서술에 따르면 모든 것은 인간 존엄에 대한 어떤 관념에서 출발하는데, 르 시용은 이를 "교회가 결코 칭찬할 수 없었던 어떤 철학자들"의 방식으로 이해한다. 그 첫 요소는 자유인데, "종교 문제를 제외하고는 각 인간은 자율적"이라는 의미로 이해된다^[105]. 이 원리에서 삼중 해방이 도출된다. 정치적으로는 인민이 자신과 "구별되는" 권위에서 벗어나야 하고, 경제적으로는 노동 수단을 쥔 고용주들의 멍에를 떨쳐야 하며, 지적으로는 "지배 계급"이라는 카스트에서 벗어나야 한다^[106]. 조건의 평준화가 평등을 수립할 것이고, 그 평등이 "진정한 인간적 정의"가 될 것이다^[107].

이렇게 이해된 민주주의는 "각자의 공공사 통치 참여를 최대한 크게" 하는 것으로 정의된다. 정치에서는 권위가 "각 시민이 일종의 왕이 되도록" 증식되고, 경제에서는 협동조합 체제가, 사회주의가 아니라고 르 시용은 명시하는데, 각 노동자를 "일종의 고용주"로 만들 것이며, 마침내 도덕에서는 직업적 이익과 공공선에 대한 사랑이 점차 권위를 대신할 것이다^[108][109]. 성 비오 10세는 이 이론의 귀결을 이렇게 요약한다.

"각자의 영혼 안에 개개인의 선과 가정의 선에 대한 타고난 사랑과 함께 직업적 선과 공공선에 대한 사랑이 다스리는 사회를 상상해 보십시오. […] 그런 사회는 권위 없이도 거의 지낼 수 있지 않겠습니까. 각 시민이 왕의 영혼을, 각 노동자가 고용주의 영혼을 지닌, 인간 존엄의 이상을 보여주지 않겠습니까." — 성 비오 10세, 르 시용의 교리를 서술하며, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[110]

전체는 "유명한 삼위일체, 자유·평등·우애"를 통해 실현되어야 했고, 르 시용이 "인민의 민주적 교육"이라 부른 것을 통해 의식에서 경제로, 다시 경제에서 정치로 나아가야 했다^[111][112]. "이것이 요약하자면 르 시용의 이론, 이론이라기보다 꿈이다"라고 교황은 그 허점들을 드러내기 전에 결론짓는다^[113].

"아래에서 올라오는" 권위

논쟁의 핵심은 권위의 기원이다. 성 비오 10세의 말에 따르면 르 시용은 "공권력을 원천적으로 인민 안에 두며, 거기서 통치자들에게 파생되되, 그럼에도 권위는 인민 안에 계속 머무른다"고 한다^[114]. 상니에는 권위가 하느님에게서 온다는 것을 부인하지 않았다. 권위를 인민을 경유하게 하였고, 1907년 루앙에서 말하였다. 권위는 "아래에서 위로 올라가는데, 교회의 조직에서는 권력이 위에서 아래로 내려온다"^[115].

교황은 먼저 위임 자체의 본성에 이의를 제기한다. "위임이 올라간다는 것은 비정상이다. 위임은 본성상 내려오기 때문이다"^[116]. 그는 무엇보다 이미 이러한 절충 시도에 답한 레오 13세의 가르침을 맞세운다. 간단한 비유가 의미를 전한다. 선거는 지명과 같아서 누가 직책을 맡을지를 말할 뿐, 명령할 권리를 창출하지는 않는다. 레오 13세는 이렇게 썼다.

"공공사을 통치할 이들을 지명하는 문제라면, 그 지명은 경우에 따라 다수의 선택과 선호에 맡겨질 수 있으며, 가톨릭 교리는 이에 조금도 장애가 되지 않는다. 사실상 그 선택은 군주의 인물을 정할 뿐, 주권의 권리들을 부여하지는 않는다. 구성되는 것은 권위가 아니라, 그 권위를 누가 행사해야 하는지가 결정되는 것이다." — 레오 13세, Diuturnum illud, 1881년 6월 29일^[117]

귀결은 뒤따른다. 인민이 권력의 "보유자"로 남는다면 권위는 "그림자, 신화"가 되며, "고유한 의미의 법도 없고, 복종도 없게" 된다^[118]. 같은 교리는 교회에 따른 정치 권위 항목이 그 자체로 서술하는 바이며, 1992년 가톨릭 교회 교리서의 것으로, 이 교리서는 명시적으로 Diuturnum illud를 참조한다^[119].

몰락으로 여겨진 복종

르 시용은 자신의 교리에서 스스로 떠안은 귀결을 도출하였다. 미래 도시에는 "더 이상 주인도 종도 없을 것이며, 시민들은 모두 자유롭고, 모두 동지이며, 모두 왕"일 것이다^[120]. 명령은 "자유에 대한 침해"가 되고, 종속은 "인간의 축소", 복종은 "몰락"이 될 것이다^[121]. 성 비오 10세는 일련의 질문으로 답한다. 그 첫 질문은 사물의 본성에 관한 것이다. "독립적이고 본성상 서로 같지 않은 피조물들로 이루어진 모든 사회에, 그들의 활동을 공동선으로 이끌고 법을 부과하는 권위가 필요하지 않겠는가?" 그리고 그 안에 악인들이 있다면, "악인들의 이기심이 더 위협적일수록 권위는 그만큼 더 강해야 하지 않겠는가?"^[122] 권위와 자유를 대립시키는 것은 "자유의 개념에 대해 크게 착각하는 것"이다^[123]. 나머지 질문들은 신앙에서 나온다.

"합법적인 하느님의 대표자로서의 인간에 대한 순명, 곧 궁극적으로 하느님에 대한 순명이 인간을 낮추고 인간 자신을 아래로 떨어뜨리는가? 순명에 기초한 수도 생활이 인간 본성의 이상에 어긋나는가? 가장 순명한 사람들이었던 성인들이 노예이고 타락한 사람들이었는가?" — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[124]

마지막 질문은 그리스도론적이다. 지상에 다시 오신 예수 그리스도께서 "더 이상 순명의 모범을 보여주지 않으시고, 더 이상 '카이사르의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님께 바치라'(마태 22, 21)고 말씀하지 않으시는" 사회 상태를 상상할 수 있겠는가?^[125] 가톨릭 전통에서 순명은 노예의 복종이 아니라 그리스도의 순명에 동참하는 자유로운 행위이다(순명에 관한 성인들의 가르침 참조). _가톨릭 교회 교리서_는 "도덕 질서가 요구하는 권위는 하느님에게서 나온다"고 상기시키며 성 바오로를 인용한다. "하느님에게서 나오지 않은 권위는 없다"(로마 13, 1)^[126].

정의와 혼동된 평등

르 시용은 "그 자체로 더 나은 정의의 시대가 될 평등의 시대"를 열려고 했다^[127]. 성 비오 10세는 숨겨진 전제를 짚어낸다. 르 시용에게 "처지의 모든 불평등은 부정의이며, 적어도 덜한 정의이다. 사물의 본성에 정면으로 어긋나고, 질투와 부정을 낳으며, 모든 사회 질서를 뒤엎는 원리"이다^[128]. 그는 더 정치적인 두 번째 전제도 짚어낸다. 민주주의만이 완전한 정의를 실현한다면, 다른 형태의 정부는 "무력한 임시방편 정부"의 처지로 떨어진다^[129].

첫 번째 점에 대해 가톨릭 교리는 르 시용이 혼동한 두 가지를 구별한다. 존엄의 평등은 절대적이다. 하느님의 모상으로 창조되고 그리스도에 의해 구속된 모든 인간은 "똑같은 존엄을 누린다". "수백만 명의 남녀를 치는 불의한 불평등"이 존재하며, 지나친 경제적·사회적 불평등은 "스캔들이 된다"^[130]. 그러나 처지의 평등은 정의가 아니다. 재능은 똑같이 분배되지 않았으며, 이러한 차이는 "각자가 필요한 것을 남에게서 받기를 바라시는 하느님의 계획에 속한다"^[131]. _가톨릭 교회 교리서_는 여기서 하느님께서 왜 이러한 다양성을 원하셨는지 설명하는 시에나의 성녀 카타리나의 _대화(Dialogue)_를 인용한다.

"나는 그들이 서로 필요하게 되기를 원했고, 그들이 나에게서 받은 은총과 너그러움을 나누어 주는 나의 도구가 되기를 원했다." — 시에나의 성녀 카타리나, 대화(Dialogue) I, 6, 가톨릭 교회 교리서 1937항에서 인용^[132]

두 번째 점에 대해 성 비오 10세는 다시 레오 13세에 의지한다. "정의가 지켜진다면", 민족들이 자기 성격에 가장 맞는 정부를 선택하는 것이 금지되지 않으며, _Rerum novarum_은 기존 사회 안에서 정의를 어떻게 회복할지를 보여주었다^[133][134]. 따라서 정의는 고전적인 세 가지 정부 형태와 양립할 수 있으며, "이 점에서 민주주의는 특별한 특권을 누리지 않는다"^[135]. 그 반대를 주장하는 사람들은, 교황의 결론에 따르면, "교회의 말을 들으려 하지 않거나, 정의와 평등에 대해 가톨릭적이지 않은 개념을 만들었다"^[136].

사랑 없는 형제애

다음 오류는 형제애에 관한 것으로, 르 시용은 이를 "공동 이익에 대한 사랑, 혹은 모든 철학과 모든 종교를 넘어선 단순한 인간성 개념"에 기초시켰고, 육체적인 비참함과 마찬가지로 지성적·도덕적 비참함을 지닌 모든 인간을 똑같은 사랑과 "똑같은 관용"으로 감쌌다^[137]. 성 비오 10세는 두 단계로 답한다. 먼저, 사랑의 첫 의무는 오류를 관용하는 데 있지 않다. 그 "첫 의무는 […] 아무리 진실하더라도 그릇된 확신을 관용하는 데 있지 않고, 형제들이 빠져 있는 오류나 악에 대한 이론적·실천적 무관심에 있지 않으며, 그들의 물질적 행복 못지않게 지성적·도덕적 향상을 위한 열성에 있다"^[138]. 다음으로, 이웃 사랑에는 원천이 있다. "온 인류 가족의 공동 아버지이시며 공동 목적이신" 하느님에 대한 사랑과, 우리가 그 지체인 그리스도에 대한 사랑이다. "가련한 사람을 도와주는 것이 바로 예수 그리스도 자신에게 선을 행하는 것"일 정도이다^[139]. 이 서한에서 가장 많이 인용되는 문장이 여기서 나온다.

"아니요, 존경하는 형제 여러분, 하느님과 그분의 아드님이시며 구세주이신 예수 그리스도에 대한 사랑으로 모든 인간을 감싸 그들을 모두 구제하고 모두 같은 믿음과 하늘의 같은 행복으로 이끄는 그리스도교 사랑 밖에는 참된 형제애가 없습니다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[140]

교황은 제한된 형제애를 보편적 형제애에 대립시키지 않는다. 그가 그리는 형제애는 "모든 인간을 감싼다". 그는 두 원천을 대립시킨다. 그가 바란다고 말한 "보편적 연대"는, 그에 따르면, 정신들이 진리 안에서, 의지들이 도덕 안에서, 마음들이 하느님과 그분의 아드님에 대한 사랑 안에서 하나가 되기를 전제한다^[141]. 거의 한 세기 뒤 베네딕토 16세는 같은 진리를 21세기의 언어로 표현했다.

"이성만으로는 인간 사이의 평등을 이해하고 시민적 삶의 공동체를 세울 수 있지만, 형제애를 만들어내지는 못한다. 형제애는 우리를 먼저 사랑하시고, 아드님을 통해 형제적 사랑이 무엇인지 가르쳐 주신 하느님 아버지의 초월적 부르심에서 태어난다." — 베네딕토 16세, Caritas in veritate 19항, 2009년 6월 29일^[142]

양심의 자율에 기초한 존엄

이 모든 오류의 밑바탕에 성 비오 10세는 "인간 존엄에 대한 잘못된 관념"을 둔다^[143]. 르 시용에게 인간은 자율적인 양심을 얻는 날에야 비로소 참으로 인간, 그 이름에 합당한 존재가 된다.

"그에 따르면, 인간은 깨우친 양심, 강하고 독립적이며 자율적인 양심, 스승이 필요 없고 오직 자신에게만 순명하며 가장 무거운 책임을 흠 없이 떠맡아 짊어질 수 있는 양심을 얻는 날에야 비로소 참으로 인간이 되고, 그 이름에 합당하게 될 것이다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[144]

"인간 자존심을 고양시키는 큰 말들이다"라고 교황은 답한다. 그런 이상은 인간을 "빛도 인도자도 도움도 없이" 내버려 두며, "완전한 자각의 큰 날"은 결코 오지 않을 것이다. "인간 본성을 바꾸는" 수밖에 없는데, "그것은 르 시용의 힘 안에 있지 않다"^[145]. 그러고 나서 그는 운동 이름 자체의 이미지를 운동에 맞서 뒤집는다.

"그렇게 높이 오를 수 없고, 섭리가 정해 주신 자리에서 그리스도교 겸손과 순명과 인내로 자신의 의무를 힘써 다하며 소박하게 제 고랑을 그어 나가는 이 땅의 겸손한 이들은 인간이라는 이름에 합당하지 않겠는가. 주님께서는 언젠가 그들을 어두운 처지에서 끌어내어 하늘에서 그분 백성의 왕자들 사이에 두실 것인데?" — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[146]

그리스도교적 존엄은 오직 자신에게만 순명하는 양심의 독립이 아니라, 영광으로 부름받은 하느님 자녀의 존엄이다. 교황은 묻는다. 성인들이 "그런 존엄"을 가졌던가?^[147] 제2차 바티칸 공의회는 양심에 대해 다른 말로 같은 것을 말할 것이다. 인간은 거기서 "자신이 세우지 않았지만 순명해야 하는 법의 현존"을 발견하며, "그 존엄은 그 법에 순명하는 데 있다"^[148]. 성 비오 10세는 끝으로 주제를 다 다루려는 것이 아니라고 밝힌다. 예컨대 르 시용이 교회의 "강제적 권능"을 이해한 방식 같은, "똑같이 잘못되고 위험한" 다른 점들도 있었는데, 그는 이를 다루지 않고 둔다^[149][150].

정부 형태에 예속된 가톨릭

활동에서 르 시용은 성 비오 10세가 서한의 교회 안에서의 활동 부분에서 드러낸 또 다른 잘못을 저질렀다. 그 가톨릭은 "민주적 정부 형태하고만 어울리며, 그 형태를 교회에 가장 유리하고 거의 교회와 하나인 것으로 여긴다. 그리하여 자신의 종교를 하나의 정당에 예속시킨다"^[151][152]. 그런데 교황은 상기시킨다. 교회는 "민족들에게 자기 이익에 가장 유리하다고 여기는 정부를 선택하는 일을 언제나 맡겨 왔다". 가톨릭을 원칙적으로 정부 형태에 예속시키는 데에는 "오류와 위험"이 있다^[153]. 레오 13세는 이를 일반적인 말로 가르쳤다. 주권은 "그 자체로 어떤 정치 형태와도 필연적으로 연결되지 않는다. 공동선과 유익에 실제로 적합하기만 하다면 이 형태에도 저 형태에도 잘 맞을 수 있다"^[154].

교황은 모순을 짚어낸다. 종교가 모든 정당을 지배해야 한다는 원칙을 내세우면서, 르 시용은 세속화 법률들과 1905년 분리의 프랑스에서 공격받는 교회를 옹호하지 않으면서, 바로 그 종교를 하나의 체제에 묶었다^[155]. 여기서 다음 문구가 나온다.

"이것은 무엇을 뜻하는가? 시용주의자 안에는 두 사람이 있다는 것, 곧 개인으로서 가톨릭인 사람과, 행동하는 인간으로서 중립인 시용주의자이다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[156]

사적 신앙과 "중립적" 공적 행동 사이의 이러한 분리가, 서한이 이어서 살피는 전환을 설명한다.

가톨릭 르 시용에서 "교회보다 더 보편적인 종교"로

"르 시용이 르 시용으로서 명백히 가톨릭이었던 때가 있었다"고 성 비오 10세는 쓴다. 그때는 하나의 도덕적 힘, 곧 가톨릭의 힘만을 알았고, "민주주의는 가톨릭이 될 것이 아니면 존재하지 않을 것"이라고 선포했다^[157][158]. 그러고 나서 "생각을 바꾸었다". "민주주의는 가톨릭이 될 것이다"라는 문구 대신 "민주주의는 반가톨릭이 되지 않을 것이다"라는 문구를 두었고, "유대교에 반대하지도 불교에 반대하지도 않을 것이다". "이것이 대 르 시용의 시대였다"^[159]. 마르크 상니에는 1907년 루앙에서, 교황이 충실히 인용하는 말로 그 이유를 밝혔다.

"르 시용의 지도자들은 자신들의 종교적 믿음을 모든 것 위에 둔다. 그러나 남들이 도덕적 힘을 찾을 수 있는 곳에서 찾을 권리를 빼앗을 수 있겠는가? 반대로 그들은 남들이 자신들의 권리, 곧 가톨릭 신앙에서 그 힘을 찾을 자신들의 권리를 존중해 주기를 바란다. 따라서 그들은 현재 사회를 민주주의 방향으로 바꾸려는 모든 이들에게, 서로를 갈라놓을 수 있는 철학적·종교적 확신 때문에 서로 배척하지 말고, 자신의 확신을 버리는 것이 아니라 손에 손을 잡고 나아가며, 실천적 현실의 터전 위에서 각자 자신의 확신의 탁월함을 증명해 보라고 요구한다." — 마르크 상니에, 1907년 루앙 연설, _Notre charge apostolique_에서 인용^[160]

"작은 가톨릭 르 시용"은 "큰 세계적 르 시용"의 "영혼"이 되어야 했다^[161]. 서한 직전에 "대 르 시용"이라는 이름은 마르크 상니에가 1910년 5월 파리에서 제시한 새로운 조직에 자리를 내주고 사라졌다. 거기서 가톨릭교도, 개신교도, 자유사상가들은 "언제나 하나의 영혼, 하나의 정신으로 남아 있는" 르 시용의 영감 아래 각자 자기편에서 일했고, 공동 과제는 "사회적 행동을 위한 민주적 위원회"가 물려받았다^{[162][163][164]}.

성 비오 10세의 반박은 정확하다. 그는 물질적 이익을 위한 중립적 모임을 겨냥하지 않는다. 오히려 르 시용의 모임은 젊은 가톨릭교도들에게 "중립적 모임보다" "천 배 더 위험해" 보인다. 문제의 모임은 "문명의 개혁을 위해" 세워진 종교 간 모임이며, 이는 "무엇보다 종교적 사업이다. 도덕적 문명 없이는 참된 문명이 없고, 참된 종교 없이는 참된 도덕 문명이 없기 때문이다"^[165][166]. 2년 뒤 그는 독일의 혼합 기독교 노동조합들을 조건을 달아 용인하면서, 가톨릭교도들이 노동자에게 더 나은 처지나 더 정당한 임금을 얻기 위해 "조심스럽게 공동선을 위해 비가톨릭교도들과 함께 일할 수 있다"고 상기시킬 것이다^[167]. 1910년에 그가 거부하는 것은, 공부 모임에 들어가면서 "동료들을 놀라게 하지 않기 위해 자신의 가톨릭을 문 앞에 두고 들어가는" 가톨릭교도이며, 교회가 사회 행동의 "수혜자"가 될 수 없다는 생각이다. "마치 교회에 이로운 모든 것이 인류에 이롭지 않다는 듯이!"^[168][169]

그 결과는, 교황이 경고하건대, "순전히 말뿐이고 허황된 구축물"이 될 것이며, 거기서는 자유, 정의, 형제애와 사랑, 평등과 인간 고양이라는 말들이 "잘못 이해된 인간 존엄"에 기초하여 "매혹적인 혼란 속에" 반짝일 것이다^[170]. 르 시용은 "눈을 허상에 고정한 채 사회주의를 호위하고" 있으며, 끝은 더 나쁠 것이다.

"함께 일하는 이러한 혼합의 결과, 이 세계적 사회 행동의 수혜자는, 가톨릭도 개신교도 유대교도 아닌 민주주의, 가톨릭 교회보다 더 보편적인 종교(시용주의는, 지도자들이 말했듯이, 종교이다)일 수밖에 없다. 마침내 형제와 동지가 된 모든 인간을 '하느님의 통치' 안에 모으는 종교이다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[171]

서한이 가장 엄중한 말을 쓰는 곳이 여기이다. 초기의 "맑고 힘찬 강물"은 가로채였고, "이제부터" 거대한 배교 운동의 "비참한 지류에 지나지 않게 되었다". 그 운동은 "교리도 위계도 없고, 정신을 위한 규칙도 열정을 위한 굴레도 없는 보편 교회"의 수립을 지향한다^[172]. 이 진단이 겨냥하는 것은 이 "보편 교회"의 내용이다. 곧 모든 종교를 동등하게 두고 믿음을 공동의 인도주의 안에 녹여 버리는 무차별주의이다.

"훼손되고 축소된" 그리스도

마지막 책망이 가장 깊다. 그리스도 자신에 닿기 때문이다. 성 비오 10세는 처음부터 르 시용의 지도자들이 "자기들 방식으로 해석한 복음, 그리고 더 심각한 것으로, 훼손되고 축소된 그리스도"에게 호소했다고 지적했다^[173]. 끝에서 그는 여기로 돌아온다. 어떤 환경에서는 사회 문제를 다루자마자 예수 그리스도의 신성을 제쳐 두는 것이 "유행"이다. "그분의 지극한 온유, 모든 인간 비참에 대한 연민, 이웃 사랑과 형제애에 대한 간절한 권고"만을 말할 뿐이다^[174][175]. 교황은 또한 르 시용의 지도자들이 주님을 "지극히 무례한 친근함"으로 대하고 복음과 혁명 사이에 "신성모독적인 접근"을 일삼는다고 책망한다^[176][177].

그 답은, 결코 작게 여기지 않는 그리스도 사랑에서 시작한다.

"물론 예수님께서는 우리를 크고 무한한 사랑으로 사랑하셨고, 그분 주위에 모여 정의와 사랑 안에서 하나 되고 같은 상호 사랑의 감정으로 생기를 얻은 모든 인간이 평화와 행복 속에 살도록, 고통받고 죽으시려고 이 땅에 오셨다. 그러나 이 현세적·영원한 행복의 실현에, 지극한 권위로 조건을 두셨다. 그분의 양 떼에 속하고, 그분의 가르침을 받아들이고, 덕을 실천하며, 베드로와 그 후계자들에게 가르침받고 인도받도록 내맡기는 것이다." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[178]

이어지는 초상은 두 가지 가능한 훼손을 모두 거부한다. 예수님께서는 길 잃은 이들과 죄인들에게 선하셨지만, "아무리 진실해 보이더라도 그들의 그릇된 확신을 존중하지 않으셨다. 그들 모두를 가르치고 회개시켜 구원하시려고 사랑하셨다". 비천한 이들을 일으키셨지만, 그들에게 "순명에 반항하고 순명에서 독립된 존엄"의 감정을 불어넣기 위해서가 아니었다. 그분은 "온유하신 만큼 강하셨다"^[179]. 무엇보다 고통 없는 미래 사회를 약속하지 않으셨다.

"마지막으로 그분은 미래 사회를 위해 고통이 추방된 이상적 행복의 통치를 선포하지 않으셨다. 그러나 가르침과 모범으로 지상에서 가능한 행복과 하늘에서 완전한 행복의 길을 그리셨다. 곧 십자가의 왕도를." — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[180]

이 가르침들은, 교황은 덧붙인다, 개인 구원만을 보는 것이 아니다. "두드러지게 사회적"이며, 그리스도 안에서 "일관성과 권위 없는 인도주의와는 다른 것"을 보여준다^[181].

스승도 위계도 없는 공부 모임

르 시용의 교리들은, 비오 10세가 지적하듯, 「철학적 추상의 영역에 머물지 않는다. 그것들은 가톨릭 청년들에게 가르쳐지고, 나아가 그대로 살아내려는 시도까지 이루어진다」^[182]. 운동은 스스로를 「미래 도시의 핵심」으로 여기며 그 모습을 「가능한 한 충실하게」 반영하고자 했다^[183]. 그리하여 당시 가톨릭 사업들에서는 유례없는 조직이 탄생했다. 위계가 없고, 지도층은 「선별」을 통해, 즉 도덕적 권위로 스스로를 내세움으로써 형성되었으며, 가입과 탈퇴는 자유로웠다^[184].

교황은 운동의 힘이었던 학습 모임의 운영 방식을 정확히 묘사한다.

「그곳의 학습은 스승 없이, 많아도 한 사람의 조언자와 함께 이루어진다. 학습 모임은 진정한 지성적 협동조합으로, 각자가 동시에 스승이자 제자이다. 회원들 사이에는 가장 완전한 동지애가 지배하며 그들의 영혼을 완전히 접촉시킨다. 거기에서 르 시용의 공동 영혼이 나온다. 그것은 「하나의 우정」이라고 정의된 바 있다.」 — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[185]

그 직관에는 위대함이 있었다. 청년들에게 공개 연설을 배우게 하고, 스스로 판단하며, 나누는 우정 안에서 책임을 맡게 했다. 그러나 그 방식은 사제직에 받아들일 수 없는 결과를 낳았다고 교황은 본다. 사제가 르 시용에 들어가면 「사제직의 탁월한 품위를 낮추고, 가장 기묘한 역할 전도를 통해 제자가 되어 젊은 친구들과 같은 수준에 서며 한낱 동무에 불과하게 된다」^[186]. 교황의 눈에 사제는 여럿 중 한 명의 진행자가 아니다. 그는 가르치고 인도할 직분을 받았으며, 그래서 서한은 「사제단이 평신도 단체들 위에 머물러야 한다」고 요구할 것이다^[187].

「너희는 과거다」: 불신의 정신

이러한 관행들과 그에 영감을 주는 이론 속에서 비오 10세는 주교들이 르 시용에 그토록 자주 질책해야 했던 「규율 위반들의 숨은 원인」을 본다. 이렇게 형성된 젊은이들에게서는, 「신학생이나 사제라 할지라도」, 주교들에게 마땅한 존경과 순종이 아니라 「은근한 반대」가 발견된다^[188]. 교황은 시용주의자들의 이러한 태도에 깔린 묵시적 논리를 이렇게 전한다. 「너희는 과거다. 그들은 미래 문명의 개척자들이다. 너희는 위계, 사회적 불평등, 권위와 복종을 대표한다. 낡은 제도들이다」^[189].

가장 아픈 질책이 뒤따른다. 가톨릭 청년들은 교회가 「열아홉 세기 동안」 아직 사회를 그 참된 토대 위에 세우지 못했고, 권위도 자유도 평등도 우애도 이해하지 못했으며, 프랑스를 만든 위대한 주교들과 위대한 왕들이 백성에게 참된 정의를 주지 못했다고 배운다. 「그들이 르 시용의 이상을 갖고 있지 않았기 때문이다!」^[190]. 교황의 결론은 한 문장으로 요약된다.

「혁명의 숨결이 그곳을 지나갔으며, 우리는 이렇게 결론 내릴 수 있다. 르 시용의 사회 교리가 오류라면, 그 정신은 위험하고 그 교육은 해롭다.」 — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[191]

판단은 정신과 교육에 관한 것이지 의도에 관한 것이 아니다. 서한은 끝까지 사람들의 너그러움을 인정하면서도, 교회에 대한 불신에 기초한 교육이 결국 가톨릭 신자들을 자신의 어머니에게 낯선 사람으로 만든다고 확인한다.

작은 이들과 큰 이들의 양심 형성

서한은 금지에 그치지 않는다. 먼저 주교들을 향한 계획을 제시한다. 교황은 그들에게 「사람들의 구세주의 사업을 그 온유함과 굳셈을 본받아」 계속할 것을 요구하며, 이 계획은 자비에서 시작한다.

「모든 비참함 앞에 몸을 굽히십시오. 어떤 고통도 목자로서의 보살핌에서 벗어나지 않게 하고, 어떤 호소도 여러분을 무관심하게 찾지 않게 하십시오. 그러나 또한 큰 이들과 작은 이들에게 그들의 의무를 담대히 선포하십시오. 백성과 공권력의 양심을 형성하는 것은 여러분의 몫입니다. 서로가 상대방의 권리에 대해 덜 요구하고 각자의 의무를 더 정확히 이행할 때, 사회 문제는 거의 해결될 것입니다.」 — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[192]

교황은 마음의 회개에만 머물지 않는다. 이해관계가 충돌하는 가운데 한 사람의 덕, 「그의 성덕조차」, 그에게 일용할 양식을 항상 보장해주지는 못한다고 확인하며, 「사회적 장치들」이 「그 자연스러운 작동으로 악인들의 노력을 무력화하고 모든 선의에게 현세적 행복의 정당한 몫을 얻을 수 있게」 조직되기를 요구한다^[193]. 주교들이 이러한 목적을 위해 사회 조직에 「적극적으로 참여」하기를 「간절히」 바란다^[194]. Rerum novarum이 시작한 가톨릭 사회 교리는 1910년에 버려진 것이 아니다. 영혼들의 책임을 맡은 이들의 지도 아래 다시 놓인 것이다.

사회학에 훈련된 사제들

이 사업을 위해 주교들은 「활동적이고 신중한 정신을 지니며, 철학과 신학 박사 학위를 갖추고, 고대와 근대 문명사를 완전히 파악한」 사제 몇 명을 선발하여, 가톨릭 행동 사업의 책임자로 세우기 전에 사회학의 보다 실천적인 연구에 전념시킬 것이다^[195][196]. 서한은 그 안전장치를 명시한다. 「거짓 민주주의의 신기루」나 「장엄하면서도 실현 불가능한 약속들」로 이루어진 교회 적대자들의 수사에 미혹되지 말 것이다^[197].

이 선택은 출발점의 진단에 정확히 부응한다. 르 시용의 창립자들에게는 「역사학, 건전한 철학, 굳건한 신학」이 부족했다^[198]. 치료제는 탄탄한 양성이지 행동의 포기가 아니다.

「백성의 참된 벗들」

서한은 마지막으로 사회 문제가 어제 생긴 것이 아니며, 교회와 국가가 「다행히 협력하여」 항상 풍성한 조직들을 일으켰고, 교회는 「과거와 결별할 필요가 없다」고 상기시킨다^[199]. 교회가 할 일은 혁명이 무너뜨린 기구들을 되찾아 「그들에게 영감을 준 바로 그 그리스도교 정신으로, 현대 사회의 물질적 진화가 만든 새로운 환경에」 적응시키는 것으로 충분하다^[200]. 이 계획의 마지막 말은 유명하게 남았다.

「백성의 참된 벗들은 혁명가도 혁신가도 아니라 전통주의자들이다.」 — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[201]

여기서 이 말은 학파나 정당의 의미가 아니다. 시대에 맞게 제도를 적응시키는 살아 있는 전통에 대한 충실함을, 무에서 모든 것을 다시 세우려는 유토피아에 대립시킨다. 비오 10세는 르 시용의 청년이 「오류에서 벗어나」 이 사업에 「충실하고 효과적인 협력」을 가져오기를 바란다^[202].

자리를 내어줌: 지도자들, 가톨릭 시용, 사제들

실천적 조치들이 마지막 두 쪽을 차지한다. 교황은 르 시용의 지도자들에게 「자녀들에게 말하는 아버지의 신뢰」를 가지고 돌아선다.

「우리는 그들에게, 그들 자신의 선을 위해, 교회와 프랑스의 선을 위해, 자리를 내어줄 것을 요구한다. 우리는 그들에게 청하는 희생이 얼마나 큰지 헤아리고 있다. 그러나 우리는 그들이 그 희생을 이룰 만큼 너그러운 줄 알며, 우리가 부족하게도 대표하는 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 미리 그들에게 축복한다.」 — 성 비오 10세, Notre charge apostolique, 1910년 8월 25일^[203]

회원들은 교구별로 주교들의 지도 아래 당분간 서로 독립적인 집단으로 정렬할 것이다. 과거의 오류들과의 단절을 표시하기 위해 가톨릭 시용이라는 이름을 취하고, 각자는 시용주의자라는 칭호에 가톨릭이라는 수식어를 더할 것이다^[204][205]. 정치적 자유는 명시적으로 보장된다. 각자는 자신의 선호를, 「이 문제에서 교회의 교리에 전적으로 부합하지 않는 모든 것을 정화한 채」 지킬 자유를 유지한다^[206].

거부하는 집단들에 대해 서한은 구분한다. 그들이 「순수한 정치나 경제」에 머문다면, 주교들은 일반 신자들에 대해 하는 것 이상으로 관여하지 않는다. 오류를 고집한다면 「신중하되 단호하게」 행동해야 한다^[207]. 사제들은 이탈 집단들 밖에 머물 것이며, 가톨릭 집단들의 회원조차 되지 않을 것이다. 「사제단은 가장 유용하고 최선의 정신으로 움직이는 평신도 단체들 위에도 머무르는 것이 마땅하기」 때문이다^[208]. 서한은 기도로 끝난다. 주님께서 이 젊은이들에게 「마음의 순종」을, 주교들에게는 그들을 향한 「완전히 부성적인 애정」을 주시기를^[209][210].

이어지는 날짜들은 르 시용 세대를 낳은 회칙에서 오늘날 그 원칙들을 다시 제시하는 문헌들까지 이어진다.

이 연표가 보여주듯 1910년 서한은 고립된 돌발 조치가 아니다. 레오 13세와 성 비오 10세 자신이 1892년, 1901년, 1903년에 이미 세운 규칙들을 적용한 것이다.

다음 표는 1910년에 논쟁된 각 쟁점에 대해 서한이 제시하는 르 시용의 주장, 성 비오 10세의 답변, 그리고 오늘날 교회가 이를 어떻게 가르치는지를 정리한다.

마지막 칸이 보여주듯 1910년 서한은 지나간 시대의 문서가 아니다. 이 쟁점들마다 오늘의 가르침은 같은 원리를 견지하며, 흔히 같은 원천들을 인용한다.

권위의 근원에 관한 오류

권위를 백성 안에 두는 것은 수의 의지를 명령할 권리의 근원으로 삼는 것이다. 레오 13세는 그 위험을 이미 지적했다. 권력을 백성의 의지에 종속시키면 «먼저 원리상의 오류를 범하게 되고, 나아가 권위에 연약하고 일관성 없는 기초만을 주게 된다»^[256]. 20세기는 이 진단을 입증했다. 민주주의 체제를 시민들의 «정치적 선택 참여를 보장하는» 체제로 높이 평가하면서도 요한 바오로 2세는 그 조건을 밝혔다.

«정치 행동을 이끌고 방향 짓는 궁극적 진리가 존재하지 않는다면, 관념과 확신은 권력의 이익을 위해 쉽게 이용될 수 있다. 가치가 없는 민주주의는 역사가 보여주듯 선언된 것이든 교묘한 것이든 전체주의로 쉽게 변질된다.» — 요한 바오로 2세, Centesimus annus, 46항, 1991년 5월 1일^[257]

시용주의는 하느님을 부정하지 않았다. 하느님을 백성보다 앞선 먼 근원으로 두고, 권위가 그다음 «아래로부터 올라온다»고 보았다^[258]. 반대로 가톨릭 교리는 하느님을 출발점에 이름만 올리는 데 그치지 않는다. 권위를 하느님 권위에 대한 참여로 보며, 바로 그 점에서 권위를 세움과 동시에 제한한다. 심지어 비오 12세의 1944년 성탄절 라디오 메시지도 민주주의 형태가 많은 이들에게 «이성 자체가 부과하는 자연스러운 요청»으로 보인다고 인정하면서, 정치 권위의 존엄을 «하느님의 권위에 대한 참여» 안에 둔다^[259].

형제애의 근원에 관한 오류

두 번째 오류는 사랑에 관한 것이기에 한층 더 깊다. «공통 이해관계의 사랑»에 기초한 형제애는 이해관계가 갈라지면 무너진다. 성 비오 10세는 이를 현실적으로 지적한다. 모든 시대의 이교 사회나 세속 사회에서 «공통 이해관계나 본성의 유사성에 대한 고려는 마음의 정욕과 탐욕 앞에서 거의 힘을 쓰지 못한다»^[260]. 형제라면 아버지가 전제된다. 그래서 서한은 이웃 사랑을 «공동 아버지이시며 온 인류 가족의 공동 목적이신» 하느님에 대한 사랑에서 태어나게 한다^[261]. 프란치스코도 _Fratelli tutti_에서 같은 말을 되풀이한다. 다른 이들은 다른 원천에서 마시지만, «우리에게 인간 존엄과 형제애의 이 원천은 예수 그리스도의 복음 안에 있다»^[262].

인간과 교회에 관한 오류

세 번째 오류는 앞의 둘을 합친다. 오직 자신에게만 복종하는 «자율적» 양심은 더 이상 스승도 교회도 필요로 하지 않는다. «중립적» 사회 행동은 더 이상 그리스도를 필요로 하지 않는다. 모든 신앙이 동등한 연합은 더 이상 진리를 필요로 하지 않는다. 이 길의 끝은 성 비오 10세가 우려한 «교회보다 더 보편적인 종교»이다^[263]. 서한은 이에 단순한 확언을 맞세우며, 교회를 «수혜자»로 의심한 르 시용의 시각을 뒤집는다. 교회에 유익한 모든 것은 인류에게 유익하다^[264]. 가톨릭 신자에게 인간을 섬기는 것과 그리스도를 섬기는 것은 경쟁하는 두 약속이 아니다. «불행한 이를 돕는 것은 예수 그리스도 자신에게 선을 행하는 것이다»^[265].

르 시용에 관한 서한은 20세기에 논쟁의 문서가 되었다. 어떤 이들은 교회가 이미 넘긴 구식 페이지로 보고, 어떤 이들은 제2차 바티칸 공의회에 대한 예견적 단죄로 본다. 두 독해 모두 단절을 전제한다. 두 독해를 가장 강한 형태로 제시한 뒤 검토할 필요가 있다.

반론 1 — «교회는 결국 르 시용의 손을 들어주었다»

반론. 1944년 성탄절 라디오 메시지는 민주주의 형태가 많은 이들에게 이성의 요구로 보인다고 인정하고^[266], 1965년 _Gaudium et spes_는 정체와 통치자의 선택을 시민들에게 맡기며^[267], 1991년 요한 바오로 2세는 «교회는 민주주의 체제를 높이 평가한다»고 쓰고^[268], 2020년 _Fratelli tutti_는 형제적 사랑의 «보편적 차원», 즉 «모든 사람에게 열린» 면에 집중하려 한다^[269]. 너무 일찍 단죄된 르 시용은 시대를 앞서 옳았고, 교회는 이를 암묵적으로 재평가했다는 것이다. 미래의 요한 23세도 1950년에 상니에의 복종을 칭찬한다^[270].

답변. 바뀐 것은 한 체제에 대한 사려 깊은 평가이다. 바뀌지 않은 것은 르 시용이 바로 그 이름으로 바로잡힌 원리이다. Gaudium et spes 74항은 1881년 _Diuturnum illud_가 말한 바, 그리고 1910년 성 비오 10세가 르 시용에 맞세운 바를 정확히 말한다.

«정치 공동체와 공권위는 그러므로 인간 본성에 기초를 두며, 그 점에서 하느님께서 정하신 질서에 속한다. 다만 정치 체제들의 결정과 통치자들의 지명은 시민들의 자유로운 의지에 맡겨진다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 74항 3절, 1965년 12월 7일^[271]

1992년 _가톨릭 교회 교리서_는 이 문장을 받아들이며, 같은 대목에서 _Immortale Dei_와 Diuturnum illud, 곧 성 비오 10세가 르 시용에 맞서 인용한 바로 그 회칙을 참조한다^[272]. 요한 바오로 2세는 민주주의를 «가치 없는» 것이 아닐 때에만 높이 평가하고^[273], 베네딕토 16세와 프란치스코는 형제애를 하느님 아버지와 복음에 기초시킨다^[274][275]. 론칼리 대주교에 관해서는, 1950년 상니에 부인에게 보낸 편지가 1910년 «훈계» 이후 남편의 복종을 칭찬한다^[276]. «더 큰 시용»의 교리가 아니라 복종에 대한 경의이다(마르크 상니에(1873-1950) 참조). 베네딕토 16세는 이 문서들을 읽는 열쇠를 주었다.

«그러한 결정들에서는 원리들만이 지속적인 측면을 표현하며, 배후에 머물러 안에서 결정을 동기 짓는다는 것을 배워야 했다. 반대로 구체적 형태들은 그만큼 영속적이지 않으며, 역사적 상황에 따라 달라지므로 바뀔 수 있다.» — 베네딕토 16세, 로마 교황청 연설, 2005년 12월 22일^[277]

1910년의 조치들, 곧 한 운동의 해산과 교구별로 부과된 조직 형태는 역사적 상황에 속했다. 그 조치들을 동기 지은 원리들은 남았다.

반론 2 — «공의회는 시용주의를 시성했다»

반론. 공의회 이후 전통주의 비평가들은 _Notre charge apostolique_를 공의회에 대한 예견적 단죄로 읽는다. 마르셀 르페브르 대주교는 Ils l'ont découronné(1987)에서 제2부 제18장(«라므네에서 상니에까지») 전부를 이 서한에 할애하며 길게 인용한다^[278]. _Dignitatis humanae_가 선언한 종교 자유, 에큐메니즘과 종교 간 대화, 온 인류 가족을 섬긴다고 말하는 교회, 이 모든 것이 성 비오 10세가 1910년에 비난한 가톨릭 교회보다 «더 보편적인 종교»를 실현한다는 것이다. 서한은 그렇게 공의회 가르침을 미리 단죄했다는 해석이다.

답변. 공의회는 «더 큰 시용»이 초교파 연합이 된 뒤 단체로서는 더 이상 선언하기를 거부한 것, 곧 유일한 참된 종교를 명시적으로 선언했다. 그 운동은 더 이상 가톨릭 단체임을 자처하지 않았다^[279]. _Dignitatis humanae_는 이렇게 시작한다.

«우리는 이 유일한 참된 종교가 주 예수께서 모든 사람에게 알리라는 사명을 맡기신 가톨릭 사도 교회 안에 존속한다고 믿는다 […].» — 제2차 바티칸 공의회, Dignitatis humanae, 1항, 1965년 12월 7일^[280]

같은 항은 종교 자유가 «시민 사회 안에서의 강제 면제»에 관한 것이며, «참된 종교와 그리스도의 유일한 교회에 대한 인간과 사회의 도덕적 의무에 관한 전통적 가톨릭 교리에 조금도 해를 끼치지 않는다»고 명시한다^[281]. 진리 탐구를 보호하는 시민적 자유는 모든 신앙을 동등하게 여기는 무관심주의가 아니다. 베네딕토 16세는 진리를 찾을 인간의 무능으로 이해된 종교 자유, 곧 «상대주의의 고양»으로서의 종교 자유는 참된 의미를 잃는다고 밝혔다^[282]. 공동선을 위한 비가톨릭 신자와의 협력에 관해서는 성 비오 10세 자신이 1912년 노동자들의 처우 개선을 위해 신중하게 이를 인정했다^[283]. 1910년 서한이 거부한 것, 곧 참된 종교 없는 공통 도덕이 홀로 새 도시를 세운다는 생각은 공의회가 가르치지 않았다. 이 쟁점은 종교 자유와 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)에서 다룬다.

반론 3 — «정보가 부족한 단죄»

반론. 일부 역사가들은 1910년 자료가 가혹하고 취약하다고 본다. 시용에 관한 잔 카롱의 책 서평은 성 비오 10세 자신이 분열된 프랑스 주교단을 확인했다는 점, 곧 분명히 적대적인 소수파와 주저하는 다수파를 확인했다는 점을 지적하며, 단죄를 «파리와 로마의 통합주의 그룹의 힘»으로 설명하고, «문맥에서 떼어낸 시용주의 문구들을 모으면 이단적 외양을 줄 수 있었다»고 덧붙인다^[284]. 이 지적에 힘을 싣는 예가 있다. 성 비오 10세는 권위가 «아래로부터 올라온다»는 문장을 인용하면서, 상니에가 같은 연설에서 그리스도가 가져온 영적 영역과 현세 영역의 구분을 옹호한 대목은 싣지 않았다^[285][286]. 한편 시용주의자들은 «성 비오 10세의 서한에 복종함으로써 그들을 얼마나 그리스도교 정신이 움직였는지를 증명했다»^[287].

답변. 네 가지 한정이 필요하다. 첫째, 교황은 직접 말하길 말하기 전 «오랫동안 주저»했고, 서한을 지도자들에 대한 칭찬으로 연다^[288]. 성급하거나 증오에 찬 재판이 아니다. 둘째, 서한은 판단에 앞서 르 시용의 교리를 길게 인용한다. 민주주의의 정의, 삼중 해방, 협동조합, «왕의 영혼»까지^[289][290]. 떼어낸 문구들의 짜깁기와는 거리가 멀다. 셋째, 역사가들 스스로 조작설을 한정한다. 에밀 풀라는 통합주의 네트워크가 «쉰 명 남짓»에 불과했고, 본질적인 점에서 «교황은 알고 계셨고, 승인하고, 격려하셨다»고 상기시킨다^[291]. 샤를 르드레는 이미 1954년에 영향력이 «교리적 사명에 충실한 자의적인 사람들의 정신에 결정적일 수 있었다는 믿음을 대체로 그만두었다»고 쓰며, 서한은 1901년 _Graves de communi re_가 이미 부과한 «엄격한 한계들을 되풀이하고 강조할 뿐»이라고 말한다^[292]. 넷째, 장마리 마예르는 르 시용을 당대 사회 가톨릭주의 안에 자리매김한다. 그의 참된 민주주의는 «조직된» 민주주의로서 «혁명에서 태어난 개인주의 민주주의»에 맞섰고^[293], 그의 민주주의자들은 «모든 자유주의를 배척했다»^[294]. 단죄가 겨냥한 것은 르 시용이 표방했을 자유주의가 아니라, 권위에 관한 그의 교리와 교회 교리 사이의 정확한 간격이며, 그 간격은 운동의 문헌으로 누구나 확인할 수 있다.

1910년이 남긴 것

반론들을 검토하고 나면 1910년 서한은 교회가 한 번도 철회한 적 없는 분명한 가르침을 남긴다. 권위는 하느님에게서 오며, 통치자를 선출하는 백성은 권리를 만들어내지 않고 인물들을 지명한다. 어떤 체제도 복음이 부과하지 않으며, 높이 평가되는 민주주의도 도덕법에 종속된다. 형제애는 하느님의 아버지 되심과 그리스도의 사랑에서 태어난다. 인간의 존엄은 스스로에게 부여하지 않은 법에 복종하는 하느님 자녀의 존엄이다. 그리고 도시에 참여하는 가톨릭 신자는 신앙을 문 밖에 두지 않는다. 그리스도를 가져간다. 교회에 유익한 모든 것이 인류에게 유익하기 때문이다.

구름 위에 «세울 미래 도시»의 꿈에 성 비오 10세가 맞세운 것은 과거에 대한 향수가 아니라 더 높은 희망이었다. 토대는 이미 놓인 도시, 그리스도 안에서 «끊임없이 복원해야» 할 도시이다^[295]. 베네딕토 16세는 그 가장 단순한 이유를 준다. 사람들이 스스로 줄 수 없는 형제애는 «우리를 먼저 사랑하신 하느님 아버지의 초월적 부르심에서 태어난다»^[296].

시용주의는 1832년부터 1950년 사이 교황들이 지적한 일련의 오류들에 속하며, 각각 별도 문서에서 다룬다. 아래 표는 각 오류를 겨냥한 문서와 고유한 각도로 자리매김한다.

시용주의는 이웃 오류들과 터전이 다르다. 모더니즘 같은 교리 신학도, 아메리카니즘 같은 영성도 아니라 사회·정치 교리와 도시 안 가톨릭 신자의 행동이다. 교리적 상대주의는 오늘날 그 경사 중 하나, 곧 신앙들의 동등화를 이어간다.

• 르 시용 창설자의 생애, 1910년 복종, 평화 사업: 마르크 상니에(1873-1950)
• 서한에 서명한 교황: 성 비오 10세 교황(1835-1914)
• 서한이 가장 많이 인용하는 교황: 레오 13세 교황(1810-1903)
• 권위 교리 그 자체: 교회에 따른 정치 권위
• 레오 13세부터 요한 바오로 2세까지 교회 가르침 안의 민주주의: 교회에 따른 민주주의
• 사회 문제를 연 회칙: Rerum novarum와 사회 교리
• 19세기의 토대: 단죄된 가톨릭 자유주의
• 이웃 오류들: 아메리카니즘, 모더니즘
• 공의회 문제: 종교 자유, 제2차 바티칸 공의회(1962-1965), 제2차 바티칸 공의회 해석학: 단절인가 연속 속 개혁인가