교황 레오 13세 (1810-1903)

레오 13세의 교황직은 현대 교황직 역사에서 방법론의 전환점을 이룬다. 그의 전임자 복자 비오 9세는 자유주의, 세속 국가, 정치적 근대성에 정면으로 맞섰다: 1864년 Syllabus는 세기의 오류를 일괄적으로 비난했고, 1870년 로마 함락은 교황청과 혁명 이후 세계 사이의 완전한 단절을 확정했다.^[10] 레오 13세는 이 고립 상황을 물려받았다.

그의 고유한 기여는 이 교리적 단호함에 현장 확보 전략을 결합한 데 있다. 교리를 전혀 훼손하지 않으면서 — 비오 9세의 가르침을 재확인하고, 프리메이슨을 비난하며, 교회의 권리를 옹호하면서 — 그는 교리와 대화를 통해 교회를 지적, 사회적, 외교적 영역으로 이끌었다. 이것이 그의 통치 정신이다.^[11]

이 치세의 방향은 화해였다. 교회를 순전히 방어적인 입장에서 벗어나 시대의 주요 논쟁 한가운데로 되돌리는 것이었다.^[12]

이러한 절제된 개방 정책은 세 가지 전선에서 펼쳐졌다. 지적 전선에서는 성 토마스 철학을 부흥시켜 가톨릭 신자들에게 실증주의와 유물론에 맞설 견고한 이성을 제공했다. 사회 전선에서는 교도권이 아직 거의 다루지 않은 노동자 문제를 진지하게 받아들이고, 자유주의도 사회주의도 아닌 고유한 길을 제시했다 — 경쟁하는 경제 체제, 즉 « 제3의 길 »이 아니라, 가톨릭 전통에 뿌리를 두고 현대를 위해 발전된 가르침의 도덕 원칙이었다.^[13] 외교 전선에서는 독일, 프랑스, 러시아, 심지어 개신교 강대국들과의 관계를 회복하여 교황청의 고립을 끝냈다.^[14][15]

레오 13세를 이해하려면 이 독특한 노선을 파악해야 한다: 교리적으로는 단호하면서도 목회적으로는 대담한 교황, 진리를 구걸하는 자가 아니라 주인으로서 대화를 믿은 교황. 이것이 그를 진정한 현대 교황제도의 창시자로 만들었으며, 국가를 뛰어넘어 전 세계에 말을 거는 교황으로 만들었다.

이 교황직의 사실들은 일차 자료인 성좌 공식 문서, 권위 있는 가톨릭 백과사전 및 교차 검증된 전기 자료에 의해 확립된다. 아래 표는 주요 자료와 그 기여를 요약한 것이다.

세기와의 대화 교황이 되기 전, 빈첸초 조아키노 페치는 거의 40년 동안 모범적인 행정가, 외교관, 주교였다. 중앙 권력에서 멀리 떨어진 페루자의 매우 긴 주교직은 그를 궁정인이기보다 경험 많은 목자로 만들었으며, 이는 그의 교황직에서 정신적 자유를 부분적으로 설명한다.

라치오 소귀족 가문

빈첸초 조아키노 라파엘 루이지 페치는 1810년 3월 2일, 교황령 라치오 산악 마을인 카르피네토 로마노에서 태어났다.^[16][17] 그는 일곱 자녀 중 여섯째로, 루도비코 페치 백작과 안나 프로스페리-부치 사이에서 태어났다. 이 가문은 지역의 소귀족으로, 전통에 따르면 16세기 교황령에 정착한 시에나의 페치 가문에서 유래한다.^[18] 조아키노의 어린 시절은 혼란스러운 시기였다. 이탈리아 반도는 나폴레옹 지배하에 있었고, 교황 비오 7세는 황제에게 포로로 잡혀 있었다. 이 굴욕당한 교황권의 상황은 그의 세대에 깊은 영향을 미쳤다.

예수회에서의 교육과 로마 대학

1818년부터 어린 페치는 형 주세페와 함께 비테르보 예수회 대학에 맡겨졌으며, 그곳에서 고전 문학과 라틴어에 뛰어난 재능을 보였다. 이는 나중에 그의 회칙에서 맑고 명료한 산문으로 나타난다.^[19][20] 그는 로마의 예수회 로마 대학에서 공부를 계속했고, 1832년에 신학 박사 학위를 받았으며, 민법과 교회법도 공부했다. 교황청 외교관 양성소인 귀족 성직자 아카데미에 입학하여 성좌 봉사를 준비했다.^[21]

사도 대리관: 베네벤토와 페루자

1837년 12월 31일 사제로 서품된 후, 페치는 즉시 교황령 행정에 들어갔다.^[22][23] 1838년에는 나폴리 영토 내 교황령 영토인 베네벤토 사도 대리관으로 임명되어, 그곳에서 강력한 지도력을 발휘했다. 그는 지방을 휩쓸던 산적 행위를 진압하고, 세제를 개혁하며 질서를 회복했다.^[24] 1841년부터 1843년까지 페루자 사도 대리관으로 옮겨 행정을 발전시키고 저축은행을 설립했다. 이 행정가 시절은 사회·경제 현실에 대한 구체적 이해를 제공했으며, 이는 반세기 후 Rerum Novarum에 반영되었다.

브뤼셀 교황청 대사 (1843-1846)

1843년 1월, 페치는 브뤼셀 교황청 대사로 임명되었고, 1843년 2월 19일에는 다미에타 명의 대주교로 서임되었다.^[25][26] 1830년에 탄생한 젊은 가톨릭 왕국 벨기에는 교회와 현대 자유주의 국가 간 관계의 실험장이었다. 교육 문제로 격렬한 분쟁이 벌어지는 상황에서, 대사는 가톨릭과 자유주의 세력을 하나로 모은 J.-B. 노통의 연합 내각과 협력해야 했다. 이곳에서 페치는 발생기의 산업 사회의 쟁점과 헌법 체제 내에서 교회의 권리를 유지하는 어려움을 직접 체험했다.^[27] 이 벨기에 경험은 결정적이었다. 그는 시대를 앞서 정치적·사회적 현대성에 민감한 주교가 되었다.

32년간의 페루자 주교

1846년 소환되어 페루자 주교로 임명된 페치는 32년간 그 자리를 지켰다(1846-1878).^[28][29] 매우 길고 풍성한 주교직이었다. 그는 신학교를 복원하고, 성 토마스 아퀴나스 연구를 장려했으며, 수십 개의 교회를 건축하거나 개축하고, 활발한 목회 및 자선 활동을 펼쳤다.^[30] 특히 1870년대의 목회 서한에서 페루자 주교는 미래 교황직의 주요 주제들을 이미 제시했다. 즉, 교회와 문명의 관계, 이성과 신앙의 역할, 노동과 재산의 위치 등이었다. 로마에서 멀리 떨어져 비오 9세 궁정과는 거리를 둔 채, 페치는 조용히 독창적인 사상을 형성했다.

추기경과 교황청 재무원장: 긴 기다림

1853년 12월 19일 비오 9세에 의해 추기경 사제로 서임되었으나, 페치는 오랫동안 중앙 권력에서 멀어져 있었다. 여러 전기 작가에 따르면, 전권 국무장관 추기경 안토넬리와의 불화가 페루자 잔류에 영향을 주었을 수 있으나, Catholic Encyclopedia(1910)는 이 이야기를 달리 전한다. 페치 자신이 제안받은 교외 주교좌들보다 페루자를 선호했고, « 비오 9세가 의도적으로 그를 페루자에 남겨 두었다는 것은 확실히 사실이 아니다 »는 것이다.^[31][32] 1877년, 안토넬리 사후에야 상황이 풀렸다. 비오 9세는 페치를 로마로 불러 교황청 재무원장에 임명했다. 이 직책은 교황좌 공석 시 교회를 관리하는 자리였다.^[33][34] 67세의 페루자 추기경은 이렇게 뜻밖의 전환으로 비오 9세의 임종이 가까워진 바로 그 순간, 중심 무대에 서게 되었다.

비오 9세의 죽음과 로마 문제의 그림자

비오 9세는 역사상 가장 긴 교황직(약 32년)을 마치고 1878년 2월 7일에 선종했다. 그의 죽음은 긴장된 분위기 속에서 일어났다. 로마는 1870년 이탈리아 왕국에 병합된 뒤 1871년 그 수도로 정해졌고, 교황령은 사라졌으며, 교황 자신은 바티칸에 갇힌 죄수로 여겨졌다.^[35] 수세기 만에 처음으로, 콘클라베가 더 이상 교황령의 로마가 아닌 이탈리아의 로마에서 열리게 되었고, 일부 추기경들은 콘클라베를 이탈리아 밖으로 옮겨야 할지도 모른다고 우려했다. 결국, 이탈리아 정부가 콘클라베의 자유를 보장하여 바티칸에서 개최되었다.^[36]

1878년 2월 20일 선출

61명의 추기경이 2월 18일에 시작된 콘클라베에 참여했다. 카메를링코 페치는 온건파의 유력 후보로 떠올랐다. 교회가 비오 9세의 업적을 다른 길로 이어가되, 원칙을 저버리지 않는 교황을 찾고 있었다. 세 번째 투표인 1878년 2월 20일, 페치 추기경은 61표 중 44표를 얻어 당선되었으며, 이는 요구된 3분의 2 이상의 압도적 다수였다.^[37][38] 그는 교황명으로 레오 13세를 택했다.

교리적으로는 보수적이면서도 방법론에는 개방적이었던 페치는, 교황직의 위신을 회복하면서도 시대와 단절되지 않는 인물로 추기경들에게 여겨져 세 번째 투표에서 신속히 선출되었다.^[39]

그는 연약할 것으로 여겨졌다. 나이가 많고 건강이 좋지 않아 과도기적 짧은 교황직일 것으로 예상되었다. 그러나 그는 오히려 역사상 가장 길고 중요한 교황 중 하나가 되어 25년 5개월간 재위했다.^[40] 교회 역사에는 25년가량 지속된 ‘과도기 교황’들이 풍부하다.

레오라는 이름의 선택

레오라는 이름을 선택함으로써 페치는 개혁자이자 신앙의 수호자였던 위대한 레오들의 계보, 곧 성 레오 대제에 이르는 계보 안에 자리매김했다. 이 이름은 교리 권위, 문화, 단호한 통치를 뜻하는 동시에 빛나는 영향력을 예고했다. 레오 13세는 가르치는 교황이 되고자 했으며, 실제로 그의 회칙을 통한 교도권은 전례 없는 규모였다.

교황 치세의 첫 번째 중요한 교리적 행위는 철학에 관한 것이다. 1879년 8월 4일, 즉 선출된 지 1년이 조금 넘은 시점에 레오 13세는 회칙 Aeterni Patris를 발표하여, 가톨릭 사상의 기초로서 성 토마스 아퀴나스의 연구를 복원하였다.^[41] 교황은 다음과 같은 인식을 바탕으로 출발한다. 현대의 오류들—합리주의, 실증주의, 물질주의—은 가톨릭 신자들이 이에 대응할 견고한 철학을 갖추지 못했기 때문에 번성하고 있다는 것이다. 따라서 이성에게 권리를 돌려주어야 하지만, 이는 신앙에 의해 비추어지고 중세의 위대한 종합에 의해 구조화된 이성이어야 한다.

“존경하는 형제 여러분, 우리는 가장 간절한 방식으로 권고합니다. 가톨릭 신앙의 수호와 영광을 위해, 사회의 선익을 위해, 모든 학문의 진보를 위해 성 토마스의 귀중한 교리를 다시 시행하고 가능한 한 널리 전파하십시오.” — 레오 13세, Aeterni Patris, 1879년 8월 4일(성좌가 발행한 프랑스어 번역)^[42]

이 회칙은 성 토마스 아퀴나스의 교리를 신학교와 가톨릭 대학에서 가르치고, 이를 통해 당시의 오류들을 반박하는 데 사용하도록 요구한다. 그 효과는 대단했다. Aeterni Patris는 신토마스주의라는 대운동을 촉발했고, 루벵 고등철학연구소 같은 기관들을 설립했으며, 제2차 바티칸 공의회바티칸 2세 공의회까지 여러 세대 사제들의 지적 형성에 큰 영향을 미쳤다. 레오 13세는 중세로의 고고학적 복귀를 원한 것이 아니라, 신앙과 화해한 이성, 즉 현대 과학과 동등하게 대화할 수 있는 이성을 원했다. 이 철학의 세부 내용은 성 토마스 아퀴나스와 신학대전에 관한 글에서 다루고 있으며, 레오 13세가 한 일은 이를 가톨릭 교육의 공식적 토대로 삼은 것이다.

교황직에서 가장 유명하고 오래 지속된 행위는 1891년 5월 15일 발표된 회칙 Rerum Novarum이다. 이 문서는 사회 문제, 즉 산업 혁명으로 변모한 유럽에서 노동자들의 처우 문제를 정면으로 다루며, 이후 교회의 사회 교리라 불리게 될 교리의 현대적 기초를 놓았다. 즉 1891년에 창안된 경제 체제가 아니라, 가톨릭 전통에 뿌리를 둔 도덕 가르침을 현대를 위해 발전시킨 것이다.^[43] 교황이 노동 세계에 관한 교황 권위 문서를 전면적으로 다룬 것은 이번이 처음이며, 이후 모든 사회 관련 회칙들은 이 문서의 계승자로 자리매김하게 된다.

진단 : 노동자의 처지

레오 13세는 명확한 인식에서 출발한다. 유럽을 뒤흔드는 혁명적 격변의 정신이 정치 영역을 넘어 경제 영역으로 확산되었고, 부의 집중으로 인해 노동자 대중은 부당한 빈곤에 내몰렸다는 것이다.

“오랫동안 사회를 사로잡아 열병 같은 동요 속에 몰아넣은 혁신에 대한 갈망은, 조만간 정치 영역에서 이웃한 사회경제 영역으로 넘어갈 수밖에 없었다.” — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일, § 1(성좌가 발행한 프랑스어 번역)^[44]

교황은 노골적으로 착취를 묘사한다. 옛 조합의 소멸, 법적 보호의 부재, 고리대금, 고립된 노동자들이 ‘무자비한 경쟁’과 탐욕스러운 고용주의 가혹함에 내던져진 현실이다. 어조는 단호하다. 이는 막연한 자선의 호소가 아니라 사회 분석이다.

사회주의에 반대하며 : 재산권 수호

그러나 레오 13세는 사유 재산을 폐지하여 빈곤을 해결하려는 사회주의의 잘못된 해결책을 거부한다. 그는 그 치료법이 병보다 더 나쁠 것이며, 노동자 자신을 해치고 정의를 침해하며 사회 질서를 뒤흔들 것이라고 말한다. 교황은 따라서 노동과 선견지명의 정당한 연장으로서 자연법적 재산권을 옹호한다.

“[…] 제안된 치료법은 정의와 정면으로 배치되는데, 이는 사적이고 개인적인 재산이 인간에게 자연법상의 권리이기 때문이다.” — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일, § 6(성좌가 발행한 프랑스어 번역)^[45]

이것이 회칙의 결정적 축 중 하나이다. 집산주의에 반대하여 교회는 재산권을 권리로 인정하지만, 동시에 절대적 자유주의에 반대하여 이 권리는 의무를 수반하며, 정당하게 소유된 재산은 공익에 봉사해야 한다고 상기시킨다. 이 반박의 세부 내용은 사회주의에 관한 글에서 다루며, 레오 13세는 여기서 그 원칙들을 제시한다.

정당한 임금과 노동의 존엄성

회칙의 영적 핵심은 하느님의 형상으로 창조된 노동자의 존엄성이다. 노동은 단순한 상품으로 취급될 수 없다. 여기서부터 **정당한 임금**의 요구가 나온다. 이는 단순히 ‘자유로운’ 계약에 의해 정해진 가격이 아니라, 절제하고 정직한 노동자와 그의 가족이 인간답게 살 수 있도록 충분한 보수여야 한다.

“누군가를 그의 수고의 대가에서 박탈하는 것은 하늘에 복수를 부르는 죄악이 될 것이다.” — 레오 13세, Rerum Novarum, 1891년 5월 15일, § 20(성좌가 발행한 프랑스어 번역)^[46]

성경의 외침을 인용한 이 문구는 큰 반향을 일으켰다. 이는 노동에 대한 공정한 보수 지급을 단순한 고용주의 자비가 아니라 정의의 의무로 만든 것이다. 이로 인해 레오 13세는 ‘노동자의 교황’이라는 별명을 얻었으며, Rerum Novarum은 가톨릭 경계를 넘어 존경받는 문서가 되었다.

국가와 단체의 역할

마지막으로, 이 회칙은 국가의 의무와 노동자 단체의 정당성을 그린다. 국가는 약자를 보호하고 노동 시간 제한, 주일 휴식 보장, 노동자의 건강을 돌봐야 하지만 모든 것을 국가가 독점해서는 안 된다. 노동자들은 자신의 이익을 지키기 위해 단체를 결성할 권리가 있으며, 이는 기독교 노조의 전신이다. 이러한 결과의 발전은 사회 교리에 관한 글과 노동조합에 관한 글에서 다루며, 교황직 고유의 공헌은 이 과업을 개시한 것이며, 이후 모든 교황들이 이를 이어갔다.

사회적·지적 활동과 병행하여 레오 13세는 기독교 정치 질서에 관한 광범위한 교리를 펼친다. 교회가 도시에 어떤 위치를 차지해야 하는지, 그리고 현대 자유주의의 주요 원칙들을 어떻게 평가해야 하는지에 관한 것이다. 세 편의 주요 회칙이 이 교리를 구성한다.

Immortale Dei (1885): 국가의 기독교적 헌법

회칙 Immortale Dei(1885년 11월 1일)에서 레오 13세는 교회와 국가 사이의 관계에 관한 가톨릭 교리를 제시한다.^[47] 그는 공권력은 하느님으로부터 온다고 가르치며, 영적 권력과 세속 권력은 구별되지만 인간의 궁극적 목적을 위해 질서 있게 배치되어 있다고 밝힌다. 또한 국가는 참된 하느님께 공적 예배를 바칠 의무가 있다고 말한다. 교황은 교회를 예속시키는 황제교황주의와 모든 종교에 무관심한 세속주의를 모두 거부한다. 이 문서는 유럽에서 증가하는 세속 국가에 대한 가톨릭 입장의 이론적 토대를 제공한다.

Libertas (1888): 참된 자유와 거짓 자유

3년 후, Libertas(1888년 6월 20일)는 인간의 자유를 다룬다.^[48] 레오 13세는 참된 자유—진리와 도덕법에 뿌리를 둔 선을 선택할 능력—와 절대적 권리로 여겨지는 현대의 자유들(예: 예배, 언론, 출판, 교육의 자유)을 구분한다. 교황은 이 자유들을 전면적으로 비난하지는 않지만, 진리에 무관심한 자유를 인정하지 않는다. 그의 주장은 미묘하다. 진리에서 벗어난 자유는 스스로를 파괴한다. 회칙을 바꿔 말하면, 자유는 아무거나 할 권리가 아니다. “이러한 과잉에 몸을 맡기고 진리와 정의를 무시함으로써, 자유는 타락하여 공공연히 방종으로 변질된다.” 이 회칙은 자유주의에 관한 교도권 중 가장 세밀한 문서 중 하나다.

Humanum Genus (1884): 프리메이슨에 대한 반대

Humanum Genus(1884년 4월 20일)에서 교황은 “사탄의 왕국” 중 가장 활동적인 조직으로서 프리메이슨을 다시 한번 비난한다.^[49] 그는 클레멘스 12세와 후임자들의 비난을 이어받아, 계시와 교회 없이 이성과 자연만으로 충분하다는 프리메이슨의 자연주의를 비판한다. 이는 신앙, 도덕, 사회를 해체한다고 본다. 프리메이슨 역사에 관한 자세한 내용은 별도 문서에 맡기고, 레오 13세는 이 비난을 현대에 맞게 고전적 형식으로 정립한 공로가 있다.

레오 13세의 정치적 천재성은 주로 국제 무대에서 발휘된다. 영토와 군대가 없는 교황은 외교와 도덕적 권위를 유일한 무기로 삼아, 이를 능숙하게 다루어 전 세계에서 성좌의 위신을 회복시킨다. 그의 위대한 국무장관인 추기경 람폴라 — 1887년 3월 14일 추기경 서임, 1887년 6월 국무성 장관 임명 — 가 이 화해 정책의 주역이다.^[50][51]

독일 문화투쟁의 종결

첫 번째 성공은 독일 제국에서 비스마르크 수상이 가톨릭 교회에 맞서 벌인 “문명 투쟁”(1873년 5월 법률)의 종결이다. 피우스 9세 시기의 정면 저항 이후, 레오 13세는 인내심 있는 협상을 시작했다. 점차 반가톨릭 법률이 폐지되어, 1882년에는 프로이센과의 외교 관계가 복원되고 1887년경에는 **생활 협정(modus vivendi)**으로 갈등이 끝났다.^[52] 이 권위 회복의 최고 인정으로 1885년 비스마르크는 독일과 스페인 간 영토 분쟁인 카롤린 제도 문제에서 레오 13세를 중재자로 선택했다. — “감옥에 갇힌” 교황이 두 강대국 사이를 중재한 것이다.^[53]

공화국 수용: 프랑스 공화국 받아들이기

가장 대담하고 논란이 된 정책은 프랑스에 관한 것이다. 제국 몰락 이후, 반교권 세력이 지배하는 제3공화국은 세속화 정책(학교법, 수도회 추방)을 추진했다. 많은 프랑스 가톨릭 신자들은 군주제에 마음을 두고 공화국을 거부했다. 레오 13세는 이 태도를 자살 행위로 판단했다. 죽은 군주제에 자신을 동일시함으로써 가톨릭 신자들은 무력해지고 공화국을 적들에게 넘겨주는 셈이었다. 회칙 Au milieu des sollicitudes(1892년 2월 16일) — 이례적으로 먼저 프랑스어로 발표됨 — 에서 그는 신자들에게 기존 체제를 수용하여 정의로운 법과 종교를 더 잘 수호할 것을 요청했다.^[54]

“따라서 이 불변하는 권력을 대표하는 새로운 정부들이 수립될 때, 이를 받아들이는 것은 허용될 뿐 아니라, 그 정부들을 만들고 유지시키는 사회선의 필요에 의해 요구되고, 나아가 강제된다.” — 레오 13세, Au milieu des sollicitudes, 1892년 2월 16일(프랑스어 원문)^[55]

그가 세운 구분은 유명하다. 체제(여기서는 공화국, 완전히 수용 가능)와 입법(최선의 체제 아래서도 혐오스러울 수 있고 합법적으로 싸울 권리가 있음)을 구분해야 한다는 것이다.^[56] 이것이 공화국 수용 교리다. 강한 저항에 부딪히고 기대만큼 성과를 내지 못했으며 — 프랑스 반교권주의는 성 비오 10세 시기인 1905년 분리법으로 절정에 달했다 —, 그러나 교회가 어떤 정치 체제에도 동일시되지 않는다는 지속 가능한 원칙을 세웠다.

로마 문제: “바티칸의 죄수”

한 가지 점에서는 레오 13세가 단호했다. 1870년 이탈리아 왕국이 교황령을 빼앗은 로마 문제다. 피우스 9세처럼 그는 이 정복의 정당성을 인정하지 않고 자신을 바티칸의 죄수로 간주하며, 이탈리아 가톨릭 신자들의 왕국 정치 참여를 금지하는 non expedit를 유지했다.^[57] 그의 유연한 프랑스 정책과 모순되는 듯한 이 항의는 논리적이다. 교황의 영적 독립성을 지키려는 것으로, 교황은 어떤 국가의 신민이 될 수 없다는 것이다. 로마 문제는 그의 사후인 1929년 라테라노 조약으로 해결된다.

영어권 세계: 뉴먼, 미국, 아메리카니즘

레오 13세는 가톨릭이 급성장하는 영미권에 특별한 관심을 기울였다. 즉위 초인 1879년에 저명한 영국 개종자 존 헨리 뉴먼을 추기경으로 임명하여 오랫동안 의심받던 신학자를 재평가했다.^[58] 그는 스코틀랜드(1878년)와 인도(1886년)에 가톨릭 계층을 복원하고, 볼티모어 전원공의회의 결정을 확인했으며, 대주교 기본스를 추기경으로 임명(1886년)하고, 워싱턴에 사도 대표부를 설치했다(1893년 1월 24일).^[59]

그러나 그는 일부 경향을 교정하기도 했다. 1899년 서한 Testem Benevolentiae에서 그는 **“아메리카니즘”**을 경고했다. 이는 가톨릭 교리를 시대 정신에 맞게 조정하려는 유혹, “수동적”이라 불리는 덕목들 — 겸손, 순명, 인내 — 을 경시하고 발의와 외적 행동의 “능동적” 덕목을 강조하려는 경향, 그리고 현대 세계를 유혹하기 위해 교회의 권위를 약화시키려는 시도를 말한다.^[60] 개방을 주장한 교황이었지만, 그는 한계도 분명히 했다. 시대와 대화는 하되, 신앙을 시대 정신에 희석시키는 일은 결코 안 된다.

Apostolicae Curae (1896) : 성공회 서품의 무효 선언

같은 정신으로 레오 13세는 민감한 에큐메니칼 문제를 단호히 결정합니다. 영국을 향한 여러 친선 제스처 — 1895년 4월 14일 영국 국민에게 보낸 사도 서한 Amantissimae voluntatis를 포함 — 를 취한 후, 그는 성공회 서품의 유효성을 조사하게 합니다. 1896년 9월 13일 발표된 교황 서한 Apostolicae Curae의 결론은 명확합니다: 16세기 종교개혁 때 개정된 영국 국교회의 공식 서품 예식서인 서품서(Ordinal)에서 유래한 성공회 서품은 **“절대 무효이며 전적으로 무가치하다”**고 선언합니다.^[61] 그 이유는 도덕적 비난이 아니라, 가톨릭 희생적 사제직을 표현하는 형식과 의도가 결여된 전례 자체에 대한 분석 때문입니다. 이 문서는 오늘날까지도 교회의 공식 입장을 나타내는 기준 문서로 남아 있으며, 레오 13세의 개방성이 결코 상대주의가 아니었음을 분명히 보여줍니다.

“믿음은 진리를 두려워하지 않는다”는 신념에 충실했던 레오 13세는 과학과 학문을 장려하며, 진정한 발견은 계시와 모순될 수 없다고 확신했습니다.

Providentissimus Deus (1893) : 성경 무오성과 연구

회칙 Providentissimus Deus(1893년 11월 18일)는 현대 성경학 연구의 대헌장입니다.^[62] 성경의 역사성과 영감을 부정하는 합리주의적 ‘고비평’에 맞서, 레오 13세는 성경의 무오성을 강력히 재확인합니다: 성경은 하나님이 저자이시며, 하나님은 오류의 저자가 될 수 없다고 선언합니다. 제1차 바티칸 공의회의 교리를 이어받아, 그는 “성경의 일부에만 영감을 국한시키거나, 성서 저자 자신이 오류를 범했다고 인정하는 것은 절대 금지된다”(DS 3291)는 원칙을 세웁니다.^[63]

“따라서 성서의 참된 구절들 안에 어떤 거짓된 관념이 담길 수 있다고 생각하는 이들은, 분명히 가톨릭 교리를 왜곡하거나 하나님 자신을 오류의 저자로 만드는 것이다.” — 레오 13세, Providentissimus Deus, 1893년 11월 18일(성좌가 발행한 프랑스어 번역)^[64]

그러나 연구의 문을 닫지 않고, 교황은 가톨릭 주석가들이 고대 언어, 본문 비평, 세속 과학을 공부하여 과학의 영역에서 반론에 대응할 것을 권장합니다. 이 균형 — 영감에 대한 확고함과 방법론에 대한 개방성 — 은 이미 시작된 성경 연구에 교회 권위의 틀을 제공합니다. 1890년 라그랑주 신부가 설립하고 교황의 지원을 받은 예루살렘 성경학파는 그 틀 안에 자리하며, 교황청 성경 위원회는 회칙의 적용을 감독하기 위해 1902년에 설립될 것입니다. 이 교리의 세부 사항은 성경 무오성과 성경 연구 관련 문서에서 자세히 다루며, 교황직은 이를 교회 권위의 틀로 제시한 데 있습니다.

바티칸 문서고 개방

진리에 대한 신뢰의 상징적 행위로, 1881년 레오 13세는 바티칸 비밀문서고를 학자들에게 개방하기로 결정했습니다. 비가톨릭인과 개신교인도 포함됩니다 — 열람실이 마련되고 첫 역사학자들이 입장했으며, 이 개방은 1883년 8월 문서고 담당 추기경들에게 보낸 서한 Saepenumero considerantes로 엄숙히 확인되었는데, 이 서한은 공정한 모든 연구에 접근이 열려 있음을 선언합니다.^[65][66] 교황은 그 서한에서 역사적 진실이 교회에 해가 되기는커녕 교회를 섬긴다는 확신을 밝힙니다. 교회는 진실한 역사를 두려워할 것이 없습니다. 이 자유로운 연구에 대한 신뢰는 그의 치세에서 가장 현대적인 특징 중 하나였으며, 로마를 세계 역사 연구의 중심지 중 하나로 탈바꿈시켰습니다.

외교관이자 학자 뒤에는 깊은 신심의 사람이 있었습니다. 마리아, 그리스도, 성령 — 즉 성령께로 향한 — 에 대한 그의 헌신은 교도권 전반에 스며들었습니다. 단순한 행정가가 아니라, 레오 13세는 기도하는 목자였습니다.

묵주 기도의 교황

레오 13세만큼 묵주기도를 장려한 교황은 없습니다. 그는 묵주기도에 대해 11개의 회칙을 바쳤고 — Supremi apostolatus officio(1883)부터 Diuturni temporis(1898)까지, Quod auctoritate(1885, 문헌이 논란됨)를 제외하는 통상적 집계에 따르면 —, 10월을 묵주기도의 달로 지정했으며, 이를 어려운 시대의 영적 무기로 보았습니다.^[67] 그에게 묵주기도는 단순한 신심이 아니라, 그리스도의 신비를 묵상하는 영성 학교이자 세상의 오류에 맞서는 방패였습니다. 이 마리아 신심에 대한 열정은 그에게 “묵주의 교황”이라는 두 번째 별명을 안겨주었습니다.

인류를 성심에 봉헌함 (Annum Sacrum, 1899)

교황직의 주요 영적 행위 중 하나는 전 인류를 예수 성심에 봉헌하는 의식입니다. 1899년 5월 25일 회칙 Annum Sacrum이 이를 규정했으며, 1899년 6월 11일 성심 축일에 전 세계 교회에서 이행되었습니다.^[68] 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 약속된 내용을 되살리며, 교황은 그리스도의 사회적 왕권을 민족과 국가 위에 선포하고, 전 인류를 그분의 성심 보호 아래 둡니다.

“교회가 설립 직후의 시기에 카이사르들의 멍에 아래 억압받을 때, 젊은 황제는 하늘에서 십자가를 보았고, 이는 곧 뒤따른 영광스러운 승리의 행복한 전조이자 원인이 되었다. 그리고 이제 오늘, 보라, 또 다른 복되고 천상적인 표징이 우리 눈에 제시된다 — 사랑의 불꽃 속에서 눈부신 광채로 빛나며 그 위로 십자가가 솟아오른 예수님의 가장 거룩한 성심이다.” — 레오 13세, Annum Sacrum, 1899년 5월 25일, § 12(성좌가 발행한 공식 영어 본문; vatican.va에는 이 본문의 공식 프랑스어판이 없음)^[69]

이 행위는 19세기 성심 신심 운동의 정점이며, 그의 치세의 영적 본질을 드러냅니다: 외교와 교리 너머로, 레오 13세는 모든 사회를 그리스도의 사랑의 통치 아래 두고자 했습니다.

성 요셉과 성령에 대한 신심

교황은 또한 성 요셉 신심을 발전시켰습니다 — 비오 9세가 보편 교회의 수호자로 선포한(교령성성 교령 Quemadmodum Deus, 1870년 12월 8일) 성인을, 레오 13세는 노동자의 모범으로 제안하고 그 공경을 규정했습니다(회칙 Quamquam Pluries, 1889)^[70] — 그리고 삼위일체의 제3위이신 성령께는 회칙 Divinum Illud Munus(1897)^[71]을 바치며 신자들에게 성령에 대한 새로운 신심을 권고했습니다. 이 신심들은 부차적인 것이 아니라, 노동, 가정, 성화가 모두 하나님 안에서 그 근원을 찾는 일관된 영성 신학을 드러냅니다.

뛰어난 장수 (1903년)

레오 13세의 치세는 그의 삶만큼이나 예외적으로 길었다. 교황은 로마에서 1903년 7월 20일, 93세의 나이로 선종했는데, 이는 역사상 가장 고령의 교황 중 한 명이며, 25년이 넘는 재위 기간은 기록된 교황 중에서도 가장 긴 편에 속한다.^[72] 끝까지, 그의 건강은 연속적이고 규칙적인 생활 덕분에 약했지만, 그는 끊임없이 일하며 명료한 정신으로 회칙과 서한을 집필했다.^[73] 처음에는 성 베드로 대성전 묘지에 안장되었으나, 그의 시신은 1924년 로마 주교좌 성당인 성 요한 라테라노 대성당으로 옮겨졌으며, 그곳에 그의 웅장한 무덤이 있다.

역사의 평가

교리적 측면에서 레오 13세는 가톨릭 철학을 재정립했고(Aeterni Patris), 사회 교리에 현대적 발전을 부여했으며(Rerum Novarum), 현대 성경 해석을 규범화했고(Providentissimus Deus), 교회의 정치 교리를 명확히 했다. 외교적 측면에서는 교황직을 고립에서 벗어나게 하고, 문화투쟁을 종식시켰으며, 공화국 수용을 시도하고, 교황청에 강대국들이 귀 기울이는 도덕적 권위를 회복시켰다. 영적 측면에서는 인류를 성심에 봉헌하고 묵주기도를 널리 알렸다. 이것이 치세의 문서화된 결산이다.

“전체적으로, 25년간의 그의 치세는 외적 성공 면에서 확실히 가장 빛나는 시기 중 하나였다.” — The Catholic Encyclopedia(1910), « Pope Leo XIII »(번역)^[74]

같은 항목은 그의 지칠 줄 모르는 노력과 세 차례 희년 때 나타난 대중적 공감의 열기를 강조한다. 그의 위대한 외교가이자 학자로서의 명성은 바로 이러한 사실들 — 전설이 아니라 — 에 근거한다.

모든 것이 성공한 것은 아니었다. 공화국 수용은 부분적으로 실패했고, 로마 문제는 여전히 미해결 상태였으며, 프랑스의 반성직주의가 일시적으로 승리했다. 그러나 레오 13세는 길을 제시했다. 즉, 진리에 충실하면서도 세상에 열린 교회, 스스로를 움츠려 현대성을 거부하는 대신 내부에서 복음화하는 교회였다. 그의 직속 후계자인 사르토 추기경은 성 비오 10세라는 이름을 취하며 더 엄격한 방향으로 선회했지만, 20세기 내내 사회 교리, 토마스주의 부흥, 신중한 에큐메니즘은 레오 13세의 뒤를 이었고, 이는 제2차 바티칸 공의회에서 절정에 달했다. 카르피네토 출신 교황은 베드로의 긴 후계자 행렬 속에서 굴복 없는 대화의 상징으로 남아 있다.

• 복자 비오 9세 — 그의 전임자로, Syllabus와 무염시태, 교황령 상실의 교황.
• 성 비오 10세 교황 — 그의 직속 후계자로, 공화국 수용 정책을 수정하고 1905년 분리를 맞섰다.
• 레오 12세 교황 — 빈첸초 페치가 이름과 열정을 존경했던 전임자 중 한 명.
• Rerum Novarum과 교회의 사회 교리 — 1891년의 위대한 사회 회칙에 관한 글.
• 성 토마스 아퀴나스 및 신학대전 — 레오 13세가 1879년 Aeterni Patris로 복원한 사상.
• 성 존 헨리 뉴먼 — 1879년 레오 13세가 추기경으로 임명한 위대한 영국 개종자.
• 사회주의와 그 한계 및 노동조합과 사회 교리 — Rerum Novarum이 제기한 문제들.