교황 그레고리오 16세 (1765-1846)

1831년 베드로의 자리에는 수도승이 선출되었다는 점 자체가 이미 신호였다. 수세기 동안 교황직은 외교와 교황청 관료 출신 고위 성직자에게 돌아갔다. 반면 카펠라리는 수도원 출신으로, 평생을 기도와 연구, 수도회 운영에 바쳤으며 교황청 외교관 경력은 없었다. 그는 혁명으로 격변하는 유럽에서 교리적 인물로 권력에 올랐다.^[9][10]

이 출신 배경이 그의 통치 양면을 설명한다. 한편으로는 절대적 교리적 단호함: 카펠라리에게 프랑스 혁명, 자유주의, 비밀 결사는 과거의 우연한 사건이 아니라 신이 원한 질서에 대한 지속적 공격이었다. 교회는 이 정신과 타협하지 않고 단죄해야 했다. Mirari vos는 이 불관용의 헌장이다.^[11][12] 다른 한편으로는 포교성 장관 시절 물려받은 선교 열정: 자신의 교황령 내에서 근대적 자유를 거부한 교황이 아시아, 아프리카, 아메리카에서 교구를 늘리고 흑인 노예제를 “기독교 이름에 부끄러운 것”이라 비난했다.^[13][14]

“그는 성장하는 자유주의 세력을 억제하려 애썼으며 메테르니히가 이끄는 유럽 보수 군주국과 굳건히 동맹을 맺었다.” — Encyclopædia Britannica, “Gregory XVI” 항목^[15]

이 때문에 그는 전환기적 인물이자 논란의 대상이다. 그의 내적 엄격함은 진실했다: 가난한 수도승이자 학자, 이타적인 인물로서 교회를 진정한 영적 고귀함으로 다스렸다. 그러나 자유주의 사상에 대한 불신과 무엇보다도 그의 영지에서 자행된 탄압은 교황령 내 자유주의 반대를 키웠고, 이는 그가 죽은 지 2년 만에 1848년 혁명으로 이어졌다. 자유주의 가톨릭, 노예제, 대륙별 선교에 관한 세부 사항은 별도 문서에 맡기고, 그레고리오 16세가 독자적으로 이룬 것은 로마 복고주의의 불관용 노선을 구현하면서도 가톨릭의 지평을 지구적 차원으로 확장한 점이다.

이 글은 몇 가지 출처군에 의존하며, 각 출처는 짧은 참고문헌으로 각주에 인용되어 있습니다:

무라노의 수도사

바르톨로메오 알베르토 카펠라리는 1765년 9월 18일 베네치아 공화국 영토였던 벨루노에서 태어났으며, 소규모 법조 귀족 가문 출신입니다. 그의 아버지 조반 바티스타는 공증인이었고, 어머니 줄리아 체사는 공증인의 딸이었습니다.^[16][17] (1913년의 오래된 Catholic Encyclopedia는 9월 8일을 기록하지만, 현대 학술 사전들은 18일을 채택합니다.)^[18][19]

1783년, 18세에 그는 베네치아 근처 무라노의 산 미켈레 수도원에서 은둔적 베네딕토회 분파인 카말둘회에 입회하여 수도명으로 돔 마우로를 택했습니다.^[20][21] 1787년 사제로 서품된 후 곧바로 그곳에서 철학과 신학을 가르쳤습니다.^[22] 1805년, 40세에 그는 로마 켈리우스 산의 산 그레고리오 알 첼리오 수도원장으로 임명되었는데, 이 수도원은 26년 후 그가 교황명으로 선택한 이름에 영감을 준 곳입니다.^[23][24]

카펠라리의 교육은 외교관이 아닌 정규 신학자의 길이었습니다: 기도의 삶, 교부학 연구, 수도원 행정. 여기서 그의 독특한 특징이 나옵니다 — 확고한 교리적 지성, 교회의 권위에 대한 깊은 애착, 그리고 궁정과 외교 세계에 대한 다소 낯선 태도입니다.

Il Trionfo della Santa Sede (1799): 바티칸 1세 이전의 무류성

카펠라리 신학자의 대표작은 1799년 로마에서 출간된 Il Trionfo della Santa Sede e della Chiesa contro gli assalti dei novatori — “성좌와 교회가 혁신자들의 공격에 맞서 그들의 무기로 싸워 이긴 승리”입니다.^[25][26] 1789년에 구상되어 1796년에 완성된 이 책은 교황을 공의회에 종속시키려는 이탈리아의 얀센주의자들과 갈리칸주의 및 공의회주의 흐름에 대한 논쟁서입니다.^[27][28]

이 책의 핵심 주장은 그를 이해하는 데 중요합니다: 교황의 우위권은 무류성으로 특징지어지며, 어떤 공의회도 이를 제한할 수 없다는 것입니다.^[29] 카펠라리는 바티칸 1세 공의회(1870년)가 이를 교리로 확정하기 70년 이상 전에 이미 교황 무류성과 성좌의 세속 주권을 옹호했습니다. 따라서 미래의 교황은 혁명 이전부터 확고한 울트라몬타니스트였던 셈입니다: 로마를 위해 모든 것을, 로마에 반하는 것은 아무것도 없다는 입장이었습니다.

“교황의 우위권은 무류성으로 특징지어지며, 따라서 어떤 공의회도 제한할 수 없다.” — Il Trionfo della Santa Sede의 주제 요약, Dizionario Biografico degli Italiani에 근거^[30]

추기경과 포교성 장관

나폴레옹 전란 이후 로마로 소환되어 카말둘회 대리 주교가 된 카펠라리는 교황청 내에서 점차 승진했습니다.^[31] 교황 레오 12세는 1825년 3월 21일 그를 비밀 추기경(in pectore)으로 서임했고, 1826년 3월 13일 이를 공개했으며, 그는 산 칼리스토 성당을 관구로 받았습니다.^[32][33][34]

특히 1826년 10월 1일에는 교회의 전 세계 선교 활동을 총괄하는 로마 기관인 그레고리오 15세가 1622년에 설립한 포교성(Propaganda Fide) 장관으로 임명되었습니다.^[35][36] 5년 동안 카펠라리는 전 세계 선교 사업을 책임졌으며, 그 인물과 어려움, 지역을 잘 알고 있었습니다. 이 포교성 장관직은 그의 교황 재위 시기의 두 가지 측면 중 하나를 설명합니다 — 즉, 선교 교황은 우선 선교 장관이었던 것입니다.

50일, 83차 투표

교황 비오 8세는 1830년 11월 30일에 선종한다.^[37] 1830년 12월 14일 키리날레에서 개막한 콘클라베는 불타는 유럽 한복판에서 열린다. 1830년 7월 혁명으로 프랑스에서 샤를 10세가 폐위되고, 벨기에가 봉기하며, 폴란드가 차르에 대항해 반란을 일으켰다. 공위 시작 시점에 추기경단은 생존 추기경 54명으로 구성되었으며, 그중 45명이 콘클라베에 참석하고 9명이 불참했다.^[38]

열성파인 젤란티 — 강경파 — 와 온건파 사이에 격렬한 분열이 있었고, 강대국들의 영향력도 작용했다. 스페인 국왕 페르디난드 7세는 추기경 자코모 주스티니아니에 대해 거부권(jus exclusivae)을 행사했다.^[39] 콘클라베는 교착 상태에 빠졌다. 결국 50일과 83차 투표 끝인 1831년 2월 2일 — 정화 축일 —, 선거인단은 포교성 장관 추기경 카펠라리에게 돌아섰으며, Catholic Encyclopedia에 따르면 참석자 45명 중 31표로 선출되었다 — 필요한 3분의 2 다수는 30표였다.^[40][41] (옛 자료에 나오는 64일이라는 수치는 1830년 11월 30일 비오 8세 사망 시점부터 1831년 2월 2일까지의 공위 기간을 센 것이지, 12월 14일에 개막한 콘클라베 자체의 기간이 아니므로 두 계산은 서로 모순되지 않는다.)^[42] 이후 이보다 오래 지속된 콘클라베는 없었다.^[43] 로마 산 그레고리오 알 첼리오 수도원을 기념하여 새 교황은 그레고리오 16세라는 이름을 택했다.^[44]

마지막 비주교 교황, 마지막 수도사 교황

카펠라리의 선출은 교황직 역사에서 여러 ‘마지막’을 의미하는 경계점이 된다.

우선, 선출 당시 그는 아직 주교가 아니었다. 단순 추기경 사제이자 수도사였던 그는 즉위 후 주교로 서품되어야 했다. 그는 주교 서품 전에 선출된 마지막 교황이다.^[45][46]

또한, 그는 1831년부터 2013년까지 마지막 수도회 출신 교황이다. 카말둘 수도사였던 그는 2013년 예수회 출신 프란치스코 교황이 선출되기 전까지 마지막이었으며, 그 이후 2025년 5월 8일 레오 14세라는 이름으로 선출된 아우구스티노회 로버트 프레보스트가 현 교황으로 재임 중이다.^[47][48]

마지막으로, 그는 재위 기간 내내 교황령을 직접 통치한 마지막 교황이다. 그의 후계자 복자 비오 9세는 세속권의 붕괴를 경험하게 된다.^[49]

1831년 봉기와 오스트리아 개입

그레고리오 16세가 선출되자마자 교황령은 불길에 휩싸인다. 7월 혁명의 여파로 비밀 결사들이 교황령 내 북부 관구들를 봉기시켰다. 1831년 2월 4일, 볼로냐가 반란을 일으켜 친교황 대리관을 축출했고, 2월 8일에는 삼색기가 게양되었다.^[50] 15일 만에 페라라, 라벤나, 포를리, 마르케, 움브리아가 교황권을 거부하고 ‘이탈리아 연합 주’ 결성을 계획했다. 진압을 위해 파견된 추기경 대리관 벤베누티는 포로가 되었다.^[51]

군대를 보유하지 못한 교황은 메테르니히가 이끄는 오스트리아에 도움을 요청했다. 1831년 2월 25일, 오스트리아 군대가 볼로냐로 진격했고 한 달 만에 반란은 진압되었다.^[52] 메테르니히에게 이탈리아 봉기는 유럽 보수 질서의 존립을 위협하는 사안이었다. 그는 콘클라베에서 ‘세기적 정치 광기에 굴복하지 않는 절대주의 교황’ 선출을 지지했다.^[53] 이렇게 로마 교회는 즉위 첫 달부터 세속적 존립을 오스트리아 군대의 지원에 의지하게 되었다.

열강의 각서 (1831년)

외세 개입에는 대가가 따랐다. 주요 강대국들은 개혁을 요구했다. 1831년 5월 21~22일, 오스트리아, 러시아, 프랑스, 프로이센, 영국 대표들이 로마에 모여 교황에게 공동 각서를 보내 사법 개혁, 행정에 평신도 참여, 지방 의회 선출제 도입, 재정 관리를 대체로 평신도에게 맡길 것을 요구했다.^[54][55]

그레고리오 16세는 실현 가능한 부분을 수용해 1831년 7월부터 11월까지 일련의 칙령으로 시행했다(사법 개혁, 행정 계층 정비). 그러나 그는 두 가지는 단호히 거부했다. 지방 의회 민선 원칙과 성직자단과 병행하는 평신도 국무회의 설립이었다.^[56] 이 두 사안에 대해서는 절대 양보하지 않았다. 교황령 정부는 원칙적으로 교회적이어야 한다고 믿었다.

안코나 점령과 재정

평화는 불안정했다. 1831년 12월, 교황령 대부분 지역이 다시 봉기했다. 오스트리아 장군 라데츠키가 체세나 인근에서 반란군을 진압하고 1832년 1월 말 볼로냐를 재점령했다.^[57][58] 1832년, 오스트리아의 볼로냐 점령에 맞서 프랑스가 안코나를 점령했다. Catholic Encyclopedia는 이를 “순수한 국제법 위반”으로 평가한다.^[59] 프랑스군은 1838년까지 주둔했다. 교황령은 총 7년간 외국 군대 점령 상태에 있었다.

이 억압과 주둔 체제는 국고를 고갈시켰다. 군사비, 공사, 후원 비용이 부채를 키웠고, 1841년 교황의 지방 순회 비용만 200만 프랑이었다.^[60][61] 1846년 그레고리오 16세 사망 시점에 공공 부채 부담과 불만은 극심해 이미 1848년 비오 9세가 추방되는 혁명이 임박한 상태였다.^[62]

철도 반대: 사실과 전설

그레고리오 16세에게는 ‘철도를 금지하고 철도를 지옥의 길이라 부른 반계몽주의 교황’이라는 이미지가 붙어 있다. 이 표현은 널리 알려졌지만 엄밀히 따져야 한다.

사실의 일부는 맞다. 브리태니커 백과사전은 “그는 교황령 내 철도를 금지했다”고 간단히 적고 있다.^[63] 그러나 인용문은 가짜다. 교황이 ‘chemins d’enfer(지옥의 길)’이라는 말을 공식적으로 하거나 쓴 기록은 없다.^[64] 교황령 철도 건설 지연은 경제적 이유도 컸다. 산악 지형으로 건설비가 높고, 철과 석탄을 수입해야 했으며, 재정이 이미 고갈 상태였다.^[65] 진지한 역사학계는 입증된 실제 혁신 저지와 증거 없는 전설적 말장난을 구분할 것을 권한다. 이는 반성직주의 풍자가 어떻게 한 교황의 이미지를 고정시켰는지 보여주는 좋은 사례다.

라메네, 《미래》와 가톨릭 자유주의

교황직에서 가장 큰 반향을 일으킨 교리적 행위는 천재 신부와의 갈등에서 비롯된다. 1830년 10월, 신부 펠리시테 드 라메네는 라코르데르와 몽탈랑베르와 함께 파리에서 《미래》라는 신문을 창간하며 표어로 “하느님과 자유”를 내걸었다. 울트라몬타니즘 열렬한 지지자들이었지만, 그들은 교회와 국가의 분리, 양심의 자유, 언론·교육·결사의 자유를 요구했다. 그들은 교회가 현대의 자유와 화해하기를 원했다.^[66][67] 로마에 가서 그들의 주장을 변호했으나, 냉담한 침묵만이 돌아왔고 곧 교황의 답변이 이어졌다.

그 답변은 1832년 8월 15일 발표된 회칙 Mirari vos이다. 이 회칙은 라메네나 《미래》를 직접 언급하지는 않지만, 그들의 모든 주장을 하나하나 규탄한다.^[68] 가톨릭 자유주의의 세부 내용과 이 논쟁의 후속 영향 — 1864년의 교황 비오 9세의 실라부스까지 — 는 별도의 글에서 다루며, 그레고리오 16세에게 속하는 것은 바로 이 규탄 행위 자체이다.

양심의 자유에 대한 ‘망상’

Mirari vos는 먼저 종교적 무관심주의 — 도덕적으로 살기만 하면 어떤 종교에서든 영원한 구원을 얻을 수 있다는 생각 — 를 공격한다.^[69] 교황은 “매우 독이 된 근원”에서 비롯된 것으로, 이른바 양심의 자유를 “터무니없고 잘못된 의견, 아니 오히려 망상”이라고 규정한다.

“매우 독이 된 무관심주의의 근원에서 비롯된 이 터무니없고 잘못된 의견, 아니 오히려 망상은 누구에게나 양심의 자유를 보장하고 주장해야 한다는 것이다.” — 그레고리오 16세, 회칙 Mirari vos, 1832년 8월 15일^[70]

이어 그는 언론의 자유 — “어떤 글이든 출판할 수 있는 혐오스럽고 결코 충분히 저주받지 못한 자유” — 와 교회와 국가의 분리를 규탄한다. 후자는 “세속 권력과 성직 간의 상호 화합을 깨뜨린다.”^[71] 마지막으로 성 바오로를 인용하며 정당한 군주에 대한 반란을 비난한다.

“권력은 오직 하느님께 속하며, 존재하는 권력은 모두 하느님에 의해 세워졌다. 그러므로 권력에 저항하는 자는 하느님의 질서에 저항하는 것이다.” — 성 바오로, 로마서 13장, Mirari vos 인용^[72]

이 문제의 핵심을 이해하려면 시대착오적 해석을 피해야 한다. 그레고리오 16세는 나중에 제2차 바티칸 공의회가 Dignitatis humanae에서 이해할 종교 자유를 규탄한 것이 아니다. 그는 진리가 오류와 달리 권리를 가진다는 것을 부정하는 철학적 무관심주의를 규탄한 것이다. 가톨릭 교리는 20세기에 이르러 종교적 자유와 교리적 무관심주의를 더 명확히 구분할 것이다 — 이 구분은 이그니스피디아에서 별도로 다룬다. 그러나 교황의 근본 의도는 정통적이다: 모든 종교가 동등하지 않으며 계시된 진리가 양심을 구속한다는 것을 옹호하는 것이다.

Singulari nos (1834)와 라메네의 결별

라메네는 복종하지 않았다. 1834년 그는 Paroles d'un croyant를 출간하는데, 이는 모든 권위 — 세속적이든 교회적이든 — 를 비판하는 격렬한 선언문이었다. 그레고리오 16세는 1834년 6월 25일 회칙 Singulari nos로 응수하며 이번에는 책을 명시적으로 규탄했다.

“우리는 이 책이 거짓되고 비방적이며 무모한 주장을 담아 무정부 상태로 이끌며, 하느님의 말씀에 반하고 불경하며 스캔들을 일으키고 잘못된 내용을 포함하고 있기에 규탄한다.” — 그레고리오 16세, 회칙 Singulari nos, 1834년 6월 25일^[73]

이것이 최종 결별이었다. 라메네는 성직을 떠나 교회를 떠났고, 1854년 교회 밖에서 생을 마감했다. 교황 권위를 누구보다 강력히 옹호하다가 결국 그 권위에 부딪혀 무너진 이 뛰어난 신부의 비극은 프랑스 가톨릭계에 오랫동안 깊은 상처를 남겼다.

만약 한 가지 행위만으로 반동적인 교황이라는 이미지를 바로잡아야 한다면, 바로 이것일 것이다. 1839년 12월 3일, 추기경단과 협의한 후 그레고리오 16세는 교황 서한 In supremo apostolatus를 발표하는데, 이는 노예 무역에 대한 가장 강력한 교황 규탄 중 하나이다.^[74]

“기독교인의 이름에 전혀 합당하지 않다”

교황은 여기서 “흑인과 모든 다른 사람들에 대한 비인간적 무역”을 규탄하며, 이를 **“기독교인의 이름에 전혀 합당하지 않다”**고 선언하고 모든 기독교인이 이를 행하거나 정당화하는 것을 엄격히 금지했다.

“우리는 어떤 성직자나 평신도도 어떠한 구실이나 변명으로든 흑인 무역을 합법적이라고 주장하는 것을 엄격히 금지하고 금한다.” — 그레고리오 16세, 교황 서한 In supremo apostolatus, 1839년 12월 3일^[75]

그레고리오 16세는 이 행위를 연속적인 교황 전통 속에 위치시킨다: 피우스 2세(1462), 바오로 3세(1537), 우르바노 8세(1639), 베네딕토 14세(1741), 피우스 7세가 민족 노예화에 대해 내린 규탄을 상기시킨다.^[76] 19세기의 새로운 현상이 아니라, 교회의 노예 무역 반대는 오래된 교도권에 뿌리를 두고 있다.

논쟁의 여지: 무역인가 소유인가?

이 문서는 그 정확한 범위에 대해 논쟁을 불러일으켰으며, 이그니스피디아는 흑인 노예제와 가톨릭 교회 글에서 별도로 다룬다: 이 문서는 단지 노예 무역만을 겨냥했는가, 아니면 노예 소유도 포함했는가? 미국에서는 찰스턴 주교 존 잉글랜드가 제한적으로 해석했는데 — 대규모 무역은 규탄하지만 가정 내 노예제는 규탄하지 않는다는 해석 — 이는 남부 교회 일부가 제도에 정면으로 반대하지 않도록 허용하는 해석이었다.^[77] 그럼에도 이 문서는 노예제에 반대하는 가톨릭 교리의 초석으로 남아 있다.

포교성의 계승자

그레고리오 16세는 선교 현장에서 가장 빛나는 면모를 드러냅니다. 전 포교성 장관으로서 그는 동시대 어느 교황보다 선교 기구를 잘 이해하고 있었습니다. 그의 치세 동안 가톨릭 교회는 전 세계적 확장을 조직했습니다.

자주 인용되는 수치가 그 노력을 보여주지만, 같은 것을 세는 것은 아닙니다. 통상 개요는 그레고리오 16세가 70개 이상의 교구와 사도대리구를 설립했다고 하는데 — 이 수치는 교구 단위를 센 것이며 — 195명의 선교 주교를 임명했다고 합니다 — 이 수치는 15년 재위 기간에 누적된 인원을 센 것입니다.^[78][79] 유형별 설립 내역 — 27개 교구와 32개 사도대리구 — 은 매클린톡과 스트롱의 Cyclopedia가 전합니다.^[80] 아시아, 아프리카, 아메리카 대륙에 19세기 복음화의 기반이 되는 조직들이 세워졌습니다. 이그니스피디아는 아시아 가톨릭 선교, 아프리카 선교, 아메리카 선교 관련 글에서 이 사업들을 자세히 다룹니다.

식민지 후원에 맞선 현지 성직자

그레고리오 16세의 근본적인 방향성은 현대적 목회 정신이 돋보입니다. 그는 선교지에서 현지 성직자와 성직 계층의 양성을 촉진하며, 아시아나 아프리카 교회가 영원히 유럽인에 의해 지배되는 것을 거부했습니다.^[81] 또한 그는 선교지를 스페인과 포르투갈의 후원 체계(patronato, padroado)에서 벗어나 성좌의 직접 통제 아래 두려 노력했습니다.^[82][83] 정치적으로 엄격했던 이 교황은 이 분야에서 현명한 개혁자였으며, 식민지 교회가 아닌 로마적이고 보편적인 선교 교회를 원했습니다.

1839년 5월 26일, 그는 다섯 성인을 엄숙 시성했습니다 — 성 알폰소 리구오리, 성 프란치스코 제로니모, 성 요한 요셉, 성 파치피코, 성 베로니카 줄리아니 — 그리고 33명의 하느님의 종을 시복했습니다.^[84][85] 이 다섯 건의 엄숙 시성에 더해 네 건의 이른바 동등 시성 — 즉 엄숙 예식 없이 이미 허용된 지방 공경을 보편 교회로 확대한 것 — (1832년 4월 9일, 1834년 6월 2일, 1841년 1월 15일)이 추가되어, 재위 기간 총 아홉 성인이 됩니다.^[86]

쾰른 사건 (1837년)

프로테스탄트 국가들에 맞서 그레고리오 16세는 단호했습니다. 프로이센 라인란트에서 혼합 결혼(가톨릭과 개신교 간 결혼) 문제가 로마와 베를린 정부 간 갈등을 일으켰습니다. 교황 교서가 자녀의 가톨릭 교육 보장이 없으면 사제가 혼인 축복을 하지 못하도록 금지했으나, 현지 국가와 성직자 간 비밀 합의가 이를 무력화했기 때문입니다.^[87]

쾰른 대주교 클레멘스 아우구스트 폰 드로스테 추 비셔링은 교황 교서를 정부 합의에 반해 시행하기로 결정했습니다. 이에 1837년 11월 20일, 프로이센 국왕 프리드리히 빌헬름 3세는 그를 체포하여 민덴 요새에 수감했습니다 — 이 강경 조치는 “전 유럽에 걸쳐 격분을 일으켰습니다.”^[88][89] 1837년 12월 10일, 그레고리오 16세는 추기경 회의 연설을 통해 대주교의 단호함을 엄숙히 칭찬하고 프로이센의 행동을 규탄했습니다.^[90] 이 사건은 국왕 사망(1840년) 이후에야 해결되었습니다. 로마는 교회의 자유가 정치적 타협보다 우선임을 지켰습니다.

러시아와 폴란드: Cum primum와 1842년 항의

러시아와의 관계에서는 교황의 태도가 더 논란이 많았습니다. 1830년 11월 폴란드의 차르 반란 이후, 그레고리오 16세는 1832년 6월 9일 러시아령 폴란드 주교들에게 교서 Cum primum을 보내 “합법 권위에 대한 복종”을 상기시키고 신자들에게 이를 가르치도록 권고했습니다.^[91]

“각자는 상급 권위에 복종해야 하니, 이는 권위가 모두 하느님으로부터 오기 때문입니다.” — 그레고리오 16세, 교서 Cum primum, 1832년 6월 9일^[92]

이 문서는 교황 재임 중 가장 논쟁적인 글 중 하나로, 폴란드인과 유럽 여론 — 가톨릭을 포함하여 — 에게는 차르 니콜라이 1세를 위한 배신으로 받아들여졌습니다.^[93] 혁명에 원칙적으로 반대했던 교황은 교회가 정치에 개입해서는 안 된다고 믿었습니다.

그러나 역사는 이어졌습니다. 러시아가 가톨릭과 우니아트 교회 신자들을 박해하자 — 민스크 수녀원 학대, 사제 시베리아 유배, 주교 투옥 등 — 그레고리오 16세는 태도를 바꾸었습니다. 1842년 7월 22일 연설(Haerentem diu)에서 그는 공개적으로 이 탄압을 규탄하며 침묵으로 덮으려 한 적이 없다고 부인했습니다.^[94] 1845년 니콜라이 1세가 로마를 방문했을 때, 그는 직접 독재를 꾸짖고 양심의 의무를 상기시켰습니다. 차르는 개혁을 약속했으나 아무것도 이루어지지 않았습니다.^[95][96] 이 사건의 복잡성은 단순한 평가를 불허하며, 그레고리오 16세는 지나치게 신중하면서도 결국 용기 있는 태도를 보였습니다.

어두운 통치 이미지와는 달리, 그레고리오 16세는 예술과 고고학의 위대한 후원자였습니다. 그는 자신의 이름을 딴 두 개의 박물관으로 바티칸 소장품을 풍부하게 했습니다.

그레고리오 에트루리아 박물관(Museo Gregoriano Etrusco)은 1837년 2월 2일에 개관했는데, 이는 그의 선출 기념일이기도 합니다. 이 박물관은 세계 최초로 에트루리아 고대 유물에 전적으로 헌정된 박물관 중 하나로, 당시 교황령이었던 남부 에트루리아에서 발굴된 유물들로 구성되어 있습니다.^[97] 2년 후인 1839년, 그는 그레고리오 이집트 박물관(Museo Gregoriano Egizio)을 설립하여 고대 이집트 유물을 전시했습니다.^[98] 또한 그리스-로마 조각품을 위한 그레고리오 세속 박물관도 만들었습니다. 엄격한 수도사였던 그는 역설적으로 문화유산 보존과 학자 지원에 가장 적극적인 교황 중 한 명이었습니다.

1846년의 마지막

그의 통치는 그의 생애와 함께 막을 내렸습니다. 얼굴에 봉와직염이 발생한 그레고리오 16세는 1846년 5월 20일부터 점차 쇠약해졌으며, 1846년 6월 1일 로마에서 80세의 나이로 선종했습니다.^[99][100] 그는 격변하는 유럽에서 15년 넘게 교회를 다스렸습니다.

성 베드로 대성당의 무덤

그는 성 베드로 대성당에 안장되었으며, 조각가 루이지 아미치가 만든 기념비를 받았습니다.^[101] 엄격한 카말둘 수도사였던 그는 역사상 위대한 교황들 사이에 안치되어, 자신이 세속 시대에 맞서 수호하고자 했던 기독교 로마의 중심에 자리 잡았습니다.

역사적 평가와 비오 9세와의 대비

그레고리오 16세를 어떻게 평가할 수 있을까요? 역사는 그를 경건하고 학식 있으며 청렴한 교황으로 기억하지만, 그의 세속 통치는 요구된 개혁에 조금도 양보하지 않았다고 봅니다. 종교적·선교적 측면에서는 그의 업적이 상당합니다: 교리의 확고한 수호, 노예제도 비판, 전 세계 교회 확장, 현지 성직자 육성, 예술 후원 등입니다. 그러나 정치적 측면에서는 그의 강경한 반응과 개혁 거부가 교황령 내에 깊은 균열을 만들었고, 이는 그가 죽은 지 2년 후 폭발했습니다.

그의 후임자와의 대조는 극명합니다. 1846년 6월 16일, 추기경 마스타이-페레티가 온건파 후보로 선출되어 복자 비오 9세라는 이름을 취했으며, 처음에는 자유주의 개혁가로 여겨졌습니다 — 이는 그레고리오 16세와 정반대였습니다.^[102][103] 그러나 이 환상은 오래가지 못했습니다. 1848년 혁명은 비오 9세를 망명길로 내몰았고, 그 역시 강경파로 돌아갔습니다. 이는 그레고리오 16세가 혁명 정신의 폭력성에 대한 진단은 틀리지 않았으나, 해결책에 있어서는 잘못 판단했음을 의미합니다.

그레고리오 16세는 긴 교황 역사에서 엄격한 수도사이자 선교사의 모습으로 남아 있습니다. 그는 자신의 영지에 옛 질서를 유지함으로써 교회를 섬긴다고 믿었지만, 동시에 복음이 세상으로 나아가는 문을 열었습니다.

• 교황 비오 8세 (1761-1830) — 그의 전임자로, 1830년 사망하며 1830-1831년 긴 콘클라베가 시작됨.
• 복자 비오 9세 — 1846년 자유주의 후보로 선출된 후임자이자 세속권 종말의 교황.
• 교황 레오 12세 (1760-1829) — 엄격한 복고주의의 상징으로 그레고리오 16세가 계승한 인물이며, 그를 추기경으로 임명한 교황.
• 교황 그레고리오 15세 (1621-1623) — 1622년 포교성 설립자이며, 그레고리오 16세가 선출 전 이곳의 장관이었음.
• 비판받은 가톨릭 자유주의 — 라메네와 L'Avenir 논쟁, Mirari vos에 의해 비난됨.
• 비오 9세의 실라부스 (1864) — Mirari vos의 직접적 후계자인 현대 오류의 대요약.
• 흑인 노예제와 가톨릭 교회 — In supremo apostolatus와 교회의 노예제 반대 교령 완전 정리.
• 교황 무류성 (1870) — 카펠라리가 1799년 Il Trionfo della Santa Sede에서 옹호한 교리.
• 교황령 (756-1870) — 1831년 반란과 진압의 세속적 배경.