교황 레오 12세 (1760-1829)

레오 12세의 선출은 19세기 교황직 역사에서 방향 전환을 의미한다. 비오 7세 시절, 추기경 콘살비는 타협 정책을 펼쳤다. 협상을 통해 본질을 지키고, 새 세계에서 받아들일 수 있는 것은 수용하며, 복원된 교황령을 비교적 온건하게 다스렸다. 반대파가 왕좌에 올린 레오 12세는 정반대의 길을 택했다. 즉, 교리적 엄격함과 정치적 반동이다.^[11][12]

이 선택은 기분에 따른 변덕이 아니다. 이는 한 추기경 그룹이 공유한 근본적 신념에 따른 것이다. 즉, 프랑스 혁명, 제국, 자유주의, 그리고 비밀 결사는 과거의 우연한 사건이 아니라 신앙과 기독교 질서에 대한 지속적인 공격이라는 것이다. 젤란티들에게 교회는 이 정신과 타협해서는 안 되며, 이를 단죄하고 기독교 사회를 복원해야 한다. 레오 12세는 첫날부터 마지막 날까지 이 관점으로 통치했다.

“그는 자유주의의 증대하는 세력을 억제하려 했고, 구체제의 조건을 복원하려는 군주들과 공감했다.” — New Catholic Encyclopedia, “Leo XII” 항목^[13]

이 점이 그를 중요한 전환점이자 논쟁의 인물로 만든다. 그의 내면적 엄격함은 진실했다. 그는 개인적으로 엄격하고 경건하며 사심이 없었으며, 가난한 이들에게 관심을 기울였다.^[14] 그러나 그의 단호한 복원 정책은 교황령 내 자유주의 반대를 키우고, 후임자들이 맞닥뜨릴 위기를 준비시켰다. 프리메이슨, 희년 제도, 예수회에 관한 세부 사항은 별도 항목에 맡기고, 레오 12세에게 고유한 점은 복원기의 단호한 선택을 구현했다는 것이다.

복원기의 교황이 되기 전, 안니발레 델라 젠가는 30년간 교황청 외교관으로 활동하며 근대 역사상 가장 격동적인 시기에 중부 유럽에서 수학했다. 이 긴 외교 경력은 그가 사안에 밝았을 뿐 아니라 혁명에서 비롯된 모든 것에 대한 불신을 지속하게 했다.

마르케 지방의 지방 귀족

안니발레 프란체스코 클레멘테 멜키오레 지롤라모 니콜라 델라 젠가는 1760년 8월 22일, 마르케와 움브리아 경계에 위치한 스폴레토 영토 내 델라 젠가 성에서 태어났다^[15][16] — 미란다에 따르면 세례명에 '세르마테이'는 없으며, 그 이름은 교황의 조카인 가브리엘레 델라 젠가 세르마테이 추기경의 것이다^[17]. 그는 일라리오 델라 젠가 백작과 마리아 루이사 페리베르티 디 파브리아노 사이에서 태어난 열 자녀 중 여섯째였다. 이 가문은 교황들로부터 인정받은 지방 귀족이었다.^[18] 어릴 때부터 교회에 헌신하도록 예정되어, 그는 오시모의 캄파나 대학에서, 이후 로마의 외교관 양성 기관인 귀족 성직자 아카데미에서 수학했다.^[19]

사제와 외교관: 루체른과 쾰른의 교황청 대사

1783년 사제 서품을 받은 델라 젠가는 위엄, 웅변, 목소리로 주목받았다.^[20] 그는 비오 6세의 시종이 되었고, 1792년에는 성 베드로 대성전의 시노드 신부가 되었다. 1793년에 티르 명의 대주교로 임명되고^[21][22], 1794년 2월 24일에 서품되어 스위스 루체른에 교황청 대사로 파견되었다.^[23] 같은 해 쾰른 교황청 대사로 전임되어(Oxford Reference 연표에 따르면 1794–1802년, 미란다는 1794년 3월 14일부터 1800년까지 실제 임무로 한정^[24]), 혁명 전쟁으로 라인란트가 혼란에 빠지면서 실제 거주는 아우크스부르크였다.^[25][26]

그곳에서 그는 독일 각 궁정—드레스덴, 비엔나, 뮌헨, 슈투트가르트—에 대한 민감한 임무를 수행했고, 떠오르는 프랑스 권력과도 접촉했다.^[27] 이 시기는 그에게 개신교와 혁명 유럽을 직접 경험하게 했으나, 나폴레옹 격변 속에서 그의 외교적 노력은 종종 성공하지 못했다.^[28]

파리 실패와 몬티첼리 은퇴

1814년 제국 몰락 후, 비오 7세는 그를 복위한 루이 18세의 파리 교황청 대사로 임명했다. 임무는 짧게 끝났다. 그는 프랑스 입국이 느리다는 비판과 아비뇽이 프랑스 왕실로 완전히 이양되는 것을 막지 못한 무능을 지적받았다. 곧 소환되었다.^[29] 실망하고 반쯤 실각한 그는 스폴레토 근처 몬티첼리 수도원으로 물러나 기도와 엄격한 생활을 했다.^[30] 이 은퇴는 그를 완전히 멀리한 것이 아니라, 곧 베드로의 왕좌에 오를 내면의 인물을 완성시켰다.

추기경, 세니갈리아 주교, 로마 대리주교

델라 젠가의 경력은 비오 7세 덕분에 다시 상승했다. 그는 1816년 3월 8일 산타 마리아 인 트라스테베레 추기경 사제로 서임되고, 세니갈리아(시니갈리아) 주교로 임명되었다.^[31][32][33] 그러나 허약한 건강으로 이 자리에서 물러났다 — 통상 연표로는 1818년, 미란다에 따르면 1816년 9월 10일에 이미 사임했으며 한 번도 부임하지 않았다.^[34][35] 하지만 교황은 그에게 훨씬 더 전략적인 임무를 맡겼다. 1820년 5월 12일, 그는 로마 대리주교가 되어(5월 9일에는 교회 면제권 장관을 맡았었다^[36]) 도시의 교회 행정을 맡고 교황의 로마 교구 대리인 역할을 수행했다.^[37] 이 자리에서 델라 젠가 추기경은 엄격하고 젤란티파에 가까운 태도를 보였다. 그는 1823년 콘클라베에 단호파 지도자 중 한 명으로 입성했다.

비오 7세가 1823년 8월 20일 선종하자, 세기 중 가장 치열한 콘클라베 중 하나가 시작된다. 당시 추기경단 53명 중 49명이 9월 2일부터 퀴리날 궁전에 모였고(4명 불참), 거의 모두가 첫 콘클라베 경험이었다.^[38] 쟁점은 명확했다: 콘살비의 온건 노선을 연장할 것인가, 아니면 뒤집을 것인가?

젤란티파 대 폴리티칸티파

성직자단은 두 진영으로 나뉘었다. 콘살비의 후계자이자 오스트리아 이익을 대변하는 폴리티칸티(‘정치파’)는 국가와 시대와 타협할 줄 아는 외교적 교황을 원했고, 미래의 비오 8세인 추기경 카스티글리오니를 지지했다. 반면, 젤란티(‘열성파’)는 세속화 개혁에 반대하며 영적·정치적 복원을 요구했고, 처음에는 추기경 안토니오 가브리엘레 세베롤리를 지지했다.^[39]

“젤란티는 강력한 중앙집권 교회와 세속화 개혁에 대한 격렬한 반대를 원했으며, 교회의 도덕적·영적 기초를 회복하려는 세베롤리를 지지했다.” — Wikipedia, “1823 papal conclave”^[40]

세베롤리에 대한 거부권: 오스트리아의 배타권

세베롤리가 승리를 눈앞에 두었을 때, 오스트리아가 개입했다. 황제 프란츠 1세를 대표하는 추기경 주세페 알바니가 세베롤리 선출은 빈에 용납할 수 없다며 고대의 jus exclusivae에 해당하는 공식적인 거부권을 행사했다.^[41][42] 분노한 젤란티는 완전히 굴복하지 않고, 거부권을 받은 세베롤리 자신이 권력을 쥐고 있었기에 그의 조언에 따라 지지를 추기경 델라 젠가로 옮겼다.^[43]

“당신들은 죽은 이를 선출한다”: 병든 자의 선출

1823년 9월 28일 아침, 델라 젠가는 34표로 선출되었고, 강대국들이 상황을 파악하기도 전에 결정되었다.^[44] 그는 교황명으로 레오 12세를 택했다. 그러나 선출된 그는 수락을 오래 망설였다^[45]. 중병을 앓던 그는 추기경들에게 경고했다. “당신들은 죽은 이를 선출한다.”^[46] 그는 1823년 10월 5일에 대관식을 올렸다.^[47]

“보수적이었으나 고령과 꼼꼼한 성격 탓에 효율적이지 못했던 늙은 델라 젠가는 오래 살지 못할 것으로 여겨져 받아들여졌다.” — Wikipedia, “Pope Leo XII”^[48]

1824년 5월 5일, 레오 12세는 그의 첫 번째 회칙인 우비 프리무를 모든 주교단에게 보낸다. 이는 그의 통치의 선언문으로, 그는 여기서 사방에서 포위당한 교회의 진단과 치유책을 제시한다.^[49]

성직자 재건

교황의 첫 번째 관심사는 혁명으로 인해 흩어지고 빈곤해진 성직자들의 개혁이다. 레오 12세는 주교들에게 그들의 사제들의 양성, 규율, 거룩함을 돌보도록 촉구하며, 회칙에서 인용한 성 베드로의 말씀을 상기시킨다.

“너희에게 맡겨진 하나님의 양 떼를 억지로가 아니라 자원하여, 부끄러운 이익을 위해서가 아니라 하나님을 사랑함으로써 돌보아라.” — 우비 프리무, 1824년 5월 5일, 성 베드로 첫 번째 서간 인용^[50]

무차별주의와 성서공회에 반대하여

교황은 이어서 모든 종교가 동등하며 각자가 자신의 구원에 위험 없이 자유롭게 종교를 선택할 수 있다는 종교적 무차별주의를 비판한다. 이 ‘관용’은 그에게는 계시된 진리의 해체로 보인다.

“[이 비밀 결사는] 하나님께서 각 개인에게 자신의 사적인 판단에 따라 구원에 위험 없이 어떤 종파나 의견이라도 자유롭게 받아들이고 채택할 수 있는 넓은 자유를 주셨다고 가르친다.” — 우비 프리무, 1824년 5월 5일^[51]

또한 교황은 교회의 주석이나 통제 없이 성경을 속된 언어로 번역하여 배포하는 개신교 성서공회를 강하게 비판한다. 레오 12세에게 이러한 전통 밖에서 배포되는 번역본은 성경의 의미를 밝히기보다 왜곡할 위험이 있었다.

“그들은 모든 수단을 동원하여 각 나라의 일상 언어로 성경을 번역하거나 오히려 잘못 번역하게 한다.” — 우비 프리무, 1824년 5월 5일^[52]

현대인의 귀에는 엄격하게 들릴 수 있는 이러한 입장은 당시 상황에서 이해되어야 한다. 이는 성경을 경시하는 것이 아니라 — 교회가 성경의 수호자임을 전제로 — 당시 반로마 전도 전략에 자주 이용되던 무분별한 배포를 거부하는 것이다. 레오 12세의 관심은 성경이 교회 안에서 읽히도록 하는 데 있었다.

교황직에서 가장 빛나는 행위는 희년의 복원이다. 전통에 따르면, 25년마다 한 번씩 성년이 열려 신자들에게 전면 사면과 대규모 순례 및 참회의 움직임을 제공해야 한다. 그러나 1800년의 희년은 교황청이 무력화되고, 교황 비오 6세가 포로로 죽었으며, 로마가 점령되어 거행되지 못했다.^[53]

레오 12세는 끊긴 이 전통을 재개하기로 결정한다. 1824년 5월 24일 교서 Quod hoc ineunte를 통해 그는 엄숙히 1825년 희년을 선포한다.^[54] 기대를 뛰어넘는 성공을 거두어, 일부 공작과 주교들이 우려했음에도 불구하고 유럽 전역에서 32만 5천 명 이상의 순례자들이 로마로 몰려든다.^[55] 한 가지 물질적 어려움은 희년 기간 중에 발생하는데, 네 개의 희년 대성당 중 하나인 성 바오로 문 밖 대성당이 1823년 화재로 크게 훼손된 것이다. 교황은 순례자들의 방문을 위해 자신의 관구 교회인 산타 마리아 인 트라스테베레를 대신 사용한다.^[56] 연말에는 회칙 Charitate Christi(1825년 12월 25일)를 통해 1826년까지 희년 은총을 전 세계에 확대한다.^[57]

“나폴레옹 시대의 어려움으로 1800년 희년이 중단되었으나, 1825년 레오 12세에 의해 전통이 재개되었고, 1850년에는 로마 공화국 사건과 비오 9세의 바티칸 일시 부재로 다시 중단되었다.” — 공식 포털 iubilaeum2025.va “역사 속의 희년”에서 발췌^[58]

이 1825년 희년은 이렇게 19세기 유일하게 온전히 거행된 일반 성년이었다 — 1850년 희년은 비오 9세의 망명으로 중단되었고, 비오 9세가 선포한 1875년 희년은 전통적 장엄함 없이 거행되었다.^[59] 불신의 시대 한가운데서도 가톨릭 신심의 생명력과 그리스도인들이 베드로의 후계자에게 지닌 충성심을 보여주었다. 희년 제도의 세부 사항은 별도 문서에 다루지만, 25년간의 공백 후 이를 부활시킨 공로는 레오 12세에게 있다.

레오 12세는 교육에 결정적인 중요성을 부여하며, 이를 계몽주의 정신에서 벗어나 교회의 지도 아래 두고자 했다.

교황 칙서 《Quod divina sapientia》(1824년)

1824년 8월 28일자 교황 칙서 Quod divina sapientia를 통해 교황은 교황령 전체의 교육 체계를 재조직한다.^[60] 대학, 학교, 교육 과정은 모두 학문 총국의 권한 아래 놓이며, 라틴어, 스콜라 철학, 가톨릭 교리가 중심적 위치를 되찾는다. 시험과 학위 관리도 로마에서 중앙집중적으로 감독된다.^[61][62] 이 조치는 그의 통치 전반과 일관되게, 정신의 전수를 재장악하려는 의지를 반영한다.

예수회에 반환된 로마 대학

매우 상징적인 조치로서, 1824년부터 레오 12세는 예수회에 로마 대학—고대 Collegio Romano, 후일 그레고리오 대학의 핵심—를 돌려준다. 이 대학은 1773년 클레멘스 14세가 예수회를 해산하며 빼앗았고, 1814년 비오 7세가 복원한 바 있다.^[63][64]

“로마 대학은 1824년에 예수회의 유능한 손에 다시 돌아갔다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Leo XII” 항목^[65]

교황은 로마 고등 교육을 다시 예수회에 맡기면서, 교회 내 가장 견고한 교육 기관에 의지해 세기의 가톨릭 엘리트를 재건하려 했다. 예수회의 해산과 복원에 관한 자세한 내용은 전용 문서를 참조하되, 레오 12세는 로마에서 그들의 교육 사업을 더욱 공고히 했다.

비오 7세가 카르보나리와 프리메이슨에 맞서 싸운 것과 일맥상통하게, 레오 12세도 대응에 나섰다. 1826년 3월 13일자 사도 헌장 Quo graviora를 통해 그는 이전의 모든 비밀 결사 단체에 대한 규탄을 갱신하고 강화했다.^[66]

그는 선임 교황들의 조치들을 명확히 확인했다. 즉, 클레멘스 12세의 칙서 In eminenti(1738), 베네딕트 14세의 Providas(1751), 비오 7세의 Ecclesiam a Jesu Christo(1821년 9월 13일) 등이 카르보나리를 겨냥한 것이다.^[67] 레오 12세는 이를 단순한 신학적 오류가 아닌, 사회적·정치적 위험으로 보았다. 즉, “어둠 속에서” 도덕을 타락시키고 종교를 약화시키며 공공질서를 교란하는 단체들이며, 모호한 “위대한 건축가”에 대한 결속은 그가 싸우던 무차별주의 신앙을 해체하는 것이라고 규정했다.^[68]

“행복한 기억 속에 있는 우리의 전임자 비오 7세께서는 — 우리가 그분의 자리를 이어받았는데 — 카르보나리 교파를 비롯해, 시간이 흐름에 따라 장소와 언어, 사람에 따라 다른 이름으로 불릴 수 있는 모든 단체를 가장 엄중한 형벌로 규탄하셨다.” — 1826년 3월 13일자 헌장 Quo graviora^[69]

교황은 이러한 금지가 여전히 유효하며, 이 단체에 가입하는 가톨릭 신자는 파문에 처해진다고 재확인했다. 또한 주교와 고해 신부들에게 경계를 촉구했다.^[70] 교황 간의 교리적 연속성이 두드러지는데, 한 교황에서 다음 교황으로 동일한 교리가 전해지고 강화되었다.

교황령의 세속 군주로서 레오 12세는 복원기 프로그램을 가차 없이 시행했다. 이 점에서 그의 명성은 가장 큰 타격을 입었다.

콘살비 해임

그의 첫 조치 중 하나는 교황 비오 7세의 능숙한 국무총리였던 추기경 에르콜레 콘살비를 물러나게 한 것이다. 콘살비는 빈 회의에서 교황령 복원과 협약 체결의 주역이었다. 레오 12세는 그를 존경받지만 엄격한 추기경 줄리오 마리아 델라 소말리아로 교체했다.^[71] 이미 병든 콘살비는 몇 달 후인 1824년 1월에 사망했다. 그와 함께 제국 시절 교황청을 구한 타협 정신도 사라졌다.

경찰, 도덕, 사치법

그의 통치는 세세한 도덕적 엄격함으로 특징지어진다. 교황은 공공생활에 관한 규제를 늘리고 복장을 엄격히 통제했다.^[72] 선의에서 출발했으나, 이 도덕 경찰은 도시를 숨막히게 했고 신자들 사이에서도 깊은 원한을 샀다.

유대인 게토 재설치

1826년 칙령으로 레오 12세는 로마 유대인들을 다시 게토에 격리시키고, 재산권을 제한했다. 이로 인해 이주와 경제적 피해가 발생했다.^[73] 복원기의 반동적 정신에 부합하는 이 가혹한 조치는 신앙 수호와 과거 사회 질서 복원을 혼동한 정부의 한계를 보여준다.

산적 소탕

레오 12세는 특히 동요하는 교황 특사령 지역까지 농촌의 질서를 회복하려 했다. 그곳에 투입한 경찰의 강경책은 — 라벤나에서 사형까지 집행했으나 — 민심을 달래기에 부족했고 오히려 혁명가들을 자극했다.^[74]

국제 무대에서 반동적인 교황은 역설적으로 현실주의를 발휘한다. 교리는 결코 굽히지 않지만, 외교는 상황에 맞게 조정할 줄 안다.

하노버와 네덜란드와의 협약

세속화로 혼란에 빠진 교회를 재조직하기 위해 레오 12세는 부분적으로 개신교 국가인 하노버와 1824년, 이어 네덜란드 왕국과 1827년에 **협약(concordats)**을 체결한다.^[75] 이 협약들은 교구 구역을 확정하고 교회가 법적으로 활동할 수 있는 틀을 보장하여, 비오 7세 때 이미 검증된 방식을 연장했다.

라틴 아메리카: 충성에서 승인으로

라틴 아메리카의 독립에 직면하여 교황의 입장은 변화한다. 1824년, 회칙 Etsi iam diu(1824년 9월 24일)에서 그는 먼저 스페인 아메리카 성직자들에게 스페인 왕 페르디난드 7세에 대한 충성을 촉구하며 군주제의 정당성을 강조한다.^[76][77] 그러나 현실은 새로운 공화국들이 존재하며 그 교회들은 주교가 부족하다는 것을 보여준다. 1827년부터 레오 12세는 스페인 아메리카의 주교직을 채우고 마드리드의 patronato real(스페인 왕실이 아메리카의 주교들을 직접 임명하던 후원권)의 주장에도 불구하고 교구 재편을 사실상 승인한다.^[78][79] 신자들의 목회적 이익이 정치적 원칙보다 우선했다.

영국과 아일랜드의 가톨릭 신자들

교황은 특히 영국과 아일랜드에서 수백만 명의 신자가 차별법 아래 살던 개신교 국가에서의 가톨릭 신자들의 해방을 지지한다.^[80][81] 그들에게 시민권을 회복시킨 **가톨릭 구제법(Catholic Relief Act)**은 1829년 4월 13일 국왕 재가를 받았으며^[82], 레오 12세 사망 두 달 후의 일이다. 교황은 그 결실을 보지 못했지만 그의 지지가 기여했다.

레오 12세는 때때로 퇴행적이고 냉담한 교황으로 풍자되지만, 실제로는 더 미묘하다. 엄격한 통치자 뒤에는 진실한 신심과 진정한 금욕을 지닌 인물이 있었다.

금욕과 가난한 이들에 대한 사랑

개인적으로 레오 12세는 가난하고 금욕적인 삶을 살았다. 절제하며 자신에게는 검소했지만, 반대로 가난한 이들에게는 관대했고 병자와 순례자들의 처지를 세심히 돌보았다.^[83] 그의 엄격함은 가면이 아니었으며, 자신에게서부터 시작되었다. 로마에서 엄격한 규율을 부과한 교황은 병마를 견디면서도 큰 인내심을 보였다고 전해진다.^[84]

고귀한 성품, 융통성 없는 비타협

바로 그 굳은 정직함은 어두운 면도 있었다. 그는 전통 질서 수호에 전념한 나머지 새 시대가 품을 수 있는 정당한 열망을 제대로 분별하지 못했다. 아래 인용된 The Catholic Encyclopedia의 평가는 같은 내용을 절제된 표현으로 말하고 있다.

“그는 고귀한 성품과 질서 및 효율에 대한 열정을 지녔으나, 당대의 세속적 변화에 대한 이해와 공감이 부족했다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Leo XII”^[85]

레오 12세는 이렇게 절대적 의무인 신앙에 대한 충실함과 역사적 현실인 사회 형태에 대한 충실함을 구별하는 어려움을 보여준다. 그는 무관심주의에 맞서 진리를 흔들림 없이 수호했으나, 그 수호를 당대인들이 거부한 사회 질서의 복원과 결부시켰다.

고통스러운 마지막 (1829년)

예언대로 그의 치세는 짧았다. 정확한 원인이 논란 중인 오래된 내부 질환으로 레오 12세는 1829년 2월 10일, 68세에 로마에서 선종한다.^[86] 그의 통치는 로마와 교황령에서 인기를 잃었으며^[87], 그 불인기는 후임자들에게 물려준 유산에 부담이 되었다. 이타적인 교황에게는 슬픈 역설이었다.

성 베드로 대성당의 무덤

처음에는 임시로 매장되었으나, 레오 12세는 자신의 이름을 딴 위대한 교황 성 레오 대주교의 제단 근처인 성 베드로 대성당에 1830년 12월 5일 영구 안장된다.^[88] 이 선택은 의미심장하다. 복원기의 교황이자 고대의 위대한 교황으로서 당시의 위험에 맞서 신앙의 통일을 수호했던 성 레오 곁에 묻힌 것이다.

역사의 평가

레오 12세를 어떻게 평가할 것인가? 역사는 그를 정직하고 경건하며 열성적인 교황으로 기억하지만, 그의 통치는 시대에 너무 경직되었다고 본다. 종교적 측면에서 그는 성직자 규율을 강화하고 예수회 교육을 회복했으며, 무관심주의와 비밀 결사를 단죄하고, 무엇보다도 희년을 부활시켜 19세기 교회에 큰 신심의 순간을 선사했다. 정치적 측면에서는 그의 비타협적 반응이 교황청과 자유주의 열망 사이의 간극을 벌려 비오 8세와 복자 비오 9세가 맞닥뜨릴 위기를 준비했다.

Encyclopædia Britannica(“Leo XII” 항목)는 통치 전후반의 대비를 이렇게 요약한다. 교황령에서 처음에는 억압적인 정책을 편 레오 12세는 일정한 온건의 필요성을 인정했으며, 이는 하노버(1824년) 및 네덜란드(1827년)와 체결한 협약들이 보여준다.^[89]

그의 직속 후계자인 추기경 카스티글리오니는 1829년 3월 즉위하며 비오 8세라는 이름을 택한다. 레오 12세는 교황들의 긴 행렬 속에서 복원에 온전히 헌신한 열성의 인물로 남는다. 진실한 신앙인이었으며, 결국 그의 가장 지속적인 업적은 정죄가 아니라 은총의 선물—1825년 희년이었다.

• 교황 비오 7세 (1742-1823) — 그의 전임자로, 나폴레옹에 맞서 싸운 베네딕토회 수도사이자 추기경으로 임명한 인물.
• 교황 비오 8세 — 1829년에 선출된 그의 직속 후임자로, 1823년 콘클라베에서 배제된 온건파 카스티글리오니.
• 교황 클레멘스 14세 — 1773년에 예수회 해산을 단행한 교황으로, 레오 12세가 로마에서 예수회의 복원을 공고히 함.
• 교황 클레멘스 12세와 베네딕토 14세 — 프리메이슨에 대한 최초의 강력한 규탄을 내린 교황들로, 레오 12세가 1826년 Quo graviora로 이를 갱신함.
• 교황 그레고리오 16세 — 비오 8세 이후 자유주의에 맞서 교회를 단호히 수호한 교황.
• 복자 비오 9세 — 1850년 희년이 중단된 시기와 세속 권력의 큰 위기들을 겪은 교황.
• 예수회 — 레오 12세가 1824년에 로마 대학을 반환한 교육 수도회.