비오 6세 교황 (1717-1799)

구체제 시대의 마지막 위대한 교황

비오 6세는 1775년 선출되었으며, 당시 왕좌와 제단은 여전히 긴밀히 연결되어 있었다. 14년 후 바스티유 습격으로 가톨릭 군주국들이 차례로 무너지는 시대가 열렸다. 비오 6세는 두 시대를 잇는 교황으로, 르네상스 말기의 군주이자 후원자, 건축가로서 교황직을 시작해, 정치범으로서 요새에서 요새로 끌려다니며 생을 마감했다.^[12][13]

그의 모습은 18세기 국가교회로서 교회의 취약함을 상징한다. 혁명 이전에도 교황의 영적 권위는 로마 없이 자국 교회를 다스리려는 ‘계몽군주’들에 의해 점차 잠식되고 있었다. 비오 6세는 재위 초반 황제들과 대공들에 맞서 교회가 군주의 공공 서비스가 아님을 굳건히 수호했다.^[14]

거의 25년에 이르는 교황직

비오 6세는 24년 6개월 14일 동안 재위했으며, 이는 교황 역사상 가장 긴 재위 기간 중 하나이자 18세기 교황 중 단연 최장 기록이다.^[15] 이 예외적으로 긴 재위 기간 동안 그는 로마에 자신의 흔적을 남겼다. 23차례 추기경회의에서 73명의 추기경을 임명했고^[16], 수많은 하느님의 종을 시복했으나 시성은 한 번도 거행하지 않았으며^[17], 1789년에는 미국 최초의 교구인 볼티모어 교구를 설립했다.^[18]

그러나 이 긴 재위 기간은 그에게도 부담이었다. 혁명 시기 80대 노령의 교황은 쇠약한 몸으로 격변에 맞서야 했고, 군사적으로 더 이상 로마를 지킬 수 없었다. 그의 영광을 만든 긴 재위 기간이 결국 말년에 약점이 되었다.

혁명에 휩쓸린 교황

비오 6세의 유산은 그의 고통스러운 말년과 떼려야 뗄 수 없다. 중세 이후 처음으로 교황이 로마에서 끌려나가 알프스 너머로 포로가 되었으며, 1799년 8월 29일 발랑스에서 사망했다. 이로써 그는 현재까지 이탈리아 밖에서 사망한 마지막 교황이다.^[19]

이 비참한 최후는 그의 통치에 대한 평가를 오랫동안 짓눌렀다. 그는 시대에 뒤처지고 반응이 느리며, 낡은 화려함과 구태의연한 족벌주의에 갇힌 교황으로 여겨졌다. 그러나 평가는 좀 더 세밀해야 한다. 교리적 측면에서 — 피스토이아 시노드 비판과 성직자 시민헌장 거부 — 비오 6세는 단호한 입장을 견지했으며, 이는 이후 교황권에 의해 완전히 확인되었다. 그의 약점은 정치적·군사적 측면에 있었을 뿐, 교리적 약점은 아니었다.^[20][21]

교회 및 전기 공지

성좌의 공식 명단은 비오 6세를 세속명인 조반니 안젤로 브라스키로 등재하며, 그의 교황 재위 기간을 1775년 2월 15일부터 1799년 8월 29일까지로 기록한다.^[22] 영어권 현대 참고서로는 1911년 Catholic Encyclopedia에 실린 마이클 오트의 글이 대표적이며, 교황청 경력, 선출, 군주들과의 갈등, 마지막 포로 생활을 상세히 다룬다.^[23]

Encyclopædia Britannica는 연대기를 확인하며 그의 교황직 전체를 **“비극적”**이라고 평가하는데, 이는 계몽주의 군주들과의 방어적 투쟁과 혁명에 맞선 투쟁이 지배적이었기 때문이다.^[24] 이탈리아어로 된 가장 상세한 전기는 트레카니의 Enciclopedia dei Papi에 수록되어 있으며, 교황 문서와 외교 서신을 근거로 한다.^[25]

혁명기 자료

교리적 행위에 관한 문서들은 보존되어 접근 가능하다. 성직자 시민헌장에 반대하는 1791년 3월 10일자 교서 Quod aliquantum과 4월 13일자 Charitas, 그리고 특히 1794년 8월 28일의 교서 Auctorem fidei가 그것이며, 이들의 정죄 내용은 교회 권위의 기준서인 Denzinger-Hünermann에 수록되어 있다.^[26][27][28]

포로 생활에 관해서는 프랑스 기록 자체가 증언한다. 발랑스에서 작성된 사망 증명서에는 고인이 **“로마의 교황 요한 안젤로 브라스키 비오 6세”**로 명시되어 있으며, 시에나에서 발랑스 요새까지의 유배 여정이 단계별로 문서화되어 있다.^[29] 동시대 연대기와 초상화가 엘리자베트 비제 르브룅의 회고록 등은 교황 개인에 관한 일급 자료를 더한다.^[30]

체세나에서의 탄생

조반니 안젤로 브라스키는 로마냐 주의 체세나에서 1717년 12월 25일, 즉 크리스마스에 태어났다. 로마 전통에서는 이 점을 반드시 언급한다. 그는 귀족 가문이지만 재정적으로는 곤궁했던 백작 마르코 아우렐리오 토마소 브라스키와 안나 테레사 반디 사이에서 태어난 8남매 중 장남이다.^[31][32] 정확한 생년월일에 관해선 약간의 불확실성이 있는데, Catholic Encyclopedia는 12월 27일을 기록하지만, 이탈리아 자료와 최근 역사학은 대체로 12월 25일을 채택한다.^[33][34]

체세나 예수회 학교에서 수학한 젊은 브라스키는 1734년에 민법과 교회법을 모두 아우르는 in utroque iure 박사 학위를 취득하고 페라라 대학에서 공부를 계속했다.^[35] 그의 교육은 신학자가 아닌 법률가이자 행정가로서의 길을 닦았으며, 이는 그의 통치 전반에 영향을 미쳤다.

교황청 경력: 재무관에서 추기경까지

브라스키의 출세는 교황청 봉사에서 시작되었다. 1740년 콘클라베 때부터 추기경 토마소 루포의 비서 겸 콘클라베 수행원으로 일했고, 1753년에는 베네딕토 14세의 비서 중 한 명이 되었으며, 이후 성 베드로 대성전의 시종 서품을 받았다.^[36] 오랫동안 약혼 상태였으나 결혼을 포기하고 1758년 12월 21일 사제 서품을 받았다.^[37]

1766년, 클레멘스 13세는 그를 교황청 재무국장에 임명했는데, 이는 교황령 내에서 가장 강력한 재정 직책 중 하나였다. 이 직책은 그에게 적도 많았지만 영향력도 컸다. 그의 재정 개혁은 반발을 불러일으켰고, 클레멘스 14세는 그를 멀리하기 위해 1773년 4월 26일 산토노프리오 알 지아니콜로 교구장 추기경으로 서임하며, 수비아코 수도원의 명예 원장으로 물러나도록 했다.^[38][39]

1774-1775년 콘클라베

1773년 예수회 해산을 단행한 클레멘스 14세 사후, 길고 긴 긴장된 콘클라베가 열렸다. 핵심 쟁점은 예수회 문제였다. 해산된 예수회에 우호적인 교황을 선출할 것인가, 아니면 반대하는 교황을 선출할 것인가? 해산을 관철시킨 부르봉 왕가(스페인, 포르투갈, 프랑스)는 예수회 복귀를 두려워했다.^[40]

온건파로 알려진 브라스키가 1775년 2월 15일 선출되었고, 교황명 비오 6세를 택했다. 그는 2월 22일 알바니 추기경들로부터 주교 서품과 대관식을 받았다.^[41][42] 예수회 문제에 관해서는 균형 잡힌 입장을 취했는데, 정치적으로 해산을 철회할 수는 없었으나, 감옥에 갇힌 전 총장 로렌초 리치의 석방을 명령했다. 그러나 노(老) 예수회 총장은 석방령이 도달하기 전에 사망했다. 이후 비오 6세는 가톨릭이 아닌 군주들이 해산을 거부한 백러시아와 프로이센에서 예수회의 존속을 묵인했다.^[43][44]

폰틴 늪지대의 간척 사업

당대인들에게 가장 깊은 인상을 남긴 세속적 업적은 고대부터 말라리아가 창궐하던 로마 남부의 광대한 불결한 지역인 폰틴 늪지대의 간척 사업이다. 비오 6세는 네덜란드 기술자들을 고용하고 막대한 자금을 투입하여 운하를 파고, **아피아 가도(Via Appia)**를 복원하며, **테라치나(Terracina)**와 안치오(Anzio) 항구를 준설하게 했다.^[45][46] 이 사업은 부분적으로 성공하여 그를 ‘집요한 건설가’라는 조롱 섞인 별명으로 불리게 했다.

이러한 건설 집념은 치타 델라 피에베(Città della Pieve), 페루자(Perouse), 스폴레토(Spolète) 인근의 다른 습지대에도 확장되어 실제로 간척되었다.^[47][48] 비오 6세는 자신의 신하들의 공공복지와 로마의 위신을 모두 중시하는 개혁 군주가 되고자 했다.

피오-클레멘티노 박물관과 후원 활동

비오 6세는 신고전주의 로마의 위대한 후원자 중 한 명이다. 그는 전임자가 시작한 바티칸의 피오-클레멘티노 박물관을 완성하고 확장하여 로마 발굴에서 출토된 고대 걸작들을 전시했다. 1792년에 박물관 목록이 출간되었다.^[49] 그는 고대 오벨리스크를 세우고, 성 베드로 대성당에 새로운 기념비적 성물실을 추가했으며, 키리날레 궁전 앞에 기념비를 세우고 수비아코의 성 스콜라스티카 대성당을 복원했다.^[50][51]

이 화려함에는 이면이 있다. 막대한 지출과 영토 상실, 혁명 정부의 수탈이 겹쳐 재임 말기에 교황청 재정은 고갈되었는데, 비오 6세는 처음에는 재정 개혁으로 두각을 나타냈다.^[52]

브라스키-오네스티 가문의 족벌주의

비오 6세는 18세기 교황청이 사라졌다고 믿었던 **족벌주의(네포티즘)**를 부활시켰다. 그는 특히 조카인 루이지 브라스키-오네스티를 공작으로 삼고 막대한 재산을 부여했으며, 로무알도 브라스키-오네스티를 추기경으로 임명했다.^[53] 후자는 종종 역사상 마지막 진정한 ‘족벌 추기경’으로 묘사되는데, 비오 6세와 함께 교황청 내 족벌주의 제도는 막을 내렸다.^[54]

비오 6세의 족벌주의는 계몽주의자들과 혁명가들의 적대감을 키웠는데, 그들은 이를 교황 정부 부패의 증거로 보았다. 또한 새로운 사상과 맞서야 할 때 교황의 도덕적 권위를 약화시켰다.

볼티모어 교구 설립 (1789년)

폰틴 늪지대에서 멀리 떨어진 곳에서 비오 6세는 지속적인 의미를 지닌 조치를 취했다. 그동안 런던 사도대리구에 속해 있던 젊은 미국 교회를 조직한 것이다. 1789년에 그는 미국 최초의 교구인 볼티모어 교구를 세우고, **존 캐럴(John Carroll)**을 주교로 임명했다.^[55][56] 교회가 계몽주의 유럽에서 쇠퇴하는 시기에 신세계에 뿌리를 내리게 한 이 조치는 비오 6세가 예견하지 못했지만 가능하게 한 중대한 변화였다.

요제프 2세와 국교회

재위 전반기의 최대 적수는 마리아 테레지아의 아들인 계몽 전제 군주 요제프 2세였다. 그의 종교 정책인 요제프주의는 교회를 국가에 종속시키려 했다. 1781년 10월의 관용 칙령, ‘불필요한’ 수도원 수백 곳 폐쇄, 신학교의 공적 통제, 주교들의 로마와 자유로운 소통 금지 등이 그 내용이다.^[57][58]

비오 6세에게 문제는 단순한 시민적 관용이 아니라 국가가 교회의 내부 생활을 통제하고 수도원을 폐쇄하며 성직자를 양성하고 베드로의 후계자와의 관계를 끊으려는 시도였다. 이는 교회의 영적 자율성에 관한 문제였다.

비엔나 방문 (1782년)

비오 6세는 극적인 결정을 내렸다. 황제를 설득하기 위해 직접 비엔나로 가기로 한 것이다. 수세기 만에 교황이 이탈리아를 떠난 첫 사례였다. 그는 1782년 2월 27일 로마를 출발해 3월 22일 비엔나에 도착했다.^[59] 군중의 환영은 열광적이었으나 황제는 냉담했다.

비오 6세는 4월 22일 아무런 성과 없이 돌아갔다. 전해지는 바에 따르면 요제프 2세는 교황이 떠난 지 몇 시간 만에 수도원 하나를 폐쇄했다.^[60] 이 외교적 실패는 단호한 군주 앞에서 교황 외교의 한계를 보여주었다.

황제는 1783년 로마를 방문하고 1784년에는 밀라노와 만토바 주교 임명권을 인정하는 조약을 체결하는 대담함을 보였다.^[61]

페브로니우스주의와 엠스 회의 (1786년)

독일에서는 페브로니우스주의라는 이름으로 같은 반발이 일어났다. 이는 ‘저스티누스 페브로니우스’라는 필명 뒤에 숨은 트리어 보좌주교 요한 니콜라우스 폰 혼트하임의 사상이다. 페브로니우스주의는 교황의 우위를 명예직 의장으로 축소하고 주교들과 국가 교회의 권위를 강조한다.^[62]

혼트하임은 철회했지만 그의 사상은 선거주교들에게 퍼졌다. 1786년 마인츠, 트리어, 쾰른 대주교들과 잘츠부르크 대주교가 모여 엠스 회의를 열고 로마에 대한 광범위한 자치권을 요구하는 ‘포인트케이션’을 채택했다.^[63] 그러나 비오 6세는 독일 주교들 사이의 분열과 하위 교구들의 로마 보장 요구로 인해 이 운동을 억제하는 데 성공했다.

스키피오네 데 리치와 토스카나 얀센주의

가장 심각한 교리적 도전은 토스카나에서 비롯되었다. 대공 피에르-레오폴드 — 후일 황제 레오폴드 2세 — 는 피스토이아와 프라토의 주교 스키피오네 데 리치와 함께 얀센주의, 페브로니우스주의, 갈리칸주의에 영감을 받은 ‘개혁’ 프로그램을 추진했다.^[64] 1786년 1월 26일 대공의 순회 서한이 그 틀을 제시했고, 리치는 곧이어 1786년 9월 18일부터 시작된 피스토이아 교구 시노드를 소집했다.^[65]

시노드는 대담한 계획을 채택했다. 교황권 우위를 주교 권위에 양보하고, 평민어로 된 전례를 도입하며, 신심 행위 — 면죄부, 행렬, 특히 얀센주의적 감수성에 의해 겨냥된 성심 공경 — 를 축소하고, 대부분 수도회 해산과 40세 이전 서원 금지를 단행했다.^[66]

85개 조항의 정죄

피스토이아 시노드는 로마에서 신중하지만 단호한 반응을 불러일으켰다. 8년간의 심사 끝에 비오 6세는 1794년 8월 28일 교황칙서 Auctorem fidei를 발표하여 시노드 문서에서 발췌한 85개 조항을 오류, 무모, 스캔들, 이단으로 규정하며 정죄했다.^[67]

정죄된 논제 중에는 교회가 “성경과 참된 전통에 부합하는 한에서만 무류하다”는 견해가 포함되어 있는데, 이는 충실함을 가장하여 실제로는 살아 있는 교도권을 개인적 판단에 종속시키는 표현이었다. 또한 주교 권위를 교황과 독립된 것으로 보는 견해, 전례와 신심 행위를 일방적으로 개혁하려는 주장, 성심 공경에 대한 공격도 정죄되었다.^[68][69] 스키피오네 데 리치는 1791년에 이미 주교직을 사임했고, 1805년에 교황권에 복종했다.^[70]

《Auctorem fidei》의 교리적 의의

Auctorem fidei는 비오 6세 교황직의 주요 교도권 문서이다. 토스카나 논쟁을 훨씬 뛰어넘어, 갈리칸주의, 페브로니우스주의, 후기 얀센주의에 대한 가톨릭의 대응을 오랫동안 확립했다. 교황의 관할권 우위, 교도권의 통일성, 진정한 신심 행위의 정당성을 재확인했다.^[71] 이 정죄들은 덴징어 교리집에 교회, 주교직, 전례에 관한 안정된 교리적 기준으로 수록되었다.^[72]

대조가 뚜렷하다. 비오 6세가 정치적으로는 위기를 겪는 동안, 교리적으로는 1870년 바티칸 공의회 1까지 후대 교도권에 의해 완전히 확증될 승리를 거두었다. 정치가로서의 연약함이 신학자로서의 확고함을 훼손하지 못했다.

성직자 시민헌장

결정적 시련은 프랑스에서 왔다. 혁명은 성직 재산을 국유화(1789년 11월 2일)하고, 종신 수도 서원을 폐지(1790년 2월)한 뒤, 1790년 7월 12일 성직자 시민헌장을 통과시켜 프랑스 교회를 국가 행정기관으로 재편했다. 주교와 본당 신부는 시민 — 비가톨릭인도 포함 — 에 의해 선출되고, 교구는 행정구역인 데파르트망에 맞춰 재조정되며, 로마와의 정상적 관계가 단절되었다.^[73][74]

의회는 곧 성직자들에게 헌법에 대한 충성 서약을 강요했고, 프랑스 성직자는 서약자(‘헌법파’) 와 비협조자로 분열되었다. 비오 6세는 대응이 늦어 역사학자들로부터 오랜 침묵으로 성직자들을 곤란에 빠뜨렸다는 비판을 받았다.^[75]

교황칙서 《Quod aliquantum》과 《Charitas》(1791)

교황은 마침내 침묵을 깨고, 1791년 3월 10일 교황칙서 Quod aliquantum에서 성직자 시민헌장과 종교 자유 및 예배 평등에 관한 인권 선언의 원칙을 정죄했다.^[76] 비오 6세는 오랫동안 신중을 기하다가 판결에 이르렀음을 상기시켰다.

“우리는 아직까지 교회의 진노를 내리지 않았다.” — 비오 6세, 교황칙서 Quod aliquantum, 1791년 3월 10일^[77]

1791년 4월 13일, 교황칙서 Charitas는 헌법파 주교 서품을 무효로 선언하고, 서약한 사제들을 정직시키며, 성직자들에게 교회의 일치로 복귀할 것을 명령했다.^[78] 이 두 문서는 로마와 혁명 프랑스 간 단절을 완성했고, 교황청 대사 안토니오 두냐니가 소환되며 외교 관계가 끊겼다.^[79]

아비뇽과 콩탸 베네상의 상실

프랑스의 반격은 즉각적이었다. 1791년 의회는 아비뇽과 콩탸 베네상의 병합을 결의했다. 아비뇽은 1348년 클레멘스 6세가 매입하여 4세기 이상 교황령이었고, 콩탸 베네상은 1273/1274년 성좌에 양도되어 5세기 이상 교황령이었다. 이 두 영지는 보클뤼즈 데파르트망이 되었다.^[80][81] 비오 6세는 하루아침에 세속적 재산의 일부를 잃었으며, 이는 이후 훨씬 광범위한 영토 상실의 전조였다.

바스빌 암살(1793)과 루이 16세, 비오 6세가 칭한 ‘순교자’

긴장은 폭력으로 비화했다. 1793년 1월, 로마 폭동이 프랑스 아카데미가 있는 만치니 궁과 유대인 게토를 공격했고, 공관 서기관 니콜라-장 위구 드 바스빌이 살해되었다.^[82] 국민공회는 이 사건을 로마에 대한 새로운 비난 소재로 삼았으며, Catholic Encyclopedia는 교황청의 책임이 전혀 없지 않았음을 인정한다.^[83]

같은 달, 1793년 1월 21일, 루이 16세가 단두대에 올랐다. 1793년 6월 17일, 비밀 추기경회의에 모인 추기경들 앞에서 비오 6세는 연설 Quare lacrymae를 발표했다. 그 안에서 그는 자신의 표현 그대로 폐위된 왕을 신앙의 순교자로 칭송하며, 왕이 성직자 시민헌장을 영구히 승인하지 않은 죄로 처벌받았다고 보았다.^[84] 교황청과 공화국은 이제 정당성의 공개적 전쟁 상태에 들어섰다.

프랑스 침공과 톨렌티노 조약 (1797년)

1796년, 젊은 장군 나폴레옹 보나파르트가 이탈리아를 침공하여 교황군을 격파한다. 1796년 6월 25일, 볼로냐에서 첫 휴전 협정이 체결되었으나, 수백만 프랑의 막대한 배상금과 로마냐 점령이라는 대가를 치러야 했다.^[85] 이듬해, 비오 6세는 군대 없이 1797년 2월 19일 톨렌티노 조약에 서명할 수밖에 없었다.

조건은 가혹했다. 아비뇽, 베네상 백작령, 그리고 볼로냐, 페라라, 로마냐 교구의 영구 양도; 1,500만 프랑의 배상금 지급; 로마 소장품에서 빼앗긴 수백 점의 예술품과 원고를 프랑스에 인도하는 것이었다.^[86][87] 훼손되고 파탄 난 교황령은 이제 겨우 명맥만 유지하는 상태였다.

로마 공화국과 납치 (1798년)

명맥은 짧았다. 1797년 12월, 로마에서 발생한 폭동으로 프랑스 장군 레오나르 뒤포가 사망하며 기회가 마련되었다.^[88] 장군 베르티에는 1798년 2월 10일 저항 없이 로마에 입성했고, 2월 15일 로마 공화국을 선포했다. 비오 6세에게 모든 세속 주권 포기를 요구했다.^[89]

노교황은 거부했다. 1798년 2월 20일, 그는 바티칸에서 강제로 끌려나와 로마 밖으로 이송되었다.^[90] 자주 인용되지만 확인된 1차 사료가 없는 일화에 따르면, 자신의 도시에서 죽기를 원했던 80대 교황에게 호위병들이 어디서든 죽을 수 있다고 답했다고 한다.^[91]

유배의 고난

이제 긴 고난의 여정이 시작되었다. 로마에서 비오 6세는 시에나를 거쳐, 1798년 6월부터 1799년 봄까지 머문 피렌체 근처의 갈루초 수도원으로 이송되었다.^[92] 프랑스-토스카나 전쟁으로 인해 다시 이동해야 했고, 파르마, 플레즌스, 토리노를 거쳐 알프스를 넘었다. 81세의 병든 교황이 눈 덮인 고개를 들것에 실려 넘는 모습이었다.^[93][94]

그는 브리앙송, 그르노블을 지나 드롬 지방의 요새인 발랑스에 도착했고, 그곳에서 생을 마감했다. 이 고난의 길 내내, 당국의 예상과 달리 군중들은 포로가 된 교황의 축복을 받기 위해 몰려들었다. 굴욕을 의도한 포로 생활이 오히려 영적 승리로 변모한 것이다.^[95]

발랑스에서의 죽음 (1799년 8월 29일)

비오 6세는 1799년 8월 29일, 즉 공화력력 7년 12 프룩티도르에 발랑스에서 81세로 선종했다.^[96] 프랑스 행정 당국이 작성한 사망 증명서에는 간결하게 “로마의 교황 요한 안젤 브라쉬 비오 6세”라고 기록되어 있다.^[97]

시신은 방부 처리되었으나 즉시 매장되지 않았다. 보나파르트의 정치적 상황 변화 이후에야 발랑스에 우선 안장되었고, 1801년 말 1801년 협약 덕분에 로마로 이송되었다.^[98][99] 내장은 일부 프랑스에 남아 1811년 발랑스의 성 아폴리네르 대성당에 안치되었는데, 그곳 기념비는 2차 기록들에만 의존하는 전언에 따르면 그의 내장이 프랑스인에게 돌아가고 로마가 그의 몸을 간직했다는 취지를 새겼다고 하며, 정확한 문구는 발랑스 기록보관소에서 확인이 필요하다.^[100]

‘마지막 교황’에 대한 두려움

비오 6세의 죽음은 모든 영적 왕권의 적으로 자처한 공화국의 포로 신분으로서, 많은 이들에게 교황직 자체의 종말을 의미하는 듯 보였다. 로마는 점령당했고, 교황령은 분할되었으며, 추기경단은 흩어졌다. 교회의 적들은 비오 6세가 마지막 교황이 될 것이라 선언했고, 일부 가톨릭 신자들조차 두려워했다.^[101]

그러나 이 두려움은 근거 없었다. 비오 6세는 대비책을 마련해 두었다. 1798년 11월 13일 칙령으로, 로마에서 개최할 수 없는 경우 당시 추기경들이 가장 많이 모여 있는 도시에서 콘클라베를 개최하도록 규정한 것이다.^[102] 제도는 개인을 초월해 존속했다.

베네치아 콘클라베와 비오 7세

추기경들은 오스트리아의 보호 아래, 베네치아의 베네딕토회 수도원인 산 조르조 마조레에 모였다. 콘클라베는 1799년 11월 30일 시작되어 3개월 넘게 진행된 끝에, 1800년 3월 14일 임올라 주교인 추기경 바르나바 키아라몬티를 선출했다. 그는 망명 중에 사망한 전임자를 기리는 마음으로 비오 7세라는 이름을 택했다.^[103] 이 콘클라베는 로마 밖에서 열린 마지막 콘클라베가 되었다.

비오 7세는 나폴레옹과 맞서 싸우고, 프랑스로 유배되기도 했으나 1814년 로마로 화려하게 귀환하여 제국의 몰락을 목격했다. 비오 6세는 교황직을 종식시킨 것이 아니라, 혁명의 희생자가 된 교황들의 시대를 연 것이다.

시신의 귀환과 유산

로마로 이송된 비오 6세의 시신은 1802년 2월 19일 비오 7세가 집전한 성 베드로 대성당에서 엄숙한 장례를 치렀다.^[104] 위대한 조각가 안토니오 카노바는 그를 위해 유명한 무릎 꿇은 동상을 제작하여 성 베드로 고백 앞에 세웠다. 1949년, 비오 12세의 칙령으로 그의 유해는 바티칸 동굴의 고대 석관에 안치되었으며, 그곳에는 부당한 망명을 상기시키는 문구가 새겨져 있다.^[105][106]

후대는 오랫동안 두 이미지 사이에서 갈팡질팡했다. 구체제 말기의 화려하고 친족주의적인 군주, 그리고 혁명에 휩쓸려 망명 중에 사망한 노교황. 두 이미지 모두 사실이다. 그러나 교회의 기억 속에 자리 잡은 것은 후자였다. 비오 6세는 혁명 시대의 첫 위대한 교황 희생자로서, 베드로의 사도좌가 왕국과 함께 사라지지 않는다는 증인이 되었다.

• 클레멘스 14세 교황 — 비오 6세의 전임자로, 1773년 예수회를 해산한 교황.
• 비오 7세 교황 — 비오 6세의 후임자로, 1800년 베네치아에서 선출되어 나폴레옹과 유배 문제에 맞섰다.
• 제1차 바티칸 공의회 (1869-1870) — 교황권의 우위성과 무류성을 정의하며, 페브로니우스주의와 갈리카니즘에 맞서 『Auctorem fidei』의 입장을 확증했다.
• 비오 8세 교황 — 19세기 전반기의 교황으로, 혁명 이후 교회의 유산을 계승했다.
• 레오 13세 교황 — 혁명으로 탄생한 현대 국가들과 교회 관계를 재고한 교황.