교황 클레멘스 14세 (1705-1774)

로마냐에서의 탄생 (1705년)

조반니 빈첸초 안토니오 간가넬리는 1705년 10월 31일, 리미니 인근의 작은 도시인 산타르칸젤로 디 로마냐에서 태어났으며, 그해 11월 2일 세례를 받았다.^[10][11] 그의 아버지 로렌초 간가넬리는 산타르칸젤로에서 의사로 일했고, 어머니 안젤라 세라피나 마찌는 페사로 출신 가문 출신이었다.^[12] 미래의 교황은 부유한 귀족 가문 출신인 베네치아 출신 클레멘스 13세와는 달리 소박하고 지방적인 환경에서 성장했다. 그는 처음에 리미니의 예수회에서 교육을 받았고, 전통에 따라 피아리스테 수도회에서 교육을 받았는데, 이는 역사적으로 아이러니한 점으로 기록된다. 왜냐하면 예수회 출신 학생이 결국 예수회를 해산시킨 교황이 되었기 때문이다.^[13][14]

콘벤투알 프란치스코회 입회

17세에 간가넬리는 프란치스코회 중 콘벤투알이라 불리는 콘벤투알 프란치스코회에 입회했다. 그는 1723년 5월 15일 몬다이노 수도원에서 수도복을 입었고, 1724년에 서원을 하며 아버지의 이름을 기려 로렌초라는 수도명으로 종신서원을 했다.^[15][16] 이 수도 생활의 선택은 중대한 의미를 지녔다. 1769년, 로렌초 수도사는 추기경들 중 유일한 수도사였는데, 이는 거의 모든 교회 고위 성직자들이 세속 성직자나 명문 가문 출신이었던 교회 역사에서 매우 드문 일이었다.^[17]

신학자이자 교수

젊은 프란치스코회 수도사는 뛰어난 지성을 드러냈다. 그는 자신의 수도회에 특유한 스코투스 학파 신학(프란치스코회의 신학파, 둔스 스코투스에서 유래)을 공부하여 1731년 신학 박사 학위를 받았고, 아스콜리, 볼로냐, 밀라노 등 여러 수도원에서 철학과 신학을 가르쳤다. 이후 로마로 불려가 성 보나벤투라 대학의 총장(학장)을 맡았다.^[18][19] 그의 학식과 우아한 문체는 명성이 높았으며, 신학 서적을 출간하고 로마의 학문적 인사들과 교류했다. 1741년, 수도회 형제들은 그를 수도회 최고 지도부 직책인 총회 정의자(definitore general)(수도회를 통치하는 평의회의 일원)로 선출했다.^[20]

유대인 옹호자이자 성무성 자문관

추기경 서임 이전 두 가지 사건이 이후 행보를 비추어준다. 베네딕토 14세 치하에서 간가넬리는 성무성 자문관(약 1745-1746년) — 교리를 수호하는 로마 법정의 신학 자문관 — 이 되어 교황청 교리 기구에 참여했다.^[21][22] 특히 1758년, 교황은 그에게 폴란드 유대인들에 대한 의식 살인 혐의(blood libel) 조사를 맡겼다. 1758년 3월 21일에 제출된 간가넬리의 보고서는 이 혐의를 부인하며 거짓임을 결론지었다. 이는 유대인 공동체를 의식 살인 중상으로부터 보호해온 교황청의 오랜 전통 속에서 정직과 용기의 입장을 보여주는 것이었다. 그러나 문서는 기록보관소에 남았다.^[23]

1759년 추기경 서임

1759년 9월 24일, 교황 클레멘스 13세는 간가넬리를 산 로렌초 인 파니스페르나 교구장 추기경으로 임명했다. 그는 1762년에 프란치스코회 성당인 산티 아포스톨리 교구장으로 옮겨, 그곳에 안장될 예정이다.^[24][25] 여러 자료에 따르면 그의 추기경 서임은 예수회 총장 로렌초 리치의 청탁에 따른 것이었는데, 리치는 그가 예수회에 우호적일 것이라 믿었다. 그러나 아이러니하게도 이 추기경은 훗날 예수회를 해산시키고 리치를 투옥시키는 서명을 하게 된다.^[26][27] 10년간 이 프란치스코회 추기경은 파벌을 피하며 절제되고 학구적인 삶을 살았는데, 이 절제된 평판이 추기경단 선거에서 결정적인 역할을 했다.

클레멘스 13세 서거 시 교회는 포위된 상태

클레멘스 13세가 1769년 2월 2일에 서거했을 때 — 예수회 해산 요구에 답변할 예정이었던 추기경회의 전날 — 교회는 극심한 위기를 겪고 있었다. Catholic Encyclopedia는 이를 다음과 같이 냉정하게 묘사한다:

“클레멘스 13세 서거 당시 교회는 깊은 고통에 빠져 있었다. 갈리칸주의와 얀센주의, 페브로니아주의와 합리주의가 로마 교황권에 반기를 들었고, 프랑스, 스페인, 나폴리, 포르투갈, 파르마의 군주들은 그들의 왕조적 편견을 부추기는 이단자들의 편에 섰다.” — The Catholic Encyclopedia, 항목 Pope Clement XIV^[28]

부르봉 가문이 다스리는 프랑스, 스페인, 나폴리, 파르마 왕국과 여기에 포르투갈까지 합세해 이미 자국 영토에서 예수회를 추방했다. 이들은 교황이 직접 예수회를 전면 해산할 것을 요구하며, 순종적인 교황을 선출하기 위해 콘클라베에 강력한 압력을 가했다.^[29][30]

궁정의 압박 속 세 달간의 투쟁

콘클라베는 1769년 2월 15일에 시작되어 거의 세 달간 지속되었다. 이는 18세기 가장 길고 치열한 콘클라베 중 하나로, 185차례의 투표 끝에 막을 내렸다.^[31][32] 세 세력이 대립했다: 교회의 독립을 수호하며 예수회를 지지하는 젤란티, 왕들의 위임을 받아 해산을 요구하는 왕관 추기경들, 그리고 다수의 망설이는 추기경들. 프랑스 대사 오베테르와 스페인 대사 아스푸루는 콘클라베 비밀을 공개적으로 위반하며 추기경들과 소통했고, 예수회에 지나치게 우호적인 후보를 배제할 수 있는 배제권(exclusive)을 행사했다.^[33][34] 루이 15세의 대리인인 베르니스 추기경은 외교 협상에서 중심적 역할을 했다.

간가넬리의 “서약서”: 약속인가 교묘함인가?

콘클라베의 핵심 쟁점 중 하나는 클레멘스 14세의 평판에 큰 영향을 미쳤다. 간가넬리는 스페인 추기경들의 지지를 얻기 위해, 교황이 교회법에 따라 *“예수회를 해산할 권리를 인정한다”*는 서면에 서명했다고 전해진다.^[35][36] 여기서 중요한 차이는 권리를 인정한 것이지, 행위를 약속한 것이 아니라는 점이다. 반대파는 이를 시모니아적 거래로 보았으나, New Catholic Encyclopedia는 *“간가넬리가 그런 시모니아 거래를 했다는 주장은 크레티노-졸리 외에는 어떤 역사학자도 입증하거나 지지하지 않는다”*고 지적한다.^[37] 이 사건은 논쟁의 여지가 남아 있는데, 이는 자신의 양심을 공식적으로 구속하지 않으면서도 왕실들이 기대하는 확신을 준 교묘한 정치 수완을 보여준다.

1769년 5월 19일 선출

1769년 5월 19일, 스페인 추기경 솔리스와 라 세르다가 결정적인 지지를 보내면서 간가넬리는 사실상 만장일치로 선출되었다. 단 한 표가 부족했는데, 그 표는 그가 클레멘스 13세의 조카인 추기경 레조니코에게 준 자신의 표였다.^[38][39] 그는 교황명으로 클레멘스 14세를 택했고, 1769년 5월 28일 주교 서품을 받고, 1769년 6월 4일 성 베드로 대성전에서 대관식을 거행했다. (1908년 Catholic Encyclopedia는 선출일을 5월 18일로 기록하며 47표 중 46표 득표라고 하지만, 교황청 공식 명단, 트레카니와 콘클라베 개표 상세 기록은 5월 19일 오전 최종 투표를 채택한다.)^[40][41][42]

첫 번째 회칙과 화해 정책

새 교황의 정책은 그의 첫 번째 회칙에서부터 확립되었다. 클레멘스 13세의 강경한 태도를 버리고, 클레멘스 14세는 화해를 선택했다. 즉, 불신앙과의 대전쟁에서 군주들의 지지를 확보하기 위해 가톨릭 군주들과의 평화를 유지하는 것이었다.^[43] 가톨릭 백과사전은 이 정책을 이렇게 요약한다: “그의 정책은 불신앙과의 투쟁에서 군주들의 지지를 얻기 위해 가톨릭 군주들과 평화를 유지하는 데 있었다.”^[44] 이론적으로는 일관된 계산이었다 — 계몽주의에 맞서 적이 아닌 동맹인 왕들이 더 낫다는 판단 — 그러나 이는 군주들이 가장 집요하게 요구하던 것을 그들에게 포기하는 것을 전제로 했다: 바로 예수회였다.

예수회 문제의 유산

클레멘스 14세는 따라서 교착 상태에 놓인 상황을 물려받았다. 포르투갈은 9년간 로마와 외교 단절 상태였고(교황대사가 1760년 6-7월에 추방됨)^[45], 프랑스, 스페인, 나폴리, 파르마는 예수회를 추방했다. 그리고 교황 선거에서 승리를 거둔 군주들은 이제 결정타를 요구했다. 교황은 4년간 시간을 끌며 군주들을 지치게 하려 했고, 선의의 제스처와 부분적 해결책을 여러 차례 내놓았다. 그러나 헛수고였다: 1772년 로마에 도착한 스페인 대사 호세 모니뇨(후일 플로리다블랑카 백작)는 무자비한 수완으로 교황을 궁지에 몰아넣었다.^[46][47]

4년간의 망설임

교황은 하루아침에 해산을 결심하지 않았다. 그는 4년간 탈출구를 모색했다: 조사, 지연책, 신학생 수용 금지로 점진적 소멸을 꾀하는 계획 등이었다.^[48] 그러나 부르봉 왕가의 압력은 줄어들지 않았고, 군주들은 교황이 따르지 않으면 국가 분열 — 갈리칸 교회, 로마와 분리된 스페인 교회 — 의 위협을 내걸었다. 궁지에 몰린 클레멘스 14세는 1772년 11월에 사건의 흐름에 따라 해산 브레베 초안을 작성하기 시작했다.^[49]

브레베 Dominus ac Redemptor (1773년 7월 21일)

문서에는 1773년 7월 21일 날짜가 기재되어 있다 — 브레베 본문 자체가 표시하는 유일한 날짜이다: 이것이 바로 브레베 Dominus ac Redemptor이다.^[50][51] (옛 편람들은 서명일에 대해 의견이 다르다 — 1908년 Catholic Encyclopedia는 6월 8일, New Catholic Encyclopedia는 6월 9일 — 그러나 최근 연구와 예수회 공식 사이트는 7월 21일 서명과 날짜를 채택한다.)^[52] 형식 선택 자체가 고백이었다: 엄숙하고 불가변한 칙서가 아니라 단순한 교황 브레베, 즉 법적 효력이 더 약한 문서였다 — 마치 교황이 형식 자체로 행위를 누그러뜨리려 한 듯했다.^[53] 이 브레베는 전 교회에서 예수회를 해산했다: 직책, 관할지, 학교들을 폐지하고 회원들을 지역 주교 권한 아래 두었다.

그 충격은 막대했다. 전성기 약 2만 3천 명의 회원을 보유했던 예수회는, 각국 추방 이후 1773년에는 해산 대상인 약 1만 1천 명의 수도자만이 남았다 — New Catholic Encyclopedia에 따르면 266개 대학, 103개 신학교, 88개 공소.^[54][55] 한 번의 붓질로 가톨릭 교육과 선교의 최대 네트워크가 법적으로 폐지된 것이다.

« 교회의 평화를 위하여 »: 제시된 이유

브레베의 가장 두드러진 점은 예수회의 교리, 도덕, 헌법을 비난하지 않았다는 것이다. 제시된 이유는 전혀 달랐다: 바로 교회의 평화였다. 교황은 그리스도가 *“평화의 군주”*로 이 땅에 오셨으며, 교황의 임무는 세상에서 *“평화의 유대로 마음의 일치를 보장하는 것”*이라고 상기시켰다.^[56][57] 예수회가 원치 않게 교회와 군주들 사이의 보편적 분쟁 대상이 되었기에, 그는 공동선인 평화를 위해 예수회를 해산할 수 있다고 판단했다.

“우리 주 예수 그리스도, 평화의 군주께서 이 땅에 오셨다 […]. 예수회가 설립된 목적에 부합하는 풍성한 열매를 더 이상 맺을 수 없음을 인정하고, 교회의 평화를 회복하려는 유일한 염원으로 우리는 위 예수회를 해산하고 폐지한다.” — 클레멘스 14세, 브레베 Dominus ac Redemptor, 1773년 7월 21일 (주요 조항)^[58]

가톨릭 백과사전은 이 문서의 논리를 단도직입적으로 요약한다:

“이 브레베에서 제시된 예수회 해산의 유일하고 단 하나의 이유는 교회의 평화를 회복하기 위해 싸움터에서 한 편을 제거하는 것이다.” — The Catholic Encyclopedia, 항목 Pope Clement XIV^[59]

집행: 로렌초 리치의 산탄젤로 성 수감

브레베는 1773년 8월 16일에 예수회 총장인 로렌초 리치 신부에게 통지되었고, 집행 절차를 규정한 두 번째 브레베(Gravissimis ex causis)도 발행되었다.^[60][61] 리치와 그의 보좌들은 체포되어 산탄젤로 성에 수감되었다. 노령의 총장은 결코 밖으로 나오지 못했고, 1775년 옥중에서 사망했다. 그는 끝까지 예수회의 무죄를 주장했다.^[62][63] 재판도 없이 노령 수도자가 수감된 이 사건은 이 문제의 가장 어두운 면 중 하나로 남아 있으며, 오랫동안 예수회 지지자들의 원한을 키웠다.

해산된 수도회, 그러나 비난받지 않음

이 점을 강조할 필요가 있는데, 이는 교리적으로 결정적인 차이이다: 클레멘스 14세는 예수회를 비난하지 않았다. 브레베는 그들의 어떤 교리도 이단으로 선언하지 않았고, 규칙이나 교황에 대한 네 번째 서약도 비난하지 않았다. 이는 승인 권한을 가진 교황이 종교 기관을 해산한 정부 행위이지, 오류를 단죄하는 교도권 행위가 아니었다. 이 구분 덕분에 해산은 가역적일 수 있었다: 교황청이 평화를 위해 해산했지만, 정치적 폭풍이 지나가면 교황청이 복원할 수 있었다 — 실제로 1814년에 그렇게 되었다.

러시아와 프로이센에서의 생존

브레베는 모든 곳에서 시행되지 않았다. 법적 효력을 갖기 위해서는 지방 당국에 의해 공포되어야 했는데, 두 군주가 이를 거부했다. 러시아에서는 여제 예카테리나 2세가, 프로이센에서는 왕 프리드리히 2세가 새로 편입된 폴란드 신민들의 우수한 예수회 대학들을 해체할까 두려워 브레베의 공포를 금지했다.^[64] 비가톨릭 지역인 이 땅들에서 예수회는 법적으로 존속했으며, 예카테리나 2세는 심지어 신학생원 개설도 허용했다.^[65] 역설적이게도, 정교회 여제와 개신교 왕의 보호 아래 성 이냐시오 수도회는 겉으로는 죽은 듯한 시기를 견뎌내며, 1814년 비오 7세 때 보편적 예수회로 다시 태어날 씨앗을 간직했다.^[66][67]

왕관에 대한 복귀에는 세속적 대가가 따랐다. 클레멘스 13세 때, 1768년 파르마의 경고장에 대한 보복으로 프랑스는 콩타 베네생과 아비뇽을 점령했고, 나폴리 왕국은 교황령의 영지인 베네벤토와 폰테코르보를 점령했다. 예수회 해산이 확정되자 궁정들은 이 영토들을 반환했다. 베네벤토는 트레카니에 따르면 1774년 3월 23일에 교황청으로 돌아왔고, 이어서 4월 25일에 아비뇽과 콩타가 반환되었으며, 베네벤토와 함께 점령되었던 나폴리의 작은 영지 폰테코르보도 함께 반환되었다.^[68][69] 로마 입장에서는 이것이 외교적 거래의 일부였으며, 영적 수도회 해산의 대가로 세속 영토를 되찾은 셈이었다. 많은 역사가들은 이 점을 이 교황직의 비극을 정확히 보여주는 증거로 보았다. 희생된 예수회와 맞바꾼 돌들.

1775년 희년 선포

희년 전통에 충실하게, 클레멘스 14세는 1774년 4월 30일 교서 Salutis nostrae를 통해 1775년 희년을 선포하여 신자들을 로마로 불러 대사죄를 받도록 했다.^[70] 그러나 그는 희년을 맞이하지 못하고 1774년 9월에 사망했다. 1775년 2월에 선출된 후임 교황 **비오 6세**가 선출 직후 며칠 만에 엄숙히 희년을 개막했다. 1774년 크리스마스 이후 교황좌가 공석이었기 때문이다.^[71] 클레멘스 14세의 마지막 영적 행위는 이렇게 다른 이에게 이어졌다.

후원 활동: 고대 유물, 멩스, 어린 모차르트

학식 있는 교황이었던 클레멘스 14세는 또한 예술 후원자였다. 1771년 그는 벨베데레 궁전에 바티칸의 고대 유물을 모으기 위한 새로운 박물관을 설립했는데, 이것이 비오 6세가 완성한 피오-클레멘스 박물관의 핵심이 되었다.^[72][73][74] 그는 화가 안톤 라파엘 멩스를 교황 궁전 장식에 고용했다. 유명한 일화가 하나 있는데, 1770년 7월 초, 당시 14세였던 어린 볼프강 아마데우스 모차르트가 두 번째 로마 체류 중 로마를 방문했을 때 클레멘스 14세가 그에게 황금 박차 기사단 십자장과 증서를 수여하여 라트란의 팔라틴 백작으로 임명했다. 이는 음악 천재에게 수여된 교황의 영예였다.^[75][76]

복자 시성, 시성 없음

이 교황직 기간에는 시성은 없었으나, 여러 차례 복자 시성이 있었다 — 그중 1773년 복자 교황 베네딕토 11세 시성도 포함된다.^[77] 또한 클레멘스 14세는 12회의 추기경회의에서 16명의 추기경을 임명했는데, 그중에는 1773년 4월 26일 추기경회의에서 임명되어 후임 교황인 비오 6세로 즉위한 조반니 안젤로 브라스키도 포함되어 있다.^[78][79]

고뇌 속의 마지막

교황의 마지막 몇 달은 매우 어두웠다. 병으로 쇠약해지고, 예수회를 희생시킨 데 대한 양심의 가책과 암살 위협에 대한 두려움에 시달리던 클레멘스 14세는 1774년 9월 10일 침상에 누웠고, 21일에는 **마지막 병자성사**를 받았으며, 9월 22일 68세의 나이로 서거했다.^[80][81] 브리태니커 백과사전은 그의 마지막을 이렇게 요약한다. 그는 마지막 1년을 “건강 악화, 양심의 가책, 우울증, 암살 공포 속에서 보냈다.”^[82]

독살설과 부검

시신이 매우 빠르게 부패하여 시신의 얼굴을 가려야 했다는 점 때문에 곧바로 독살설이 퍼졌고, *“스페인 파벌”*과 소설가들은 복수심에 불타 예수회가 독살했다고 주장했다.^[83][84] 그러나 부검 결과는 이 전설을 일축했다. 의사들은 *“오래된 괴혈병과 치질 증상에 과도한 업무가 악화시킨 자연사”*라고 결론 내렸다.^[85] Catholic Encyclopedia는 명확히 말한다. “의사들의 증명서에도 불구하고, ‘스페인 파벌’과 역사 소설가들은 예수회가 독살했다고 주장했다.”^[86] 이 혐의를 뒷받침할 증거는 단 한 번도 제시된 적이 없다.

성 알폰소 데 리구오리의 이중 현현

이 죽음과 관련된 초자연적 이야기가 전해진다. 1774년 9월 21일, 노체라에서 **성 알폰소 데 리구오리**는 아무도 깨울 수 없는 황홀한 잠에 빠졌다. 오랜 시간이 흐른 뒤 깨어나서는 이렇게 말했다. “나는 막 돌아가신 교황을 도왔다.” 그런데 클레멘스 14세는 실제로 로마에서 9월 22일에 사망했다 — 전통이 이중 현현 추정 사건으로 기록하고 성인의 시성 심사 서류에 포함시킨 일화이다.^[87] 교회는 이 이야기를 믿도록 강요하지는 않지만, 성인들의 교제를 진지하게 받아들이는 이들에게는 전혀 불합리하지 않은 이야기이며, 이 고독한 죽음의 기억과 함께 가톨릭 신자들의 마음속에 남아 있다.

산티 아포스톨리의 카노바 무덤

처음에는 성 베드로 대성당에 안치되었던 클레멘스 14세의 시신은 그의 명칭 대성당인 로마의 프란치스코회 교회인 산티 아포스톨리(Santi Apostoli)로 옮겨졌다.^[88][89] 그곳에서 젊은 안토니오 카노바는 1783년부터 1787년까지 그의 명성을 확립한 기념비를 세웠다. 이는 조각가의 첫 번째 대규모 로마 의뢰작이자 유럽 신고전주의 탄생의 한 장면이었다 — 교황이 축복의 손짓을 하며 앉아 있고, 절제와 온유의 의인화가 양옆에 배치된 석관을 내려다보고 있다.^[90] 예술은 정치가 거부한 간가넬리에게 평화로운 영광을 부여했다.

위작: « 간가넬리 서한 »

프란치스코회 교황의 사후 명성은 1775년에 출간된 클레멘스 14세(간가넬리) 교황의 흥미로운 서한이라는 문학가 루이 앙투안 카라치올리 편집본으로 독특한 양상을 띠었다.^[91][92] 교황의 진짜 서신으로 소개된 이 편지들은 유럽에서 큰 인기를 끌었으나, 역사학자들은 이를 대부분 위작, 삽입, 신뢰할 수 없는 자료로 본다.^[93] 그럼에도 불구하고 이 서한들은 간가넬리를 현명하고 온화하며 교양 있는, 약간 철학적인 인물로 묘사하는 데 기여하여 당시 시대정신에 부합하는 이미지를 굳혔다.

마지막 클레멘스 교황

이 교황의 그림자가 드리운 한 가지 세부 사항은, 1774년 이후로 클레멘스라는 이름을 가진 교황이 다시는 없었다는 점이다. 클레멘스 14세는 현재까지 이 이름을 가진 14명의 교황 중 마지막 인물로 남아 있는데, 이는 예수회 해산의 기억이 후임 교황들이 이 이름을 사용하지 않도록 만든 듯하다.^[94]

비극적인 교황직의 평가

클레멘스 14세를 어떻게 평가할 것인가? 가톨릭 전통의 역사학자들조차도 정치인으로서의 그에게는 엄격하지만, 인간으로서의 그에게는 관대하다. 위대한 교황사학자 루트비히 폰 파스토르는 이 역설을 다음과 같이 요약한다:

“교황의 긴 계보 중 가장 약하고 불행한 인물 중 하나이면서도, 가장 연민을 받을 만한 인물 중 하나다. 왜냐하면 가장 선한 의도로 가득 찼음에도 거의 모든 면에서 실패했기 때문이다 — 게다가 극도로 어려운 상황에 맞설 능력도 없었기 때문이다.” — 루트비히 폰 파스토르, 교황사, vol. 38, p. 550^[95]

나폴리의 장관 타누치는 “두 개의 등자에 발을 걸친 채 말을 타는” 교황을 조롱했는데, 이는 우유부단함의 이미지였다.^[96] 그럼에도 불구하고 예수회 내부에서도 그의 선의를 인정하는 목소리가 있었다. 해산의 희생자인 예수회 역사학자 코르다라는 교황이 견딜 수 없는 압력 아래에서 예수회를 해산하는 것이 *“자신의 의무라고 판단했다”*고 인정했다.^[97] 가장 공정한 평가는 아마도 이 긴장 속에 있을 것이다: 평화와 선을 추구하는 한 인간이, 종교 질서와 교회의 통일성 사이에서 선택을 강요받고, 전체를 구하기 위해 일부를 희생했다고 믿은 정치 세력에 의해 압도당했다는 점. 역사는 40년 후 예수회를 복권시키면서 그 상처가 치명적이지 않았음을 보여주었지만, 클레멘스 14세에게는 해산에 서명한 교황이라는 불명예스러운 역할을 남겼다.

주요 참고문헌

• Treccani, Enciclopedia dei Papi, « Clemente XIV » — 가장 완벽한 학술적 개요: 출생, 프란치스코회 생활, 경력, 1769년 콘클라베, 예수회 해산, 복원, 죽음과 무덤.^[98]
• Catholic Encyclopedia (New Advent), « Pope Clement XIV » (1908) — 1769년 교회 상황, 콘클라베, 해산 브레베와 그 동기, 죽음과 부검에 관한 고전적 사실적 틀.^[99]
• Encyclopædia Britannica, « Clement XIV (pope) » — 교황 재위, 예수회 위기와 교황의 최후에 관한 간략한 설명.^[100]
• New Catholic Encyclopedia (Encyclopedia.com), « Clement XIV, Pope » — 콘클라베, 망설임, 예수회 존속, 후원과 위작에 관한 내용.^[101]

예수회 해산 관련 자료

• 교황 클레멘스 13세 (1693-1769) — 예수회를 홀로 옹호하며 클레멘스 14세가 서명할 해산을 죽을 때까지 거부한 전임 교황.
• 교황 비오 6세 — 1775년 희년을 개막하고 피오-클레멘스 박물관을 완성한 후임 교황.
• 교황 비오 7세 — 1814년 예수회를 복원한 교황.
• 예수회 창립 (1521-1556) — 1773년 Dominus ac Redemptor에 의해 해산된 수도회.
• 중국의 예수회 선교 (1582-1773) — 해산으로 큰 타격을 입은 주요 선교 사업 중 하나.
• 성 알폰소 데 리구오리 (1696-1787) — 교회 박사로, 교황 사망 시 이중 출현 전통이 전해진 인물.
• 교황령 (756-1870) — 1774년 로마에 반환된 아비뇽, 베네벤토와 폰테코르보의 세속적 배경.