교황 클레멘스 13세 (1693-1769)

레초니코 가문과 카 레초니코

레초니코 가문은 오래된 베네치아 귀족 가문이 아니었다. 원래 코모 지방 출신으로, 1640년 베네치아에 정착해 상업과 금융으로 부를 얻은 집안이었다.^[10] 1687년, 그들은 베네치아 귀족 명부인 황금책에 이름을 올리기 위해 10만 두카트라는 막대한 금액을 냈다. 돈으로 얻은 귀족 신분은 오랫동안 가문의 평판에 그림자를 드리웠다.^[11] 훗날 교황이 될 이의 아버지 조반니 바티스타 레초니코는 아직 완성되지 않았던 궁전을 사들이고 완공했는데, 그 건물이 오늘날에도 가문의 이름을 지닌 카 레초니코, 곧 대운하의 대표적인 바로크 궁전 가운데 하나이다.^[12][13]

카를로 델라 토레 디 레초니코는 1693년 3월 7일, 새로 귀족이 된 부유하고 신심 깊은 이 환경에서 태어났다. 그는 조반니 바티스타 레초니코와 비토리아 바르바리고의 두 자녀 가운데 막내였다. 어머니가 바르바리고 가문 출신이었으므로, 카를로는 이미 교회에 파도바의 거룩한 주교 그레고리오 바르바리고를 낳은 큰 가문과도 연결되어 있었다. 교황이 된 카를로는 1761년 바로 그를 직접 시복했다.^{[14][15][16][17]} 가문의 재산은 그의 상승과 무관하지 않았다. Catholic Encyclopedia는 얀센주의자인 클레멘 수도원장의 증언을 전한다. 적대자의 입에서 나온 말이기에 더욱 의미심장한 이 증언에 따르면, 레초니코는 교구의 막대한 수입과 사유 재산에도 불구하고 베풂이 워낙 커서 늘 돈이 없었고, 자기 속옷까지 내주었다고 한다.^[18]

예수회 교육과 교황청 관료 경력

뒤의 일을 생각하면 의미심장한 사실이 하나 있다. 예수회의 장래 방어자는 스스로 예수회 학생이었다. 그는 1703년부터 1711년까지 볼로냐의 예수회 학교에서 공부했고, 이어 파도바 대학에서 1713년 9월 30일 in utroque iure, 곧 교회법과 민법 양법 박사학위를 받았다.^[19][20] 이후 로마의 교황청 귀족 성직자 아카데미에서 교육을 마쳤다. 이 기관은 교황청의 장래 외교관과 고위 성직자를 길러내는 학교였다.^[21]

그의 교황청 경력은 좋은 출신과 재능을 갖춘 법률가의 경력에 가까웠다. 1716년부터 두 서명원(Signatura), 곧 교황의 두 최고 법원 곁에서 보고하는 참사관이 되었고, 이어 리에티 총독, 파노 총독(1721)을 지냈으며, 1720년대 후반에는 베네치아 측 로마 로타 법원 감사관이 되었다. 트레카니에 따르면 1728년 페데리코 코르넬리오 사후에 지명되었고, 미란다에 따르면 1729년 11월에 직무를 인계받았다. 로타는 그리스도교 세계에서 가장 권위 있는 법원 가운데 하나였다.^[22][23] 그는 비교적 늦은 1731년 12월 23일에야 사제품을 받았다. 먼저 행정과 법률의 길을 걸었고, 그다음에 사목자가 되었다는 뜻이다.^[24][25] 1737년 12월 20일, 교황 클레멘스 12세는 훗날 그가 감사의 뜻으로 이름을 따르게 되는 바로 그 교황으로서, 그를 산 니콜라 인 카르체레의 부제급 추기경으로 임명했다.^[26][27]

파도바 주교(1743-1758)

레초니코가 참된 목자의 자질을 드러낸 곳은 파도바 주교좌였다. 그는 1743년 파도바 주교로 임명되었고, 1743년 3월 19일 교황 베네딕토 14세의 손으로 직접 주교 성성을 받았다.^[28][29] 그는 15년 동안 베네치아 공화국의 가장 큰 교구 가운데 하나를 다스리며, 먼 친척 그레고리오 바르바리고를 떠올리게 하는 열심을 보였다. 사목 방문, 가난한 이들에 대한 돌봄, 성직자에 대한 관심, 그리고 가문의 재산으로 뒷받침된 개인적 관대함이 그의 주교직을 특징지었다.^[30][31]

"세상에서 가장 정직한 사람, 가장 모범적인 성직자, 가장 순수한 품행의 사람, 신심 깊고 굳세며 학식 있고 근면한 사람." — 1758년 The Annual Register, 새 교황의 초상^[32]

그의 올곧음과 온화함에 대한 평판 — 런던 연감은 그를 세상에서 가장 정직하고 품행이 가장 순수한 사람이라 했다 — 은 그의 선출을 어느 정도 설명한다. 가톨릭 군주들이 지나치게 정치적으로 보이는 교황을 경계하던 유럽에서, 거룩하고 화해적인 주교는 안심할 만한 선택처럼 보였다.^[33] 그러나 미래는 이 온화함이 신앙과 교회의 권리에 관한 문제에서는 강철 같은 단호함을 감추고 있었음을 보여준다.

외교적 긴장 속의 콘클라베

베네딕토 14세가 1758년 5월 3일 선종하자, 콘클라베는 그 세기의 큰 질문 아래 열렸다. 이미 포르투갈에서 공격받고 있던 예수회를 새 교황은 어떻게 다룰 것인가? 가톨릭 강대국들은 각자의 인맥과 압력을 움직였다. 가장 유력했던 후보 카를로 알베르토 구이도보노 카발키니 추기경은 예수회에 너무 우호적이라는 이유로 프랑스의 거부권(exclusive)에 의해 배제되었다.^[34][35] 교착 상태는 모든 궁정이 받아들일 수 있는 온건한 인물로 여겨진 베네치아인 레초니코에게 유리하게 작용했다.

그는 1758년 7월 6일, 필요한 3분의 2 다수인 31표를 얻어 선출되었고, 1758년 7월 16일 알레산드로 알바니 추기경에 의해 대관되었다.^[36][37][38] 그는 자신을 추기경으로 세워 준 클레멘스 12세를 기려 클레멘스 13세라는 이름을 택했다.

"그는 울며 선거인들의 뜻에 복종했다"

전승은 새로 선출된 교황이 즉시 과업의 무게를 알아보았다고 전한다. Catholic Encyclopedia의 고전적 전기는 이를 유명한 문장으로 표현한다.

"그는 선거인들의 뜻에 울며 복종했다. 정치적 지평선 위에 모여드는 폭풍의 힘과 방향을 잘 가늠하고 있었기 때문이다." — The Catholic Encyclopedia, 「Pope Clement XIII」^[39]

그 폭풍은 부르봉 왕가들의 떠오르는 연합이었다. 프랑스, 스페인, 나폴리, 파르마, 그리고 브라간사 왕가의 포르투갈은 모두 국가주의적이고 "계몽된" 장관들의 영향 아래 예수회를 꺾기로 결심하고 있었다. 클레멘스 13세는 10년 반 동안 거의 홀로 이에 맞서게 된다.

예수회 위기가 절정에 이르기 전부터, 클레멘스 13세는 계몽주의 철학의 단호한 반대자로 자신을 드러냈다. 법률가로 훈련받고 신학적 확신을 지닌 그는 새로운 문헌들 안에서 신앙을 허무는 작업을 보았고, 금서목록이라는 무기를 주저 없이 사용했다.

『백과전서』 단죄

가장 큰 반향을 낳은 조치는 디드로와 달랑베르의 『백과전서』 단죄였다. 이 책은 계몽주의 정신의 거대한 기념비였다. 클레멘스 13세는 1759년 9월의 소칙서로 그것을 금서목록에 올리고, 책을 가진 신자들에게 파문의 위협 아래 그것을 사제에게 넘겨 불태우라고 명했다.^[40][41][42] 책이 이미 자유롭게 유통되던 유럽에서 이 조치는 실행하기 어려웠지만, 교황의 교리적 결의와 동시에 계몽주의 시대 로마 검열의 실질적 한계를 보여준다.

엘베시우스, 루소, 메장귀: 철학자들에 대한 검열

『백과전서』만 표적이 된 것은 아니었다. 클레멘스 13세 아래에서 엘베시우스의 De l'esprit도 단죄되었다. 이 책은 철학자들 일부마저 놀라게 한 유물론적 선언문이었다. 또한 장자크 루소의 에밀과 유명한 「사부아 보좌신부의 신앙 고백」, 얀센주의자 메장귀의 그리스도교 교리 해설, 그리고 예수회 베뤼예의 하느님 백성의 역사도 단죄되었다. 마지막 사례는 교황이 가톨릭 진영에서 나온 오류도 그냥 넘기지 않았음을 보여준다.^[43][44]

Christianae reipublicae salus (1766)

1766년, 클레멘스 13세는 불신앙에 대한 자신의 싸움을 Christianae reipublicae salus라는 프로그램적 회칙 안에 모았다. 그는 불경한 책들의 확산과 그것들이 "그리스도교 공화국의 구원"에 초래하는 위험을 고발했다.^[45] 이 문서는 로마의 우려가 얼마나 넓었는지를 보여준다. 단죄해야 할 것은 더 이상 이 주장이나 저 주장만이 아니라, 도덕과 사회를 하느님 없이 세우려는 한 시대의 지적 분위기 전체였다.

정숙함과 무화과 잎

자주 조롱의 대상이 된 무화과 잎 사건도 클레멘스 13세의 재위에 속한다. 정숙함을 염려한 교황은 바티칸 소장 고대 및 르네상스 조각들의 나체 부분을, 석고나 금속으로 대량 제작한 무화과 잎으로 가리게 했다.^[46][47] 이 일화는 편협한 교황이라는 전설을 키웠다. 그러나 그것은 무엇보다 한 시대와 한 인간의 도덕적 감수성을 보여준다. 그리고 바로 그때 클레멘스 13세가 세기의 가장 무거운 교리적, 외교적 전투 가운데 하나를 치르고 있었다는 사실을 잊게 해서는 안 된다.

왜 유럽은 예수회의 죽음을 원했는가

이 교황 재위를 이해하려면, 왜 그토록 많은 가톨릭 군주들이 교황에게 봉헌된 한 수도회를 증오하게 되었는지를 보아야 한다. 여러 힘이 수렴했다. 절대군주제의 레갈리즘은 로마에 직접 연결되고 면속권을 지닌 국제 수도회, 특히 교황에게 순명하는 제4서원을 가진 단체를 견디기 어려워했다. "계몽된" 장관들, 곧 포르투갈의 폼발, 프랑스의 슈아죌, 스페인의 아란다와 캄포마네스, 파르마의 뒤 틸로는 예수회 안에서 국가의 절대 권력에 맞서는 교황권의 보루를 보았다.^[48][49] 여기에 오래된 원한들도 더해졌다. 적들이 왕권을 벗어난 예수회 "왕국"처럼 묘사한 파라과이 감화촌, 얀센주의자들과의 신학 논쟁, 그리고 예수회의 부유함에 대한 소문이었다. 반예수회 팸플릿은 유럽 전역에 퍼졌고, 추방은 국가적 유행이 되었다.

폼발의 포르투갈(1759)

첫 타격은 포르투갈에서 왔다. 전권 장관 세바스티앙 드 카르발류, 폼발 후작은 주제 1세 국왕 암살 미수 사건(1758)에 예수회를 연루시킨 뒤, 그들을 체포하고 재산을 빼앗고 1759년 왕국에서 추방했다. 많은 이들은 배에 실려 교황령에 조롱 섞인 "선물"처럼 내려졌고, 다른 이들은 폼발의 감옥에서 썩어 갔다.^[50][51] 클레멘스 13세는 정중히 항의했지만, 폼발은 1760년 로마와의 외교 관계를 끊고, 교황 대사를 추방하며 포르투갈 대사를 소환하는 것으로 답했다.^[52]

루이 15세의 프랑스(1762-1764)

프랑스에서 공격은 고등법원(parlements), 곧 얀센주의와 갈리카니즘의 거점에서 시작되었다. 앤틸리스의 한 예수회원이 일으킨 상업 파산을 구실로, 파리 고등법원은 1761년 예수회를 상대로 절차를 열었고, 그 회헌을 단죄했으며, 1762년 8월 6일 판결로 프랑스에서 예수회를 폐지한다고 선언했다.^[53][54] 클레멘스 13세는 국왕에게 편지를 쓰고 항의했으며, 1762년 9월 3일 담화로 고등법원이 수도회를 상대로 내린 판결들을 무효라 선언했다^[55]. 그러나 루이 15세는 슈아죌과 방향을 바꾼 경건파의 압력에 굴복하여 1764년 11월 예수회를 프랑스에서 공식 추방했다.^[56][57]

카를로스 3세의 스페인(1767), 나폴리와 파르마

가장 잔혹한 타격은 스페인에서 왔다. 1767년 4월 2일에서 3일로 넘어가는 밤, 장관들의 영향을 받은 카를로스 3세의 비밀 명령에 따라 왕국과 스페인 제국의 모든 예수회 집들이 군대에 포위되었다. 수도자들은 아무 설명도 듣지 못한 채 체포되어 배에 실렸고, 교황령 해안에 쏟아졌다.^[58][59] 카를로스 3세는 추방자들에게 주어진 적은 연금마저 잃게 하겠다고 위협하며, 어떤 예수회원도 수도회를 변호하는 글을 쓰지 못하게 했다.^[60] 같은 해 그의 아들 나폴리의 페르디난도 4세와 역시 부르봉 지배 아래 있던 파르마 공국도 스페인을 따랐다. 몇 달 사이 예수회는 거의 모든 부르봉 영토에서 쫓겨났다.

아래 표는 10년도 안 되는 기간에 부르봉 왕가들을 휩쓴 추방의 물결을 요약한다. 대개 군주 자신보다 국가주의적 장관의 주도 아래 이루어졌다.

어디서나 같은 시나리오가 반복되었다. "계몽된" 장관이 결정하고, 왕이 서명했으며, 수도자들은 자기들을 부인하라는 요구를 동시에 받고 있던 교황의 해안과 비용 위에 떠넘겨졌다.^[61][62]

칙서 Apostolicum pascendi munus (1765)

폭풍 한가운데서 클레멘스 13세는 장엄하고 공개적인 행위로 맞서고자 했다. 1765년 1월, 그는 예수회에 대해 사방에 퍼진 중상에 맞서 수도회를 공개적으로 변호하는 칙서 Apostolicum pascendi munus를 발표했다. 이 칙서는 예수회를 원래 회헌 안에서 재확인하고, 그 목적과 방법과 사업을 승인하며, 많은 주교들이 교구를 섬기는 예수회의 활동을 칭찬했음을 상기시켰다.^[63][64] 이는 반예수회 운동에 대한 가장 완전한 교황적 응답이었다. 그러나 프랑스 추방 뒤, 스페인 추방 직전에 나온 이 문서는 이미 일을 끝내기로 결심한 궁정들에게는 대체로 사문화된 글로 남았다.^[65]

"Sint ut sunt aut non sint"

이 교황적 단호함과 맞물려 유명한 말이 전해진다. 프랑스의 예수회를 살리기 위해 그들에게 완화된 회헌과 로마에서 독립한 장상을 주자는 제안이 나왔을 때의 말이다.

"그들이 있는 그대로 있게 하라. 그렇지 않다면 차라리 없게 하라." — 예수회 방어와 결부된 유명한 문구^[66]

전통은 이 말을 대개 예수회 총장 로렌초 리치에게 돌린다. 그는 자신에게 맡겨진 회헌을 배반하기를 거부했다는 것이다. 그러나 어떤 역사가들은 이 말을 클레멘스 13세 자신에게 돌리며, 그는 분해되고 국유화된 예수회라는 제안을 물리쳤다고 본다.^[67] 귀속의 불확실성 자체가 한 가지 사실을 말해 준다. 이 문장은 교황과 총장의 공동 입장을 정확히 표현한다. 본질을 잃고 살아남는 것은 생존이 아니다.

1768년 1월 30일 모니토리움

작은 파르마 공국은 이론상 교황청의 봉토였지만 부르봉 왕가가 통치하고 있었고, 결정적 충돌의 무대가 되었다. 장관 기욤 뒤 틸로는 로마에 상소하는 것을 금지하고, 교회 재산을 통제하며, 예수회를 추방하는 등 레갈리즘 조치를 계속했다. 클레멘스 13세는 이것을 교회의 권리와 교황의 종주권에 대한 참을 수 없는 침해로 보았다. 1768년 1월 30일, 그는 모니토리움, 곧 교황의 장엄한 경고인 파르마 monitorium을 발표하여 뒤 틸로의 법령들을 무효로 하고 그 작성자들을 교회법적 책벌 아래 두었다.^[68][69]

보복: 아비뇽, 베네벤토, 폰테코르보

부르봉 측의 반격은 빠르고 조직적이었다. 가족 연대의 이름으로 프랑스는 프랑스 영토 안의 교황 소유지인 콩타 베네생과 아비뇽을 점령했다. 나폴리 왕국은 교황령의 월경지 베네벤토와 폰테코르보를 차지했다.^[70][71] 메시지는 분명했다. 로마의 어떤 저항도 영토로 대가를 치르게 될 것이다. 무엇보다 연합 궁정들은 요구 수준을 한 단계 높였다. 이제 그들이 원하는 것은 각국의 추방만이 아니라, 교황 자신이 예수회를 보편적으로 폐지하는 것이었다.

이 재위를 전투만으로 축소하는 것은 부당하다. 클레멘스 13세는 내적 신심의 교황이기도 했고, 자기 시대의 영적 운동들에 주의를 기울였다. 그의 이름은 현대의 큰 신심 가운데 하나와도 연결되어 있다.

폴란드를 위한 1765년 결정

**성녀 마르가리타 마리아 알라코크**가 파레르모니알에서 받은 계시(1673-1675) 이후 예수 성심 신심은 퍼져 나갔지만, 로마는 두 차례나 그 고유 전례 축일을 승인하기를 거부했다. 1697년 모데나의 메리 왕비가 성모 방문회 수녀들의 요청으로 낸 청원에 뒤이은 것이었고, 1729년에 다시 거부되었다.^[72] 클레멘스 13세가 이 장애물을 제거했다. 폴란드 주교들이 1764년에 낸 청원에 대해 예부성성은 1765년 1월 25일 결정을 내렸고, 교황은 이를 1765년 2월 6일 승인했다. 이 결정은 성심 축일의 전례적 거행을 폴란드 주교들과 로마의 예수 성심 대형제회에 허락했다.^[73] 이 결정은 사도좌가 이미 꽃피고 있던 이 신심을 확장하려는 이유를 설명했다. 곧 그리스도께서 인간의 죄를 위해 자신을 희생 제물로 바치신 그 신적 사랑의 기억을 "이 상징을 통해 새롭게 하기" 위해서였다.^[74]

"이 상징을 통해 그 신적 사랑의 기억을 새롭게 하기." — 클레멘스 13세가 승인한 예부성성 결정, 1765년 2월 6일^[75]

이 첫 승인은 둑을 무너뜨렸다. 성심 축일은 유럽 전역으로 빠르게 퍼졌고, 마침내 비오 9세가 1856년 이를 보편 교회로 확장했다. 클레멘스 13세는 그 첫 교황적 보증인이었다.

1767년 시성

법률가 교황은 또한 성인들을 선포한 교황이었다. 예수회 위기가 가장 뜨거웠던 1767년 7월 16일, 그는 자신의 신심의 균형을 보여 주는 네 사람을 제대의 영예에 올렸다. 고아들의 아버지이며 소마스카회의 창립자인 예로니모 에밀리아니, 가난한 이들의 교육 사도이며 피아리스트회의 창립자인 요셉 칼라산스, 겸손한 카푸친 세라피노 다 몬테그라나로, 그리고 특히 공중부양으로 유명한 프란치스코회 쿠페르티노의 요셉이었다.^[76][77] 그는 또한 파도바와 베르가모의 개혁 주교였던 먼 친척 그레고리오 바르바리고를 1761년 시복했다.^[78][79]

클레멘스 13세는 또 1760년 11월 8일의 Quantum ornamenti 칙서로, 카를로스 3세의 요청에 따라 원죄 없이 잉태되신 성모를 스페인과 그 영토들의 수호자로 확인했다. 성 야고보 대인은 공동 수호자로 남았다. 이 조치는 단절 이전의 일이었고, 이 갈등이 본질적으로 교리적 분쟁은 아니었다는 사실을 상기시킨다.^[80]

마지막 장면은 혹독했다. 1769년 1월, 프랑스, 스페인, 나폴리의 대사들은 1월 18일, 20일, 22일에 차례로 최종적이고 공동의 요구를 제시했다. 그것은 *"전 세계에서 예수회를 완전하고 철저하게 폐지"*하라는 것이었다.^[81] 궁지에 몰린 클레멘스 13세는 이 전례 없는 요구를 검토하기 위해 2월 3일 추기경회의를 소집했다. 가톨릭 왕들이 한 교황에게 교회에서 가장 강력한 수도회 가운데 하나를 자신의 손으로 없애라고 요구한 것이다.

그는 그 회의에 이르지 못했다. 1769년 2월 2일, 성모 취결례 축일에 그는 밤에 의사들이 **졸중(apoplexy)**이라고 부른 발작으로 쓰러졌다.^[82][83] 영어권 위키백과가 전하는 자세한 이야기에 따르면, 그는 그날 큰 신심으로 축일을 지내고 조카를 만났다고 한다.^[84] 고전적 전기는 짧고 단호하게 결론짓는다.

"그를 죽인 것은 바로 이것이었다. 그는 2월 2일에서 3일로 넘어가는 밤 그 충격 아래 숨을 거두었다." — The Catholic Encyclopedia, 「Pope Clement XIII」^[85]

같은 전승에 따르면, 그 순간 그는 *"오 하느님, 오 하느님, 이 무슨 고통입니까!"*라고 외쳤다고 한다.^[86] 곧 독살설이 퍼졌지만, 이를 뒷받침하는 증거는 발견되지 않았다.^[87] 교황은 교회를 막다른 지점에 남겨 두었다. 그가 죽기까지 거부한 폐지 결정은 4년 뒤 클레멘스 14세가 Dominus ac Redemptor(1773)라는 소칙서로 서명하게 된다.

미술사는 정치가 클레멘스 13세에게 허락하지 않은 명성을 그에게 남겨 주었다. 그의 조카이자 로마 원로원 의원인 아본디오 레초니코와 두 추기경 형제는 젊은 안토니오 카노바에게 성 베드로 대성전을 위한 묘비를 의뢰했다.^[88] 조각가는 1783년부터 1792년까지 이 작품에 매달렸고, 유럽 신고전주의의 걸작 가운데 하나를 만들어 냈다. 기도하는 자세로 무릎 꿇은 교황, 곁에 놓인 삼중관, 석관 왼쪽의 서 있는 종교의 알레고리, 오른쪽에서 꺼진 횃불을 거꾸로 든 날개 달린 죽음의 천재, 그리고 기단 아래의 두 마리 대리석 사자가 그것이다.^[89]

1792년에 완성된 이 묘비는 카노바의 명성을 확립했고, 후대가 클레멘스 13세를 보는 이미지를 고정했다. 그는 더 이상 부르봉 왕가 앞에서 패배한 교황만이 아니라, 붕괴의 한복판에서 기도하는 충실성의 형상인 노인으로 남았다. 어쩌면 이것이 그의 재위에 대한 가장 정확한 판단일 것이다. 국가들의 물결을 막기에는 충분하지 않았던 개인적 거룩함과 교리적 단호함, 그러나 항복을 거부함으로써 사도좌의 명예를 지킬 만큼 강했던 충실성.

• 베네딕토 14세 — 클레멘스 13세가 막 시작되던 예수회 위기를 물려받은 학자 교황.
• 클레멘스 14세 — 1773년 Dominus ac Redemptor 소칙서로 예수회를 폐지한 후임자.
• 비오 7세 — 1814년 예수회를 회복한 교황.