교황 비오 7세 (1742-1823)

비오 7세의 선출은 교황청 현대사에서 가장 깊은 암흑기 한가운데서 이루어졌다. 프랑스 혁명은 교회를 박해하고, 사제들을 추방하며, 성지를 모독한 뒤 이탈리아를 침공했다. 1798년, 총재정부 군대는 로마 공화국을 선포하고 비오 6세를 체포해 여러 도시로 끌고 다니다가, 1799년 8월 29일 프랑스의 발랑스 요새에서 사망하게 했다.^[11][12] 당시 많은 이들은 마지막 교황이 사라졌다고 생각했다.

이런 상황에서 수도사 키아라몬티는 기력이 다한 교회와 국가도 군대도 자원도 없는 교황청을 물려받았다. 그러나 바로 이 약한 교황이 뜻밖에도 나폴레옹의 카이사르적 야망이 부딪혀 산산조각 나는 반석이 되었다. 황제가 유럽에서 가장 강력한 군사력을 가진 반면, 교황은 오직 도덕적 저항만을 가졌고, 결국 그것이 승리했다.

비오 7세의 교황직 전체는 나폴레옹과의 관계에 의해 지배되었다. 정교협약으로 인한 종교적 화해, 이어 투쟁, 약탈, 포로 생활, 그리고 마침내 약자가 강자를 이기는 승리.^[13]

이 때문에 그는 현대 교회 역사에서 핵심 인물이 되었다. 비오 7세와 함께 교황청은 더 이상 세속 권력을 갖지 못하는 세상에서 살아남는 법을 배우고, 오직 영적 증언에 근거해 권위를 세우는 법을 익혔다. 혁명, 1801년 정교협약, 예수회에 관한 자세한 내용은 별도 문서에 있지만, 비오 7세가 특별한 이유는 모든 것이 잃어버린 듯 보일 때 그 저항을 몸소 구현했다는 점이다.

나폴레옹에 맞선 교황이 되기 전, 바르나바 키아라몬티는 40년 넘게 베네딕토회 수도사로서 궁정 야망과는 거리가 먼, 순종과 침묵, 학문에 전념하는 삶을 살았다. 이 은둔 생활은 그가 당대 최대 정복자와 맞설 준비를 하게 하지 않았지만, 오히려 오랜 기도 생활이 주는 내적 견고함을 선사했다.

소박한 지방 귀족 출신

바르나바 니콜로 마리아 루이지 키아라몬티는 1742년 8월 14일 교황령에 속한 작은 도시 체세나에서 태어났다.^[15] 그는 스키피오네 키아라몬티 백작과 조반나 코로나타 기니 사이에서 태어났으며, 중간 정도 재산을 가진 지방 귀족 가문 출신이었다.^[16] 가족의 신앙심은 깊었고, 어머니는 과부가 된 후 파노의 카르멜회 수녀원으로 들어갔다.^[17] 미래의 교황은 신앙이 단순한 사회적 관습이 아니라 삶의 중심인 환경에서 자랐다.

베네딕토회 수도사: 돔 그레고리오

14세 때인 1756년 10월 2일, 어린 바르나바는 체세나 근처의 산타 마리아 델 몬테 베네딕토회 수도원에 입회했다.^[18] 그는 1758년 8월 20일 서원을 하고 수도명 돔 그레고리오(그레고리오)를 받았다.^[19] 1765년 9월 21일 사제로 서품된 뒤, 파르마와 로마의 베네딕토회 대학에서 신학 교수로 일했다.^[20][21] 이 수도원 교육은 그의 인생 전반에 영향을 미쳤으며, 비오 7세는 교황좌에 오를 때까지도 수도원의 온화함, 규칙성, 겸손함을 간직했다. 그는 교황관 아래에서도 성 베네딕트의 아들이었다.

어린 시절부터 수도원에서 자란 그는 평생 수도사의 덕목인 인내, 온유, 깊은 신앙심을 지켰다.^[22]

티볼리 주교, 이어 이몰라 주교, 추기경

돔 그레고리오의 경력은 먼 친척이자 교황이 된 비오 6세 덕분에 전환점을 맞았다. 비오 6세 역시 체세나 출신으로, 그를 발탁해 수도원장으로 임명하고, 1782년 12월에는 티볼리 주교로 임명했다.^[23][24] 3년 뒤인 1785년 2월 14일, 비오 6세는 그를 산 칼리스토 추기경 사제로 서임하고, 더 중요한 교구인 이몰라로 옮겨 1816년까지 다스리게 했다.^[25][26][27] 키아라몬티는 가난한 이들에게 가까이 다가가고 성직자들을 세심히 돌보며, 자신에게는 엄격한 목자 주교로서 모습을 드러냈다. 바로 이 로마냐 교구에서 그는 혁명의 충격을 처음 맞닥뜨렸다.

1797년 크리스마스 설교: 공화국 앞의 주교

그의 주교직에서 가장 유명한 사건은 1797년 크리스마스에 이몰라에서 행한 설교다. 당시 도시는 보나파르트가 세운 치살핀 공화국에 속해 있었다. 많은 주교가 새 사상을 일괄적으로 저주하는 분위기 속에서, 추기경 키아라몬티는 놀라운 고견을 내놓았다. 그는 신자들에게 시민 평화를 촉구하며, 민주적 정부 형태와 가톨릭 교회의 체제 사이에는 대립이 없다고 주장했다.^[28][29] 혁명 과격파에 동조하지 않으면서도, 그는 정치 체제—여러 형태로 합법적일 수 있는—와 어느 당파에도 속하지 않는 가톨릭 신앙을 명확히 구분했다.

이 대담한 설교는 미래 교황의 모습을 미리 보여준다. 신앙을 굽히지 않고도 새로운 세상과 타협할 줄 아는 인물. 바로 이런 태도가 4년 뒤 프랑스와의 정교협약을 가능하게 했다.

비오 6세가 1799년 8월 29일 발렌시아에서 옥중에서 선종하자, 교회는 전례 없는 상황에 처했다. 로마가 점령당했고, 교황좌는 공석이며, 콘클라베가 열릴 수 있을지조차 확실하지 않았다.^[30] 이때 오스트리아 황제 프란츠 2세가 피난처를 제공했고, 추기경들은 1799년 11월 30일부터 베네치아의 베네딕토회 수도원 산 조르조 마조레에 모였다.^[31]

콘클라베는 오스트리아의 압력과 당파 간 경쟁으로 인해 3개월 이상 이어졌다. 교착 상태는 천재적인 젊은 성직자이자 콘클라베 서기인 에르콜레 콘살비가 타협 후보인 추기경 키아라몬티의 지지를 모으면서 풀렸다.^[32][33] 이몰라 출신 수도사는 1800년 3월 14일 선출되어, 순교 교황을 기리며 비오 7세라는 이름을 택했다. 프랑스인들이 모두 압수한 티아라가 없어, 그는 1800년 3월 21일 종이 마셰 티아라로 대관식을 치렀다. 교황관들은 프랑스인들에게 압수되었기 때문이다.^[34][35] 상징적인 장면이었다. 교황권은 아무것도 없는 상태에서 다시 시작되었다.

프랑스군이 철수한 뒤에야 여전히 분쟁 중인 로마에 입성할 수 있었던 비오 7세는 1800년 7월 3일 영원한 도시로 성대한 입성을 했다.^[36] 그의 첫 행위 중 하나는 자신의 선출을 이끈 공로자를 보상하는 것이었는데, 그는 콘살비를 추기경으로 서임하고 1800년 8월 11일 국무총리로 임명했다.^[37] 이 결정이 그의 교황직 전체를 결정지었다. 23년 동안 평화와 시련 속에서 콘살비는 비오 7세의 정치적 오른팔이었다.

"콘살비는 끝까지 교황의 신뢰를 지켰다." — The Catholic Encyclopedia, « Pope Pius VII »^[38]

교황직의 첫 번째 큰 업적은 10년간 혁명 탄압으로 분열된 프랑스에 종교 평화를 회복한 것이다. 1801년 7월 15일, 추기경 콘살비가 제1통령 나폴레옹 보나파르트와 8개월간 치열한 협상을 벌인 끝에, 정교협약이 체결되었다.^[39][40] 이는 역사적인 타협이었다. 교회는 1790년 이후 몰수된 국유재산을 포기하고, 프랑스 주교단 전원의 사임을 받아들여 완전한 재조직을 허용했다. 그 대가로, 가톨릭 공적 예배의 시행이 복원되었으며, 국가가 성직자들에게 보수를 지급하기로 약속했다.^[41]

문서에서는 가톨릭을 국교로 인정하지 않고, **“프랑스 시민 대다수의 종교”**로 표현하는데, 이는 교황 비오 7세가 고통스러운 양보를 감수하며 받아들인 신중한 문구였다. 교황은 주교 전원의 사임을 요구함으로써 전례 없는 주교단에 대한 전권을 행사했고, 이는 역설적으로 성좌의 권위를 강화했다.^[42]

프랑스의 정통 및 헌법적 주교 모두의 사임을 받아 프랑스 교회를 재건함으로써, 비오 7세는 프랑스를 훨씬 넘어서는 교황권의 권위 행위를 행했다. — napoleon.org의 정교협약 분석에 따른 평가^[43]

그러나 보나파르트는 곧바로 협약 정신을 배반했다. 1802년, 그는 정교협약에 일방적으로 **77개의 ‘유기조항’**을 추가하여 성직자를 국가에 종속시키고, 사실상 갈리카니즘을 부활시키며 교회의 자유를 짓밟았다.^[44][45] 비오 7세는 이 위반을 끊임없이 항의했으며, 결코 이를 수용하지 않았다. 정교협약의 교리적·법적 세부사항은 별도 문서에서 다루지만, 여기서 중요한 점은 이 협약이 처음부터 곧 황제가 될 자와 교황 간 관계의 모호성을 봉인했다는 것이다.

교황직에서 가장 극적이고 논란이 된 사건은 비오 7세가 황제 대관식에 참석한 것이다. 1804년, 프랑스 황제가 된 나폴레옹은 자신의 왕좌에 오직 교황만이 부여할 수 있는 종교적 정당성을 부여하고자 했다. 그는 비오 7세가 파리로 와서 대관식에 참석하도록 요청했고, 교황은 이에 동의했다. 교황은 그 대가로 유기조항 완화와 프랑스 교회를 위한 양보를 기대했다.^[46]

1804년 12월 2일, 파리 노트르담 대성당에서 유명한 장면이 연출되었다. 결정적인 순간에, 나폴레옹은 교황의 손에서 왕관을 받지 않고 직접 왕관을 들어 스스로 대관했으며, 황후 조세핀에게도 왕관을 씌웠다.^[47][48] 이 행위는 정치적 선언이었다. 황제는 자신의 권력이 교회에서 나오는 것이 아니라 자신과 국민에게서 나온다는 것을 의미했다. 비오 7세는 현장에서 축복은 했지만 엄밀한 의미의 대관은 하지 않았다. 그는 파리에서 실망한 채 돌아갔는데, 기대했던 양보는 이루어지지 않았고 황제는 교황권을 완전히 예속시키려는 태도를 더욱 강하게 드러냈다.

이 방문에서 교황이 얻은 교훈은 쓰라렸다. 선의로 권위를 빌려준 상대가 아무것도 돌려주지 않았던 것이다. 이 실망에서 이후 몇 년간의 저항이 서서히 싹트게 되었다.

1806년부터 나폴레옹의 요구는 참을 수 없을 정도가 된다. 황제는 교황령을 영국에 대한 자신의 대륙 봉쇄의 한 축으로 만들고자 하며, 교황의 항구를 폐쇄하고, 교황에게 적을 친구로 강요한다. 교황 비오 7세는 성좌의 중립을 깨는 것을 거부하며 일관되게 거부 의사를 표명한다.^[49] 단절은 불가피해진다.

로마 침공과 합병 (1808-1809)

1808년 2월, 프랑스군이 로마를 점령한다. 1809년 5월 17일, 빈에서 서명된 황제 칙령으로 교황령이 제국에 순수하고 단순하게 합병되어, 천 년이 넘는 교황의 세속 주권이 끝난다.^[50][51] 나폴레옹은 교황을 연금되고 복종하는 제국의 단순한 예배당 사제로 격하하려 한다. 비오 7세는 모든 세속 권력을 빼앗긴 채, 그에게 맞설 수 있는 무기는 오직 영적 제재뿐이다.

교황 칙서 Quum memoranda (1809년 6월 10일)

1809년 6월 10일, 교황은 로마의 주요 대성당 문에 교서 Quum memoranda를 게시하여 교황령 약탈의 모든 주동자, 실행자, 공범을 파문한다.^[52] 신중함과 위엄을 위해, 문서에는 나폴레옹의 이름이 명시적으로 언급되지 않지만, 누구나 그가 주된 대상임을 알고 있다.^[53][54] 무장하지 않은 한 인간의 용기 있는 행동이다. 군대도 국가도 없는 교황이 유럽의 지배자를 파문하는 것이다.

교서는 성좌의 세속 권력에 대한 약탈을 명령하고 실행하며 조언하거나 도운 모든 자를 파문한다. — 1809년 6월 10일 교서 Quum memoranda^[55]

쿠리날레 궁 체포 (1809년 7월 6일)

나폴레옹의 대응은 즉각적이었다. 1809년 7월 5일에서 6일 사이 밤, 에티엔 라데 장군이 부하들과 함께 쿠리날레 궁벽을 넘어 비오 7세를 체포한다.^[56][57] 세속 주권 포기를 요구받은 교황은 차분한 단호함으로 거부한다. 그는 로마에서 끌려나와 북쪽으로, 제노바와 그르노블을 거쳐 유배지로 이송된다. 이 수감된 수도사는 이후 자신의 생애에서 가장 길고 영광스러운 투쟁을 시작한다.

비오 7세는 5년간 나폴레옹에게 포로로 억류되어 조언자들과 단절되고 통치 수단을 박탈당한다. 황제는 고립과 지치게 함으로써 그의 저항을 꺾고 교회를 굴복시키려 했으나 실패한다.

사보나: 침묵의 저항 (1809-1812)

짧은 여정을 거쳐 교황은 1809년부터 1812년까지 리구리아 해안의 사보나에 머문다.^[58] 처음에는 물질적 조건이 적당했으나 감시는 엄격했고, 영적 고립은 참혹했다. 조언자들은 빼앗기고 편지는 가로채졌으며, 쿠리아와의 모든 접촉이 금지되었다. 나폴레옹은 침묵하는 교황을 원했다.

비오 7세는 제도 거부로 맞선다. 황제가 임명한 주교들에게 교회법상 임명권을 부여하지 않았다. 이 임명권이 없으면 황제 주교들은 합법적 관할권이 없으며, 프랑스 교회는 점차 마비된다.^[59] 모든 것을 빼앗긴 교황은 자신에게 남은 유일한 지렛대, 즉 열쇠 권능을 발견했다. 자유를 빼앗겼지만 거부로써 여전히 통치한다.

퐁텐블로: 강요된 정교협약 (1812-1814)

1812년 6월, 병들고 지친 교황은 파리 근처의 퐁텐블로 성으로 이송된다.^[60] 강행군으로 진행된 여행은 거의 목숨을 앗아갈 뻔했다. 퐁텐블로에서, 러시아 원정의 참패 후 돌아온 황제가 직접 노인을 압박한다.

1813년 1월 25일, 힘이 다하고 조언자들에게 속은 비오 7세는 굴욕적인 초안인 퐁텐블로 정교협약 하단에 서명한다. 이 협약으로 그는 주권을 포기하고 프랑스에 거주하는 데 동의하는 듯 보인다.^[61] 그러나 곧 반발이 일어난다. 마침내 합류한 추기경 콘살비와 파카의 지지를 받으며 교황은 자신의 일시적 약함을 깨닫는다. 1813년 3월 24일, 그는 나폴레옹에게 엄숙한 철회 서한을 보내어 강압에 의해 강요된 서명을 공식적으로 부인한다.^[62] 곧바로 그는 다시 국가 죄수로 취급된다. 이 교훈은 대단하다. 잠시 패배했지만 교황은 일어나서 배신을 거부했다.

황제의 완고함에 굴복해 비오 7세가 서명했으나, 정신을 차리고 서명을 철회하며 폭력에 의해 강요된 행위임을 선언했다. — 퐁텐블로 정교협약에 관한 역사적 자료^[63]

나폴레옹의 몰락은 교황을 해방시켰다. 1814년 초, 제국이 붕괴되자 황제는 비오 7세를 석방하여 이탈리아로 돌려보내라고 명령한다. 1814년 5월 24일, 교황은 로마로의 승리의 귀환을 한다. 그날의 환호는 이루 말할 수 없이 컸다.^[64][65] 굴욕을 겪은 수도승은 이제 신앙의 고백자로 돌아왔다. 이것이 그의 첫 번째 귀환이다. 엘바 섬에서 돌아온 나폴레옹은 백일 천하 동안 교황을 다시 로마에서 몰아냈고 — 그는 1815년 3월 22일 사보나로 피신했다 —, 워털루 이후인 1815년 7월 7일에야 로마로 마침내 돌아왔다. 이것이 그의 두 번째 귀환이다.^[66]

보좌성모 축일, 해방의 축제

이 해방에 대한 감사의 표시로 비오 7세는 1815년 9월 15일, 우선 교황령을 위해 보좌성모 축일(Maria Auxilium Christianorum)을 제정했으며, 이를 자신의 첫 번째 로마 귀환(1814년 5월 24일) 기념일인 5월 24일로 지정했다.^[67] 교황은 자신의 석방을 성모 마리아의 보호 덕분이라고 공개적으로 인정했으며, 포로 생활 내내 그녀의 도움을 간절히 청했다. 이 시련에서 탄생한 마리아 신심은 교황직의 영적 유산 중 하나가 되었고, 후에 성 요한 보스코는 이 신심을 자신의 모든 사역의 수호성인으로 삼았다.

빈 회의와 교황령 복원

교황이 귀환하는 동안, 그의 국무총리 추기경 콘살비는 1814-1815년 빈 회의에서 성좌를 대표했다. 그는 능숙한 외교술로 열강들로부터 교황령의 거의 완전한 복원을 이끌어냈다.^[68] 콘살비는 또한 절제된 태도를 보였다. 권력을 되찾은 후 맹목적인 반동을 피하고, 프랑스 통치 시절 유용했던 일부 행정 개혁을 유지하며, 복원된 교황령에 계몽된 정부를 부여했다. 이렇게 교황권은 1870년까지 유지될 세속적 기반을 되찾았다.

교황직에서 가장 지속적인 업적은 협약이나 조약이 아니라 부활이었다. 41년 전인 1773년, 유럽 각국의 압력으로 클레멘스 14세는 예수회를 해산했다. 1814년 8월 7일, 로마에 막 돌아온 비오 7세는 Sollicitudo omnium ecclesiarum 교서를 반포하여 전 세계 교회를 위한 예수회 복원을 선언했다.^[69]

이 순간은 매우 상징적이다. 현대의 카이사르 손에 5년간 포로로 잡혀 있던 교황이, 혁명적 격변 후 가톨릭을 재건해야 하는 바로 그 시점에, 교회의 가장 강력한 선교 및 교육 수도회를 교회에 되돌려 준 것이다. 비오 7세는 이 교서에서 예수회를, 폭풍에 휩싸인 베드로의 배인 교회가 결코 없어서는 안 될 힘찬 노 젓는 이들로 제시했다.^[70]

교황은 기독교 세계가 겪는 큰 위험 앞에서, 섭리가 자신에게 베푸는 도움을 소홀히 한다면 하느님 앞에 죄인이 될 것이라고 썼다. — Sollicitudo omnium ecclesiarum 교서, 1814년 8월 7일^[71]

예수회의 해산과 복원에 관한 자세한 내용은 전용 문서를 참조하라. 그러나 19세기 전체에 영향을 미칠 복음화 도구를 교회에 되돌려준 공로는 비오 7세에게 돌아간다.

1815년 워털루에서 나폴레옹이 최종 패배하고 세인트헬레나로 유배된 후, 비오 7세는 자신의 위대함을 가장 잘 보여 주었다. 황제에게 체포되고 추방되어 굴욕을 당했던 그가, 몰락한 나폴레옹 가문에게 로마의 문을 열어 주었다.^[72] 나폴레옹의 어머니 레티치아 보나파르트(마담 메르), 그의 삼촌 추기경 페슈, 그리고 제국 가문의 여러 인사들이 그들을 박해했던 교황의 영토에서 피난처와 보호를 받았다.^[73]

더 나아가 세인트헬레나에서 나폴레옹이 겪는 구금의 가혹함을 알게 된 비오 7세는 추기경 콘살비에게 영국 섭정 왕자에게 관용을 청하도록 맡겼다. 그리고 몰락한 황제가 가톨릭 사제를 요청하자, 그에게 비냘리 신부를 전속 사제로 보냈다.^[74] 이 대조는 매우 인상적이며 복음적이다. 박해받은 자가 악에 대해 선으로 갚은 것이다. 이 관대함은 어떤 연설보다도 비오 7세를 진정한 그리스도의 제자로 인정받게 했고, 비신자들조차도 깊은 감명을 받았다.

교황직의 마지막 시기는 25년간의 혁명과 전쟁으로 황폐해진 교회를 재건하는 데 바쳐졌다. 교황 비오 7세는 콘살비의 보좌를 받아 여러 국가와 정교협약을 체결하여 교구를 재조직하고, 새로운 이념적 위협에 맞서 신앙을 수호했다.

프리메이슨 단체에 대한 규탄 (1821)

1821년, 교황 비오 7세는 교황칙서 Ecclesiam a Jesu Christo를 통해 비밀결사인 카르보나리와 프리메이슨을 명시적으로 규탄하며, 이들의 은밀한 선서와 교회 및 정당한 질서에 대한 적대성을 비난했다.^[75][76] 이는 전 세기에 클레멘스 12세와 베네딕트 14세가 내린 규탄을 확인하고 갱신하는 것이었다. 교황에게 이 단체들은 평생 싸워온 혁명 정신의 암암리 유산을 대표했다.

선교, 교구, 그리고 세계적 확장

교황직은 또한 눈에 띄는 선교 확장의 시기이기도 했다. 비오 7세는 특히 미국에서 여러 신설 교구를 세웠는데, 1808년에는 보스턴, 뉴욕, 필라델피아, 바드스타운 교구가 설립되어^[77] 신세계에서 가톨릭의 성장을 뒷받침했다.^[78] 흑인 노예 무역에 맞서, 비오 7세는 빈 회의에서 추진된 폐지를 지지하기 위해 1814년 9월 20일 루이 18세에게 서한(Inter tot ac tantas)을 썼고, 성좌는 콘살비를 통해 1815년 2월 8일 공동 선언에 동참했으며, 교황은 1823년에 포르투갈의 주앙 6세에게 다시 서한을 썼다.^[79][80] 나폴레옹 시대의 지하 교회에서 벗어난 교회는 그 보편성을 다시 펼쳤다.

후원자: 로마, 카노바, 그리고 예술

교황 전통에 충실한 비오 7세는 마지막으로 예술과 과학의 후원자였다. 그는 로마의 고고학 발굴을 장려하여 오스티아 유적을 발굴하고, 티투스 개선문을 복원했으며, 바티칸 박물관을 풍성하게 했다. 또한 위대한 조각가 안토니오 카노바를 지원하여 나폴레옹이 파리로 가져간 로마 예술품을 회수하도록 임명했다.^[81] 그의 통치 아래 로마는 다시 한때 잃었던 예술의 수도로 부활했다. 한편, 어두운 면으로는 교황 복원 후 유대인 게토가 재설치되었는데, 이는 당시 시대정신에 부합하는 조치였으나 역사학계는 이를 숨기지 않는다.^[82]

비오 7세를 단지 나폴레옹의 적수로만 축소하는 경우가 있다. 그러나 본질을 잊는 것이다. 그는 정치적 교황이기 전에 수도사이자 하느님의 사람이었으며, 그의 내면 생활이 저항의 근거였다. 그가 황제에게 맞선 힘은 우선 외교적 힘이 아니라 영적 힘이었다.

약한 자의 힘

비오 7세의 위대함은 복음적 전복에 있다. 즉, 무장한 자를 이긴 것은 무장하지 않은 자였다. 군대도, 국가도, 자유도 없이 교황은 가장 강력한 인간을 오직 양심의 충실함으로 이겼다. 그는 성 바오로의 말씀을 문자 그대로 구현했다.

“내가 약할 때에야 강하다.”
— 성 바오로, 고린도후서 12장 10절^[83]

이 말씀은 비오 7세의 신비를 요약한다. 그의 약함이 곧 힘이었는데, 그것은 무기에 의존하지 않고 하느님께 의지했기 때문이다. 모든 것을 가진 나폴레옹은 아무것도 가진 것이 없던 이 노인에게서 아무것도 빼앗지 못했다.

온유함과 용서

그의 성덕에서 가장 일관된 특징은 온유함이다. 비오 7세는 결코 박해자들을 저주하지 않고 그들을 위해 기도했다. 몰락한 보나파르트 가문에 대한 그의 관대함은 계산된 것이 아니라 진정한 자비의 열매였다. 이 점에서 그는 적을 이긴 승리를 적이 아닌 용서로 평가하는 가장 순수한 성직자 목자 전통에 닿아 있다.

성모 마리아에 대한 신뢰

마지막으로, 포로 생활은 그에게 깊은 성모 신심을 심어주었다. 그는 자신의 해방을 성모에게 돌렸으며, 그 은혜를 기념하여 1815년에 우선 교황령을 위해 도움의 성모 축일을 제정하고 5월 24일로 지정했다.^[84] 그의 저항은 끝까지 기도와 용기의 문제였다.

평화로운 마지막 (1823년)

말년은 피로와 병으로 점철되었다. 1823년 7월 6일 — 1809년 그가 체포된 바로 그날의 기념일에 — 노교황은 자신의 거처에서 넘어져 대퇴골 골절을 입는다.^[85] 그는 다시 일어나지 못했다. 비오 7세는 1823년 8월 20일, 81세의 나이로 로마에서 숨을 거두었으며, 그의 충실한 신하인 콘살비가 몇 달 뒤에 그를 따랐다.^[86][87] 그와 함께 교황 역사상 가장 긴 교황직 중 하나이자 가장 시련이 많았던 시기가 막을 내렸다.

토르발센의 무덤

성 베드로 대성당에 안장된 비오 7세는 특별한 영예를 받았다. 그의 장례 기념비는 위대한 덴마크 조각가 베르텔 토르발센에게 맡겨졌으며, 1831년경 완성되었다.^[88] 주목할 점은 토르발센이 개신교도였다는 사실로, 그의 기념비는 성 베드로 대성당에 있는 유일한 비가톨릭 예술가의 작품이다.^[89][90] 가톨릭 저항의 교황 기념비가 루터교도에 의해 조각되었다는 사실은, 종파를 넘어 그가 받은 전 세계적인 존경을 잘 보여준다.

역사의 평가

비오 7세를 어떻게 평가할 것인가? 신앙인 여부를 떠나 역사는 그를 탁월한 도덕적 위상을 지닌 교황으로 기억한다. 정치적으로 그는 교황직의 멸망을 막고 독립을 회복시켰다. 종교적으로는 프랑스에서 예배를 부활시키고, 예수회를 부활시키며, 선교를 재개하고, 프리메이슨에 맞서 신앙을 수호했다. 그러나 그의 진정한 위대함은 다른 데 있다. 그것은 한 수도사가 황제에게 무장하지 않은 저항을 보여준 데 있다.

비오 7세는 힘이 없었음에도 불구하고, 어떤 것도 꺾지 못한 양심의 끈기로 위대했다.

2007년, 성좌는 비오 7세의 시복 사건 개시를 허가하는 nihil obstat을 내주었으며, 이 사건은 사보나-놀리 교구에 맡겨졌다. 비오 7세는 그 이후 시복을 향한 첫 단계인 하느님의 종 칭호를 갖고 있다.^[91] 교회는 이렇게 부드럽고 불굴의 태도로 현대 최고의 정복자에게 오직 증언의 힘으로 맞선 이가 공식적으로 성인으로 인정받기를 기대한다. 비오 7세는 교회의 깊은 역사의 법칙을 보여준다. 제국은 지나가지만, 베드로의 반석은 남아 있으며, 그것은 무기가 아닌 하느님을 의지할 때 더욱 견고해진다.

• 교황 비오 6세 (1717-1799) — 그의 전임자이자 보호자로, 프랑스 혁명 당시 발랑스에서 옥사함.
• 교황 레오 12세 — 1823년 즉위한 그의 직후 후임자.
• 1801년 정교협약 — 보나파르트와 체결하여 프랑스에 종교 평화를 가져온 협약; 조항 상세.
• 예수회 — 1773년 폐지되었다가 비오 7세에 의해 1814년 복원된 수도회.
• 교황 클레멘스 14세 — 1773년 예수회를 폐지한 교황.
• 교황 클레멘스 12세 및 베네딕토 14세 — 프리메이슨에 대한 최초의 강력한 교황적 규탄을 내린 이들로, 비오 7세가 1821년에 이를 갱신함.
• 교황 그레고리오 16세 — 비오 7세 이후 혁명적 사상에 맞서 교회를 계속 수호한 교황.

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