교황 비오 8세 (1761-1830)

비오 8세의 선출은 19세기 교황직에 전환점을 의미하며 급격한 단절은 아니었다. 레오 12세가 확고함으로 통치했다면 — 풍속 감시, 로마 게토 유대인들을 포함한 옛 규율의 상기^[10] — 카스티글리오니는 더 타협적인 경향을 대표했다. 이는 추기경 콘살비의 신중함을 계승한 것이다.^[11][12] 그는 자유주의자가 아니었지만, 행정적 강제보다는 교리적 확고함으로 신앙을 더 잘 수호할 수 있다고 믿는 통치자였다.

이 온건함은 즉위 초반부터 드러난다: 풍속 경찰 완화와 전임 교황의 엄격함과 대비되는 보다 절제된 통치.^[13][14] 그는 도시 내 풍속에 대한 경찰적 통제를 완화했다. 그러나 이러한 온화한 통치는 교리적 약점이 아니었다. 같은 해 그는 시대 정신에 맞서 로마 교회의 입장을 강력히 재확인하는 교황 교서를 발표했다.

“성격이 온화하고 친절하며, 매우 양심적이다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Pius VIII” 항목^[15]

이 점이 그를 중간 지점의 인물로 만든다. 그의 치세는 두 극 사이에 위치한다: 그 뒤에는 레오 12세의 엄격함이 있고, 그 앞에는 자유주의 가톨릭과 혁명에 다시 강경 대응할 그레고리오 16세의 보다 강경한 장기 치세가 있다. 비오 8세는 중간 입장을 취했다: 교리에는 단호하되, 사람과 상황에는 유연했다. 그의 주요 현안들 — 혼합 결혼, 7월 혁명 — 은 바로 불변의 원칙과 신중한 적용을 구분해야 하는 문제였다. 교황 교서 Traditi humilitati의 세부 내용, 프리메이슨 문제, 혼인법 등은 별도 항목에서 다루지만, 비오 8세가 교황직에서 엄격한 두 치세 사이의 온건한 선택을 구현한 인물임은 분명하다.

1829년 온건한 교황이 되기 전, 프란체스코 카스티글리오니는 거의 30년 동안 교황청과 교구 행정의 교회인으로 활동했으며, 교회법에 대한 학식으로 명성을 얻었고, 많은 동시대인들처럼 나폴레옹 박해의 시련을 겪었다.

마르케 지방의 지방 귀족

프란체스코 사베리오 마리아 펠리체 카스티글리오니는 1761년 11월 20일 교황령 중심부 마르케의 친골리에서 태어났다.^[16][17] 그는 오타비오 카스티글리오니 백작과 산치아 테레사 기슬리에리 사이에서 태어난 여덟 자녀 중 셋째로, 마르케 지방 귀족 가문 출신이었다.^[18][19] 어릴 때부터 교회에 헌신하도록 예정되어, 오시모 예수회 대학에서 공부한 후, 볼로냐와 로마에서 교회법을 수학하여 1785년에 교회법 및 민법 박사 학위를 받았다.^[20][21]

교회법 전문가이자 총대리

1785년 12월 17일 사제로 서품된 젊은 카스티글리오니는 화려함보다는 법적 견고함과 규칙적인 생활로 두각을 나타냈다.^[22] 그는 차례로 아나그니, 파노, 그리고 아스콜리 피체노에서 주교를 대신해 교구를 관리하는 총대리로 근무하며 교회 행정의 실무 경험을 쌓았다.^[23][24] 그의 교회법 전문가로서의 명성은 평생 그를 따라다녔고, 이후 대고해원장과 금서성성 장관으로 임명되는 데 중요한 역할을 했다.^[25]

몬탈토 주교와 나폴레옹의 포로

1800년 8월 11일, 비오 7세는 그를 몬탈토 주교로 임명했고, 며칠 후 주교 서품을 받았다.^[26] 이후 그를 단련시킨 시련이 닥쳤다. 이탈리아가 프랑스에 점령당했을 때, 황제는 주교들에게 나폴레옹 이탈리아 왕국에 대한 충성 서약을 요구했다. 카스티글리오니는 이를 거부했다. 그는 1808년 7월 29일 체포되어 밀라노, 파비아, 만토바, 토리노로 연이어 추방 및 수감되었으며, 포로가 된 교황에게 충성한 수많은 주교와 사제들과 같은 운명을 겪었다.^[27][28] 제국이 몰락한 후인 1814년 6월 16일에야 교구로 돌아올 수 있었다.

“프랑스 지배 하에서 그는 이탈리아 왕에 대한 충성 서약을 거부하여 체포되었다.” — The Catholic Encyclopedia, 항목 « Pope Pius VIII »^[29]

이 박해 기간의 신앙 고백은 단순한 세부 사항이 아니다. 이는 카스티글리오니를 혁명과 제국 시절의 시련을 겪은 주교로 분류하며, 비오 7세처럼 교회의 자유를 위해 고통받은 이들의 도덕적 권위를 부여한다.

추기경, 대고해원장, 금서성성 장관

이 충성에 대한 보상으로, 1816년 3월 8일 비오 7세는 그를 산타 마리아 인 트라스폰티나 교구의 추기경 사제로 서임하고 곧 체세나 교구로 전임시켰다.^[30][31] 1821년에는 가장 명망 높은 교외 교구 중 하나인 프라스카티 추기경 주교가 되었으며, 교회 중앙 정부의 핵심에 위치한 두 가지 주요 직책을 맡았다: 대고해원장 — 내부 심판과 특별 사면 및 양심 면제 담당 — 과 금서성성 장관 — 서적 감시 담당.^[32][33] 이 직책들은 그가 선출될 때까지 수행되었으며, 그를 법과 교리 분야의 권위자로 완성시켰다.

1823년 콘클라베: 유력 후보에서 제외되다

1823년 비오 7세가 선종하자, 추기경 카스티글리오니는 유력 후보 중 하나였다. 콘살비의 후계자인 온건한 정치가들의 지지를 받으며 화해의 연속성을 대표했다. 그러나 전 국무총리와의 근접성 의심과 젤란티의 불신으로 인해 길이 막혔다. 결국 콘클라베는 안니발레 델라 젠가를 선출했고, 그는 레오 12세라는 이름을 택했다.^[34][35] 현대 안내서들이 교차 검증 없이 서로 전달하는 소문에 따르면 — Catholic Encyclopedia도 New Catholic Encyclopedia도 Britannica도 이를 언급하지 않는다 — 레오 12세 자신이 미래를 예견하며 카스티글리오니를 자신의 후계자로 지목했고, 언젠가 그가 비오 8세가 될 것이라고 말했다고 전해진다.^[36]

레오 12세가 1829년 2월 10일에 선종하자, 새로운 콘클라베가 열렸고 추기경 카스티글리오니가 이번에는 열강의 결정적인 지지를 받으며 다시 유력 후보로 떠올랐다.

다섯 주간의 투표

약 50명의 추기경들이 2월 말부터 모였다. 콘클라베는 초기 투표부터 1829년 3월 31일까지 거의 5주간 지속되었다.^[37][38] 샤를 10세 치하의 프랑스는 카스티글리오니를 공개적으로 지지했으며, 그는 온건파와 가톨릭 궁정들의 후보로 여겨졌다.^[39][40] 투표 결과는 오랫동안 변동을 거듭했는데, 카스티글리오니는 초반부터 선두를 달렸고 3월 내내 10표에서 20표 사이를 오가다가 결국 압도적으로 승리했다.

1829년 3월 31일 선출

1829년 3월 31일 아침, 카스티글리오니는 28표를 얻었고, 오후에는 47표로 선출되었다.^[41] 그는 피우스 7세의 기억에 충실하기 위해 교황명을 피우스 8세로 정했다. 피우스 7세와 함께 시련을 겪었고 추기경 품위를 받았기 때문이다. 그는 1829년 4월 5일 추기경 주세페 알바니에 의해 대관되었으며, 즉시 그를 국무장관으로 임명했다.^[42][43]

현대 안내서들에만 조건법으로, 다른 교차 검증 없이 전해지는 바에 따르면, 추기경 알바니는 카스티글리오니의 후보 지지를 밀어붙였는데, 이는 짧은 교황 재위 기간을 예상해 국무장관직을 확보하려는 의도였다고 한다. 새 교황은 주저 없이 그에게 이 직책을 맡겼다.^[44] 실제로 피우스 8세는 이미 고령이고 건강이 약해, 외교 업무를 알바니에게 크게 위임했다.^[45]

1829년 5월 24일, 선출된 지 두 달도 채 안 되어 피우스 8세는 첫 번째이자 주요 회칙인 Traditi humilitati nostrae를 모든 주교들에게 발표했다. 이는 교황 재위의 선언문으로, 13개 항목에서 공격받는 교회의 진단과 해결책을 제시한다.^[46] 내용 면에서 그는 레오 12세와 피우스 7세의 투쟁을 엄격히 계승했다.

종교적 무관심주의에 반대

회칙의 핵심은 무관심주의에 대한 규탄이다. 무관심주의란 모든 종교가 동등하며 구원에 있어 어느 종교에 속하는지는 중요하지 않다는 생각이다. 피우스 8세는 이것을 끔찍한 불경으로 보았는데, 진리와 오류를 동일선상에 놓기 때문이다.^[47]

“진리와 오류에 똑같은 찬사를 보내는 것은 확실히 끔찍한 불경입니다.” — Traditi humilitati nostrae, 1829년 5월 24일^[48]

교황은 성 바오로의 표현을 인용해 신앙의 일치를 상기시킨다: 오직 한 주님, 한 믿음, 한 세례가 있을 뿐이다(에페 4, 5). 가톨릭 신앙 고백만이 유일하게 참된 것이다.^[49] 이는 단순한 교파적 선호가 아니라, 계시된 진리는 의견처럼 협상할 수 없다는 근본적 선언이다.

통제되지 않은 성경 번역에 반대

레오 12세처럼 피우스 8세도 성경공회 개신교 단체들이 무신자들에게까지 무료로 주석과 교회 승인 없이 속된 언어 성경 번역본을 배포하는 것을 경고했다.^[50] 문제는 신자들에게 성경을 숨기는 것이 아니라 — 교회가 그 수호자다 — 통제되지 않은 번역본들이 “악의적인 삽입”으로 왜곡되는 것을 막는 데 있다.

“그들은 속된 언어로 된 성경을 인쇄하여 […] 무지한 사람들에게도 무료로 나누어 준다.” — Traditi humilitati nostrae, 1829년 5월 24일^[51]

교황은 여기서 교회가 승인하고 교부들의 주석을 뒷받침으로 요구한 트렌트 공의회의 교령을 상기시킨다.^[52] 성경은 교회의 전통 안에서 읽혀야 하며, 교회에 반하는 방식으로 읽혀서는 안 된다.

비밀결사에 반대하고 결혼의 수호를 옹호

회칙은 마지막으로 비밀결사 — 프리메이슨과 그 파생 단체들 — 를 교회와 국가에 대한 위협으로 규탄하며, 신앙과 무관한 교육으로 청년들을 타락시키는 조직들을 비난한다.^[53] 피우스 8세는 레오 12세가 1826년 Quo graviora로 새롭게 규탄한 프리메이슨에 대한 교황적 규탄의 긴 전통에 자신을 잇는다.

무엇보다 교황은 결혼의 신성함에 관한 항목을 할애했다. 그는 주교들에게 결혼이 단순한 민사 계약이 아니라 성사이며 전적으로 교회의 권한에 속한다는 것을 가르치라고 명령했다.^[54] 이 강조는 이론적 차원이 아니라, 교황 재위의 중요한 법적 문제인 혼합 결혼 문제를 예고하는 것이다.

교황 재임 기간 중 가장 무겁고 오래 지속된 문제는 혼합 결혼—즉 한쪽은 가톨릭 신자이고 다른 한쪽은 개신교 신자인 결혼—에 관한 것이었다. 이는 1815년 프로테스탄트 국가인 프로이센이 획득한 영토인 라인 지방과 베스트팔렌에서 발생했으며, 이 지역에는 수백만 명의 가톨릭 신자가 살고 있었다.^[55][56]

프로이센과의 갈등

문제의 핵심을 이해하려면 간단한 그림이 필요하다. 가톨릭 교회는 혼합 결혼에 대한 축복을 내리기 위한 조건으로, 자녀들이 가톨릭 신앙 안에서 양육되어야 한다고 요구했다. 반면 프로이센 국가는 자녀들이 대개 개신교 신자인 아버지의 종교를 따르도록 하길 원했고, 가톨릭 지역에 자신의 법률을 강제하려 했다.^[57] 두 권위가 서로 상충하는 요구를 내세우면서, 그 사이에 낀 가정과 신부들은 곤경에 처했다.

교황 교서 Litteris altero abhinc (1830)

교황 비오 8세는 원칙을 포기하지 않으면서도 프로이센을 달래기 위해 1830년 3월 25일 교서 Litteris altero abhinc를 발표했다. 이 교서에서 그는 자녀의 가톨릭 교육에 관한 약속이 있을 때만 교회가 혼합 결혼에 대해 축복을 내릴 수 있다고 재확인했다. 그러나 이러한 보장이 없을 경우에는 신부가 단순히 혼인 동의 교환의 증인으로서 수동적 참석만 할 수 있도록 허용했다—즉 혼인 축복 없이 단순히 의식에 참여하는 것이다.^[58][59]

“일반적으로 요구되는 보장이 없을 경우, 신부는 의식에 수동적으로만 참석해야 했다.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” 항목^[60]

이는 교회법학자였던 비오 8세의 미묘한 구분으로, 교리적 원칙—약속 없이는 축복 없음—을 지키면서도 국가와의 단절을 피하는 실용적 관용을 인정한 것이다. 1830년 6월 말, 교황은 같은 문제에 대해 상부 라인 지방 주교들에게 목회 서한을 보내기도 했다 — 이 서한의 존재는 그의 후임자가 증명하는데, 후임자는 이를 인용하며 “3년이 지났음에도” 아무런 답변도 받지 못했다고 놀라워한다.^[61]

해결되지 않은 타협

그러나 이 양보는 프로이센을 만족시키지 못했고, 다음 교황 재임 기간에 갈등은 더욱 악화되었다. 이것이 바로 교황 그레고리오 16세가 직면해야 했던 쾰른 소요와 혼합 결혼 위기의 먼 기원이다. 그레고리오 16세는 상부 라인 관구 주교들에게 보낸 1833년 10월 4일자 교서 Quo graviora에서 비오 8세의 서한을 명시적으로 인용했는데 — 레오 12세의 비밀 결사에 반대하는 동명 헌법(1826)과 혼동해서는 안 된다.^[62] 가톨릭 혼인법의 세부 사항은 별도 항목에서 다루지만, 비오 8세가 교회법학자로서 교리의 엄격함과 군주들과의 평화 사이에서 균형점을 찾으려 했다는 점이 중요하다.

비오 8세 재임 중 가장 정치적인 시련은 1830년 여름에 닥쳤다. 7월, 프랑스에서 정통 왕인 샤를 10세가 혁명으로 쫓겨나고, 교황 비오 8세의 선출을 지지했던 그가 물러나면서, 프랑스 국민의 왕이라 불리는 루이 필리프 오를레앙이 왕위에 올랐다.^[63][64] 전통적으로 군주제의 정통성에 충실했던 교황청에게 이 선택은 매우 어려운 문제였다.

프랑스 교회를 정통주의에서 분리시키다

비오 8세는 놀라운 현실주의로 결단했다. 몰락한 왕조에 교회의 운명을 묶기보다는 새 체제를 인정하기로 했다 — 신중한 Catholic Encyclopedia는 그가 “주저하며” 이를 행했다고 기록한다.^[65] New Catholic Encyclopedia에 따르면 — 이러한 세부 사항을 전하는 유일한 안내서로, 기록 보관소 번호나 확인된 1차 문서는 없다 — 그는 정통주의를 지지하며 프랑스를 떠난 주교들의 행동을 비판하고 이들의 교황령 입국을 거부하며, 프랑스 내 성직자들이 국내에 머물기를 원했다. 1830년 9월에는 7월 왕정이 안정되기를 바란다는 뜻을 밝혔을 것이다.^[66]

“프랑스를 떠난 정통주의 주교들의 교황령 입국을 거부함으로써, 프랑스 교회를 정통주의에서 효과적으로 분리시키면서도 독립성을 유지했다.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” 항목^[67]

중요한 조치로 — 이 역시 유일하게 New Catholic Encyclopedia에 따르자면 — 비오 8세는 새 체제와의 관계를 정상화하기 위해 전통적인 칭호인 **‘가장 그리스도적인 왕’**을 루이 필리프에게 적용하도록 강력히 요구했을 것이다.^[68] 교황은 절대적인 신앙에 대한 충성과 그렇지 않은 왕조에 대한 충성을 명확히 구분했다.

라므네와 가톨릭 자유주의

이 신중함은 또한 불간섭의 형태로 나타났다. 브르타뉴 출신 사제 펠리시테 드 라므네는 당시 신앙과 현대 자유주의의 결합인 가톨릭 자유주의를 주장하며 프랑스 교회를 분열시켰다. 비오 8세는 이를 찬성하지 않았지만, 파리 대주교 켈렌과 정통주의 주교들이 요구한 비난을 내리지도 않았다.^[69] 논쟁은 계속 열려 있었다. 라므네에 대한 비난은 교황 그레고리오 16세가 1832년 회칙 Mirari vos에서 내릴 때까지 미뤄졌다.

짧지만 결실 있는 정책

이러한 프랑스 정책은 — New Catholic Encyclopedia의 눈에 대담했던 — 결실을 맺었다. 왕조적 부담에서 프랑스 교회를 해방시킴으로써, 비오 8세는 교회가 정권 교체를 무사히 넘기도록 했고, 이 동일한 안내서에 따르면 이후 20년간 프랑스 가톨릭의 영적 부흥을 준비했다.^[70] 그러나 교황은 아일랜드와 폴란드에서의 자유주의 및 민족주의 운동에 대해서는 거부 입장을 취하며, 외교적 신중함과 혁명 동조를 명확히 구분했다.^[71][72]

비오 8세가 선출된 거의 동시에, 그는 기쁨으로 맞이한 사건이 있었다. 바로 영국 가톨릭 신자들의 해방이었다. 하원에서 3월 30일 제3독회로 표결되어 통과되고(320대 142) 4월 13일 왕실의 승인을 받은 **로마 가톨릭 구제법(Roman Catholic Relief Act)**은 수세기 동안 차별법 아래 있던 잉글랜드와 아일랜드 가톨릭 신자들에게 마침내 시민권을 부여했다.^[73][74][75] 레오 12세 때부터 준비된 이 성과는 새 교황에게 수백만 신자들에게 주어진 해방으로 환영받았다.

이 기쁨은 아일랜드의 민족주의 운동에 대한 그의 신중함과 모순되지 않았다. 비오 8세는 가톨릭 신자들에게 주어진 **종교의 자유**를 기뻐했지만, 모든 정치적 소요를 승인하지는 않았다. 다시 한 번, 그는 서로 다른 영역을 구분하는 법적 정신을 지녔다.

교황령의 세속 군주로서 비오 8세는 전임자보다 더 온화한 행정을 펼쳤으며, 그의 짧은 치세는 1830년 유럽의 격변을 겪었다.

더 온화한 행정

비오 8세는 New Catholic Encyclopedia에 따르면 교황령 통치에서 **“레오 12세보다 더 온화했다”**고 하며, 경제적·사회적 측면에서 주민들의 처지를 개선했다.^[76] 이러한 완화 — 풍속 경찰 완화와 보다 절제된 통치 — 는 엄격했던 전임자가 누리지 못한 인기를 그에게 안겨주었다.^[77] 질서를 포기하지 않으면서도 그는 더 큰 절제로 통치했다.

벨기에 혁명

1830년 가을, 벨기에 혁명은 남부 가톨릭 지방을 개신교 국가인 네덜란드 왕국에서 분리시켰다. 이 점을 자세히 전하는 유일한 안내서인 New Catholic Encyclopedia에 따르면, 국무장관 알바니는 벨기에 독립 절차에 반대했으나, 비오 8세는 대체로 가톨릭 신자들로 이루어진 민족에 대해 어떠한 적대적 조치도 취하지 않았다.^[78] 이 역시 교황이 순수한 정통주의 논리에 갇히지 않았음을 보여준다.

금전 문제: 대출 이자

세부 사항까지 법률가였던 비오 8세는 경제 도덕 문제에서도 명확화를 가져왔다. 렌 주교가 적당한 이자를 받는 대부업자들을 사면한 고해사제들의 사례를 질의하자, 그는 1830년 8월 18일 성청을 통해 이러한 고해사제들을 문제삼지 말아야 한다는 답변을 하도록 했다 — 베네딕토 14세의 회칙 Vix pervenit 노선에서의 실제적 조정이었다.^[79][80] 이 기술적 결정은 같은 정신을 반영한다: 교리를 현실적으로 새로운 시대 조건에 적용하는 것이다.

짧은 치세에도 불구하고 비오 8세는 단순한 행정 이상의 여러 지속적인 업적을 남겼다.

성 베르나르 드 클레르보, 교회의 박사

1830년, 비오 8세는 12세기 시토회 대수도원장 베르나르를 교회 박사로 선포하며, 그의 웅변을 기려 Doctor mellifluus(“꿀 같은 언어의 박사”)라는 칭호를 부여했다.^[81] 이 교리적 행위는 베르나르를 신앙의 위대한 스승 반열에 올려놓았으며, 교황직의 가장 눈에 띄는 영적 유산 중 하나로 남았다. 이 칭호는 훗날 비오 12세가 1953년 회칙 Doctor Mellifluus에서 다시 사용했다.^[82][83]

볼티모어 제1차 지방 공의회

비오 8세는 급성장 중이던 미국 교회에 특별한 관심을 보였다. 1829년 10월, 그는 미국 주교들의 첫 대규모 모임인 볼티모어 제1차 지방 공의회의 결정을 승인하고, 젊은 주교단이 요청한 권한을 부여했다.^[84][85] 또한 교황은 같은 머리말 Inter multiplices를 지닌 세 교서(vatican.va에 원문 보존)를 통해 신세계의 교구 구역을 재조직했다: 1829년 5월 15일 모바일 교구(앨라배마와 플로리다) 설립, 볼티모어의 관구 소속; 1829년 8월 11일 퀘벡에서 프린스에드워드섬, 뉴브런즈윅, 마들렌 제도를 분리하고 샬럿타운에 주교좌 설치; 1829년 9월 4일 케이프브레튼을 노바스코샤 대리구구에 편입.^[86]

시복과 추기경 서임

교황은 세 차례의 추기경회의 — 1829년 7월 27일, 1830년 3월 15일과 7월 5일 — 를 열어 공개적으로 여섯 명의 추기경을 임명했다. 1830년 3월 추기경회의에서 in pectore — “마음속에”, 즉 비밀리에 이름을 남김 — 로 임명된 여덟 명은 결코 공표되지 않았고, 사망으로 이 임명들은 무효가 되었다.^[87] 성덕 면에서는 세르보회 소속 베닌카사 데 몬테풀치아노(1829년 12월)와 도미니코회 수녀 키아라 감바코르티를 시복했는데, 감바코르티의 지역 공경은 1830년 3월 4일자 교령으로 승인되었다.^[88]

피우스 8세는 때때로 짧은 재위 기간 때문에 과도기 교황으로 요약되곤 한다. 그러나 실제로 그는 뚜렷한 영적 성향을 지닌 인물이었다. 즉, 시련과 육체적 병약함을 인내로 견뎌낸 온화한 학자였다.

학자이자 법률가

카스티글리오니는 평생을 우선 학문과 법률의 사람으로 살았다. 그의 교회법에 대한 학식은 동료들에게 인정받았으며, 이는 단순한 냉철한 박식함이 아니라 구체적인 영혼에 대한 관심과 정확한 구분을 바탕으로 한 통치 방식에 영양분을 공급했다. 이러한 전문성은 혼합 결혼에 관한 짧은 교서, 대출 이자에 관한 명확한 입장 등 재위 기간의 주요 행위들을 이해하는 데 도움을 주며, 여기서 우리는 어디서나 교회법학자의 손길을 발견할 수 있다.^[89][90]

인내로 견딘 병약함

피우스 8세는 목에 병이 있어 머리를 기울인 채 있어야 했고, 전반적으로 허약한 건강으로 인해 전례 집전이 어려웠으나 통치를 포기하지 않았다.^[91][92] 그 이전의 레오 12세처럼, 그는 신체적으로 쇠약한 상태로 베드로의 자리에 올랐지만 봉사에 결연했다. 이러한 육체적 약함과 온화한 성격이 그의 모습에 은은한 엄숙함을 부여한다.

온화하고 양심적이며 사심 없는 인물

자료들은 그의 성격에 대해 만장일치로 긍정적 평가를 내린다. The Catholic Encyclopedia에 따르면 그는 온화하고 친절하며, 매우 양심적이었다.^[93] 약한 교황이라는 이미지와는 달리, 이러한 온화함은 본질적인 부분에서는 단호함—교리는 결코 흔들리지 않음—과 진정한 정치적 현실주의를 동반했다. 이 조합은 드물다: 태도에서는 선함, 신앙에서는 엄격함, 상황에 따라서는 융통성을 보였다.

빠르고 고통스러운 최후 (1830년)

예상대로 그의 재위는 짧았다. 1830년 11월 초, 피우스 8세는 상태가 악화되기 시작했다. 목과 무릎에 누공이 생기고, 몸에는 농포가 퍼졌으며, 의사들은 11월 15일경 이를 진정시키는 데 성공했으나 질식은 멈추지 않았다.^[94] 11월 23일, 상태는 공개적으로 악화되었다 — 모든 성당에서 병든 교황을 위한 기도(pro Summo Pontifice infirmo)가 명해졌다 — ; 세 차례의 나쁜 밤을 보낸 후, 11월 28일 오후 2시에 생명성체를 받고 같은 날 저녁 9시 30분에 교황 사크리스타 아우구스토니 몬시뇰의 집전으로 최종 병성사를 받았다.^[95] 그는 1830년 11월 30일, 69세의 나이로 키리날레 궁전에서 선종했다 — Britannica가 확인한 날짜이다.^[96][97] Catholic Encyclopedia(1911)는 12월 1일을 제시하는데, 이는 사망일이 아니라 시신 공식 확인과 사망 조서(rogito) 낭독일이다.^[98] 그의 교황직은 1년 8개월로, 19세기 가장 짧은 재위 기간이었다.^[99]

이 갑작스러운 죽음은 흔히 그렇듯이 독살설을 낳았으나, 이를 뒷받침할 어떠한 증거도 없었으며, 역사학계는 이를 질병 탓으로 본다.^[100]

성 베드로 대성전의 기념비

피우스 8세는 성 베드로 대성전에 안장되었다. 조각가 피에트로 테네라니는 1866년에 그의 묘비를 제작하여 성물고 보관실 문 위에 설치했다. 교황은 무릎을 꿇은 모습으로 묘사되었으며, 그 위에는 왕좌에 앉은 그리스도, 그리고 **성 베드로와 성 바오로**의 조각상과 함께 신중함과 정의를 상징하는 인물들이 배치되어 있다.^[101] 이 작품은 절제된 신고전주의 양식으로, 온건한 교황의 위치를 베드로 후계자들의 긴 행렬 속에 새긴다.

역사의 평가

피우스 8세를 어떻게 평가할 것인가? 역사는 그를 학식 있고 온화하며 현명한 교황으로 기억한다. 짧은 재위 기간 때문에 통치를 충분히 펼치지 못했지만, 교리적 측면에서는 무관심주의와 비밀 결사에 맞서 로마 노선을 흔들림 없이 지켰으며, 혼인의 신성함을 옹호하고 성 베르나르도를 교회 박사로 선포하여 신학을 존중했다. 정치적 측면에서는 7월 혁명에 대한 현실주의로 프랑스 교회를 왕조적 부담에서 해방시키고 미래를 열었다.

“그는 레오 12세보다 더 온화한 방식으로 교황령을 강력하게 통치했으며, 프랑스 교회를 다음 20년간의 큰 영적 도약에 대비시켰다.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” 항목^[102]

그의 후임자는 긴 콘클라베 끝에 선출된 카말둘레 수도회 출신 바르톨로메오 카펠라리, 그레고리오 16세로, 그는 자유주의에 대해 교회의 입장을 다시 강화했다. 피우스 8세는 레오 12세의 엄격함과 그레고리오 16세의 반동 사이에서 평화주의 교회법학자의 모습을 유지했다. 진리에 대해서는 단호하고, 사람들에 대해서는 융통성 있게, 그리고 신앙에 대한 충성이 반드시 왕좌에 대한 충성을 요구하지 않는다는 점을 꽤 자유롭게 인정했다.

• 교황 레오 12세 (1760-1829) — 그의 전임자로서, 확고한 통치를 펼쳤으며, 카스티글리오니가 이미 후보 중 하나였던 1823년 콘클라베에서 선출됨.
• 교황 그레고리오 16세 — 그의 후임자로서, 혼합 결혼 문제의 위기를 물려받았고 라메네의 가톨릭 자유주의를 규탄함.
• 교황 비오 7세 (1742-1823) — 그를 추기경으로 임명하고 그의 이름을 따온 교황, 나폴레옹 박해의 또 다른 고백자.
• 교황 베네딕토 14세 — Vix pervenit의 저자로, 비오 8세가 대출 이자 문제에 대해 인용함.
• 교황 비오 12세 — 1953년 회칙에서 성 베르나르도의 Doctor mellifluus 칭호를 다시 사용함.
• 복자 비오 9세 — 《시릴루스》와 바티칸 1세 공의회의 교황으로, 비오 8세 시절 시작된 자유주의 위기의 먼 후계자.