가경자 교황 비오 12세 (1876-1958)

로마의 “검은 귀족” 가문

에우제니오 파첼리는 1876년 3월 2일 로마에서 태어났다. 그의 가문은 교황청과 밀접하게 연결된 법률가 가문으로, 당시 검은 귀족이라 불리던 집단에 속했다. 이는 1870년 로마 함락 이후에도 교황에게 충성을 지킨 로마 귀족들을 가리키는 말이었다^[1]. 그의 할아버지 마르칸토니오 파첼리(1804-1902)는 교황청 재무부에서 근무한 뒤 비오 9세 치하에서 내무 장관(1851-1870)을 지냈으며^[2], 그의 형 프란체스코 파첼리는 교황청 법률가로서 1929년 라테라노 조약 협상에서 가스파리 추기경을 보좌하여 “로마 문제”를 종결시키는 데 기여했다^[3].

1899년 사제로 서품된 에우제니오는 매우 이른 시기부터 교황청 외교직에 들어갔다. 체계적이고, 여러 언어에 능통하며, 지독한 근면성을 지닌 그는 레오 13세, 비오 10세, 베네딕토 15세 치하에서 국무원 조직 안에서 빠르게 성장했다.

독일을 잘 아는 외교관(1917-1929)

1917년, 제1차 세계대전 중 베네딕토 15세는 그를 바이에른 주재 교황대사로 파견했고, 이어 독일 주재 대사로 임명했다. 파첼리는 그곳에서 결정적인 12년을 보냈다. 그는 언어를 익히고, 독일 Länder들과 정교협약을 협상했으며, 독일에 대한 지속적인 애착을 갖게 되었다^[4]. 또한 1920년 뮌헨에서 바이에른 출신 수도자 파스콸리나 레네르트를 자신의 집안 일을 맡는 인물로 받아들였고, 그녀는 1958년 그의 죽음까지 가까이에서 봉사했다^[5].

추기경 국무원장(1930-1939)

1929년 추기경이 된 파첼리는 1930년 2월 비오 11세의 국무원장이 되었다. 국무원장은 교황의 첫 협력자이자 사실상 총리와 같은 직책이었다. 그는 9년 동안 전체주의가 부상하는 상황에서 바티칸 외교의 실질적 설계자였다^[6].

이 시기를 규정한 두 가지 현안이 있다. 1933년 7월 20일, 그는 프란츠 폰 파펜 부총리와 함께 교황청과 독일 제국 사이의 Reichskonkordat^[7]를 서명했다. 이는 이미 나치가 장악한 독일에서 교회의 자유를 보장하려는 정교협약이었다. 그러나 그는 이후 베를린 정부에 이 협약 위반을 항의하는 수많은 항의를 전달했다^[8]. 또한 1937년 3월, 그는 나치즘을 교회가 공식적이고 공개적으로 규탄한 첫 문헌인 회칙 Mit brennender Sorge의 작성에 참여했다. 이 회칙은 독일어로 작성되어 주님 수난 성지 주일에 독일의 성당 강론대에서 낭독되었다^[9]. 2년 뒤 교황으로 선출된 비오 12세는 클레멘스 9세(1667) 이후 처음으로, 베드로좌에 오르기 전 국무원장을 지낸 교황이 되었다^[10].

세기의 가장 짧은 콘클라베

비오 11세는 1939년 2월 10일 선종했다. 콘클라베는 3월 1일 열렸고 다음 날인 1939년 3월 2일 곧바로 끝났다. 하루 동안 단 세 번의 투표 끝에 파첼리 추기경이 선출되었는데, 그날은 그의 63번째 생일이었다^[11]. 이는 근대 교회사에서 가장 짧은 콘클라베 가운데 하나다.

그 선택은 시대 상황으로 설명된다. 유럽은 전쟁으로 미끄러져 들어가고 있었고, 추기경들은 히틀러의 독일을 내부에서 잘 알고 외교에 능숙한 인물을 교회의 수장으로 원했다. 국무원장과 교황대사로서 파첼리의 경험은 결정적이었다^[12]. 그는 전임자 비오 11세를 기려 비오 12세라는 이름을 택했고, 1939년 3월 12일 대관식을 거행했다.

전쟁의 시대를 위한 표어

비오 12세는 Opus Iustitiæ Pax, 곧 “평화는 정의의 열매”라는 표어를 택했다. 이는 이사야 예언서(이사 32,17)에서 온 말이다^[13]. 이 세 단어 안에 그의 프로그램이 들어 있다. 폭력 속으로 떨어지는 세계 앞에서 새 교황은 정의 없는 지속적 평화는 없다는 생각을 제시했다. 몇 달 뒤 폴란드 침공이 제2차 세계대전을 일으켰다.

Summi Pontificatus: 첫 회칙(1939)

독일군이 폴란드에 진입한 지 7주 뒤인 1939년 10월 20일, 비오 12세는 첫 회칙 Summi Pontificatus(“인류 사회의 일치에 관하여”)를 발표했다. 그는 이 회칙에서 전쟁으로 이끈 이념들, 곧 인종주의, 국가 숭배, 도덕법의 망각을 규탄했고, 침공당한 가톨릭 폴란드를 애도했다^[14].

“지금 이 시간은 [...] 참으로 어둠의 시간입니다 [...]. 셀 수 없이 많은 인간들, 심지어 전투원이 아닌 이들의 피가 찢어지는 탄식을 올리고 있습니다.” — 비오 12세, 회칙 Summi Pontificatus, 1939년 10월 20일^[15]

어조는 분명했다. 비오 12세는 책임 있는 정권의 이름을 직접 거명하지 않은 채, 보편 원리의 차원에서 악을 규탄했다. 이 외교적 신중함은 전시 교황직 전체의 특징이자, 동시에 비판의 대상이 되었다.

중립과 “침묵 정책”

전쟁 내내 교황청은 엄격한 외교적 중립을 유지했다. 이는 중재 가능성을 보존하고 양 진영의 가톨릭 신자들을 보호하려는 것이었다. 비오 12세는 은밀한 조치를 여러 차례 취했다. 중립국들에 대한 경고, 포로 구호, 지원망 조직이 그것이다. 1940년 5월 4일에는 네덜란드에 독일 침공이 임박했다는 경고를 전달했다^[16].

그러나 이 공개적 절제에는 대가가 있었다. 그의 확신은, 이름을 직접 거명하는 규탄이 악을 멈추지는 못하면서 희생자들과 가톨릭 신자들에 대한 보복을 더 악화시킬 것이라는 데 있었다.

1942년 성탄 라디오 메시지

비오 12세가 진행 중인 학살을 가장 명시적으로 규탄하는 데 가까이 간 것은 1942년 12월 24일 성탄 라디오 메시지에서였다. 그는 “오직 국적이나 인종 때문에” 절멸로 내몰린 사람들의 운명을 언급했다.

“인류는 아무 잘못도 없이, 때로는 오직 국적이나 인종 때문에만 죽음이나 점진적 절멸에 처해진 이 수십만 명에게 이 소망을 빚지고 있습니다.” — 비오 12세, 성탄 라디오 메시지, 1942년 12월 24일^[17]

그를 옹호하는 이들에게 이는 쇼아에 대한 분명한 규탄이었고, 베를린에서도 그렇게 이해되었다. 비판자들에게는 이 구절이 여전히 너무 암시적이었다. 가해자도, 피해자도 이름으로 불리지 않았기 때문이다.

로마 유다인 구호

1943년 10월 독일의 로마 점령과 게토 검거 때, 수천 명의 유다인이 수도원, 수녀원, 교회 기관, 심지어 바티칸 구역 안에서 피난처를 찾았다. 이는 적어도 교황의 묵시적 승인 아래 이루어진 일이었다^[18]. 이 활동의 정확한 규모와 비오 12세의 개인적 책임 범위는 여전히 역사학자들 사이에서 논의된다.

침묵의 의미, 구호 활동, 그리고 롤프 호흐후트의 희곡 대리자(1963)가 열어젖힌 역사학적 재판 전체는 Ignispedia의 전문 문서에서 더 자세하고 균형 있게 다룬다.

📖 자세한 글 보기: 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵(1939-1958)

41개의 회칙과 거의 천 편에 이르는 연설을 통해, 비오 12세는 현대 교황들 가운데 가장 풍부한 교도권 유산을 남겼다^[19]. 그중 네 문헌이 특히 두드러지며, 훗날 제2차 바티칸 공의회를 깊이 준비했다.

Mystici Corporis Christi(1943): 교회, 그리스도의 몸

1943년 6월 29일, Mystici Corporis Christi는 교회의 본성에 관한 비오 12세의 큰 종합을 제시했다. 교회는 그리스도의 신비체로서, 동시에 보이는 현실(제도, 교계, 성사)이고 보이지 않는 현실(은총의 생명, 성령의 작용)이다^[20]. 이 회칙은 교회를 인간 조직으로 축소하는 자연주의에도, 교회의 가시적 구조를 흐려 버리는 신비주의에도 응답했다. 이 문헌은 제2차 바티칸 공의회의 헌장 Lumen Gentium에 직접적인 영향을 주었다.

Divino Afflante Spiritu(1943): 가톨릭 성경 해석의 헌장

세 달 뒤인 1943년 9월 30일, Divino Afflante Spiritu(“하느님 영의 감도 아래”)는 가톨릭 성경 연구를 새롭게 했다. 비오 12세는 주석가들에게 히브리어와 그리스어 같은 원어로 돌아가고, 고고학, 역사, 본문비평의 성과를 활용하여 영감받은 저자들의 의도를 더 잘 이해하라고 권고했다^[21].

“해석자는 가능한 모든 방법으로 성경 저자들의 시대로 돌아가야 합니다 [...]. 고대사에 대한 지식을 통해 [...] 그 먼 시대의 저자들이 어떤 문학 양식을 사용하려 했는지 식별하려 노력해야 합니다.” — 비오 12세, 회칙 Divino Afflante Spiritu, 1943년 9월 30일^[22]

이 문헌은 현대 가톨릭 성경 해석의 큰 헌장으로 남아 있다. 그러나 이는 성경의 무류성에 대한 교회의 지속적 확신과 단절이 아니라 연속성 안에서 읽어야 한다. 비오 12세는 방법을 해방시켰지만, 하느님 말씀의 진리를 포기하지 않았다. 전체 주제는 성경 문서에서 다룬다.

Mediator Dei(1947): 전례에 관한 첫 대회칙

1947년 11월 20일, Mediator Dei는 전례 전체에 바쳐진 첫 회칙이었다^[23]. 비오 12세는 전례 운동의 통찰을 인정하면서도 이를 교회적으로 정돈했다. 전례는 그리스도 사제직의 공적 행사이며, 신비체 전체가 드리는 예배다. 그러므로 신자들의 능동적 참여를 증진해야 하지만, 전통의 후대 발전을 거부하는 고고학주의에 빠져서는 안 된다. 이 문헌은 그의 교황직 말기에 이루어진 전례 개혁의 교리적 토대가 되었다.

Humani Generis(1950): 과학 앞의 신앙

1950년 8월 12일, Humani Generis는 가톨릭 교리의 기초를 위협하는 몇몇 “새로운 견해들”, 곧 상대주의, 철학적 진화론, 교의의 해체를 경계했다^[24]. 진화 문제에 대해 비오 12세는 매우 정밀한 입장을 취했다. 그는 인간 몸의 기원을 이미 존재하던 생명 물질에서 연구하는 과학적 탐구를 허용했지만, 영적 영혼은 하느님이 직접 창조하신다는 점과, 인류가 한 부부에게서 내려오지 않았다는 다원발생론은 원죄 교의와 조화되기 어렵다는 점을 확고히 유지했다.

“교회의 교도권은 [...] 진화론에 관한 연구와 토론을 금하지 않습니다 [...] 다만 그것이 이미 존재하던 생명 물질에서 인간 몸의 기원을 탐구하는 한에서입니다. 가톨릭 신앙은 영혼들이 하느님께 직접 창조된다고 우리가 받아들이도록 요구하기 때문입니다.” — 비오 12세, 회칙 Humani Generis, 1950년 8월 12일^[25]

이 문헌은 신앙과 인간 기원의 관계에 관한 가장 정밀한 교도권 기준으로 남아 있다. 그 적용에 대해서는 아담과 하와는 실제로 존재했는가? 문서를 보라.

비오 12세는 전임자들보다도 더 분명하게 마리아의 교황이었다. 성모 마리아에 대한 그의 신심은 교황직 전체를 관통한다.

티 없으신 성심께 봉헌(1942)

1942년 10월 31일, 파티마 발현 25주년을 맞아 모인 순례자들에게 보낸 라디오 메시지에서 비오 12세는 세상을 마리아의 티 없으신 성심께 봉헌했다. 이는 파티마의 성모 메시지 중심에 있는 요청에 대한 응답이었다^[26]. 이 봉헌은 후임 교황들에 의해 다시 이루어지고 보완되었다.

성모 승천 교의의 선포(1950년 11월 1일)

교황직의 정점은 성모 승천 교의의 정의였다. 비오 12세는 원죄 없이 잉태되심 때 비오 9세가 취한 방법을 따라, 먼저 1946년 5월 1일자 서한 Deiparae Virginis Mariae를 통해 전 세계 주교단에 자문했다. 1,181명의 주교가 응답했고, 거의 만장일치로 긍정적이었다^[27]. 이어 그는 1950년 11월 1일, 사도헌장 Munificentissimus Deus를 통해 장엄하게 선포했다.

“우리 주 예수 그리스도와 복된 사도 베드로와 바오로의 권위와 우리 자신의 권위로, 우리는 원죄 없으신 하느님의 어머니, 평생 동정이신 마리아께서 지상 생애를 마치신 뒤 영혼과 육신이 함께 하늘 영광으로 들어 올려지셨다는 것이 하느님께 계시된 교의임을 선언하고 선포하며 정의합니다.” — 비오 12세, 사도헌장 Munificentissimus Deus, 1950년 11월 1일^[28]

이는 1870년 제1차 바티칸 공의회가 교황 무류성을 정의한 뒤 ex cathedra로 정의된 유일한 교의다. 교의의 내용과 성경적, 교부적 근거는 별도 문서에서 더 자세히 다룬다.

📖 자세한 글 보기: 동정 마리아의 승천

1950년 성년과 1954년 마리아의 해

이 정의는 전쟁 뒤 수백만 순례자가 로마로 모여든 1950년 성년을 장식했다. 4년 뒤, 비오 12세는 원죄 없이 잉태되심 100주년을 기념하여 역사상 첫 **마리아의 해(1954)**를 선포했고, 1954년 10월 11일 회칙 Ad Caeli Reginam을 발표하여 복되신 동정 마리아 여왕 기념일을 제정했다^[29].

“세기의 왕이신 분과의 이 결합에서 [...] 마리아에게는 모든 피조물의 탁월함을 넘어서는 찬란한 존엄이 흘러나옵니다 [...]. 복되신 동정 마리아는 여왕이라 불려야 합니다.” — 비오 12세, 회칙 Ad Caeli Reginam, 1954년 10월 11일^[30]

같은 해 그는 먼 전임자 비오 10세를 시성했고(1954년 5월 29일), 그보다 앞서 젊은 순교자 마리아 고레티를 성인 목록에 올렸다(1950년 6월 24일). 두 결정 모두 대중적 반향이 컸다.

공산주의에 대한 교령(1949)

전쟁 직후 가장 큰 도전은 **무신론적 공산주의**가 되었다. 공산주의는 동유럽 전역에 자리 잡고 교회를 박해했다. 1949년 7월 1일, 성무성은 비오 12세의 승인 아래, 공산당에 자유롭고 의식적으로 가입하거나 그 유물론적 교리를 전파하는 가톨릭 신자들에게 파문을 부과하는 교령을 발표했다^[31]. 이 제재는 공산주의자들을 교회적 친교 밖에 두고 성사에서 제외했다.

이 교령은 비오 12세의 반공주의가 가장 강하게 드러난 표현이다. 그는 마르크스주의 안에서 하느님과 인간 존엄에 대한 근본적 부정을 보았다. 철의 장막 뒤 교회의 비극은 이 시기의 지속적인 배경이었다. 이에 대해서는 공산주의 아래 지하 교회를 보라.

과학과의 대화

비오 12세는 어떤 반지성주의와도 거리가 멀었다. 그는 과학자들을 향한 연설을 자주 했다. 1951년 11월 22일, 교황청 과학원 앞에서 그는 훗날 빅뱅이라 불리게 될 최근 우주론 이론들 안에서 창조의 “Fiat lux”에 대한 가능한 메아리를 보았다. 동시에 과학적 가설을 하느님 존재의 증명과 혼동해서는 안 된다고 경고했다^[32]. 그는 또한 **생명윤리**와 의학(마취, 소생술, 임종자의 지위)에 관해 선구적 연설을 여러 차례 하여, 현대 의학에 대한 가톨릭 도덕 사유의 창립자 가운데 하나가 되었다.

라디오와 텔레비전의 교황

비오 12세는 또한 진정한 의미의 첫 미디어 교황이었다. 그의 목소리는 바티칸 라디오를 통해 전 세계에 익숙해졌고, 그는 생방송으로 강복했으며, 군중에게 연설하고 영화와 막 태동한 텔레비전을 활용했다. “천사적 교황”(Pastor Angelicus)이라는 그의 금욕적 이미지는 20세기 중반 가톨릭 상상력에 깊은 흔적을 남겼다.

추기경단의 국제화

비오 12세는 교회에 더 보편적인 얼굴을 부여했다. 1946년 2월 18일 추기경회의에서 그는 중국, 인도, 근동, 아프리카, 아메리카 출신을 포함해 32명의 추기경을 임명했다. 이는 추기경단의 거의 절반에 해당했다^[33]. 수 세기 동안 다수였던 이탈리아인들은 교황을 선출하는 추기경단에서 다수 지위를 잃었다. 1953년 1월 12일 추기경회의도 이 흐름을 이어 갔다. 이때 비오 12세는 도메니코 타르디니와 조반니 바티스타 몬티니, 훗날 바오로 6세가 될 인물에게 추기경 모자를 제안했지만 둘 다 사양했다^[34].

전례 개혁

Mediator Dei의 흐름 안에서 비오 12세는 제2차 바티칸 공의회의 개혁을 직접 준비한 20세기 첫 대규모 전례 개혁을 시작했다.

이 신중하지만 실제적인 개혁들은 비오 12세를 공의회 전례 쇄신의 참된 선구자로 만든다.

새로운 봉헌 생활 형태

세속화된 세계 안에서의 사도직을 염려한 비오 12세는 헌장 Provida Mater Ecclesia(1947년 2월 2일)를 통해 재속회라는 법적 형태를 만들었다. 이는 전통적 수도복이나 공동생활 없이 세상 한가운데서 살아가는 봉헌 생활 형태다^[35]. 그는 평신도 사도직과 가톨릭 액션도 강하게 격려했다.

말년에 비오 12세의 건강은 쇠약해졌다. 그는 점점 더 고독해졌다. 1944년 이후 정식 국무원장 없이 통치했고, 충실한 파스콸리나 레네르트 수녀를 포함한 좁은 측근에게 의지했다. 또한 개인 주치의였던 안과 의사 리카르도 갈레아치-리시의 위험한 치료로 악화된 심각한 위장 문제를 겪었다^[36].

1958년 10월 9일, 비오 12세는 교황들의 여름 거처인 카스텔 간돌포에서 심부전으로 82세에 선종했다. 그의 죽음 뒤에는 유명한 고통스러운 사건, 곧 방부 처리 스캔들이 뒤따랐다. 임종 중인 교황의 사진을 언론에 팔아넘긴 갈레아치-리시는 시신에 실험적 방법을 적용했고, 이는 빠르고 품위 없는 부패를 일으켜 공개 조문 중 시신을 감시해야 할 정도가 되었다^[37]. 그 의사는 콘클라베를 앞둔 1958년 10월 20일, 모인 추기경들에 의해 사임하도록 강제되었다.

이어 열린 콘클라베에서 1958년 10월 28일, 베네치아 총대주교 안젤로 론칼리가 교황으로 선출되어 요한 23세라는 이름을 택했고, 곧 제2차 바티칸 공의회를 소집하게 된다.

“침묵”의 재판

그가 죽은 지 겨우 5년 뒤, 롤프 호흐후트의 희곡 대리자(1963)는 오래도록 그의 기억을 따라다닐 고발을 제기했다. 비오 12세가 유다인 절멸 앞에서 죄책 있는 침묵을 지켰다는 주장이다. 이 논쟁은 양측 모두 진지한 역사적 논거를 갖고 있으며 아직 종결되지 않았다. 옹호자들은 구호 활동과 당시의 상황을 상기시키고, 비판자들은 명시적이고 이름을 거명한 규탄이 없었다는 점을 문제 삼는다.

📖 자세한 글 보기: 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵(1939-1958)

시복 절차

바오로 6세는 제2차 바티칸 공의회의 마지막 회기 중인 1965년 11월 18일, 비오 12세의 시복 절차 개시를 발표했다. 요한 23세의 절차도 같은 때 시작되었다^[38]. 절차는 논쟁 때문에 느리게 진행되었다. 2009년 12월 19일, 베네딕토 16세는 비오 12세의 영웅적 덕행을 인정하는 교령에 서명했고, 그로써 비오 12세는 가경자가 되었다^[39]. 시복은 아직 기적의 인정에 달려 있다.

문서고 개방(2020)

역사가 문서에 근거해 판단할 수 있도록, 프란치스코 교황은 2020년 3월 2일 비오 12세 교황직 전체에 관한 바티칸 문서고를 연구자들에게 개방했다^[40]. 이 자료에서 나온 초기 연구들은 박해받는 이들을 돕는 지원망의 존재를 확인하면서도, 전쟁 중 교회 최상층에서 내려진 결정들의 복잡성을 보여 준다. 역사 연구는 계속되고 있다.

공의회를 준비한 교도권

논쟁을 넘어, 비오 12세가 교회에 남긴 고유한 유산은 매우 크다. 교회-신비체, 전례, 성경, 평신도의 자리와 관련한 그의 사유는 제2차 바티칸 공의회 문헌들에 직접 스며들었다. 반대로 성 비오 10세 사제회처럼 옛 전례에 애착을 지닌 일부 흐름은 그의 교황직을 공의회 이후 변화 이전의 마지막 질서의 시대로 보기도 한다. 전환과 연속성의 인물인 가경자 비오 12세는 20세기의 가장 결정적이고, 가장 많이 논쟁된 교황들 가운데 하나로 남아 있다.

• 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵(1939-1958) — 전쟁과 쇼아에 관한 전체 dossier.
• 동정 마리아의 승천 — 1950년 11월 1일 선포된 교의.
• 아담과 하와는 실제로 존재했는가? — Humani Generis의 적용.
• 전례 운동 — Mediator Dei와 성주간 개혁의 배경.
• 성경 — Divino Afflante Spiritu 이후의 가톨릭 성경 해석.
• 공산주의 아래 지하 교회 — 1949년 교령의 배경.
• 제2차 바티칸 공의회(1962-1965) — 그의 교도권이 준비한 공의회.