교황 비오 11세(1857-1939)

비오 11세의 교황직은 하나의 핵심 확신으로 이해된다. 사적 삶뿐 아니라 공적 삶에서도 그리스도의 왕권이 인정될 때에만 참된 평화가 가능하다는 확신이다. 제1차 세계대전 뒤 유럽은 폐허가 되었고, 민족주의와 계급투쟁, 세속주의와 대중 이념에 흔들렸다. 라티는 이 위기의 뿌리를 “하느님을 공적 삶에서 배제한 것”으로 보았다.^[13][14]

그는 첫 회칙 Ubi arcano Dei consilio(1922년 12월 23일)에서 이 진단을 제시했고, 3년 뒤 그리스도 왕 대축일을 제정하여 이를 전례 안에 새겼다. 이탈리아와의 화해, 선교의 재정비, 가톨릭 액션 조직, 국가나 인종을 신격화하는 체제에 대한 거부는 모두 같은 논리에서 나온다. 그리스도께 사회 안에서 왕의 자리를 돌려드리는 것이다.

“사람들이 사생활과 공생활에서 그리스도의 왕권을 인정하게 된다면, 믿기 어려울 만큼 큰 선익 — 정당한 자유, 질서와 평온, 화합과 평화 — 가 사회 전체에 어김없이 퍼져 나갈 것이다.” — Quas primas, 1925년 12월 11일(공식 프랑스어 번역)^[15]

베네딕토 15세가 전쟁과 외교적 평화 노력의 교황이었다면, 비오 11세는 가톨릭 재건의 교황이었다. 그는 세웠고, 조직했고, 서명했고, 설립했다. 단호하고 체계적이며, 옛 고문서학자의 꼼꼼함에 이른 학자로서, 산악 계획을 세우듯 교회를 이끌었다. 정상에서 눈을 떼지 않으면서.^[16] 각각의 회칙은 별도 글에서 자세히 다룰 수 있지만, 비오 11세에게 고유한 것은 그리스도의 사회적 통치를 거부하던 세기 안에 그것을 다시 세우려 했다는 점이다.

교황이 되기 전 아킬레 라티는 40년 넘게 학자 사제로 살았다. 교수, 고문서학자, 뛰어난 사서였고, 말년에 예기치 않게 새로 태어난 폴란드에서 외교관이 되었다. 그의 직전 전임자들 가운데 베드로좌에 이르는 길이 이처럼 독특했던 인물은 드물다.

롬바르디아 브리안차의 아들

아킬레 라티는 1857년 5월 31일 밀라노 북쪽 브리안차의 작은 도시 데시오에서 태어났다. 당시 그 지역은 오스트리아 지배 아래의 롬바르디아-베네치아 왕국에 속했다.^[17][18] 그는 견직 공장장 프란체스코 라티와 테레사 갈리 사이에서 태어난 넷째 아이였다. 가정은 근면하고 가톨릭적인 롬바르디아 중산층이었다.

1879년 12월 20일 사제품을 받은 라티는 로마에서 공부하여 1882년에 세 박사 학위를 받았다. 사피엔차 교황청 신학부에서 신학(3월 13일), 그레고리오 대학교에서 교회법(6월 9일), 성 토마스 교황청 아카데미에서 철학(6월 23일)이었다.^[19][20] 이 드문 지적 훈련은 그를 처음부터 행정가라기보다 거룩한 학문의 사람으로 만들었다.

학자와 사서

롬바르디아로 돌아온 그는 밀라노 신학교에서 가르쳤고, 1888년 성 가롤로의 사촌인 페데리코 보로메오 추기경이 세운 학문의 전당인 암브로시아나 도서관에 들어갔다. 그곳에서 그는 중세 필사본과 암브로시오 전례 전통을 다루는 뛰어난 고문서학자로 알려졌다.^[21][22] 1907년에는 암브로시아나 도서관장이 되었다.

그 명성은 로마에도 전해졌다. 1912년 2월 성 비오 10세는 그를 로마로 불러 바티칸 사도 도서관 부관장으로 삼았고, 비오 10세 선종(1914년 8월 20일) 뒤인 1914년 9월 1일 도서관장이 되었다.^[23][24] 라티는 거의 30년을 책과 필사본 속에서 보냈고, 그 경험은 훗날 교황으로서의 세밀함과 인내, 엄격함의 학교가 되었다.

산악인

라티의 또 다른 열정은 산이었다. 1885년부터 1913년 사이 그는 알프스에서 20회가 넘는 큰 등반을 했고, 몽블랑, 마터호른, 1889년 7월 스위스 최고봉인 몬테로사의 뒤푸르 봉을 올랐다.^[25] 이탈리아 팀 최초의 정상 등정, 줌슈타인 고개를 통한 마쿠냐가-체르마트 최초 종단이었다. 오늘날 몽블랑의 이탈리아 일반 루트는 그의 이름을 지니고 있다.^[26]

이 산악 활동은 단순한 취미가 아니었다. 암벽과 빙하를 침착하게 계산하고 버티며 오른 사람은, 훗날 교회를 통치할 때도 높은 목표를 향해 한 걸음씩 올라가는 성격을 보였다.

폴란드 외교관(1918-1921)

1918년 베네딕토 15세는 외교 경험이 없던 이 사서를, 100년 넘는 분할 뒤 다시 태어난 폴란드에 사도 방문자로 보냈다.^[27][28] 라티는 곧 교황대사로 임명되고, 고대 레판토인 나우팍토스의 명의 대주교로 축성되었다.

가장 유명한 사건은 1920년 8월 바르샤바 포위였다. 소련 붉은 군대가 폴란드 수도를 위협하자 대부분의 외국 외교관은 도시를 떠났지만, 라티 교황대사는 도망치기를 거부하고 포위된 정부와 신자들 곁에 남은 드문 외국 외교관 중 한 사람이었다.^[29] 무장한 공산주의를 가까이서 본 이 경험은 훗날 볼셰비즘에 대한 그의 깊은 경계심에 결정적 흔적을 남겼다.

밀라노 대주교와 추기경(1921)

1921년 6월 13일 베네딕토 15세는 라티를 밀라노 교구로 전임시켰다 — 성 암브로시오와 성 가롤로 보로메오의 교구인 이탈리아의 큰 교구 — 같은 날 추기경 회의에서 추기경으로 서임했다(6월 15일 공개 추기경 회의에서 적모 수여).^[30][31] 그는 이미 1919년 10월 28일 축성 이후 명의 대주교였고, 1921년 9월 8일 밀라노에 장엄 입성했다.^[32] 사서에서 외교관이 된 그는 이제 교회의 고위 성직자였다. 그러나 그는 밀라노를 몇 달밖에 다스리지 못했다. 1922년 1월 베네딕토 15세의 갑작스러운 죽음이 그를 로마의 콘클라베로 불러냈기 때문이다.

아킬레 라티의 선출은 두 흐름 사이에 막힌 콘클라베에서 나온 타협의 결과였다. 그는 추기경이 된 지 겨우 여덟 달밖에 되지 않았다.

베네딕토 15세의 죽음과 20세기의 가장 긴 콘클라베

베네딕토 15세는 1922년 1월 22일 폐렴으로 갑자기 선종했다. 향년 예순일곱이었다.^[33][34] 2월 2일 열린 콘클라베는 두 진영으로 나뉘었다. 한쪽에는 비오 10세 계열의 강경파가 라파엘 메리 델 발 추기경 주변에 있었고, 다른 쪽에는 베네딕토 15세의 노선을 잇는 온건파가 피에트로 가스파리 추기경 주변에 있었다.^[35]

어느 유력 후보도 3분의 2를 얻지 못했다. 투표는 교착 상태에 빠졌다. 네 날, 열네 차례 투표였다.^[36] 마침내 어느 진영에도 깊이 속하지 않은 밀라노 대주교 라티가 양쪽 모두에게 받아들일 수 있는 후보, 곧 타협 후보로 떠올랐다.^[37]

1922년 2월 6일 선출과 발코니 축복

1922년 2월 6일, 14번째 투표에서 라티가 선출되었다. 그는 “비오는 평화의 이름”이라며 비오라는 이름을 택했다. 그것은 젊은 시절의 교황 비오 9세와 그를 로마로 부른 성 비오 10세에 대한 충실함의 표시이기도 했다.^[38]

그의 첫 행위는 강한 정치적 상징이었다. 1870년 로마가 이탈리아 왕국에 편입된 뒤 교황들은 스스로 “바티칸의 포로”라고 여겼고, 성 베드로 대성당 외부 로지아에서 Urbi et Orbi 축복을 하지 않았다. 비오 11세는 외부 발코니에 나타나 로마 시민을 축복했다.^[39][40] 새 교황은 도시와 이탈리아 국가와의 관계를 다시 열고자 했다.

Ubi arcano와 “Pax Christi in Regno Christi”

1922년 12월 23일 그는 첫 회칙 Ubi arcano Dei consilio를 발표했다.^[41] 전쟁 뒤 세계의 병, 곧 과격한 민족주의, 계급투쟁, 향락주의, 하느님을 버린 문화를 진단하고, 그리스도의 통치를 영혼과 가정과 사회 안에 회복하는 것을 해답으로 제시했다.

그의 계획은 하나의 좌우명으로 요약된다. Pax Christi in Regno Christi — 그리스도의 나라 안에 그리스도의 평화 — 첫 회칙 Ubi arcano Dei consilio(1922년 12월 23일)에서 이미 제시된 것이다.^[42]

이 회칙은 또한 가톨릭 액션의 기초를 놓았다. 곧 Non abbiamo bisogno의 표현에 따르면, 사회를 다시 그리스도화하기 위해 조직된, 교회의 계층적 사도직에 대한 평신도의 “참여와 협력”(“partecipazione e collaborazione del laicato all'Apostolato Gerarchico”)이었다.^[43]

비오 11세의 가장 큰 정치적 행위는 로마 문제의 해결이었다. 이는 1870년 교황령의 마지막 영토가 이탈리아 왕국에 편입된 뒤 교황청과 이탈리아 국가 사이에 열린 채 남아 있던 갈등이었다.

60년의 “바티칸의 포로”

1870년 로마가 병합된 뒤 교황들은 그 사실을 인정하지 않았다. 그들은 바티칸을 떠나지 않으며 스스로 “포로”라고 불렀고, 약 60년 동안 합의는 이루어지지 않았다.^[44][45] 세계 보편 교회의 영적 권위가 독자적 주권 영토 없이 존재하는 비정상적 상황이었다.

조약, 재정 협정, 협정

비오 11세는 베니토 무솔리니가 가톨릭 여론을 얻고자 하는 상황을 이용하여, 국무원장 피에트로 가스파리에게 비밀 협상을 맡겼다. 1929년 2월 11일 라테라노 궁전에서 세 문서가 서명되었다.^[46][47]

첫째 조약은 44헥타르의 바티칸 시국에 대한 교황청의 완전한 주권을 인정했다. 둘째 재정 협정은 교황령 상실에 대한 보상을 규정했다. 셋째 협정은 이탈리아 국가와 교회의 관계, 곧 가톨릭의 지위, 혼인, 학교 종교교육 등을 규정했다.^[48]

“교황청은 ‘로마 문제’가 최종적이고 돌이킬 수 없게 해결되었고, 따라서 제거되었음을 선언한다.” — 라테라노 조약 제26조, 1929년 2월 11일(프랑스어 번역)^[49]

“하느님을 이탈리아에 돌려드리다” — 그리고 그 모호함

조약 이틀 뒤, 1929년 2월 13일, 비오 11세는 밀라노 성심 가톨릭대학교 교수와 학생들에게 이렇게 말했다.

“[협정]으로 우리는 하느님을 이탈리아에, 이탈리아를 하느님께 돌려드렸다고 믿는다.” — 비오 11세, Vogliamo anzitutto, 1929년 2월 13일^[50]

같은 연설에서 그는 이름을 밝히지 않은 채, 협정을 협상한 이탈리아 정부 수반을 가리키며 “섭리가” 자신에게 “만나게 한” “그런 사람”을 환영했다.^[51] 이 말은 이후 무겁게 들리게 된다. 라테라노 화해는 교회에 주권적 기반을 주었지만, 동시에 독재 정권에 정당성을 준 것처럼 보일 수 있었다. 그러나 비오 11세는 곧 파시즘과 충돌했다. 그는 교회의 자유를 보장하는 법적 합의와 이념적 동조를 분명히 구분했다.

1925년 성년에 비오 11세는 자신의 원리를 전례 안에 새겼다. 1925년 12월 11일 회칙 Quas primas로 전 교회에 우리 주 예수 그리스도 왕 대축일을 제정한 것이다.^[52]

“우리는 우리 주 예수 그리스도 왕 축일을 제정한다. 해마다 10월 마지막 주일에 온 세계에서 지내도록 명한다.” — Quas primas, 1925년 12월 11일(공식 프랑스어 번역)^[53]

이 결정은 전례적 행위인 동시에 교리적·사회적 선언이었다. 종교를 사적 영역으로만 밀어 넣으려는 세속주의에 맞서, 비오 11세는 그리스도께서 개인뿐 아니라 사회와 법, 국가 위에도 실제 왕권을 지니신다고 선포했다. 그리스도 왕 대축일의 상세한 신학은 별도 글의 주제이지만, 이 축일을 보편 교회 달력에 넣은 것은 비오 11세의 고유한 행위이다.

Quas primas는 또한 그리스도 왕 대축일에 인류를 성심께 봉헌하는 행위를 해마다 갱신하도록 명한다. “ut eo ipso die generis humani Sacratissimo Cordi Iesu dedicatio quotannis renovetur”(“바로 그날 인류의 지극히 거룩하신 예수 성심께 대한 봉헌이 해마다 갱신되도록”)^[54] 비오 11세는 3년 뒤 성심께 대한 보속에 관한 회칙 Miserentissimus Redemptor(1928년 5월 8일)를 발표했다.^[55]

파티마는 비오 11세를 지목했다

성모께서는 1917년 7월 13일 파티마에서, 사람들이 하느님을 모독하기를 그치지 않으면 “비오 11세의 교황 재위기 아래 또 다른 더 나쁜 전쟁이 시작될 것”이라고 알리셨다. 1914-1918년 전쟁보다 더 나쁜 전쟁이었다(신앙교리성, 파티마의 메시지, 2000년 6월 26일, 1941년 8월 31일 루치아 수녀의 세 번째 회고록에 따름).^[56] 당시 비오 11세는 아직 알려지지 않은 사서에 불과했다. 그 말씀은 그의 선출보다 5년 앞섰다.

반론이 있다. 제2차 세계대전은 1939년 9월에야, 비오 11세 선종 7개월 뒤 비오 12세 때 발발했다. 그러나 비밀 자체가 전조 징표를 준다. “알 수 없는 빛으로 밝혀진 밤”이었다. 루치아 수녀는 이 징표를 비오 11세 재위기 한가운데인 1938년 1월 25일의 이례적인 오로라에서 알아보았다. 폴란드 침공(1939년 9월 1일) 19개월 전이었다.^[57]

비오 11세는 교회의 선교적 추진력을 깊이 새롭게 하여 “선교의 교황”이라 불렸다. 그의 확신은 분명했다. 한 나라의 교회가 완전히 뿌리내리려면 그곳에 토착 성직자와 고유한 주교들이 있어야 한다.

Rerum Ecclesiae와 토착 성직자

1926년 2월 28일 회칙 Rerum Ecclesiae는 토착 성직자 양성을 선교의 절대 우선 과제로 삼았다.^[58][59] 비오 11세는 복음화된 민족이 완전한 사제와 주교를 낼 수 없다는 식민주의적 편견에 맞섰다. 그는 선교사들이 현지 교회를 이끌 토착 사제를 길러야 한다고 요구했다.

“이 토착민들을 열등한 인종, 지능이 낮은 사람들로 여기는 이는 크게 잘못 생각하는 것이다.” — Rerum Ecclesiae, 1926년 2월 28일^[60]

결과는 뚜렷했다. 그의 재위 초에는 토착 주교가 다스리는 선교 지역이 없었지만, 그의 죽음 때에는 그 수가 약 40명에 이르렀다. New Catholic Encyclopedia에 따른 것이다.^[61]

첫 여섯 중국인 주교(1926)

가장 상징적인 행위는 1926년 10월 28일, 그의 주교 축성 기념일에 이루어졌다. 성 베드로 대성당에서 비오 11세는 현대 중국 최초의 토착 주교 여섯 명을 직접 축성했다.^[62] 이듬해인 1927년 10월 30일에는 나가사키에 임명된 현대 일본 최초의 일본인 주교 야누아리우스 하야사카 쿄노스케를 마찬가지로 성 베드로 대성당에서 축성했다.^[63]

이 행위는 아시아가 단순한 선교지가 아니라 온전한 권리를 지닌 지역 교회의 땅임을 선포했다. 이는 그의 통치에서 가장 결실 많고 예언적인 행위 중 하나였다.

제국이 무너지고 권위주의 국가들이 부상하던 유럽에서 비오 11세는 교회의 자유를 법적으로 보장하려 했다. 그래서 교황청과 국가 사이의 관계를 규정하는 협정을 전례 없이 많이 체결했다. 그의 재위기 아래 열두 협정이 체결되거나 협상되었다(하나는 비준되지 않음).^[64]

제국협약(1933)

가장 큰 논쟁을 낳은 것은 1933년 7월 20일 교황청과 히틀러 독일 사이에 체결된 Reichskonkordat였다. 비오 11세를 대신하여 국무원장 에우제니오 파첼리(훗날 비오 12세)와 부총리 프란츠 폰 파펜이 협상하고 서명했다.^[65]

교황청의 목표는 이미 위협적인 정권 앞에서 독일 가톨릭 학교, 단체, 언론을 법적으로 보호하는 것이었다. 그러나 국가사회주의 정권은 협정 체결 직후부터 이를 반복적으로 위반했다. 바로 이 배신이 네 해 뒤 Mit brennender Sorge라는 공개 비판으로 이어졌다. 제국협약은 협정 전략의 한계를 보여 준다. 조약은 서명자의 선의만큼만 힘을 가진다.

1931년 5월 15일, 레오 13세의 Rerum novarum 40주년에 비오 11세는 자신의 큰 사회 회칙 Quadragesimo anno를 발표했다.^[66] 1929년 세계 경제 위기 앞에서 그는 금융 자본주의와 사회주의를 마주한 교회의 사회 교리를 갱신했다.

가장 오래 남은 기여는 보조성 원리의 명시적 공식화다. 더 높은 권위는 더 낮은 공동체가 스스로 할 수 있는 일을 흡수해서는 안 된다.

“개인이 스스로 수행할 수 있는 일을 공동체에 빼앗겨 맡기는 것이 옳지 않듯, 더 작은 하위 공동체가 스스로 해낼 수 있는 기능을 더 크고 높은 사회에 맡기기 위해 빼앗는 것도 불의이며, 동시에 사회 질서를 매우 해롭게 어지럽히는 일이다.” — Quadragesimo anno, §79, 1931년 5월 15일^[67]

회칙은 무제한적 경제 자유주의와 사회주의 집단주의를 함께 비판하고, 정의와 사랑에 기초한 사회 질서를 요청한다. 이 문헌은 가톨릭 사회 교리의 기둥 가운데 하나가 되었다.

1930년 12월 31일 비오 11세는, 같은 해 램버스 성공회 회의가 일정한 경우 피임을 허용한 것에 응답하여, Casti connubii를 발표했다.^[68] 회칙은 가톨릭 혼인 교리, 곧 일치성, 불가해소성, 생명에 대한 개방성을 강하게 재확인했다.

“인간의 악의로 혼인의 행위가 그 자연적 출산 능력을 빼앗기도록 사용되는 모든 경우는 하느님과 자연의 법에 어긋난다.” — Casti connubii, 1930년 12월 31일^[69]

이 문헌은 또한 낙태, 당시 여러 나라에서 유행하던 우생학적 불임화, 이혼을 비판했다. 현대 혼인 윤리를 체계적으로 다룬 첫 큰 교황 문헌으로서, 훗날 Humanae vitae의 가르침을 멀리서 예고한다. 혼인 윤리의 상술은 별도 글의 주제이지만, 성공회가 그 노선을 떠나던 바로 그 순간에 노선을 지킨 것이 비오 11세에게 고유한 점이다.

비오 11세가 가장 깊이 기억되는 영역은 여기다. 1930년대 그는 인간 전체를 사로잡으려는 세 이념, 곧 파시즘, 공산주의, 나치즘 앞에 교회를 세웠다.

파시즘에 맞서: Non abbiamo bisogno(1931)

1931년 비오 11세는 청소년 교육 문제로 무솔리니와 충돌했다. 파시스트 정권은 가톨릭 액션 청년 단체를 해산하고 젊은 세대의 교육을 독점하려 했다. 1931년 6월 29일 그는 라틴어가 아니라 모든 이가 이해할 수 있는 이탈리아어 회칙 Non abbiamo bisogno로 응답했고, 검열을 피하기 위해 문헌을 이탈리아 밖으로 몰래 전했다.^[70]

“가족의 자연적 권리와 교회의 초자연적 권리와 완전히 반대되는 참된 이교적 국가숭배이다.” — Non abbiamo bisogno, 1931년 6월 29일^[71]

교황은 국가가 “어린 시절부터 성년까지” 세대 전체를 소유하려는 주장을 비판했다. 거기서 그는 국가의 우상화인 **“이교적 국가숭배”**를 비판했다.^[72] 이는 분명한 단절이었다. 무솔리니를 환영한 지 3년도 채 되지 않아 비오 11세는 라테라노 화해가 정권 승인과 같지 않다는 것을 보여 준 것이다.

공산주의에 맞서: Divini Redemptoris(1937)

1937년 3월 19일 회칙 Divini Redemptoris는 무신론적 공산주의를 비판했다. 비오 11세는 이미 1920년 바르샤바에서 그 위협을 보았고, 소련과 멕시코, 스페인에서 종교 박해를 보았다.^[73]

“공산주의는 본질적으로 그릇되어 있으므로, 그리스도교 문명을 구하려는 사람은 어떤 분야에서도 그것과 협력해서는 안 된다.” — Divini Redemptoris, 1937년 3월 19일^[74]

그는 단지 비판에 머물지 않고, 정의, 사랑, 사회 교리, 하느님께 돌아감이라는 사회적·영적 치료를 제시했다.

나치즘에 맞서: Mit brennender Sorge(1937)

그보다 닷새 앞선 1937년 3월 14일 비오 11세는 국가사회주의를 향해 결정적 문헌을 냈다. Reichskonkordat의 반복된 위반과 인종적 신이교주의 앞에서 그는 독일어 회칙 Mit brennender Sorge를 발표했다.^[75] 이 문헌은 뮌헨의 파울하버 추기경과 국무원장 파첼리의 도움으로 준비되었고, 비밀리에 인쇄되어 1937년 3월 21일 성지주일에 독일 전역의 가톨릭 성당에서 낭독되었다.^[76]

“인종이나 민족, 국가나 국가 형태를 […] 지상 가치의 질서에서 떼어 내어 모든 것, 심지어 종교적 가치의 최고 규범으로 만들고 우상숭배로 신격화하는 사람은, 하느님께서 창조하고 명하신 질서를 뒤집고 왜곡한다.” — Mit brennender Sorge, 1937년 3월 14일^[77]

히틀러의 이름을 직접 부르지는 않았지만, 회칙은 인종과 피의 신화, 국가의 신격화, 그리스도교의 왜곡을 분명히 비판했다. 나치 정권은 압수와 인쇄소 폐쇄, 박해 강화로 반응했다. Mit brennender Sorge는 제3제국에 맞선 교황청의 가장 분명한 교리적 저항 행위로 남아 있다.

크리스테로스의 멕시코

비오 11세는 멕시코 박해의 교황이기도 했다. 플루타르코 엘리아스 카예스 정권 아래 멕시코 교회는 잔혹한 반성직자 박해를 겪었고, 이는 크리스테로스 봉기(1926-1929)를 낳았다. 순교자들은 “¡Viva Cristo Rey!”(그리스도 왕 만세!)를 외치며 죽었다. 교황은 세 회칙으로 항의했다. Iniquis afflictisque(1926년 11월 18일), Acerba animi(1932년 9월 29일), Firmissimam constantiam(1937년 3월 28일, 멕시코 종교 상황에 관하여)이었다.^[78][79][80]

Action française의 단죄(1926)

오른쪽에서는 프랑스 가톨릭 민족주의를 비판했다. 1926년 12월 29일 비오 11세는 샤를 모라스의 Action française를 단죄했고, 1927년 1월 여러 저작이 금서목록에 올랐다.^[81] 이유는 정치적 편의가 아니라 교리적 이유였다. 불가지론자 모라스는 종교를 정치에 종속시키고, 교회를 민족주의 목적에 이용했다. 비오 11세는 영적인 것이 정치보다 우위에 있음을 선언했다. 이 단죄는 1939년 비오 12세 때 해제되었다.

큰 정치적 행위들 너머에서, 비오 11세가 특히 사랑한 사업은 가톨릭 액션이었다. Ubi arcano에서 이미 제시되고 그의 통치 내내 조직된 이 운동은, 평신도가 교계의 지도 아래 교회의 사명에 조직적으로 참여하는 것을 뜻했다.^[82][83] 청년, 남성, 여성, 학생 단체들이 직장, 학교, 가정 안에서 사회를 다시 그리스도화하도록 양성되었다.

전체주의 정권들이 바로 이 가톨릭 액션을 없애려 한 것은 우연이 아니었다. 대중 동원에 맞서, 복음으로 형성된 자유로운 양심들의 네트워크였기 때문이다. Non abbiamo bisogno에서 이탈리아 가톨릭 액션을 강하게 옹호한 것은, 비오 11세에게 신앙의 미래가 평신도 양성에 달려 있었음을 보여 준다.

옛 도서관 사람이었던 비오 11세는 교황직에 현대적 지식과 소통 도구를 부여했고, 큰 시성들로 통치를 장식했다.

바티칸 라디오, 과학 아카데미, 복원

1931년 2월 12일 비오 11세는 라디오 발명가 굴리엘모 마르코니가 새 바티칸 시국 안에 세운 바티칸 라디오를 개국했다.^[84][85] 처음으로 교황의 목소리가 전 세계에 방송될 수 있었다. 1936년에는 신앙 여부를 넘어 진리 탐구를 위해 위대한 과학자들을 모으는 “과학의 원로원”으로 교황청 과학 아카데미를 재건했다.^[86]

시성, 시복, 성년

비오 11세는 34명의 성인을 시성하고 511명을 시복했다.^[87] 대표적으로 아기 예수의 데레사(1925년 5월 17일 시성), 곧 선교의 수호자가 될 성녀, 아르스의 본당신부 장 마리 비안네(1925), 루르드의 목격자 베르나데트 수비루(1933년 12월 8일 시성), 요한 보스코(1934년 부활절 시성), 영국 순교자 토머스 모어와 존 피셔(1935년 시성)가 있다. 또한 로베르토 벨라르미노를 교회박사로 선포했고(1931), 알베르토 대성인도 1931년 12월 16일 성인으로 시성하고 박사로 선포했다.^[88]

그는 1925년 정기 성년과, 그리스도의 죽음과 부활 1900주년을 기념한 구속의 특별 희년(1933-1934)을 거행했다.^[89] 이 모든 행위는 그의 영적 프로그램을 보여 준다. 세기의 이념에 맞서는 응답은 구체적 성덕, 선교적 성덕, 마리아적 성덕, 사회적 성덕, 순교적 성덕이었다.

마지막 싸움 전날의 죽음

심장병과 노쇠로 약해진 비오 11세는 1939년 2월 10일, 바티칸 시국 사도궁에서 심장마비로 선종했다.^[90][91] 그는 다음 날 라테라노 조약 10주년을 기념할 예정이었다.

발표되지 못한 연설

죽어 가던 교황은 마지막 싸움을 준비하고 있었다. 1939년 2월 11일을 위해 그는 이탈리아의 모든 주교를 소집하고, 파시즘과 나치즘의 탈선을 비판하는 매우 강한 연설을 작성하여 이미 바티칸의 비밀 인쇄소에 보냈다.^[92] 그러나 전날 선종하면서 그 연설은 발표되지 못했다.

역사가 에마 파토리니에 따르면, 20일 뒤인 1939년 3월 2일 교황으로 선출될 국무원장 파첼리는 2월 15일 그 연설의 인쇄 교정본을 수거하여 파기하게 했다고 한다.^[93] 이 문건들을 수거하라는 명령은 1939년 2월 15일 도메니코 타르디니 몬시뇰이 기록한 것으로, 공위 기간 카메를렝고의 통상 업무에도 속했다. 그런데 그 연설의 본문은 보존되었다. vatican.va의 비오 11세 공식 전기는 1959년 2월 6일 요한 23세 교황이 이를 공개했다고 밝힌다(“reso noto dal Papa Giovanni XXIII il 6 febbraio 1959”).^[94]

숨겨진 회칙 Humani generis unitas

비오 11세는 예언적 내용을 담은 회칙도 미완으로 남겼다. 1938년 6월, 반유대주의와 인종법을 우려한 비오 11세는 미국 예수회원 존 라파지를 중심으로 세 예수회원에게 인종주의와 반유대주의에 맞서는 회칙 초안 Humani generis unitas(“인류의 일치”)를 비밀리에 맡겼다.^[95] 약 100쪽의 원고는 1938년 가을 바티칸에 도착했지만, 병든 교황은 선종 전에 이를 공포하지 못했다. 비오 12세는 이를 그대로 발표하지는 않기로 했지만, 1939년 10월 20일 첫 회칙 Summi Pontificatus에서 그 초안의 여러 대목을 이어받았다. 이 “숨겨진 회칙”은 20세기 교회사에서 가장 큰 “만약” 가운데 하나로 남아 있다.

역사의 판결

비오 11세를 어떻게 평가해야 하는가? 역사는 그를 건설자이자 투사인 교황으로 기억한다. 제도적으로 그는 교회에 주권 영토, 열두 협정(1922년부터 1935년 사이에 체결되거나 협상됨)^[96], 세계 라디오, 조직된 가톨릭 액션을 주었다. 선교적으로는 아시아 지역 교회가 스스로 주교를 갖게 하는 데 결정적 역할을 했다. 교리적으로는 그리스도 왕 대축일을 제정하고, 사회 교리를 발전시키며, 그리스도교 혼인을 옹호했다.

무엇보다 감탄을 불러일으키는 것은 전체주의에 대한 그의 용기다. 그는 파시즘, 공산주의, 나치즘 앞에서 교회의 도덕 권위를 세웠고, 외교적 신중함을 비굴한 타협과 혼동하지 않았다. 라테라노에 대해 모호함이 지적되는 부분에서는, Non abbiamo bisogno와 Mit brennender Sorge, 죽음으로 중단된 연설의 명민함도 인정해야 한다.

“그러나 반유대주의는 용납될 수 없습니다. 우리는 영적으로 셈족입니다.” — 1938년 9월 6일의 말. 벨기에 가톨릭 라디오의 세 책임자에게 비공개 접견에서 한 말로, 120명의 벨기에 순례자들에게 전하도록 맡김(전해진 말이며 공식 행위가 아님)^[97]

반유대주의 박해가 절정에 이르던 때, 선종 몇 달 전의 이 말은 그를 요약한다. 단호하고, 직접적이며, 자유로운 교황. 베네딕토 15세와 비오 12세 사이에서 그는 전간기의 교황, 곧 세기에 맞서 “그리스도의 나라 안에 그리스도의 평화”가 다스리기를 원한 교황으로 남아 있다.

• 교황 베네딕토 15세 — 제1차 세계대전의 교황이자, 라티를 폴란드에 파견하고 추기경으로 임명한 전임자.
• 교황 비오 12세 — 그의 국무원장이자 후임자, Reichskonkordat 협상가, 제2차 세계대전을 물려받은 교황.
• 교황 레오 13세(1810-1903) — Rerum novarum의 저자. Quadragesimo anno는 40년 뒤 그의 사회 교리를 이어 간다.
• 성 비오 10세 교황 — 아킬레 라티를 바티칸 도서관으로 부른 교황이며, 라티가 택한 이름의 중요한 배경.
• 복자 비오 9세 — 1870년 로마 상실과 로마 문제의 교황. 비오 11세는 1929년에 이를 해결했다.
• 교황 레오 12세(1760-1829) — Quo graviora(1825)로 비밀 결사를 단죄한 교황으로, 같은 교리적 단호함의 계보에 속한다.