성 비오 10세 교황 (1835-1914)

베드로의 자리 위의 시골 본당 신부

그만큼 전임자와 극명하게 대비되는 교황도 드물다. 레오 13세가 외교관이자 사회적 대회칙과 정치적 개방의 인물이었던 반면, 1903년 콘클라베는 목자를 권좌에 올렸다. 부목사, 본당 신부, 신학교장 출신으로, 국가 통치술보다 영혼 돌봄을 자신을 정의하는 이였다.^[9][10] 비오 10세는 선출 전까지 교황청 외교나 로마 교황청에서 어떤 직책도 맡은 적이 없었으며, 직접 목회 현장에서 베드로의 자리에 올랐다. 이러한 출신 배경이 그의 교황직 전체를 설명한다. 비오 10세는 권력과의 균형을 모색하는 정치가로서가 아니라, 올바른 신앙, 성사, 교리문답을 통해 구원이 이루어진다고 확신하는 영혼의 목자로서 통치했다. 그의 성체성사 목회, 교리문답, 모더니즘과의 투쟁, 심지어 외교 단절까지 모두 같은 논리에서 비롯되었다. 즉, 성직자, 신자, 사회 모두를 그리스도께로 이끌려는 것이다.

이 글에서 다루는 내용 — 그리고 인접 주제로 연결되는 부분

비오 10세의 교황직은 여러 주제와 관련되며, 이들 주제는 각각 독자적인 Ignispedia 문서를 갖고 있거나 앞으로 가질 예정이다. 다른 곳에서 다루는 내용을 반복하지 않기 위해, 이 글은 교황의 인물과 통치에 집중한다.

📖 전체 주제 보기 : 1907년에 정죄된 사조의 교리적 분석을 위한 모더니즘 위기 · 프랑스 기독교민주주의 운동을 위한 르 실롱 · 프랑스 법과 그 후속 조치를 위한 교회와 국가 분리(1905) · 가톨릭 교리교육의 역사를 위한 교리문답.

베네토의 가난한 어린 시절 (1835년)

주세페 멜키오레 사르토는 1835년 6월 2일, 당시 오스트리아 지배하에 있던 베네토의 트레비소 주 리에제라는 소박한 마을에서 태어났다. 그는 공동 우체국 직원이자 소작농이었던 조반니 바티스타 사르토와 재봉사 마르가리타 산손 사이에서 열 명의 자녀 중 둘째였다.^[11][12] 가족은 가난하게 살았으며, 어린 사르토는 카스텔프랑코 학교까지 몇 킬로미터를 걸어 다녔고, 맑은 날씨에는 신발이 닳지 않도록 맨발로 다녔다.^[13] 이러한 겸손한 출신은 그의 평생을 특징지었으며, 교황이 된 후에는 자신이 가난하게 태어나 가난하게 죽기를 원한다고 말했다.^[14]

톰볼로의 부주임과 살차노의 본당신부

장학금 덕분에 파도바 신학교에 입학한 사르토는 1858년에 사제로 서품되었다.^[15] 그는 초기 사목 생활을 평범한 본당 사제로 보냈다. 톰볼로에서 9년간 부주임으로 근무한 뒤, 1867년부터는 살차노의 대본당신부로 임명되었다. 지칠 줄 모르는 교리교사이자 대중 설교자였으며, 가난한 이들과 병자들에게 관심을 기울였다. 그는 현장에서 신앙 무지가 기독교인 민중의 가장 큰 문제이며, 교리 교육이 그 해결책이라는 확신을 얻었다. 이 확신이 그의 교황직을 이끌었다.

트레비소에서 만토바까지: 개혁 주교

1875년 트레비소 대성당의 **성직자(카노니코)**로 임명되어 신학교도 이끌던 사르토는 1884년 11월 10일 만토바 주교로 승진하고 11월 20일에 주교 서품을 받았다.^[16] 그는 빈곤한 교구, 반쯤 비어 있는 신학교, 낙담한 성직자들을 만났고, 교황직에서 그가 사용할 방법으로 이를 회복시켰다. 즉, 본당 방문, 성직자 교육, 교구 시노드, 교리교육, 전례 성가 복원 등이었다.

베네치아 총대주교 및 추기경 (1893년)

1893년 6월 12일 비밀 추기경회의에서 레오 13세는 사르토를 추기경으로 서임하였으며, 사흘 뒤인 6월 15일 공개 추기경회의에서 그를 베네치아 총대주교로 임명하였다.^[17][18] 그러나 1870년 로마 점령 이후 교황청과 갈등 중인 이탈리아 정부가 임명권을 문제 삼아 엑세쿠아투르(교황청 인준)를 거부하면서, 그가 교구에 입성하는 데 1년 넘게 지연되었다. 마침내 자신의 도시로 들어간 추기경 사르토는 대중적 목회를 펼쳐 이탈리아 전역에서 유명해졌다. 1903년에는 교황청 내 영향력보다 성덕으로 대중에게 알려진 몇 안 되는 추기경 중 한 명이었다.

레오 13세의 죽음과 유력 후보 람폴라

레오 13세는 1903년 7월 20일, 25년간의 치세를 마치고 선종한다. 개막된 콘클라베에서는 유력 후보가 떠오르는데, 바로 고 레오 교황의 국무장관이자 외교적 개방 노선을 대표하는 추기경 마리아노 람폴라 델 틴다로였다. 특히 공화국 프랑스를 향한 외교적 접근을 지지하는 인물이었다.^[19] 초반 투표에서 람폴라가 선두를 달렸다.

프란츠 요제프 황제의 거부권

이때 콘클라베 역사상 가장 유명한 사건 중 하나가 일어난다. 1903년 8월 2일, 크라쿠프 대주교 추기경 얀 푸지나 데 코시에우스코가 오스트리아 황제 프란츠 요제프 1세를 대신해 콘클라베에 jus exclusivae — 배제권 — 를 전달한다. 빈은 람폴라의 선출에 대해 거부권을 행사한 것이다.^[20] 공식적으로 추기경들은 이 세속 권력의 간섭에 항의하며 거부권을 비난했지만, 이 개입은 투표에 영향을 미쳤다. 람폴라에게 향하던 표가 줄어들고 점차 베네치아 총대주교에게 옮겨갔다.

1903년 8월 4일, 일곱 번째 투표에서 주세페 사르토가 50표를 얻어 선출되었으며, 10표는 람폴라에게, 2표는 고티 추기경에게 돌아갔다. 전통에 따르면 그는 동료들에게 자신을 살려달라고 간청했으며, 자신이 보편 교회를 다스릴 자격과 능력이 없다고 여겼다. 그러나 순종으로 결국 수락했고, 19세기 박해받은 교황들을 기리며 비오 10세라는 이름을 택했다. 그는 1903년 8월 9일에 대관식을 올렸다.^[21][22]

Commissum Nobis : 거부권의 종말 (1904)

새 교황의 첫 결정 중 하나는 자신의 선출을 왜곡할 뻔한 도구를 영원히 폐지하는 것이었다. 1904년 1월 20일, 교황 헌장 Commissum Nobis는 콘클라베에서 세속 권력이 행사하는 모든 형태의 거부권 또는 « 배제 »를 금지하며, 이를 어길 경우 자동 파문에 처한다고 규정했다. 또한 추기경들에게 세속 권력의 지시를 받지 않겠다는 선서를 강제했다.^[23] 1903년 이후 어느 국가도 이 권리를 행사하려 하지 않았다. 비오 10세는 자신의 교황직 초기에 수세기 된 관행을 종결시킨 것이다.

« 성체의 교황은 자신을 선출하는 거부권을 즉시 폐지함으로써 교황좌에 올랐다. 비오 10세의 첫 통치 행위는 교회의 수장을 선출하는 데 있어 군주들의 감독으로부터 교회를 해방시키는 것이었다. » — 1903년 콘클라베 기록과 Commissum Nobis 헌장에 따른 요약^[24]

교황 교서 E Supremi (1903)

1903년 10월 4일, 선출된 지 두 달 만에 비오 10세는 첫 교황 교서인 E Supremi apostolatus를 발표했다. 여기서 그는 자신의 교황직에 단 하나의 과제를 부여했는데, 이는 성 바오로에게서 빌려온 말로, instaurare omnia in Christo, 즉 « 그리스도 안에서 모든 것을 회복하라 »는 것이었다.^[25]

« 우리는 지고한 교황직을 수행함에 있어 우리의 유일한 목표가 그리스도 안에서 모든 것을 회복하여 그리스도께서 만물 안에 만물이 되게 하는 것임을 선언한다. » — 비오 10세, 교황 교서 E Supremi apostolatus, 1903년 10월 4일^[26] 이 문장은 단순한 격식적인 표현이 아니다. 그것은 교황직의 모든 행동을 지시한다. 비오 10세에게 그리스도 안에서 회복한다는 것은 영혼들을 성체성사에 더 가깝게 하고, 예배를 정화하며, 신자들을 교육하고, 신앙의 순수성을 수호하며, 교회를 세속 정신으로부터 보호하는 것을 의미한다. 전례, 성체, 교리 교육, 반근대주의 개혁은 모두 같은 목적의 여러 얼굴일 뿐이다.

다음 표는 교황직의 주요 교령 행위들을 요약한 것으로, 이후 섹션에서 자세히 다룰 것이다. 이 표는 예배, 성사, 교리, 법률, 국가와의 관계 등 다양한 분야에 걸친 정부의 광범위함을 보여준다.

비오 10세가 가톨릭 신자들의 일상생활에서 남긴 가장 지속적인 업적은 성체성사 실천의 개혁이었다. 20세기 초, 얀센주의에서 영감을 받은 엄격주의의 지속적인 영향 아래 많은 신자들이 자신을 부적격자로 여기며 드물게만 영성체를 받았고, 아이들은 보통 12세에서 14세가 되어야 첫 영성체를 허용받았다. 비오 10세는 단순한 신념에 근거해 이 관행을 뒤집었다. 즉, 영성체는 완전한 자들을 위한 보상이 아니라 약한 자들을 위한 치료라는 것이다.^[27]

잦은 그리고 매일의 영성체 (1905년)

1905년 12월 20일의 교령 Sacra Tridentina Synodus를 통해, 교황의 직접적인 지시에 따라 공의회성는 은총 상태에 있고 올바른 의도를 가진 모든 신자들에게 잦은 영성체, 심지어 매일의 영성체를 권장하였다.^[28] 이 교령은 오랜 준비나 뛰어난 완전성이 요구된다는 생각을 명시적으로 배제했다. 이는 목회적 혁명이었다. 성체의 식탁은 영적 엘리트만을 위한 것이 아니라 그리스도인의 일상적인 양식으로 돌아갔다.

“거룩한 영성체는 하늘에 이르는 가장 짧고 확실한 길이다.” — 전통이 성 비오 10세의 말로 전하며, 그의 성체 목회를 요약하는 말^[29]

어린이의 영성체: Quam singulari (1910년)

1910년 8월 8일, 교령 Quam singulari는 첫 영성체 연령을 약 7세의 이성 연령으로 낮추어, 청소년기까지 아이들을 영성체에서 제외하던 관행을 끝냈다.^[30] 교황은 아이가 성체의 빵과 일반 빵을 구별할 수 있고, 자신이 받는 것을 어느 정도 이해할 수 있을 때 그리스도와 성체 안에서 만날 수 있기를 원했다. 이 결정은 감정적으로도 큰 의미가 있었으며, 비오 10세는 **“어린이의 교황”**이라는 별명을 얻었고, 가톨릭 기억 속에서 성체의 교황으로 자리매김했다.

Tra le sollecitudini와 그레고리오 성가의 부활 (1903년)

1903년 11월 22일, 성 세실리아 축일에 비오 10세 교황은 Tra le sollecitudini라는 모투 프로프리오를 발표하여 성가에 관해 규정하였다.^[31] 이 문서에서 그는 오페라와 세속 음악이 교회에 침투하는 것을 금지하고, **그레고리오 성가**를 “로마 교회의 고유한 성가”이자 모든 전례 음악의 모범으로 복원하였다. 이 문서는 교회 음악은 거룩해야 하며, 진정한 예술이고 보편적이어야 한다는 유명한 원칙을 제시하였다. 비오 10세는 솔렘 수도원 수도사들에게 성가책 개정을 맡겨 20세기 전반에 걸친 그레고리오 성가 복원의 첫걸음을 내디뎠다.

성무일도 개혁 : Divino afflatu (1911년)

1911년 11월 1일, 비오 10세는 교서 Divino afflatu를 통해 로마 성무일도를 개혁하였다. 이는 성직자들의 일상 기도서인 성무일도를 뜻한다.^[32] 그는 1주일 동안 150편의 시편 전체를 낭송하는 전통을 회복시키면서, 지나치게 무거워진 기도 분량을 줄이고 교회력 축일의 자리를 되찾기 위해 시편 배분을 재조정하였다. 이 개혁은 천년 이상 이어져 온 배분 방식을 깨뜨렸다는 점에서 전례학자들 사이에서 논란이 있었으나, 교황의 전례 개혁 전반에 흐르는 근원으로의 회귀와 절제 정신에서 비롯된 것이었다.

교회법의 성문화

당시 교회법은 중세 이래 축적된 방대한 칙령들에 흩어져 있었고, 종종 모순되며 접근하기 어려웠다. 1904년 3월 19일 비오 10세는 모투 프로프리오 Arduum sane munus를 통해 교회법을 체계화하는 대사업을 시작하였고, 추기경들로 구성된 위원회에 이를 맡겼으며 몬시뇰 피에트로 가스파리가 비서를 맡았다.^[33] 교황 자신은 완성을 보지 못했으나, 교회법전은 그의 후임인 베네딕토 15세 재위 중인 1917년에 선포되었다. 이 작업은 교회 역사상 가장 중요한 법률 사업 중 하나로, 비오 10세의 업적으로 평가된다. 교회법전의 내용과 역사는 전용 문서를 참조하라.

📖 자세한 기사 보기 : 교회법과 1917년 법전

성 비오 10세 교리문답 (1905년)

교리 교사인 비오 10세는 신자들에게 명확하고 간결한 교리서를 제공하고자 하였다. 1905년 회칙 Acerbo nimis는 신자 교육의 의무를 상기시켰고, 교황은 로마 교구를 위해 문답식 교리서인 Compendio della dottrina cristiana를 출간하였다. 이 책은 곧 전 세계적으로 **“성 비오 10세 교리문답”**으로 알려졌다.^[34] 간결하고 암기하기 쉬우며, 시골 본당 신부로서의 교육 철학이 깊이 배어 있어 20세기 중반까지 수많은 가톨릭 신자들을 교육하였다.

교황청 개혁 : Sapienti Consilio (1908년)

1908년 6월 29일, 비오 10세는 교서 Sapienti Consilio를 통해 16세기 시스투스 5세 때부터 이어져 온 교황청 조직을 전면 개편하였다.^[35] 그는 성직자 회의, 재판소, 관청들의 권한을 명확히 하고 중복되거나 불필요한 관할권을 폐지하였다. 이 행정 개혁은 눈에 띄는 변화는 적었으나 깊이 있는 조치로, 1917년 법전 제정에 직접적으로 기여하였으며 이후 반세기 동안 교회의 중앙 행정을 체계화하였다.

비오 10세의 이름은 역사 속에서 근대주의에 대한 교리적 투쟁과 밀접하게 연결되어 있다. 근대주의란 세기 전환기에 가톨릭 교리를 내재적 철학, 급진적 역사 비판, 종교적 진화론에 맞추려 했던 일련의 경향을 말한다. 교황은 이를 신앙에 치명적인 위험으로 보았으며, 특히 교회 내부에서 비롯된 것이라 더욱 위험하다고 말했다. 근대주의 위기는 지적 흐름으로서 별도의 문서가 있지만, 여기서는 교황 재위 기간의 행적만을 다룬다.

Lamentabili sane exitu (1907)

1907년 7월 3일, 성무성은 교황의 승인 아래 Lamentabili sane exitu 칙령을 발표하여, 근대주의 저작에서 나온 65개 명제를 정죄했다. 이 명제들은 성경의 영감과 해석, 교리의 본질, 그리스도의 신성, 성사 제도에 관한 것이었다.^[36] 이 문서는 1864년의 비오 9세의 교리요강에 빗대어 ‘비오 10세의 교리요강’이라 불리기도 한다.

Pascendi Dominici gregis : « 모든 이단의 집합소 » (1907)

1907년 9월 8일, 회칙 Pascendi Dominici gregis는 근대주의에 대한 체계적 설명과 전면적 정죄를 제시했다.^[37] 비오 10세는 이를 철학적 불가지론, 내재적 생명력, 교리의 진화라는 일관된 체계로 해체하며, 다음과 같은 유명한 구절을 남겼다.

“이제 전체 체계를 한눈에 조망할 때, 우리가 이것을 모든 이단의 집합소라 정의하는 것을 누가 놀라워하겠는가?” — 비오 10세, 회칙 Pascendi Dominici gregis, 1907년 9월 8일, 프랑스어 공식 본문^[38]

이 회칙은 또한 징계 조치를 명령했다. 서적에 대한 엄격한 검열, 신학교 감시, 각 교구에 ‘감시 위원회’ 설치 등이 그것이다. 이후 몇 년간 이 조치들은 감시와 밀고 행위로 변질되었다 — 움베르토 베니니 몬시뇰이 이끈 Sodalitium Pianum 네트워크가 그것이며, 역사학자 에밀 풀라가 그 기록들을 출판하고 문서화하였다.^[39]

근대주의 반대 서약 (1910)

개혁을 확고히 하기 위해, 1910년 9월 1일의 모투 프로프리오 Sacrorum antistitum은 모든 성직자—사제, 교수, 성품 후보자—에게 근대주의 반대 서약을 강제했다. 이 서약은 상세한 신앙 고백으로, 1967년까지 유지되었다.^[40] 이 조치는 비오 10세를 신앙의 용감한 수호자로 만든 반면, 비판자들에게는 가톨릭 신학 연구에 오랜 기간 의심의 분위기를 조성한 장본인으로 여겨졌다.

교회와 국가 분리 (1905)

비오 10세의 교황 재위는 프랑스 위기와 맞물렸다. 급진적 반교권 공화국은 1904년 교황청과 외교 관계를 단절했고, 이어 1905년 12월 9일에 교회와 국가 분리법을 통과시켜 1801년 협약을 폐지하고, 예배를 교계와 독립된 **‘예배 단체’**로 조직했다.^[41] 프랑스 주교단 일부가 타협할 준비가 된 반면, 비오 10세는 이를 거부했다.

그는 1906년 2월 11일의 회칙 Vehementer Nos에서 이 법을 일방적 단절이자 하느님과 교회의 권리에 대한 침해로 규탄했다.^[42] 이어 1906년 8월 10일의 교서 Gravissimo officii munere에서는 법에 따른 예배 단체 구성을 금지하며, 이는 교회를 세속적 통제에 넘기는 것이라 판단했다.^[43] 이 거부는 막대한 물질적 손실—프랑스 교회가 법적 재산권을 상실—을 초래했지만, 교황은 교회의 신성한 본질을 훼손하는 것보다 모든 것을 잃는 편이 낫다고 보았다.

실론 운동의 규탄 (1910년)

1910년 8월 25일, 교황 비오 10세는 Notre charge apostolique 서한을 통해 마르크 상니에가 창설한 기독교 민주주의 운동인 실론을 규탄하였다. 비오 10세는 이 운동이 복음적 이상을 자연주의적 민주주의에 융합시키고 평신도들을 교회 위계질서의 권위에서 벗어나게 한다고 비판하였다.^[44] 상니에는 이에 복종하였다. 이 조치는 비오 10세가 교회의 대의를 현대 이데올로기와 혼합하는 모든 것에 대해 지속적으로 불신을 품고 있었음을 보여준다.

Ad diem illum과 마리아 신심 (1904년)

교황 재임 기간은 단지 투쟁만이 아니었다. 1904년, 무염시태 교리 반세기를 기념하여, 회칙 Ad diem illum은 ‘중재자’ 마리아에 관한 마리아 신학을 전개하며, 성모에 대한 신심을 그리스도 안에서 모든 것을 회복하라는 프로그램과 밀접히 연관시켰다.^[45] 비오 10세는 또한 성체 대회와 민중 신심의 발전을 장려하였는데, 이는 그의 성사 목회와 일맥상통한다.

전쟁에 지친 교황 (1914년)

1914년 여름은 모든 것을 앗아갔다. 7월 말, 유럽은 전쟁에 빠졌고, 어느 편에도 무기를 축복하지 않겠다고 거부했던 비오 10세는 깊은 슬픔에 잠겼다. 이미 약해진 건강은 급격히 악화되었고, 그는 전쟁 발발 몇 주 후인 1914년 8월 20일 바티칸에서 기관지폐 질환으로 선종하였다.^[46][47] 전통에 따르면 그는 시작된 전쟁으로부터 자식들을 구하기 위해 자신의 생명을 기꺼이 바치고자 했다고 전해진다.

시복과 시성 (1951-1954년)

비오 10세의 성덕 평판은 생전에도 강했으나, 사후 더욱 커졌다. 시성 절차는 그의 청빈과 자선을 드러냈으며, 시성을 위한 기적으로 그의 전구에 의한 두 건의 치유가 인정되었다. 나폴리의 변호사 프란체스코 벨사미가 치명적이라 판단된 폐농양에서, 복자의 성화가 그의 가슴에 놓인 뒤 치유된 사례와, 마리아 루도비카 스코르차 수녀가 구일기도 뒤 심각한 신경성 감염에서 치유된 사례이다. 그는 1951년 6월 3일 시복되었고, 이어 1954년 5월 29일 비오 12세 교황에 의해 성 베드로 광장에 모인 엄청난 인파 앞에서 시성되었다.^[48][49] 그는 1712년 성 비오 5세 이후 처음으로 시성된 교황이었다 — 두 명의 개혁 교황, 두 성인, 2세기 이상 간격을 두고 있다. 그의 축일은 처음에는 9월 3일로 정해졌는데 — 8월 21일이 당시 전례력에서 성녀 잔 프랑수아즈 드 샹탈 축일로 이미 차지되어 있었기 때문이다 — 이후 1969년 로마력 개정 때 8월 21일로 옮겨졌다. 그의 유해는 성 베드로 대성당에 안치되어 있다.

가난한 이의 유언

비오 10세에 대한 가톨릭 기억을 지배하는 이미지는 세상에서 가장 높은 자리에서도 가난을 지킨 성인의 모습이다. 그의 유언은 한 줄로 유명하다.

“나는 가난하게 태어났고, 가난하게 살았으며, 가난하게 죽고자 한다.” — 성 비오 10세의 유언^[50]

주장되는 인물상

비오 10세의 이름은 그가 선종한 지 한 세기가 지난 지금도 가톨릭 내부 논쟁에서 가장 자주 인용되는 이름 중 하나이다. 그의 교리적 엄격함과 전례 개혁은 로마 전통에 충실한 흐름의 수호 성인으로서 그를 자리매김하였다. 1970년 몽시뇰 마르셀 르페브르가 창설한 성 비오 10세 사제 형제회는 그의 이름을 따랐으나, 1914년에 선종한 성인은 이 운동의 이후 입장에 대해 책임을 질 수 없다. 교회가 보는 비오 10세는 무엇보다도 비오 12세가 시성식에서 선포한 바와 같이, 성체의 교황, 신자들의 교리 교사이자 신앙의 용감한 수호자이다.

11년 동안 시골 본당 신부에서 교황에 이르기까지, 성 비오 10세는 정치적 교황들보다도 아마도 더 깊이 가톨릭 신자들의 일상생활을 변화시켰다. 그는 새로운 교리를 정의하지는 않았지만, 잦은 영성체와 어린이 영성체를 통해 신자들을 성체성사로 이끌었으며; 그레고리오 성가와 성무일도 경전을 통해 예배를 회복시켰고; 대중적인 교리서를 마련하고 교회법의 체계화를 시작했으며; 교황청을 개혁했고; 그리고 모더니즘에 맞서 신앙의 순수성을 단호하게 수호했다.

가장 논란이 된 행위들—때로 밀고로 변질된 반모더니즘 엄격성, 프랑스와 시용단에 대한 무관용—은 시대 정신이 영혼을 위협한다고 확신한 한 인물의 것이었으며, 신앙에 관해서는 모든 것을 잃더라도 타협하지 않는 것이 낫다고 믿었다. 그러나 후대는 주로 그를 성인으로 기억한다: 교황관 아래에서도 가난을 지킨 리에제의 가난한 이, 백성의 교리교사, 성체의 교황. 이 점에서 그의 교황 재위는 가톨릭 기억 속에서 목자 교황의 모범으로 남아 있다.

백과사전 및 학술 자료

• Catholic Encyclopedia, "Pope Pius X", vol. 12, Robert Appleton Company, New York, 1911 (New Advent) — 교황 생전 작성된 참고 문헌으로 출신, 주교 경력, 선출 및 초기 개혁 상세 설명.^[51]
• Encyclopædia Britannica, "Saint Pius X" — 전기 요약, 1903년 콘클라베, 반모더니즘, 1914년 사망.^[52]
• Drahomír Suchánek, The End of the Right of Exclusion : Conclave of 1903 and the New Legislative of Pope Pius X — 오스트리아 거부권과 교황령 헌법 Commissum Nobis에 관한 학술 연구.^[53]

교황 문서 (vatican.va)

• 회칙 E Supremi apostolatus, 1903년 10월 4일.^[54]
• 모투 프로프리오 Tra le sollecitudini (성가), 1903년 11월 22일.^[55]
• 헌장 Commissum Nobis (거부권 폐지), 1904년 1월 20일.^[56]
• 칙령 Sacra Tridentina Synodus (잦은 영성체), 1905년 12월 20일.^[57]
• 칙령 Lamentabili sane exitu, 1907년 7월 3일.^[58]
• 회칙 Pascendi Dominici gregis, 1907년 9월 8일.^[59]
• 헌장 Sapienti Consilio (교황청 개혁), 1908년 6월 29일.^[60]
• 모투 프로프리오 Sacrorum antistitum (반근대주의 서약), 1910년 9월 1일.^[61]
• 칙령 Quam singulari (어린이 영성체), 1910년 8월 8일.^[62]
• 서한 Notre charge apostolique (실론 운동), 1910년 8월 25일.^[63]
• 헌장 Divino afflatu (전례서 개정), 1911년 11월 1일.^[64]

• 근대주의 위기 — 1907년 《Pascendi》에서 정죄된 교리적 흐름.
• 교회와 국가 분리 (1905) — 프랑스 법과 비오 10세의 저항.
• 마르크 상니에의 실론 운동 — 1910년 정죄된 민주적 기독교 운동.
• 교회법과 1917년 법전 — 비오 10세가 시작한 법전 편찬.
• 교리문답 — 성 비오 10세 교리문답을 포함한 가톨릭 교리 교육 역사.
• 무염시태 교리 — 비오 10세가 1904년에 50주년을 기념한 교리.
• 성 비오 5세 교황 — 비오 10세가 첫 번째 시성한 개혁 교황.
• 레오 13세 교황 및 베네딕토 15세 교황 — 성 비오 10세의 전임자와 후임자.
• 성 비오 10세 사제단 — 그의 이름과 전례 유산을 계승하는 운동.