그레고리오 성가

쉬운 정의

어떤 기술보다 먼저 하나의 장면을 떠올려 보자. 수도원의 수사들이 일어서서 피아노도 없이, 기타도 없이, 북도 없이, 어떤 성부도 제2성부를 만들지 않으면서 같은 선율을 함께 부른다. 모두가 기도하는 하나의 목소리처럼 같은 선을 말한다. 그들이 부르는 것은 개인의 시가 아니라 전례의 본문 — 시편, 후렴, 미사의 기도다. 이것이 가장 순수한 형태의 그레고리오 성가다.^[8]

더 정확히 말하면, 그레고리오 성가란 8-10세기에 확정되어 로마 전례의 공식 음악적 바탕을 이루는 라틴어 단성의 박자 없는 전례 성가 레퍼토리를 가리킨다. 비오 10세의 표현을 빌리면 이는 모든 교회 음악의 규범이 되는 « 그레고리오 선율 »(cantilena gregoriana)이다.^[9]

구별되는 특징

다섯 가지 성격이 이 성가를 규정하고 다른 모든 음악과 구별한다.^[10]

• 모노디. 그레고리오 성가는 단성이다. 화성도 대위법도 없는 하나의 선율선뿐이다. 온 회중이 같은 순간에 같은 음을 부른다(옥타브 차이는 제외). 이는 훗날 태어날 여러 성부의 음악과 정반대다.
• 라틴어. 본문은 거의 언제나 라틴어, 서방의 전례 언어다(《키리에 엘레이손》처럼 그리스어로 남은 몇몇 곡이 있다).
• 무반주. 성가는 아카펠라, 악기 없이 부른다. 사람의 목소리만이 기도를 전한다.
• 선법성. 선율은 현대의 장·단조가 아니라 고대와 비잔티움에서 물려받은 8선법 체계에 속한다.
• 자유 리듬. 규칙적인 박자도 고정된 박동도 없다. 리듬은 라틴어 낱말과 그 악센트와 의미를 따른다. 선율은 메트로놈이 아니라 말씀의 리듬에 맞춰 숨 쉰다.

마지막 점이 결정적이다. 그레고리오 성가에서 음악은 본문의 하녀이지 결코 경쟁자가 아니다. 선율은 낱말에서 태어나고, 낱말을 부각하고, 묵상하고, 하느님께 올려 드린다. 그래서 교회는 언제나 여기서 참된 교회 음악의 모범을 보아 왔다.^[11][12]

그레고리오 성가, 플랭샹, 로마 선율

용어를 정리할 필요가 있다. 중세 다성 음악의 박자 있는 성가 칸투스 멘수라투스와 대조하여, 박자 없이 고른 이 성가를 플랭샹(라틴어 cantus planus, « 평평한 성가 »)이라 부른다. 그레고리오 성가는 라틴 플랭샹의 가장 완성되고 가장 보편적인 형태다.^[13]

또한 그레고리오 성가는 후대 몇몇 필사본에 보존된 로마 시 고유의 레퍼토리인 고대 로마 성가(Old Roman chant)나 카롤링거 개혁 이전 갈리아에서 쓰인 갈리아 성가와 구별된다. 그레고리오 성가는 바로 이들 전승의 융합에서 태어났다. 다음 절에서 이를 설명한다.^[14][15]

초대 교회의 성가

그리스도교는 노래하면서 태어났다. 최초의 공동체부터 사도는 신자들에게 **« 시편과 찬미가와 영가 »**로 양육받을 것을 권한다.

« 그리스도의 말씀이 여러분 가운데에 풍성히 머무르게 하십시오. 온갖 지혜로 시편과 찬미가와 영가로 서로 가르치고 권고하며, 하느님께 마음 다해 감사하며 노래하십시오. » — 성 바오로, 콜로새서 3, 16^[16]

교회는 먼저 회당의 성가를 물려받는다. 곧 다윗의 시편을 부르는 시편창으로, 오늘날까지 성무일도의 뼈대를 이룬다. 4세기에 밀라노의 성 암브로시오는 찬미가를 정리하고, 성 아우구스티노는 회심 때 그것들에서 느낀 격렬한 감동을 증언한다.^[17]

« 당신 교회의 감미로운 목소리가 부르는 찬미가와 노래에 깊이 감동되어, 당신의 찬미가와 노래에 얼마나 많은 눈물을 흘렸던가요! » — 성 아우구스티노, 고백록, IX, 6, 14^[18]

이러한 성경적·교부적 뿌리에서 세기를 거치며 라틴 성가의 큰 가문들이 태어난다. 밀라노의 암브로시오 성가, 에스파냐의 모사라베 성가, 갈리아의 갈리아 성가, 로마의 고대 로마 성가. 그레고리오 성가는 그중 둘의 종합이 될 것이다.^[19]

대 그레고리오 성 교황이 그레고리오 성가를 작곡했는가?

모든 독자가 묻는 질문이다. 정직한 답은 이렇다. 상상하는 의미에서는 아니다.

중세 전승은 교황 대 그레고리오 성 교황을 레퍼토리의 저자로 만들었다. 가장 유명한 이미지 — 선율을 받아쓰는 비둘기가 그의 귀에 앉은 모습 — 는 교황 요한 8세의 요청으로 873-876년경 부제 요한이 쓴 전기에서 나온다. 성령께 영감을 받고 로마의 스콜라 칸토룸을 재조직한 그레고리오를 찬양한다.^[20] 귀에 대고 받아쓰는 비둘기 일화의 자세한 대목은 다른 전기 작가 부제 페트로가 전한다.^[21] Registrum Gregorii(983년경)의 장엄한 미니어처가 이 도상학을 수세기 동안 고정한다.^[22]

이 전승은 영적 진리 — 교회는 그 성가를 성령의 선물로 받았다 — 를 표현하지, 문자적 의미의 역사적 진리를 표현하지는 않는다. 대 그레고리오는 실제로 로마 전례를 개혁하고 스콜라 칸토룸을 후원했으나, 우리가 그레고리오 성가라 부르는 선율을 작곡하지는 않았다. 일부 전문가는 그 이름이 먼저 교황 그레고리오 2세(715-731)를 기린 것일 수 있으며, 가장 유명한 그레고리오에게 돌린 것은 나중의 일이라고 지적한다.^[23]

참된 탄생: 카롤링거 시대의 로마-프랑크 융합

그레고리오 성가는 실제로 8세기 프랑크 제국에서 정치적·영적 결정으로 태어난다. 왕국을 로마와 묶기 위해 카롤링거 군주들은 로마 전례와 그 성가를 받아들이려 한다.^[24]

결과는 순수한 로마도 순수한 갈리아도 아닌 새로운 성가로, 8선법 체계에 따라 정리된다. 프랑크인들은 이를 « 로마 » 성가로 받아들여 대 교황의 권위를 부여하려고 그레고리오에게 돌렸으나, 실제로는 그들 자신의 천재적인 종합이다. 이 레퍼토리는 온 서방에 자리 잡고 천 년 동안 라틴 교회의 그 성가가 될 것이다.^[25][26]

여러 세대에 걸쳐 그레고리오 성가는 입에서 입으로, 암기로 전해졌다. 성가대원 한 사람이 오로지 기억력만으로 수백의 선율을 배웠다. 이를 기보해야 할 필요는 카롤링거 시대에 나타나는데, 바로 로마 레퍼토리를 변형 없이 온 제국에 보급해야 할 때였다.^[27]

네우마: 손짓이 기호가 되다

최초의 음표들을 네우마(그리스어 neuma, « 표시, 몸짓 »)라 부른다. 아직 오선 위의 음표가 아니다. 본문 위에 놓인 작은 획과 점과 갈고리로, 선율의 방향과 부르는 방식 — 오르기, 내리기, 늘이기, 가볍게 하기 — 을 상기시킨다. 이를 음고 미표시라 한다. 정확한 음높이가 아니라 움직임과 표정만을 알려준다.^[28][29]

온전히 기보된 가장 오래된 필사본들은 9-10세기의 것이다. 두 정점이 보존되어 있다.

• 장크트갈렌 칸타토리움(Cod. Sang. 359), 922-926년경 필사, 네우마 기보의 가장 오래된 완본 필사본;^[30]
• 랑 239 필사본(930년경), 메스 전승의 증인으로, 로렌 네우마의 빼어난 섬세함을 지녔다.^[31]

이 필사본들은 표현(뉘앙스, 늘이기, 분절)에 너무 정밀해서 오늘날 정통적으로 성가를 해석하는 기준 자료로 남아 있다.^[32]

아레초의 귀도와 오선의 발명

음고 미표시 네우마는 어떻게 부를지는 말하지만 정확한 어느 음에 도달해야 하는지는 말하지 않는다. 이를 위해 음높이의 기준이 발명되어야 했다. 베네딕도회 수사 아레초의 귀도(991년경-1033년 이후)의 업적이다.^[33]

《미크롤로구스》(1025년경)라는 저서에서 귀도는 오선을 완성한다. 네우마의 위치가 음의 높이를 정확히 알려주는 수평선들이다. 이로써 어떤 성가대원도 들어보지 못한 선율을 이제 읽을 수 있게 되었다. 혁명이었다.^[34]

우리는 그에게 솔미제이션(솔페주의 조상)도 빚지고 있다. 음계의 음들을 외우기 위해 귀도는 성 세례자 요한 축일 찬미가 Ut queant laxis의 여섯 반절 첫 음절들을 빌리는데, 각 반절이 한 음씩 높게 시작한다. 곧 웃, 레, 미, 파, 솔, 라다.^[35]

« Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes. » — 세례자 요한 탄생 축일 만과 찬미가, 음이름의 원천^[36]

그레고리오 기호학

20세기에 솔렘의 수사 외젠 카르딘 돔(1905-1988)은 새로운 학문을 세운다. 곧 정통적인 성가 해석 — 뉘앙스, 언어 리듬, 분절 — 을 되찾기 위해 가장 오래된 필사본의 네우마를 과학적으로 연구하는 그레고리오 기호학이다. 그의 저서 그레고리오 기호학(1968년 이탈리아어, 1970년 프랑스어)은 수도원들에서 그레고리오 성가를 부르는 방식을 깊이 새롭게 했다.^[37]

그레고리오 성가는 현대의 장·단조를 알지 못한다. 고대 그리스 이론과 비잔티움 전승에서 물려받아 카롤링거 시대에 확정된 8선법(옥토에코스) 체계에 속한다.^[38]

쉽게 이해하자면, 각 선법은 종지음(피날리스)이라는 기음과 고유한 빛깔을 지닌 « 음계 »다. 선법에 따라 같은 선율도 장엄하게, 빛나게, 무겁게, 평화롭게, 내면적으로 들릴 수 있다. 옛사람들은 각 선법에 특별한 영적 성격을 부여했다.^[39]

8선법은 네 쌍으로 묶이며, 각 쌍은 정격 선법 하나와 더 낮은 변격 선법 하나로 이루어진다.

이 선법성이 그레고리오 성가의 세월을 초월한 맛을 설명한다. 현대적 의미로 기쁘지도 슬프지도 않고, 피상적인 감정과 낯선 다른 곳에서 온 듯한 음향 공간을 열어 묵상을 위해 마련되었다.^[40][41]

그레고리오 레퍼토리는 방대하다. 교회의 기도가 이루어지는 두 큰 자리, 곧 미사와 성무일도 사이에 나뉜 수천 곡이다.

미사의 성가

미사의 성가는 두 묶음으로 나뉜다. 고유문은 전례일에 따라 바뀌는 곡들을 모으고, 통상문은 매 미사마다 본문이 고정된 곡들을 모은다.^[42]

꾸밈의 정도는 기능에 따라 다르다. 어떤 곡은 음절적이고(대개 크레도처럼 음절마다 한 음), 어떤 곡은 네우마적이며(음절마다 몇 음), 또 어떤 곡은 멜리스마적이다. 곧 알렐루야를 늘이는 유빌루스처럼 한 음절 위에 얹는 긴 선율인데, 부활 기쁨의 말 없는 표현이다.^[43]

성무일도의 성가

수도원에서 낮과 밤을 따라 바쳐지는 성무일도(시간 전례)는 거의 전적으로 성가로 이루어진다. 곧 시편창(《시편 음조》라 부르는 정식에 따른 시편 부르기), 시편을 감싸는 후렴, 큰 응창, 그리고 연으로 된 찬미가다.^[44] 시편창은 그레고리오 성가의 뛰는 심장으로 남아 있다. 교회가 날마다 150 시편을 부르는 것은 회당이 이미 하던 그대로다.

레퍼토리의 몇몇 정상

어떤 곡들은 세기를 넘어 신자들의 공동 유산이 되었다.

• 살베 레지나, 종과에 부르는 성모 후렴으로, 장엄한 선율이 가장 사랑받는 곡 중 하나다.
• 베니 크레아토르 스피리투스, 9세기 라바누스 마우루스에게 귀속되는 성령 찬미가로, 큰 서품식과 콘클라베에서 부른다.^[45]
• 테 데움, 오래된 기원의 큰 감사 찬미가.
• 성 토마스 아퀴나스(1264년경)의 성체 축일 팡게 링구아, 그 마지막 연 — 탄툼 에르고 — 은 성체 강복을 동반한다.^[46]

위령 미사의 디에스 이레 세퀸치아나 성모 동고의 스타바트 마테르 같은 다른 걸작들은 각자의 역사를 지니며 별도 항목에서 다룬다.^[47]

그레고리오 성가는 단지 음악적·역사적 사실이 아니다. 기도이며 행위로서의 신학이다. 교부들, 으뜸으로 성 아우구스티노가 그 영적 의미를 꿰뚫었다.

노래하는 것은 사랑하는 자의 일이다

성 아우구스티노에게 성가는 사랑에서 자연스레 솟아난다. 사랑하는 것을 노래하고, 사랑이 음악으로 넘쳐흐른다. 그의 유명한 표현이 남아 있다.

« 노래하는 것은 사랑하는 자의 일이다. » — 성 아우구스티노, 설교 336, 1^[48]

그러므로 성가는 전례의 바깥 장식이 아니라 하느님을 사랑하는 마음의 표현이다. 아우구스티노는 다른 곳에서 찬미를 노래함이 기쁜 찬미이며, 자기가 사랑하는 분을 향한다고 밝힌다.

« 찬미를 노래하는 이는 다만 찬미할 뿐 아니라 기쁘게 찬미한다. 찬미를 노래하는 이는 다만 노래할 뿐 아니라 자기가 노래하는 분을 사랑한다. » — 성 아우구스티노, 시편 주해, 시편 72, 1^[49]

선율이 전하는 말씀

이러한 확신이 그레고리오 성가에서 선율이 본문의 겸손한 하녀로 남는 까닭을 설명한다. 낱말들을 덮지도, 기교에 빠뜨리지도 않는다. 낱말들을 전하고, 부각하고, 묵상한다. 이는 제2차 바티칸 공의회가 간직할 기준 그대로다. 곧 교회 음악은 거룩한 본문과 « 전례 행위에 더 밀접히 결합될수록 » 그만큼 더 값지다.^[50][51]

아름다움의 위험: 아우구스티노의 고백

아우구스티노는 위험을 모르는 것이 아니다. 너무 아름다운 음악은 영혼을 의미에서 소리의 즐거움으로만 돌릴 수 있다. 놀라운 명료함으로 자기 싸움을 고백한다.

« 노래되는 내용보다 노래 자체에 더 감동될 때가 있는데, 나는 벌받을 만한 죄를 짓고 있음을 고백하며, 그럴 때 차라리 노래하는 이를 듣지 않기를 바란다. » — 성 아우구스티노, 고백록, X, 33^[52]

이러한 균형 — 영혼을 들어 올릴 만큼 크되 기도를 대신하지 않을 만큼 절제된 아름다움 — 을 그레고리오 성가가 바로 실현한다. 베네딕토 16세가 다시 말할 것이다. 전례가 공연과 오락이 되는 곳에서는 그 본질이 사라진다.^[53]

« 노래하는 이는 두 번 기도한다 »

성가에 관해 « 잘 노래하는 이는 두 번 기도한다 »(라틴어 qui bene cantat bis orat)는 표현을 자주 인용하며 성 아우구스티노에게 돌린다. 엄밀함은 한 가지 정정을 요구한다. 이 정확한 표현은 아우구스티노의 어떤 정본에도 나오지 않는다. 16세기부터 확인되는 후대의 바꿔 말하기다.^[54] 교리서 자체도 이를 인용하면서 시편 주해의 정본으로 돌리는데, 거기서 아우구스티노는 찬미를 노래함이 자기가 노래하는 분을 사랑하는 것이라고 말한다.^[55] 그러므로 대중적인 표현은 문자에는 어긋나도 아우구스티노의 정신에는 충실하다. 잘 부른 기도는 목소지와 호흡과 마음을 온 존재로 걸게 하여 두 배가 된다.

중세 말, 이어 바로크 시대에 그레고리오 성가는 쇠퇴한다. 무겁게 만들고, 훼손하고, 반주를 붙이고, 어긋난 박자로 재율한다. 후대의 인쇄판들(17세기 이른바 « 메디치 판 » 같은)은 훼손된 버전을 전한다. 19세기에 정통 레퍼토리는 거의 사라진 듯 보인다.^[56]

게랑제 돔과 솔렘의 재건

부흥은 한 사람에게서 온다. 프로스페르 게랑제 돔이 1833년 솔렘(사르트)의 베네딕도회 성 베드로 수도원을 재건하고 온전한 로마 전례를 되살린다. 성가를 복원하려면 부패한 판본이 아니라 중세 필사본으로 거슬러 올라가야 한다. 거의 한 세기에 걸친 솔렘의 계획이다.^[57][58]

포티에 돔, 모크로 돔과 음악 고문서학

두 수사가 학문적 작업을 이끈다. 조제프 포티에 돔이 《전승에 따른 그레고리오 선율》(1880)에 이어 《그라두알레집》(1883)을 펴내는데, 고대 자료에 바탕한 레퍼토리의 최초의 현대 복원이다.^[59] 앙드레 모크로 돔은 1889년 가장 오래된 필사본들을 팩시밀리로 펴내고 솔렘의 리듬 방법을 세운 대총서 《음악 고문서학》을 창간한다.^[60]

« 가장 오래된 필사본이라는 원천 자체에서 길어 올려 그레고리오 선율에 본래의 모습을 되돌려준다. » — 솔렘 학파의 지도 원리^[61]

바티카나 판(1908)

솔렘의 작업은 공식 열매를 맺는다. 비오 10세의 요청으로 교황 위원회가 온 교회를 위한 성가의 기준판을 마련한다. 곧 로마 그라두알레가 1908년(바티카나 판)에 나오고, 이어 안티포나레가 1912년에 나온다. 수세기 만에 교회는 중세 자료에 바탕한 공식적이고 복원된 악보 본문을 처음으로 갖추게 된다.^[62]

다른 어떤 성가도 교회의 이토록 한결같고 장엄한 인정을 받지 못했다. 20세기 교도권은 여러 차례 이를 교회 음악의 모범이자 규범으로 삼았다.

비오 10세: « 교회 음악의 최고 모범 »(1903)

1903년 11월 22일 — 음악가들의 수호자 성녀 체칠리아 축일 — 교황 비오 10세가 교회 음악의 헌장인 자발 교령 Tra le sollecitudini를 발표한다. 거기서 유명해진 규칙을 세운다.

« 그레고리오 성가는 언제나 교회 음악의 최고 모범으로 여겨져 왔다. 성당을 위한 작품은 그 진행과 영감과 풍미에 있어 그레고리오 선율에 가까울수록 더욱 거룩하고 전례적이며, 그로부터 멀어질수록 성전에 합당하지 못하다는 일반적인 법칙을 당연히 세울 수 있다. » — 성 비오 10세, 자발 교령 Tra le sollecitudini, 1903^[63]

제2차 바티칸 공의회: « 으뜸가는 자리 »(1963)

60년 뒤, 버리기는커녕 제2차 바티칸 공의회가 전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium(1963년 12월 4일)에서 그레고리오 성가의 수위권을 장엄히 재확인한다.

« 교회는 그레고리오 성가를 로마 전례 고유의 성가로 인정한다. 그러므로 전례 거행에서 다른 조건이 동일하다면 그레고리오 성가가 으뜸가는 자리를 차지해야 한다. » — 제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum Concilium, 116항^[64]

같은 장은 교회의 음악 전승을 « 다른 예술 표현을 능가하는 헤아릴 수 없는 가치의 보물 »이라 칭하며,^[65] 그레고리오 성가서의 정본을 완성하고 « 작은 성당들을 위한 » 더 쉬운 판본도 마련할 것을 요청한다.^[66]

무지캄 사크람, 유빌라테 데오, 요한 바오로 2세

다음 표는 그레고리오 성가의 자리를 확정한 큰 교도권 행위들을 정리한다.

훈령 무지캄 사크람(1967)은 라틴어로 부르는 전례 거행에서 그레고리오 성가가 « 으뜸가는 자리 »를 지킨다고 밝힌다.^[67] 1974년 바오로 6세는 세계 주교들에게 소책자 유빌라테 데오를 보내는데, 신자들의 영적 일치를 위해 모든 신자가 알아야 할 가장 쉬운 그레고리오 성가 모음이다.^[68] 2003년 Tra le sollecitudini 백주년을 맞아 요한 바오로 2세는 그레고리오 성가가 « 오늘날에도 로마 전례의 일치 요소 »로 남아 있다고 상기시킨다.^[69]

박물관 유물이 아니라 그레고리오 성가는 일반 대중에 이르기까지 놀라운 관심의 부활을 누린다. 수많은 수도원의 살아 있는 성가로, 성가대원 양성의 토대로, 많은 이가 전례 기도로 들어가는 길로 남아 있다.^[70]

그 소박함 자체가 힘이다. 소음과 오락 음악으로 포화된 시대에 그레고리오 성가는 거주하는 침묵, 평화, 깊이의 공간을 내준다. 전례가 볼거리가 아니라 기도임을 상기시킨다. 곧 아우구스티노가 깨달은 대로 하느님 사랑을 노래하는 교회의 목소리다.^[71][72]

이 모노디에서 세기를 거쳐 서방 교회 음악의 온 풍요가 태어났다. 곧 다성 음악, 이어 고전 거장들의 대미사와 레퀴엠이다. 그러나 그레고리오 성가는 그 원천이자 척도로 남는다. 교회의 고유한 성가, 가장 순수한 보물이다.^[73][74]

• 그레고리오 성가에서 태어난 여러 성부의 성가의 발전에 관해서는 그레고리오 다성 음악과 팔레스트리나와 음악 개혁을 보라.
• 이 레퍼토리에서 나온 큰 전례 걸작들에 관해서는 디에스 이레, 스타바트 마테르, 역사 속의 레퀴엠 미사를 보라.
• 고전 시대의 교회 음악에 관해서는 바흐와 그리스도교 전승과 모차르트와 가톨릭 미사를 보라.
• 교회 음악의 자매인 성화상의 신학에 관해서는 이콘의 신학을 보라.