감실의 상징

쉬운 정의

감실은 가톨릭 교회가 예비 성체 — 미사 중에 나누어 주지 않고 남은 축성된 성체 — 를 간직하는 고정되고 견고하며 자물쇠로 잠그는 함이다. 교회법은 이를 정확히 정의한다. «지극히 거룩한 성체는 통상적으로 성당이나 경당의 감실 안에만 모셔야 한다», 그 감실은 «움직이지 않고, 불투명한 견고한 재질로 만들며, 모독의 위험을 최대한 피할 수 있도록 잠가야 한다»^[3].

감실을 성당의 다른 모든 가구와 구별 짓는 세 가지 특징이 있다. 첫째 유일하다. 한 성당에는 통상 하나의 감실만 두어, 실제로 현존하시는 주님이 한 분임을 드러낸다^[4]. 둘째 품위 있고 잘 보인다. 로마 미사 경본 일반지침은 감실을 *«성당 안에서 참으로 고귀하고 뛰어나며 잘 보이고, 품위 있게 꾸며진 기도에 알맞은 곳»*에 두라고 요구한다^[5]. 셋째 지켜진다. 감실 열쇠는 «가장 큰 정성으로 보관해야 한다»^[6]. 신앙의 눈에 그 안에 닫혀 있는 분이 이 땅에서 가장 귀한 보배이기 때문이다.

«감실»이라는 말: 궤이기 전에 장막이었다

이 말은 라틴어 tabernaculum에서 왔으며, taberna(«오두막, 움막»)의 지소형으로 글자 그대로 **«작은 장막»**을 뜻한다. 불가타가 광야의 성막 — 약속의 땅을 향한 행진 내내 히브리인들이 함께 메고 다닌 큰 장막으로, 그 안에 계약의 궤가 모셔져 있었다 — 을 번역할 때 쓰던 바로 그 말이다^[7]. 그러므로 그리스도교 어휘는 궤, 장, 보물이라는 말을 고르지 않고 장막이라는 말을 골랐다. 물건을 가두는 곳이 아니라, 하느님께서 당신 백성 한가운데 진을 치시는 곳이다.

이 뜻의 이동이 핵심이다. 장막은 요새가 아니다. 진 한가운데 치고 누구나 가까이할 수 있는 움직이는 거처이다. 전례가 성체를 모시는 궤를 *감실(장막)*이라 부르며 선언하는 바는 이것이다. 시나이 유랑민들 가운데 «장막을 치시던» 하느님께서 이제 빵의 형상 아래 당신 백성 한가운데 진 치시기를 계속하신다는 것이다. 금빛 궤는 광야에 팽팽히 쳐 있던 천막이 하던 말을 다른 말로 되풀이한다.

감실이 아닌 것들

그 상징을 제대로 붙잡으려면 흔한 세 가지 오해를 걷어내야 한다.

감실은 성 유물함이 아니다. 유물함은 세상을 떠난 성인의 물질적 기념을 간직하지만, 감실은 살아 계신 분 — 부활하시어 현존하고 활동하시는 그리스도 — 를 모신다. 거룩한 물건에 경의를 표하는 것이 아니라, 어떤 분께 흠숭을 드린다^[8]. 그래서 감실에 마땅한 예절은 성인들의 성 유물에 드리는 단순한 목례가 아니라, 오직 하느님께만 드리는 한쪽 무릎 꿇어 절하기이다.

단순한 수납 가구도 아니다. 예비 성체에는 거룩한 목적이 있다 — 병자에게 영성체를 전하고, 임종자에게 노자 성체를 간직하며, 흠숭을 가능하게 하는 일 — , 결코 편의를 위한 쓰임이 아니다^[9]. 성사를 전례 물건 치우듯 «치워 두는» 것이 아니다.

마지막으로 광야의 장막 자체도 아니며, 그 완성이다. 모세의 장막과 본당의 궤 사이에는 그림자와 실체 사이의 온 거리가 놓여 있다. 하나는 가려지고 지나가는 임재를 예고했고, 다른 하나는 사람이 되신 말씀의 확정적 임재를 모신다. 말은 같고, 실체는 한없이 더 크다.

감실의 상징은 지어낸 것이 아니다. 성경에서 읽어내는 것이다. 성경 전체에는 같은 하나의 물음이 흐른다 — 하느님께서는 어디에서 사람들과 함께 사시는가? — 그리고 성체 감실은 그 마지막 대답이다.

«그들은 나를 위하여 성소를 만들라»: 광야의 성막

시나이에서 하느님께서는 모세에게 놀라운 명령을 내리신다. 계명만이 아니라 거처의 설계도이다. «그들은 나를 위하여 성소를 만들라. 내가 그들 한가운데 거하리라»^[10]. 이렇게 만남의 장막(히브리어로 오헬 모에드)이 태어난다 — 천과 아카시아 나무와 금으로 만든 움직이는 성소로, 백성은 행진의 매 묵자리마다 그것을 세웠다. 성경 최초의 tabernaculum이다. 모세가 «들어와 하느님과 말씀을 나누던» 곳, 백성을 위한 말씀이 나오던 곳이다.

«모세는 장막을 가져다 진 밖에다 자기를 위하여 쳤다 […]. 그것을 만남의 장막이라 불렀다 […]. 모세가 장막에 들어가면 구름 기둥이 내려와 입구에 머물렀고, 주님께서는 모세와 말씀을 나누셨다.» — 탈출기 33, 7-11^[11]

그러므로 장막은 종교 장식품이 아니다. 하늘과 땅의 만남점, 하느님께서 거룩함을 잃지 않으시면서 가까이 다가오시는 자리이다.

계약의 궤와 지성소

장막 한가운데, 큰 휘장 뒤에는 가장 거룩한 공간이 있었다. 곧 지성소(코데슈 하코다쉼)로, 그곳에 계약의 궤가 모셔져 있었다 — 율법 돌판과 만나를 담은 항아리, 아론의 지팡이를 간직한, 금으로 입힌 아카시아 나무 궤이다^[12]. 속죄의 날에 대사제 외에는 아무도, 일 년에 한 번만 들어갔다. 궤는 임재의 옥좌였다. 하느님께서 그 위를 덮은 커룹들 위에 좌정하신다고 일컬어졌다.

성체 감실과의 연결은 즉각적이며, 교회는 아주 일찍부터 이를 짚어냈다. 궤처럼 감실도 하느님의 임재를 모시는 귀한 궤이다. 지성소처럼 휘장에 가려져 따로 구별되어 있다. 궤가 하늘에서 내린 빵 만나를 담았듯, 감실은 하늘에서 내려온 참된 빵, 곧 성체를 담는다. 히브리서는 이 그림자들의 뜻을 요약한다. 이 모든 것은 *«장차 올 좋은 것들의 그림자»*에 지나지 않았고, *«장차 올 좋은 것들의 대사제»*이신 그리스도 안에서 완성되었다^[13].

«첫째 장막에는 등잔대와 상과 제사 빵이 있었다. 이를 성소라 한다. 둘째 휘장 뒤에는 지성소라 하는 장막이 있었는데, […] 거기에는 온통 금으로 입힌 계약의 궤가 있었다.» — 히브리서 9, 2-4^[14]

성막을 가득 채운 영광: 셰키나

장막이 완성되자 «구름이 만남의 장막을 덮었고, 주님의 영광이 성막을 가득 채웠다»^[15]. 이 빛나는 임재를 유다 전통은 셰키나라 이름 붙였다 — 히브리어 어근 샤칸, 곧 *«거하다, 진 치다»*에서 나온 말로, 성막 곧 미슈칸이라는 말의 어근과 같다. 하느님께서는 당신 백성을 찾아오시는 데 그치지 않으시고 거주하신다, 곧 그들 한가운데 «거처를 삼으신다».

같은 움직임이 솔로몬 성전에서 되풀이된다. 봉헌식 때 «구름이 주님의 집을 가득 채웠다 […] 주님의 영광이 하느님의 집을 가득 채우셨기 때문이다»^[16]. 성전 안의 셰키나 임재는 가톨릭 신앙이 감실 안에서 알아보는 바의 직접적 조상이다. 곧 정해진 자리에서의 하느님의 실제적이고 자리 잡은, 흠숭받을 임재이다. 오늘날 금빛 궤 앞에서 타는 붉은 성소등은 성막을 «가득 채우던» 영광의 후계자이다.

«말씀이 저희 가운데 장막을 치셨다»(요한 1, 14)

신약은 이 이야기 전체를 다른 차원으로 옮겨 놓는다. 성 요한은 복음서를 그리스어 자체가 광야 장막에 대한 직접적 암시인 한 문장으로 연다. «말씀이 사람이 되시어 저희 가운데 거하셨다.» 쓰인 동사는 에스케노센(ἐσκήνωσεν)으로, 스케네, 곧 *«장막»*에서 나왔다. 글자 그대로 «저희 가운데 장막을 치셨다», *«성막을 세우셨다»*는 뜻이다^[17]. 시나이 장막을 가득 채우던 영광이 이제 얼굴을 지니셨다. «저희는 그분의 영광을 보았다.»

«말씀이 사람이 되시어 저희 가운데 장막을 치셨고, 저희는 그분의 영광을 보았다. 아버지의 외아드님으로서 받으신, 은총과 진리로 가득한 영광이다.» — 성 요한 복음 1, 14^[18]

이것이 상징 전체의 열쇠이다. 참된 감실은 먼저 궤가 아니라 그리스도의 육신이다. 곧 그분의 인성이 신성이 거처를 세우신 장막이다. 그리고 이 육신이 성체 안에 내어주심으로, 성체를 모시는 궤는 참으로 «말씀이 장막을 치시는» 자리가 된다 — 모든 공동체 한가운데서. 묵시록은 성경을 같은 이미지로 닫는다. «보라, 사람들과 함께 계시는 하느님의 [스케네] 거처이다. 그분은 그들과 함께 거하실 것이다»^[19]. 광야의 첫 장막에서 하늘의 예루살렘까지 하나의 임재 이야기이며 — 우리 성당들의 감실은 그 한가운데 고리이다.

마리아, 첫 살아 있는 감실

가톨릭 전통은 궤와 감실 사이에 마지막 한 고리를 알아본다. 곧 동정 마리아이다. 천사가 마리아에게 성령께서 «그대를 덮어 감싸실 것»(그리스어 에피스키아세이)이라고 전할 때, 그 말은 장막을 «덮던» 구름의 말을 되풀이한다^[20]. 사람이 되신 말씀을 태중에 모심으로써 마리아는 첫 살아 있는 감실, 만나와 돌에 새긴 율법이 아니라 살아 있는 빵과 말씀 자체를 담은 새로운 계약의 궤가 되신다. 로레토 성모 호칭 기도가 마리아를 «계약의 궤»(Foederis arca)라 부르는 것이 우연이 아니다^[21]. 교회들의 금빛 궤보다 먼저 하느님을 간직한 여인의 마음과 몸이 있었다. 나무나 금의 모든 감실은 그것을 본뜬 것에 지나지 않는다.

«살아 있는 감실»이라는 이 이름은 마리아만을 가리키지 않는다. 베라 그리타의 수고(手稿)에 수집된 1969년 3월 10일자 메시지에서, 신자들은 마리아께 «축성된 성체이신 예수님을 체현하고, 예수님을 모시고, 예수님을 전하는» 법을 배워 달라고 청하도록 초대받는다^[22]. 같은 대목은 이 삶이 교회와 교황께 순명한 채 머물러야 함을 상기시킨다.

그리스도께서 영성체 안에 내어주신다면, 어째서 뒤에 궤 안에 모셔 두는가? 교회의 대답은 두 단계로 세워졌고, 감실은 그 역사의 흔적을 지니고 있다.

병자를 위한 보관에서 흠숭으로

처음에는 성체를 흠숭하려고 보관한 것이 아니라, 전하기 위하여 보관했다. 곧 모임에 나올 수 없는 병자, 갇힌 이, 임종자에게 전하기 위해서였다. 교리서는 분명히 말한다.

«거룩한 보관(감실)은 본래 미사 외의 시간에 병자와 못 나온 이들에게 전할 수 있도록 성체를 품위 있게 간직하기 위한 것이었다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1379^[23]

이 첫 목적 — 임종자들의 노자 성체, 곧 «길을 위한 빵» — 은 오늘까지 모든 성체 보관의 첫째이자 의무적인 이유이다. 그러나 교리서는 덧붙인다. «성체 안에 현존하시는 그리스도의 실제 임재에 대한 신앙이 깊어지면서, 교회는 성체의 형상 아래 현존하시는 주님을 고요히 흠숭하는 일의 뜻을 깨닫게 되었다»^[24]. 중세에서 오늘에 이르기까지 감실은 이렇게 보관 창고에 더하여 흠숭의 중심이 되었다. (흠숭 행위 자체는 성체 흠숭 글에서 다룬다.)

미사의 연장인 감실

감실은 미사의 *«곁»*이 아니라 그 연장이다. 감실이 간직한 것은 제대에서 축성된 것이며, 다시 그리로 인도한다. 교리서가 말하듯, 그리스도께서는 *«사랑의 기념»*으로 남기 위하여 현존하기를 바라셨다.

«그분은 이 독특한 방식으로 당신 교회에 현존하기를 바라셨다. 보이는 모습으로 당신 백성을 떠나시게 되자, 성사적 임재를 저희에게 주시기를 바라셨다. […] 교회와 세상은 성체 흠숭이 크게 필요하다. 예수님께서는 이 사랑의 성사 안에서 저희를 기다리신다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1380에 따름^[25]

그래서 감실은 그 품위 자체로 제대의 성사 안에 실제로 현존하시는 주님의 흠숭을 북돋아야 한다^[26]. 희생이 현재화되는 제대와 희생의 열매가 머무는 감실 사이의 연결은 너무 밀접하여, 둘의 자리 배치 문제는 성미술사 전체를 관통했다(제대의 상징 참조).

«실체적»이고 항구한 임재

감실은 교회가 예부터 고백하고 트리엔트 공의회가 개신교의 반박에 맞서 정의한 정확한 확신을 전제한다. 성체 안에 그리스도께서는 «참으로, 진실로, 실체적으로» 현존하시며, 이 임재는 빵의 형상이 남아 있는 한 머문다^[27]. *«미사가 이어지는 동안만»*의 임재도, 영성체가 끝나면 사라지는 단순한 상징도 아니다. 임재가 남기 때문에 간직할 뜻이 있고 — 그래서 감실에 뜻이 있다. 임재의 항구함을 부정하면 감실은 부조리해지고, 그것을 고백하면 감실은 성당의 심장이 된다. (이 임재의 성경적 근거는 성경은 실제 임재를 가르치는가?와 실제 임재에서 다룬다.)

감실의 요소 하나하나가 말한다. 장식이 아니라, 그 부분들은 성경이 말로 한 모든 것을 물질과 색으로 되풀이하는 일관된 언어를 이룬다.

문과 자물쇠: 다시 열린 지성소

감실의 문은 흔히 가장 공들여 만든 부분이다. 새기고 금도금하며 성체 상징 — 어린양, 펠리칸, 밀 이삭과 포도나무, 그리스도 모노그램 — 으로 장식한다. 자물쇠로 잠그는 이 문은 하느님의 임재에 이르는 길을 막던 지성소의 휘장 기능을 되풀이한다. 그러나 결정적 차이가 있다. 그리스도께서 돌아가실 때 «성전 휘장이 위에서 아래까지 둘로 찢어졌다»^[28]. 하느님께 나아가는 길이 이제 열렸다. 매 영성체 때 사제가 열고 다시 닫는 감실 문은 이 이중 움직임을 말한다. 임재는 내어주시고(문이 열린다), 그 거룩함 안에서 공경받는다(문이 닫히고 열쇠는 간수된다).

코노페오: 장막의 베일

많은 감실은 천 베일, 곧 코노페오(그리스어 코노페이온, *«모기장, 침상 휘장»*에서 온 말)로 감싸여 있다. 전통적으로 권장되는 이 베일은 단순한 장식이 아니다. 장막의 상징을 거듭 드러낸다^[29]. 천이 궤 둘레에 쳐져 있었듯, 코노페오는 궤를 두르고 들어서는 이에게 알린다. 여기에 임재가 감추어져 있다고. 흔히 그날의 전례 색 — 백색, 녹색, 자색, 적색 — 에 맞추어, 감실도 교회의 시간을 «입는다». 성경에서 베일을 드리우는 일은 빼앗으려고 감추는 일이 결코 아니다. 드러내기에는 너무 큰 신비를 공경하고, 그리움을 깨어 있게 하는 일이다.

성소등: «그분이 여기 계시다»

감실 곁에서는 작은 등불, 대개 붉은 등불이 성체가 모셔져 있는 한 꺼지지 않고 깨어 있다. 그 등불은 교회의 의무이다.

«지극히 거룩한 성체를 모신 감실 앞에서는 그리스도의 임재를 알리고 공경하기 위하여 특별한 등불을 항상 켜 두어야 한다.» — 교회법전, 940조^[30]

이 불꽃은 율법이 주님 앞에서 «계속» 밝혀 두라고 명한 영원한 등불을 잇는다^[31]. 말없이, 가장 단순하고 가장 가슴 떨리는 것을 말한다. 그분이 여기 계시다. 성 목요일 저녁처럼 등불이 꺼지고 감실 문이 열리면, 성당은 갑자기 심장을 잃은 듯 텅 비어 보인다. 그 작은 불꽃이 무엇을 뜻했는지 대비로 깨닫게 되기 때문이다. (전례 빛의 신학에 관해서는 왜 초를 켜는가? 참조.)

내부 장막, 성체포, 열쇠: 표지의 품위

감실 안은 고귀한 천으로 두르고 — 때로 파비용이라 부른다 — 성체를 담은 성합은 성체포 위에 놓인다. 곧 미사 때 그리스도의 몸을 받는 흰 보이다. 아무것도 우연에 맡기지 않는다. 법이 요구하는 «견고하고 불투명한» 재질^[32], «정성으로 간수하는» 열쇠^[33], 보의 티 없는 청결까지, 모든 것이 임재를 지성소의 품위로 에워싼다. 감실은 이렇게 사소한 세부까지 신앙의 진리를 가르친다. 감실이 간직한 것은 한없이 값지며, 사람이 지닌 가장 아름다운 것을 받을 만하다는 것을.

감실을 어디에 둘 것인가? 자리 문제

성미술사의 역사는 부분적으로 감실 자리들의 연속된 역사이다. 오늘날 교회의 규범은 똑같이 정당한 두 해법을 열어 둔다. 감실은 *«합창석(성소) 안, 집전 제대와 떨어져, 가장 알맞은 형태와 자리»*에 둘 수도 있고, 신자들의 흠숭과 개인 기도에 알맞고 성당과 유기적으로 이어지며 잘 보이는 *«경당»*에 둘 수도 있다^[34]. 어느 경우에도 같은 요구가 남는다. «참으로 고귀하고 뛰어나며 잘 보이고, 품위 있게 꾸며진 기도에 알맞은» 자리이다^[35].

아래 표는 여러 세기에 걸쳐 택한 큰 방향들을 정리한다 — 각각 다른 영적 직관을 말한다.

이 해법 중 어느 것도 다른 것에 맞서는 «유일한» 정답이 아니다. 각각 자기 시대에 신앙을 섬겼다. 그러나 모두 같은 원리에 순명한다 — 임재를 공경받고, 보이고, 기도할 수 있게 하는 일이다.

성당 한가운데 고정되고 금빛난 궤라는 생각은 비교적 최근 것이다. 천 년이 넘도록 교회는 성체를 갖가지 방식으로 모셔 왔고, 오늘날 우리가 아는 감실은 긴 성숙의 결실이다.

첫 시대들: 조용한 보관

첫 공동체들부터 축성된 빵을 간직했으나, 특별한 장엄함은 없었다. 첫 관심은 못 나온 이들에게 전하는 일이었다. 신자들은 때로 성체를 집에 모셨고, 성당에서는 성소 벽에 판 장 — 라틴어로 armaire, 영어 aumbry의 어원 — 이나 성구실에 넣어 두었다. 조용하고 잠그는 장이었다. 임재는 믿고 공경했으나, 가구는 소박했다.

성체 비둘기와 매단 성합

고대 말기부터 우아한 관습이 퍼진다. 특히 동방에서, 이어 갈리아에서이다. 제대 위에 귀한 그릇을 매다는 일이다. 곧 비둘기 모양 — 페리스테리움 — 이나 작은 탑 모양 성합으로, 그 안에 성체를 모셨다^[36]. 금빛 비둘기는 그리스도의 세례 때 성령처럼 제대 위로 내려와 하늘에서 온 빵을 뜻했다. 이 장치는 우아하고 신학적으로 풍성하여, 서방에서는 9세기부터 15세기까지 널리 쓰였다.

벽감과 «성체관»

중세 후기, 게르만 지역에서는 벽감이 장관을 이룬다. 진정한 성체관(독일어로 자크라멘츠하우스)들을 세운다. 곧 투각 석조 탑으로, 때로 수 미터에 이르며 성소 곁에 세워졌다. 그 백미는 뉘른베르크 성 로렌츠 성당의 성체관으로, 아담 크라프트가 1493년에서 1496년 사이에 조각하여 석조 레이스처럼 스무 미터 가까이 솟는다^[37]. 이 탑들은 수직성으로 말한다. 그곳에 간직된 빵이 «하늘에서 내려왔고» — 다시 그리로 인도한다고.

«어떤 성당들에는 궤 곧 감실을 두어, 그 안에 주님의 몸과 성 유물을 간직한다.» — 망드의 기욤 뒤랑, 전례 해설(Rationale divinorum officiorum), 제1권, 1286년경^[38]

트리엔트 공의회와 성 카를로 보로메오

오늘날까지 친숙한 모습을 굳힌 것은 16세기 가톨릭 개혁이다. 몇몇 주교가 미리 닦아 놓았다 — 베로나의 잔 마테오 지베르티는 1542년 *교구 헌장(Constitutiones)*에서 이미 예비를 교회 한가운데, «마치 가슴 속의 심장처럼»(tamquam cor in pectore) 모시라고 명했다^[39]. 그러나 무엇보다 결정적이었던 것은, 트리엔트 공의회(1545-1563)가 종교개혁자들에 맞서 실제 임재를 엄숙히 재확인한 뒤 밀라노 대주교 성 카를로 보로메오의 업적이다. 그의 교회 건축과 비품 지침(Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae)(1577) — 교회의 첫 위대한 성미술 헌장 — 은 용법을 성문화한다. 1565년 밀라노 관구 공의회는 성사를 모시는 모든 성당에서 성사를 «대제대 위에» 모시라고 요구했다. 무거운 사유가 없는 한이라는 단서와 함께였다^[40]. 이렇게 대제대 한가운데에 놓고 온 회중이 잘 보게 하는 고정되고 금빛난 감실은 수십 년 만에 가톨릭 세계의 표준이 되었다 — 임재의 항구함을 부정하는 개신교에 대한 직접적 건축적 대답이었다.

제2차 바티칸 공의회와 보관 경당

마지막 전환은 20세기 전례 쇄신이다. 훈령 에우카리스티쿰 미스테리움(1967), 이어 로마 미사 경본 일반지침은 오래된 구분을 되새겼다. 제대는 먼저 희생의 자리이고, 감실은 보관과 흠숭의 자리이다. 거기서 집전 제대가 아니라 고요에 알맞은 따로 떨어진 경당에 감실을 둘 가능성 — 결코 강요가 아니다 — 이 나왔다^[41]. 이 변화는 논쟁을 불렀다. 임재가 가려진다고 본 이도, 흠숭이 돋보인다고 본 이도 있었다. 교회는 두 해법을 모두 유지하며 결정을 내렸다. 어느 경우에도 감실은 들어서는 신자가 품위 있고, 보이고, 쉽게 찾을 수 있게 남아야 한다는 조건과 함께였다^[42]. 보로메오의 원리는 남는다. 감실이 교회의 «가슴 속 심장처럼» 있어야 한다는 것이다.

감실의 뜻을 어떤 신학보다 잘 말해 주는 것은 감실을 자기 삶의 중심에 둔 성인들의 삶이다. 그들에게 금빛 궤는 가구가 아니었다. 어떤 분이셨다.

아르스 본당신부와 감실 앞 임재

성 요한 마리아 비안네(1786-1859), 아르스 본당신부는 자기 감실 앞에서 꼼짝없이 몇 시간씩 머물렀다. 그의 본당 신자 하나도 마찬가지였다. 그 긴 고요한 시간에 하느님께 무슨 말을 하느냐는 본당신부의 물음에, 그 농부는 단순히 대답했다. «저는 그분을 바라보고, 그분은 저를 바라보십니다» — 곧 «저는 그분을 보고, 그분은 저를 보신다.» 이 말은 교리서가 받아 실어, 감실 앞 기도의 밑바탕을 다 말한다. 그리고 감실을 방문객들에게 가리키며 본당신부 스스로, 전통이 전하듯, 주님께서 거기 계심을 거듭 말했다^[43].

그의 사목 전체는 궤를 향한 이 몸짓에 담겼다. 본당 신자들의 눈을 들어 실제 임재를 바라보게 하고, 고요할 때 성당이 비어 있는 것이 아니라 거주하시는 분이 계심을 가르치는 일이었다.

성 알폰소 리구오리와 성체 방문

교회 학자 성 알폰소 리구오리(1696-1787)는 감실 신심에 평생의 책을 주었다. 곧 성체와 지극히 거룩하신 동정녀 방문(Visite al Santissimo Sacramento ed a Maria Santissima)(1745)으로, 한 달 매일을 위한 서른한 번의 짧은 방문이다^[44]. 그 안에 감실의 논리를 고전으로 남은 명료함으로 풀어낸다.

«의심할 여지 없이, 실제 임재에 대한 이 신심은 성사들을 받아 모신 다음 첫째이며, 하느님께 가장 사랑받고 영혼들에게 가장 유익하다. […] 감실 앞에서의 15분 기도로 하루의 다른 모든 영적 수행에서보다 더 많이 얻을지도 모른다.» — 성 알폰소 리구오리, 성체 방문, 서문^[45]

그에게 감실은 그리스도를 저희와 함께 머물기를 바라신 *«외로운 포로»*로 만든다. 곧 저희와 함께 «밤낮으로» 계시는 분이다. «사랑이 당신을 저희의 포로로 만드셨나이다»(제13방문), «밤낮으로 저희 한가운데 숨어 계시는 것은 사랑의 지극한 증거를 저희에게 주시기 위함이다»(서문)^[46].

감실의 사도, 성 피에르 줄리앙 에마르

성 피에르 줄리앙 에마르(1811-1868), 성체 수도회와 성체 시녀회의 창립자는 실제 임재 흠숭에 평생을 바쳤다. 어린 시절 그는 어느 날 제대 뒤에 숨어 감실에 머리를 기댄 채 발견되었다. 거기서 무엇을 하느냐는 물음에, 예수님 말씀을 듣고 있었고 그곳에서 더 잘 들렸다고 — 전해진다 — 대답했다^[47]. 사제가 되어 이 직관을 사명으로 삼았다. 영혼들을 거룩한 감실에 현존하시는 예수님 안에 삶의 중심과 준칙을 세우도록 되돌리는 일이다^[48].

오늘의 흠숭

이 성인들은 아무것도 새로 지어내지 않았다. 다만 붉은 성소등이 알리는 바를 진지하게 받아들였을 뿐이다. 교회는 거기서 모두에게 내미는 확신을 이끌어냈다. 곧 성당, 곧 *«하느님의 집»*은 *«성사 안에 계신 그리스도의 실제 임재 흠숭의 뛰어난 자리»*이다^[49]. 그러므로 감실은 신비가들만의 것이 아니다. 한낮에 성당 문을 미는 평범한 신자에게도 언제나 열린 만남의 초대이다.

거룩한 표지는 으레 그렇듯, 감실도 잘못 이해될 수 있다. 올바른 태도는 몇 가지로 모아지며, 모두 실제 임재에 대한 신앙에서 나온다.

첫째, 몸의 예절이다. 성체를 모신 감실 앞에서는 한쪽 무릎 꿇어 절하기 — 오른쪽 무릎을 땅에 닿도록 굽히기 — 를 한다. 오직 하느님께만 드리는 흠숭 예절이다^[50]. 성당 안에서는 침묵을 지킨다. 관습이어서가 아니라 *«어떤 분 댁»*에 있기 때문이다. 이 예절들은 형식이 아니다. 신앙을 길들이고 드러나게 한다.

다음으로 분별이다. 감실은 부적처럼 작용하지 않는다. 공경한다고 마음의 회개가 면제되지 않으며, 신앙과 사랑과 무관하게 «마술적» 효력을 빌리려는 것은 교리서가 분명히 단죄하는 미신에 떨어지는 일이다^[51]. 현존하시는 그리스도를 흠숭한다는 것은 임재를 «이용하는» 일이 아니라, 그 임재에 바라보임을 받고 회개로 이끄심을 받는 일이다.

마지막으로 균형이다. 교회가 감실을 에워싸는 온갖 품위 — 금, 베일, 성소등, 열쇠, 무릎 꿇어 절하기 — 에는 한 가지 뜻만 있다. 믿는 바를 말하는 일이다. «말씀이 저희 가운데 장막을 치셨고» 지금도 이 궤 안에서 계속 그러함을 참으로 믿는다면, 어떤 공경도 지나치지 않다. 그리고 붉은 불꽃이 참말을 한다면, 감실은 세상 모든 성당에서 건물 가운데 가장 중요한 점이다 — «가슴 속의 심장처럼.»

• 성체성사 — 감실이 간직하는 성사, 희생이며 임재이다.
• 실제 임재 — 교회가 어째서 그리스도께서 형상 아래 «참으로, 진실로, 실체적으로» 머무신다고 믿는지.
• 성체 흠숭 — 감실에 모신 성사 앞의 고요한 기도.
• 노자 성체 — 임종자들의 «길을 위한 빵», 모든 성체 보관의 첫째 이유.
• 제대의 상징 — 희생의 자리로, 감실과 구별되면서도 떨어질 수 없다.
• 왜 초를 켜는가? — 성소등과 전례 빛의 신학.
• 성체 행렬 — 교회가 임재를 감실에서 모시고 거리로 나아갈 때.
• 성인들은 성체 흠숭에 대해 무엇이라 말하는가? — 아르스 본당신부에서 피에르 줄리앙 에마르까지, 감실의 성인들 목소리.