왜 교회들은 동쪽을 향해 있을까?

«동방» : 말이 이미 모든 것을 말해준다

동향으로 짓다라는 말은 라틴어 oriens에서 왔다. oriri(«떠오르다» — 본래 별들의 떠오름, 특히 해의 떠오름에 쓰이던 말)의 현재분사다. Oriens는 글자 그대로 «떠오르는 것», 곧 동녘이며, 그 반대는 occidens, «떨어지는» 혹은 «지는» 것, 곧 서녘이다^[4]. 프랑스어에서도 orienter는 오래도록 이 기술적 의미를 지켰다. 건물을 동쪽에 맞추어 배치하다. 그것이 *«방향을 주다»*는 뜻으로 확장된 것은 그 뒤의 일이다.

그러므로 교회를 동향으로 짓는다는 것은 정확하고 구체적인 의미를 지닌다. 건물의 주축이 동서선을 따르도록 짓는 것. 후진과 제대는 동쪽에, 정면과 입구 정문은 서쪽에 둔다. 문을 들어서는 신자는 이렇게 자연스럽게 시선과 걸음을 떠오르는 해 — 곧 그리스도 — 께로 돌리게 된다.

«전례적 동쪽» : 보편 규칙

모든 교회가 실제로 정확한 방위점을 겨눌 수 있는 것은 아니다. 지형, 도시의 가로망, 터의 모양이 이를 가로막는 경우가 많다. 그래서 전례학자들은 보편 규칙을 세웠다. 제대가 있는 쪽은 나침반 위 실제 방위가 어떠하든 언제나 **«동쪽»**이라 부르고, 나머지 쪽들도 그에 맞추어 — 정면은 «서쪽 벽», «북쪽 측랑», «남쪽 측랑» — 부른다. 이를 **«전례적 동쪽»**이라 한다^[5].

이 관습은 너무도 깊이 뿌리내려서, 관광 안내서는 지리적으로 정면이 북쪽을 향한 성당에서도 *«서쪽 정문»*과 *«동쪽 후진»*을 이야기한다. 상징적 동향이 물질적 동향을 흡수한 셈이다. 우선 중요한 것은 주님께로의 방향이다.

서로 다른 두 가지 : 건물을 동향으로 짓기, 기도를 동향으로 하기

동향이라는 말이 가리키는 두 현실을 조심스럽게 구별해야 한다.

한편으로는 건물의 동향 : 벽들이 땅 위에 어떻게 놓이는지, 후진이 동쪽에 있는지. 이는 건축의 문제다.

다른 한편으로는 기도의 동향 : 집전자와 회중이 기도하기 위해 같은 방향 — 오시는 주님께 — 로 돌아서는 사실. 이는 전례의 문제다.

둘은 깊이 연결되어 있지만 언제나 일치하지는 않는다. 아래에서 보겠지만, 어떤 로마 대성전들에서는 건물은 «서향»(후진이 서쪽)인데도 집전자는 여전히 동쪽을 향해, 문들을 마주 보고 기도했다. 첫째가는, 가장 오래되고 가장 본질적인 동향은 기도의 동향이다. 건물들의 동향을 명령한 것이 바로 그것이다.

그리스도교의 동향은 이교의 태양 숭배에서 빌려온 것이 아니다 — 교부들이 매우 일찍 풀어야 했던 오해다. 그 뿌리는 성경에 있다. 거기서 동쪽은 처음부터 끝까지 빛과 기원과 귀환의 자리다.

그리스도, «의의 태양»과 «위로부터 돋는 해»

으뜸가는 형상은 태양-그리스도 형상이다. 마지막 예언자는 이미 이렇게 선포했다.

«내 이름을 경외하는 너희에게는 의의 태양이 떠올라서 치료하는 광선을 발하리라.» — 말라키, 4, 2^[6]

신약의 문턱에서, 즈가리야의 찬가 — 교회가 매일 아침기도에 노래하는 베네딕투스 — 는 이 이미지를 이어받아 태어나시는 메시아에게 적용한다.

«우리 하느님의 지극한 자비로 위로부터 돋는 해가 우리를 찾아와 어둠과 죽음의 그늘에 앉은 이들을 비추리라.» — 루카, 1, 78-79^[7]

성 루카가 쓴 그리스어 낱말은 anatolê, «동녘», *«떠오름»*이다. 라틴어 불가타는 이를 Oriens — «동방» — 으로 옮겼다. 그리스도는 곧 동방이시다. 죄의 긴 밤 뒤 세상에 떠오르는 새벽이시다. 동녘으로 돌아선다는 것은 모든 빛이 그분에게서 온다고 고백하는 것이다. 이 빛의 신학은 그리스도교 미술 전체를 길렀다. 라벤나의 황금 후진 모자이크에서 제대 위에 켜지는 초들에 이르기까지(초의 상징 참조).

동쪽에 심어진 낙원

성경에서 동쪽은 또한 복된 기원의 자리다. 창조 이야기는 이를 분명히 말한다.

«주 하느님께서 동방의 에덴에 동산을 세우시고 지으신 사람을 거기에 두셨다.» — 창세기, 2, 8^[8]

낙원은 동쪽에 있다. 그리고 죄를 지은 뒤 인간은 그곳에서 서쪽으로 쫓겨나고, 케루빔들이 동쪽 입구를 지킨다. 동쪽을 향해 기도한다는 것은 이렇게 거룩한 그리움과 희망의 몸짓이 된다. 잃어버린 고향으로 돌아서고, 그리로 들어가기를 바라는 것이다. 교부들은 이 이미지에서 동향의 주요 근거 가운데 하나를 이끌어냈고, 성 바실리오와 다마스쿠스의 성 요한에게서 이를 보게 될 것이다.

«번개가 동편에서 나서듯» : 그리스도는 동쪽에서 다시 오시리라

동쪽은 기원의 자리일 뿐 아니라 영광스러운 귀환의 자리이기도 하다. 그리스도는 끝날의 오심을 알리시며 우주적 이미지를 쓰신다.

«번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임 같이 사람의 아들의 오심도 그러하리라.» — 마태오, 24, 27^[9]

에제키엘 예언자도 일치하는 환시를 보았다. 이스라엘 하느님의 영광이 *«동쪽 길»*로 돌아오고, 그 소리는 *«큰 물 소리 같»*았으며, 땅은 그 영광으로 빛났다^[10]. 동쪽을 향한 회중은 이렇게 주님의 귀환을 살피는 새벽 파수꾼처럼 선다. «동쪽을 향해» 거행되는 모든 성체는 이 기다림의 표현이 된다. «영광 속에 오심을 기다립니다.»

천문학이 아닌 읽기

분명히 해둘 점이 있다. 교부들 스스로가 강조한 바이기도 하다. 그리스도인들은 태양을 숭배하지 않으며, 하느님이 동쪽에 사신다고 생각하지 않는다. 성 아우구스티누스는 이를 분명히 말했다 — 동쪽으로 돌아서는 것은 *«하느님이 거기 계시고 다른 곳에는 안 계신 것처럼»*이 아니라, 정신을 더 높은 실재로 들어올리기 위해서다^[11]. 동쪽은 표지이며 몸의 언어다. 인간이 자기 빛을 자기 자신에게서가 아니라 오시는 분에게서 기다린다고 말하는 것이다.

동쪽을 향한 기도는 교회의 가장 오래된 공동 전통 가운데 하나로, 첫 세기들부터 그리스도교 세계 구석구석에서 증언된다. 교부들은 이를 사도적 유산으로 받아들여 그 의미를 설명하려 애썼다.

테르툴리아누스와 오리게네스 : 동쪽을 향해 기도하기, 그리고 «태양 숭배» 오해

3세기 초, 북아프리카에서 테르툴리아누스는 그리스도인들이 동쪽을 향해 기도한다고 증언한다 — 몰지각한 이교도들이 그들을 태양 숭배자로 의심할 정도였다. 테르툴리아누스는 이 오해에 답해야 했다. 그리스도인들이 동녘으로 돌아서는 것은 태양 때문이 아니라 태양이 의미하는 바 때문이다^[12]. 알렉산드리아에서는 오리게네스가 이 관습을 확인하고 설명한다. 모든 방향 가운데 동쪽이 참된 빛의 떠오름을 바라보는 영혼을 가장 잘 드러내며, 기도해야 할 방향은 바로 그곳이다^[13]. 주목할 사실은, 이미 그때 관습이 그 정확한 기원을 늘 알지는 못하면서도 도처에 받아들여져 있었다는 점이다. 이는 그 기원이 매우 높음을 보여주는 표지다.

성 바실리오 : 기록되지 않은 사도적 전통

4세기, 대(大) 성 바실리오는 동쪽을 향한 기도를 교회가 성경과 같은 권위로 사도들에게서 받은 기록되지 않은 전통들 가운데 하나로 꼽는다. 『성령론』에서 그는 그 영적 이유를 이렇게 밝힌다.

«그러므로 우리는 기도할 때 모두 동쪽을 바라본다. 그러나 우리 가운데 우리 옛 고향, 하느님께서 동쪽 에덴에 심으신 낙원을 찾고 있음을 아는 이는 적다.» — 카이사리아의 성 바실리오, 『성령론』, 27장^[14]

바실리오에게 동향은 침묵의 교리문답이다. 몸이 매일, 정신이 잊은 몸짓 — 잃어버린 낙원을 찾는 몸짓 — 을 행하는 것이다. 그리고 그는 강조한다. 우리가 이를 행하는 것은 *«기록되지 않은 전통에 의하여»*이며, «신비 안에» 전해진 수많은 거룩한 몸짓과 마찬가지라고.

성 아우구스티누스 : «동쪽으로 돌아서서»

서방에서는 성 아우구스티누스가 이 규칙의 가장 오래된 라틴어 정식 가운데 하나를 남긴다. 산상설교를 주해하며 그는 기도가 내적 회심을 요구하고, 이는 몸의 회심으로 표시된다고 쓴다.

«우리가 서서 기도할 때 우리는 하늘이 솟아오르는 동쪽으로 돌아선다. 하느님이 나머지 세상을 버리시고 거기 계신 것처럼이 아니라, 정신에게 더 뛰어난 본성, 곧 주님께로 돌아서라고 일깨우기 위해서이다.» — 성 아우구스티누스, 『주님의 산상설교 해설』, II, 5^[15]

393년경에 나타나는 이 대목에 기도 자세에 적용된 **«동쪽을 향해»**라는 정식의 가장 이른 증언 가운데 하나가 있다. 아우구스티누스는 본질을 말한다. 동쪽은 하느님의 처소가 아니라 영혼을 위한 일깨움이다.

다마스쿠스의 성 요한 : 위대한 종합

8세기, 다마스쿠스의 성 요한은 『정통 신앙 해설』에서 전통에서 받은 모든 근거를 한데 모아 체계화한다. 그의 장 *«동쪽을 향한 경배에 대하여»*는 기준 문헌이 되었다. 그는 거기서 서로 모이는 여러 이유를 엮어낸다.

«하느님은 영적 빛이시며, 그리스도는 성경에서 의의 태양과 동방이라 불리신다. 그러므로 그분의 경배에 배정해야 할 방향은 동쪽이다. […] 또한 그리스도께서는 십자가에 달리셨을 때 얼굴을 서쪽으로 향하고 계셨고, 우리는 그분을 바라보며 그분을 경배한다. 그리고 그분께서 하늘로 들려 올라가셨을 때 동쪽으로 올라가셨다. […] 그러므로 우리도 그분의 오심을 기다리며 동쪽을 향해 경배한다. 이는 사도들의 기록되지 않은 전통이다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 『정통 신앙 해설』, IV, 12^[16]

다마스쿠스의 성 요한은 요컨대 다섯 가지 이유를 열거한다. 그리스도는 빛이시며 동방이시다. 에덴의 낙원은 동쪽에 있었고 우리는 그것을 사모한다. 십자가에 달리시어 얼굴을 서쪽으로 향하신 그리스도는 서쪽에서, 곧 동쪽을 향해 바라보아지기를 원하신다. 그분은 동쪽으로 하늘에 오르셨고, 동쪽에서 다시 오시리라. 그는 이 관습이 사도들에게서 기록되지 않은 전통으로 우리에게 왔다고 결론짓는다.

성 토마스 아퀴나스 : 동쪽을 향해 경배하는 세 가지 이유

라틴 신학은 이 유산을 받아들였다. 성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』에서 동쪽을 향해 경배하는 것이 *«합당하다»*고 정당화한다. 동쪽에서 시작되는 하늘의 운행에 드러나는 신적 위엄의 발현 때문이며, 지상 낙원이 동쪽에 심어졌기 때문이며, 세상의 빛이신 그리스도께서 «동방»(즈 6, 12)이라 불리시고 동쪽으로 하늘에 오르셨으며(시 67, 34) 사람들을 심판하러 동쪽에서 — «동쪽에서 오시리라» — 기다려지기 때문이다^[17]. 그리스 교부들에게서 교회의 공동 박사에 이르기까지 연속성은 완전하다.

동향은 동쪽을 나머지 방위와 대립시킬 뿐 아니라, 각 방향이 영적 의미를 지니는 진정한 공간의 언어를 구조화한다. 결정적 두 극은 동쪽과 서쪽이다.

동쪽 : 빛, 부활, 낙원

동쪽은 그리스도교 신비의 빛나는 측면을 모두 압축한다. 첫날 빛의 창조, 기원의 에덴, 태양-그리스도, 부활절 새벽에 일어난 부활, 그리고 기다려지는 재림이다. 그래서 희생과 임재의 자리인 제대와 이를 떠받치는 후진은 동쪽에 놓이고, 흔히 황금빛으로 장식된다 — 영광의 그리스도, 어린양, 영광의 십자가.

서쪽 : 어둠, 죽음, 끊어버림

해가 지고 사라지는 서쪽은 어둠과 죽음과 어둠의 군주의 상징이다. 세례 전례는 이 대립을 전례로 만들었다. 4세기 새 영세자들을 가르치던 예루살렘의 성 키릴로는 그 순서를 이렇게 설명한다.

«서쪽은 감각할 수 있는 어둠의 영역이므로, 어둠인 그 — 사탄 — 는 어둠에서도 패권을 행사한다. 그러므로 상징적으로 서쪽을 바라보며 너희는 그 어둡고 음울한 군주를 끊어버린다.» — 예루살렘의 성 키릴로, 『신비 교리문답』, I^[18]

예비신자는 서쪽을 향해 사탄을 끊어버리고, 이어 *«빛의 자리»*인 동쪽으로 돌아서서 성부와 성자와 성령께 대한 신앙을 고백하고 그리스도의 낙원에 들어간다^[19]. 영세자는 이렇게 몸으로 구원의 여정을 다시 걷는다. 밤에 등을 돌리고 빛을 향해 걸어가는 것이다. 이는 신랑 길의 의미 그대로다. 서쪽으로 들어가 동쪽을 향해 나아가는 것.

중세 독법에서의 북쪽과 남쪽

중세 전통은 이 언어를 때로 확장했다. 여러 주해서에서 북쪽 — 추위와 그늘의 영역 — 은 구약을, 아직 기다림에 있는 민족들을, 혹은 적대적 권세들을 떠올린다. 열기로 가득한 남쪽은 은총의 열정과 성령을 떠올린다. 저자들에 따라 다소 자유롭고 가변적인 이 독법들은, 건물의 동향을 명령한 주요 축 동-서에 비하면 부차적인 것이었다.

건축 규칙이 되기 전, 동향은 기도하는 방식이었다. 하나에서 다른 하나로의 이행은 점진적으로, 지역적 뉘앙스와 주목할 만한 예외들을 안고 이루어졌다.

첫 세기들 : 벽을 동향으로 하기 전 동쪽을 향해 기도하기

2~3세기에 그리스도인들은 예배에 맞게 꾸민 가정집이나 회합실에 모였다. 장소의 형태는 중요하지 않았다. 한결같은 것은 회중이 동쪽을 향해 기도했다는 점이다. 기도의 방향이 먼저다 — 테르툴리아누스와 오리게네스가, 이어 4세기의 대교부들이 증언한 바와 같다. 교회의 평화(313년) 이후 방대한 건물을 짓기 시작했을 때, 이 습관이 자연스럽게 그 배치를 명령했다.

『사도 헌장』 : «건물은 동쪽을 향하게 하라»

380년경 시리아에서, 전례와 교회 규율의 대전집인 『사도 헌장』은 표준 교회의 배치를 문서로 확정한다. 길쭉한 건물, «동쪽을 향한» 건물로, 맨 안 동쪽에는 주교의 좌석, 그 둘레에 사제들, 그리고 같은 방향으로 향한 회중이 자리한다^[20]. 『가톨릭 백과사전』은 이 규정을 이렇게 요약한다. 교회 건물들은 «그 «머리»를 동쪽으로 하여» 세워져야 한다^[21]. 기도의 동향은 이제 돌에 새겨졌다.

«서향» 로마 대성전들 : 성 베드로의 경우

여기에 흔히 오해되는 큰 예외가 있다. 4세기의 첫 대 로마 대성전들 — 콘스탄티누스의 옛 성 베드로, 라테라노의 성 요한, 본래의 성벽 밖 성 바오로, 그리고 예루살렘의 성묘, 티로와 안티오키아의 대성전들 — 은 **«서향»**이다. 후진은 서쪽에, 정면은 동쪽에 있다^[22].

이를 모순으로 보아야 할까? 아니다. 이들 건물은 실은 기도의 동향을 지키고 있기 때문이다. 옛 성 베드로에서 집전자는 제대 뒤에, 신랑과 활짝 열린 문들을 마주 보고 섰다 — 곧 동쪽을 향해 섰던 것이다^[23]. 해 뜰 무렵 새벽빛은 동쪽 문들로 들어와 제대와 교황을 비추었다. 신학자 요제프 라칭거는 이것이, 근대가 *«백성을 향한 미사»*로 여긴 것이 의도에 있어서는 동쪽을 향한 기도였음을 보여주는 증거라고 본다. 사제는 회중을 바라보며 동시에 동녘을 바라보았던 것이다^[24]. 겉보기 예외는 이렇게 규칙을 입증한다. 중요한 동향은 주님을 향한 기도의 동향이다.

중세의 일반화와 수호성인 축일의 해돋이

8~9세기부터 관습은 라틴 그리스도교 전체에 안정화된다. 동쪽의 후진이 공통 규칙이 되고, 서향 교회를 짓는 일은 멈춘다^[25]. 그러나 『가톨릭 백과사전』은 이렇게 적는다. «도시 가로망의 방향 때문에» 이 건축 규범을 엄격히 지키는 것은 언제나 가능하지 않았다^[26].

이때 시적인 관습이 퍼진다. 기하학적 동쪽이 아니라 수호성인의 축일에 해가 뜨는 지평선의 점을 향해 교회를 동향으로 짓는 것이다. 건물의 축은 이른바 봉헌일 혹은 수호성인의 날 아침에 떠오르는 태양 원반을 겨냥하여 그어졌다^[27]. 그래서 서로 다른 성인에게 봉헌된 이웃 교회들이 때로 약간씩 다른 동향을 보이는 것이다. 각각이 자기 새벽을 바라보기 때문이다. 현대의 실측은 이 상관관계가 체계적이지 않음을 보여주지만, 의도는 어디서나 같다 — 그리스도를 겨냥하듯 동녘을 겨냥하는 것이다.

동향이 불가능해질 때 : 성 샤를 보로메오와 «전례적 동쪽»

가톨릭 개혁 시대, 밀라노 대주교 성 샤를 보로메오는 교회 건축에 관한 유명한 논고 『교회 건축과 비품에 관한 지침』(1577년)을 바쳤다. 거기서 그는 가능한 한 동쪽 동향을 권고하면서도, 터의 필요에 따라 다른 축으로 지을 수 있음을 인정한다^[28]. 이는 **«전례적 동쪽»**의 실제적 확증이다. 나침반을 따를 수 없을 때에도 동향의 상징적 규범은 의미의 규범으로 남는다. 정신이 기하학을 이기되, 기하학을 결코 부정하지 않으면서.

이어지는 표는 이 역사의 큰 고비들을 정리한다.

건물의 동향은 거행의 동향에 의해서만 의미를 지닌다. 그리스도교 역사의 대부분 동안 사제와 회중은 같은 방향을 향해 기도했다. 이를 ad orientem 거행, *«동쪽을 향해»*라 부른다.

«Ad orientem» : 함께 주님을 향해

Ad orientem 거행에서 사제는 백성의 앞장에, 행진의 인도자처럼 서고, 모두 함께 제대와 동쪽 — 곧 오시는 그리스도 — 을 바라본다. 사제는 백성에게 등을 돌리지 않는다. 백성과 같은 방향을 바라보며 그 앞에 서 있을 뿐이다. 목자가 양 떼 앞에서 걷듯이. 이 몸짓은 공동체를 자기 안에 닫기는커녕 주님을 기다리는 쪽으로 열어젖힌다. 회중 전체가 부활절 새벽을 향한 걸어가는 백성이 되는 것이다.

20세기의 전환 : «신자들을 향한» 거행

20세기, 전례 운동에 이어 제2차 바티칸 공의회의 개혁은 실제로 신자들을 향한(versus populum) 거행, 곧 제대를 사이에 두고 사제와 회중이 서로 마주 보는 거행을 널리 퍼뜨렸다. 정확히 말해야 한다. 제2차 바티칸 공의회는 결코 이 배치를 명령하지 않았고, 전례서들은 두 가지를 계속 예정하고 있다. 『로마 미사 경본 총지침』은 대제대는 돌아서 다닐 수 있고 신자들을 향해 거행할 수 있도록 벽에서 떼어 지어야 하며, *«가능한 곳에서는 이것이 바람직하다»*고 적을 뿐이다. 경신성사성의 2000년 공식 답변은 이 표현이 동쪽을 향한(ad orientem) 거행을 결코 배제하지 않으며, 이는 여전히 완전히 정당하고 전례 전통에 부합한다고 분명히 했다^[29]. 두 동향은 같은 가톨릭 전통에 속하며, 연속성의 해석학 안에 있다.

라칭거 추기경과 동방의 재발견

동향에 그 의미를 되돌려준 데 가장 크게 기여한 신학자는 아마도 요제프 라칭거, 훗날의 베네딕토 16세일 것이다. 『전례의 정신』(2000년)에서 그는 공동의 동향이 *«사제가 백성에게 등을 돌리느냐»*와 *«사제가 백성을 마주 보느냐»*의 대립 문제가 아니라, 온 교회가 주님을 향해 함께 나아가는 공동 방향의 문제임을 보여준다.

요제프 라칭거에게 쟁점은 그러므로 사제가 백성에게 등을 돌리는지 마주 보는지가 아니다. 본질은 집전자와 회중이 다가오는 왕국을 향해 행진하는 백성처럼 함께 오시는 주님을 바라본다는 점이다^[30].

라칭거는 부제의 옛 호칭 «Conversi ad Dominum» — «주님께 돌아서십시오» — 를 상기시킨다. 이는 한때 회중을 기도의 중심 순간에 동쪽으로 돌아서도록 초대했다^[31]. 그는 거기서 떠오르는 해의 우주적 표지를 본다. 그리스도의 부활절 — 그분의 죽음과 부활 — 과 그분 귀환의 기다림을 함께 말하는 표지다^[32]. 물질적 동향이 더 이상 가능하지 않을 때, 그는 제대 한가운데에 십자가를 모시는 것을 *«내적 동쪽»*으로 제안한다. 사제와 신자들이 함께 시선을 돌릴 수 있는 곳이다^[33]. 이 모든 것이 수렴하는 성체 희생의 의미에 대해서는 성체성사와 제대의 상징을 보라.

교회의 동향은 고고학자의 호기심이 아니다. 지금도 살아 있는 영적 언어다. 신자들을 향해 거행하는 현대 성당에서도 동쪽은 계속 말한다 — 제대 위에 세워진 십자가로, 후진의 황금 빛으로, 켜지는 초들로, «주님께» 솟아오르는 모든 찬가로.

세 가지 교훈이 세기를 관통한다. 첫째, 동향은 몸의 신앙 행위다. 인간은 정신만으로 기도하지 않고 육신과 시선과 자세로 기도한다. 둘째, 그것은 우주적이다. 그리스도교 전례는 인간 집단 안으로 움츠러들지 않고 온 세상 — 해와 시간과 공간 — 을 하느님 흠숭 안으로 이끌어들인다. 셋째, 그것은 종말론적이다. 동쪽으로 돌아선다는 것은 오시는 분을 기다린다는 것, 모든 성체를 부활절 새벽의 파수로 사는 것이다.

아래 연표는 동향 교회에 들어서는 모든 신자가, 자신도 모르게 걷는 영적 여정 — 어둠의 서쪽에서 빛의 동쪽으로 — 을 정리한다.

교회들이 왜 동향으로 지어지는지 이해한다는 것은 곧 건물 전체와 전례 전체를 읽는 열쇠를 되찾는 것이다. 교회는 무작위로 놓인 중립적 건물이 아니다. 왕국을 향해 박힌 돌의 나침반, 새벽을 향한 침묵의 외침 — «오소서, 주 예수님» — 이다.

• 대성당의 건축 — 동향이 축이 되는 전체 평면(신랑, 익랑, 내진, 정면).
• 제대의 상징 — 동쪽에 놓인 희생의 돌.
• 초의 상징 — 태양-그리스도의 빛을 제대 위에 모심.
• 향의 상징 — 주님께 올라가는 기도.
• 라벤나의 모자이크와 성 소피아 대성당의 모자이크 — 동향 후진들의 황금.
• 초기 그리스도교 미술 — 첫 대성전들과 그 배치.
• 동방 전례 — 그리스도교 동방과 그 신비 감각.
• 성체성사 — 모든 동향이 향하는 신비.