전례복의 상징

각 옷을 하나씩 살펴보기에 앞서, 거룩한 제의가 정확히 무엇인지 — 그리고 무엇이 아닌지를 이해해야 합니다. 세 가지 단순한 생각이 주제 전체를 열어 줍니다.

연극 의상이 아닌, 제의

전례복은 « 예쁘게 보이기 위해 » 입거나 역할을 연기하기 위해 입는 옷이 아닙니다. 가톨릭 전례는 감각적인 표지들 위에 서 있습니다. 물과 기름, 빵과 포도주, 몸짓과 말씀 — 그리고 옷이 그것입니다. 비오 12세가 가르친 바와 같이, 요컨대 교회의 예배는 내적 흠숭을 드러내고, 열심을 북돋우며, 힘을 굳세게 하는 눈에 보이는 요소들을 통해 펼쳐집니다. 그 안에는 우연한 것이 아무것도 없습니다.^[2] 옷은 이 문법에 속합니다. 실용적이면서 의미를 지닌 것입니다. 봉사자의 몸을 가리는 것은 물론이지만, 무엇보다 지금 이루어지는 행위가 평범한 행위가 아님을 회중에게 드러냅니다.

그래서 교회는 언제나 이 제의들이 품위 있고 아름답게 만들어지도록 마음을 써 왔으며, 제대가 세공인의 손에 맡겨지듯 제의도 직조 장인들의 솜씨에 맡겼습니다. 자수로 장식된 비단 제의는 속된 사치가 아닙니다. 그 소재 자체로, 전례가 이 땅에서 이루어질 수 있는 가장 귀중한 행위임을 말해 줍니다.

« 직무의 다양성은 제의의 다양성으로 드러난다 »

제의의 첫 번째 역할은 봉사직을 구별하는 것입니다. 장엄 미사에서는 한눈에 주교를 미트라와 지팡이로, 사제를 제의로, 부제를 달마티카와 어깨에 비스듬히 두른 영대로, 다른 봉사자들을 장백의나 중백의로 알아볼 수 있습니다. 로마 미사 경본은 이를 명백한 규칙으로 제시합니다. 거룩한 제의는 « 각 봉사자 고유의 직무의 표지 »가 되어야 합니다.^[3]

이 다양성은 속된 명예의 위계가 아닙니다. 각 지체가 고유한 역할을 지닌 그리스도 몸의 질서를 눈에 보이게 드러낼 뿐입니다(코린토1서 12장). 옷은 보이지 않는 것을 보이게 합니다. 바로 교회의 성사적 구조입니다.

사제의 옷이 아니라, 그리스도의 옷

여기에 가장 깊은 의미가 있습니다. 사제가 제의를 입을 때, 자신을 내세우는 것이 아니라 자신을 지웁니다. 길게 내려오는 흰 장백의는 사적인 옷을 온전히 덮고, 제의는 온몸을 감쌉니다. 제대 앞에서는 이제 아무개 신부가 말하는 것이 아니라, 그의 손을 통해, 그의 목소리를 통해 그리스도께서 활동하십니다 — 바로 유명한 in persona Christi capitis, « 머리이신 그리스도의 인격 안에서 »라는 말의 의미입니다.

중세 주석가들은 이 생각을 깊이 사랑하여, 각각의 제의에서 사제가 그것을 입으며 자기 것으로 삼아야 할 그리스도의 덕이나 신비를 보았습니다. 전통은 이 가르침을, 전례가 끊임없이 되새기는 성 바오로의 한 말씀으로 요약합니다. « 그리스도 안에서 세례를 받은 여러분은 모두 그리스도를 입었습니다. »^[4] 미사를 위해 옷을 입는 사제는 이 구절을 가장 문자 그대로의 의미로 살아냅니다.

널리 퍼진 생각이 하나 있는데, 틀린 생각입니다. 그리스도교의 전례복은 아론과 그 아들들을 위해 탈출기에 묘사된 사제 옷에서 이어져 내려오지 않았습니다.^[5] 그 참된 조상은 훨씬 더 소박하고 — 훨씬 더 놀랍습니다.

성전의 옷이 아니라, 거리의 튜니카

첫 여섯 세기 동안 그리스도교 예배에는 특별한 옷이 전혀 없습니다. 성직자들은 일상복을 입고 거행하며, 다만 더 깨끗하고 예배를 위해 따로 둔 옷을 입을 뿐입니다. 가톨릭 백과사전이 요약한 대로, « 그리스도교 제의는 구약의 사제 복장에서 기원하지 않았다. 오히려 그리스-로마 세계의 평상복에서 발전하였다. »^[6] 장백의는 긴 tunica에서, 제의는 paenula에서 유래했습니다. 온통 둘러싸는 이 넓은 여행용 외투는 원로원 의원부터 농부까지 누구나 입던 것이었습니다. 영대와 팔리움은 어깨띠 혹은 드리운 외투에서 나왔습니다.

이 점은 학자들의 사소한 지식이 아닙니다. 성육신에 대해 말해 줍니다. 그리스도교는 하늘에서 떨어진 거룩한 옷을 새로 만들지 않았습니다. 사람들의 평범한 옷을 가져다가 조금씩 거룩하게 하였으니, 마치 말씀이 사람들의 평범한 육신을 취하여 신화하신 것과 같습니다.

유행이 바뀌는 세상에서 움직이지 않은 교회

평상복이 어떻게 종교적 제의가 되었을까요? 세속 유행이 바뀌던 바로 그때 옛 형태에 충실했던 교회 덕분입니다. 5세기와 6세기부터 침입과 야만족 유행의 영향으로 평신도들은 더 짧고 몸에 맞는 옷을 입게 됩니다. 그러나 성직자는 옛날의 긴 튜니카와 넉넉한 외투를 그대로 간직합니다. 평범하던 것이 조금씩 독특한 것이 됩니다. 거룩한 의상을 새로 만들었기 때문이 아니라, 유행을 따르기를 거부했기 때문입니다. 전례 제의는 옛것을 지키려는 마음에서 태어났습니다. 그 충실함이 세월과 함께 상징이 된 것입니다.

굳어지는 큰 단계들 (4-13세기)

서방 전례 복장의 형성은 거의 천 년에 걸쳐 이루어집니다. 가톨릭 백과사전은 네 시기를 구분합니다. 콘스탄티누스 이전에는 구별이 없고, 4세기에서 9세기 사이에 핵심 제의들이 나타나며, 9세기에서 13세기에 완성되고, 13세기부터는 장식과 규범의 발전이 이어집니다.^[7] 주요 단계들을 따라가 볼 만합니다.

한 가지 신중한 점이 필요합니다. 상징적 해석은 옷보다 나중에 왔지, 그 반대가 아닙니다. 가톨릭 백과사전은 이를 분명히 강조합니다. « 이러한 신비적 고찰들이 사제 복장을 만들어 낸 것이 아니다. 오히려 그와 반대로, 이러한 제의들이 등장한 결과이다. »^[8] 다시 말해, 교회는 자비를 상징하기 위해 제의를 고안하지 않았습니다. paenula를 물려받은 뒤, 그 형태 안에서 영적 의미를 발견한 것입니다. 상징은 참됩니다 — 그러나 전해 받은 소재 안에서 읽어 낸 이차적인 것이며, 그렇다고 해서 그 진실성이 조금도 손상되지 않습니다.

사제는 미사를 위해 순서대로 여섯 가지 제의를 입는다. 곧 어깨보, 장백의, 허리띠, 영대, 손수건, 제의가 그것이다. 『로마 미사 경본 일반훈령』도 그 기본 구조를 확인한다. 곧 “모든 서품·임명된 봉사자에게 공통된 거룩한 옷은 장백의이며, 허리띠로 허리를 동인다” 하고, 그 위에 영대를 걸치고, 사제는 다시 제의를 입는다는 것이다.^[9] 하나씩 살펴보자.

어깨보 — 구원의 투구

어깨보는 사제가 먼저 어깨와 목에 두르고 가슴 앞에서 교차시킨 두 끈으로 매는 흰 아마포 직사각형 천이다. 원래는 땀이 다른 제의를 적시지 않게 막아 주고 평상복 깃을 가리는 구실을 했다. 중세 전통은 사제가 잠시 머리에 얹었다가 뒤로 넘기는 동작에 깊은 뜻을 보아, 성 바오로가 말한 구원의 투구로 여겼다.^[10] 착의 기도도 이를 분명히 말한다.

“주님, 제 머리에 구원의 투구를 씌우시어, 악마의 공격을 물리치게 하소서.”^[11]

그러므로 첫 제의는 방어 무기이다. 사제는 무엇보다 제단을 둘러싼 보이지 않는 싸움 속에서 보호를 청한다. 어깨보는 목덜미도 덮으므로 또 다른 해석이 생긴다. 곧 목소리와 말의 수호, 즉 거행자의 입에서 헛된 말이 나오지 않게 지켜 달라는 뜻이다.

장백의 — 세례자들의 흰 옷

장백의(라틴어 alba, “흰색”에서 옴)는 발끝까지 내려가 평상복을 완전히 가리는 흰 아마포의 긴 통옷이다. 모든 봉사자에게 공통된 기본 옷이다.^[12] 그 흰빛은 두 가지를 떠올리게 한다. 곧 세례의 흰 옷, 그리고 성 요한이 묵시록에서 본, “어린양의 피에 씻어 희게 한” 당선자들의 티 없는 옷이다.^[13] 장백의 기도는 두 이미지를 하나로 묶는다.

“주님, 저를 희게 하시고 제 마음을 깨끗게 하소서. 어린양의 피에 희어진 제가 영원한 기쁨을 누리게 하소서.”^[14]

장백의는 이렇게 세례의 은총을 이어 간다. 사제는 새로 태어날 때 받은 순결을 입고 희생 제사에 나아가며, 그 순결을 되찾기를 청한다. 흰빛은 물질적인 만큼 도덕적인 의미를 지닌다.

허리띠 — 순결의 띠

허리띠(또는 cingulum)는 허리에서 장백의를 여미는 끈이다. 펄럭이는 넓은 통옷을 고정하는 평범한 동작이지만, 전통은 여기서 성 베드로의 말씀에 비추어 정결과 절제의 띠를 읽는다. 곧 “정신을 차리고 허리를 동이라.”^[15] 기도는 주님께 “순결의 띠”로 봉사자를 동여매시고 그 안에서 음욕의 불을 꺼 달라고 청한다.^[16] 성경의 온 동방 세계에서 허리를 동인다는 것은 행동과 전투를 준비한다는 뜻이다. 거행자는 자신을 모으고 다스리며 준비된 자세로 선다. 불려지는 덕목들 — 절제, 자제 — 은 성령의 열매이다(갈라 5,22-23).^[17]

영대 — 서품된 봉사자의 표지

영대는 사제가 목에 걸어 가슴 앞으로 늘어뜨리는 긴 띠이다. 부제는 왼쪽 어깨에 메어 오른쪽 옆구리 쪽으로 비스듬히 두른다.^[18] 이는 성품의 으뜸가는 표지이다. 서품을 받은 뒤에야 걸 수 있고, 고해와 세례, 병자 도유 등 모든 봉사 행위에 두른다. 그러므로 서품된 봉사자를 다른 모든 봉사자와 구별해 준다. 착의 기도는 여기에 극적인 깊이를 부여한다.

“주님, 저희 첫 부모의 범죄로 제가 잃어버렸던 불멸의 영대를 제게 돌려주소서.”^[19]

영대는 이렇게 낙원에서 아담이 잃고 그리스도께서 되찾아 주신 영광과 불멸의 옷을 상징한다. 영대를 입는 사제는 타락을 치유하는 성품의 무게와 존엄을 어깨에 진다. 영대를 두르는 방식 자체 — 사제는 곧게, 부제는 비스듬히 — 가 성품성사의 두 단계 차이를 눈으로 보여 준다.

손수건 — 눈물의 수건

손수건은 사제가 왼팔에 달던 작은 영대 같은 짧은 띠이다. 아마도 로마의 마풀라(mappula), 곧 귀한 신분의 사람들이 얼굴을 닦던 손수건이나 천에서 유래했을 것이다. 이 실용적인 물건에서 전통은 가장 감동적인 상징 하나를 길어 올렸다. 곧 씨 뿌리는 이의 시편에 비추어 본 사도적 수고의 눈물의 수건이다. 기도 전체가 추수에 대한 약속이다.

“주님, 제가 눈물과 고통의 손수건을 들 자격을 얻어, 제 수고의 삯을 기쁨으로 받게 하소서.”^[20]

시편 126편의 모습 그대로이다. 곧 “울며 씨를 뿌리러 나갔던 이들, 기뻐하며 돌아오네, 곡식단을 안고.”^[21] 손수건은 공의회 이후 개혁된 전례에서 임의 사항이 되었다. 바오로 6세 미사 경본에는 더 이상 나오지 않지만, 옛 전례 양식에는 남아 있다.^[22] 그 상징은 여전히 빛을 준다. 곧 봉직은 상급에 이르기 전에 눈물을 거쳐 가는 일이다.

제의 — 사랑의 부드러운 멍에

제의는 나머지 모든 것을 감싸는 큰 겉옷이다. 장백의와 영대 위에 입는, 거행 사제 고유의 제의이다.^[23] 라틴어 이름 *카술라(casula)*는 “작은 집”이라는 뜻이다. 원시 형태에서는 온몸을 천막처럼 완전히 둘러싸고 머리 내는 구멍 하나만 뚫려 있었기 때문이다. 전통은 여기서 사랑의 상징을 본다. 사랑은 “완전함을 묶는 띠”(콜로 3,14)로서, 제의가 다른 모든 제의를 감싸듯 모든 덕을 감싸고 완성한다. 기도는 그리스도의 가벼운 멍에 말씀을 받아 말한다.

“주님, 주님께서는 ‘내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍다’ 하고 말씀하셨으니, 제가 그 멍에를 잘 메어 주님의 은총을 얻게 하소서.”^[24]

뜻은 분명하다. 제의를 입는다는 것은 그리스도의 멍에를 멘다는 것이며, 그 멍에는 사랑의 멍에이기에 짓누르지 않는다. 옷의 모양과 복음 말씀이 서로 호응한다. 사랑은 짐이면서(값이 들고) 동시에 부드러움이다(위로한다). 세월이 흐르며 제의는 편의를 위해 차츰 줄어들어 — 어깨가 드러난 바로크식 “바이올린 제의”까지 — 바오로 6세의 개혁이 그 원시적 풍성함으로의 복귀를 권고하기에 이르렀다.

조각조각 살펴보았듯이, 각 제의마다 착의 기도(라틴어 preces ad induendum)가 따른다. 트리엔트 양식에서는 사제가 성구실에서 옷을 입으며 이를 바치고, 성 비오 5세 이래 로마 미사 경본에 실려 있다.^[25] 이 기도들은 밖에서 덧붙인 경건한 장식이 아니다. 전례 자체가 자기 옷에 대해 내주는 읽기의 열쇠이다.

차례로 읽으면 완전한 영적 여정이 그려진다. 사제는 먼저 자신을 보호하고(구원의 투구인 어깨보), 정화되며(어린양의 피에 희어진 장백의), 자신을 다스리고(순결의 띠인 허리띠), 아담이 잃은 존엄을 되받고(불멸의 영대), 봉직의 수고를 받아들이며(눈물의 손수건), 사랑으로 완성한다(부드러운 멍에인 제의). 악마에 대한 방어에서 완전한 사랑까지, 여섯 동작 안에 사제 성덕의 길 전체가 담긴다. 미사를 위해 옷을 입는 일은 이렇게 겉차림만큼 내적 준비가 된다 — 습관적 동작의 반대이다.

옷에 꿰맨 이 교리가 왜 전통이 이 기도들을 그토록 소중히 여겼는지 설명해 준다. 기도들은 물질적 동작을 신앙 행위로 바꾸고, 거행자에게 날마다 자신이 누구를 대신하며 어떤 대가로 서 있는지 일깨운다.

미사의 여섯 가지 제의 너머로, 다른 봉사자나 다른 거룩한 행위에 고유한 옷들이 전례에 있다.

중백의와 로켓

중백의는 장백의보다 짧고 소매가 넓은 흰 아마포 통옷으로, 성직자와 복사들이 미사가 아닌 예식 — 저녁 기도, 행렬, 미사 외 성사 집전 — 에 입는다. 그 이름 *수페르펠리체움(superpelliceum)*은 “모피 위에”라는 뜻이다. 북방의 추운 성당에서 모피 옷 위에 걸쳐 입었기 때문이다. 로켓은 중백의와 비슷하지만 소매가 좁으며, 주교와 특정 고위 성직에게만 허용된다. 존엄을 표시한다. 둘 다 장백의에서 나왔고, 희생 제사 밖의 직무에 맞게 가벼워진 형태로 순결의 상징을 나눈다.

코프

코프(플루비알레)는 앞이 트이고 가슴에서 여미는 큰 겉망토로, 제의와는 관계가 없다. 사제는 예식서에 따라 “행렬과 그 밖의 거룩한 행위”에 이를 입는다.^[26] 곧 장엄 축복, 저녁 기도, 성체 강복, 장례가 그것이다. 이름 그대로 옛 비옷 망토의 후예이며, 봉사자를 미사의 희생과 묶이지 않으면서 장엄함으로 감싼다. 공공 기도와 전례의 성대함을 위한 큰 옷이다.

달마티카와 튜니카

달마티카는 장백의와 영대 위에 입는 부제 고유의 옷이다.^[27] 소매가 넓은 넉넉한 통옷으로, 달마티아에서 와서 그 이름을 얻었으며, 원래 로마의 명예복이었다가 부제 제의가 되었다. 옛 전례의 착의 기도는 이를 *“구원의 옷이며 기쁨의 예복”*이라 부른다.^[28] 부제는 사랑과 복음의 기쁨의 봉사자이기 때문이다. 거의 동일한 튜니카(또는 튜니셀라)는 부부제(副부제)의 옷이었다. 달마티카는 “필요하거나 장엄의 정도가 낮을 때에는 생략할 수 있다.”^[29] 그러나 달마티카가 있으면 언제나 더 장엄한 거행을 알린다.

어깨보(성체용)

**어깨보(성체용)**는 성체 강복 때 사제가 어깨에 두르고 손을 감싸 성체현시대를 들거나, 행렬 때 성합을 모실 때 쓰는 귀한 천의 긴 어깨띠이다. 동작에 강한 뜻이 있다. 지극히 거룩한 성체를 맨손으로 직접 만지지 않는다 — 이 베일은 공경을 말하며, 축복하는 이는 사제가 아니라 그리스도이심을 표시한다. 제단과 감실을 둘러싼 같은 공경에 대해서는 제대의 상징과 감실의 상징을 보라.

주교는 사제직의 충만을 지니고 있기에, 목자로서 사도들의 후계자임을 드러내는 고유한 제의를 추가로 착용합니다. 장엄한 교황 미사(주교가 집전하는 미사)에서 주교는 평상시 제의 위에 여러 고유한 표장을 더합니다.

미트라, 지팡이(크로지에)와 반지

미트라(주교관)는 주교가 쓰는 두 개의 뿔(cornua) 모양 관입니다. 두 개의 뿔은 주교가 수호하고 해석해야 할 두 성경, 곧 구약과 신약으로 풀이되어 왔습니다. 구부러진 막대기인 지팡이(baculus pastoralis)는 목자의 지팡이입니다. 양 떼에 대한 주교의 목자적 권위, 인도하고 바로잡으며 지켜야 할 의무를 뜻합니다. 마지막으로 서품식 날 손가락에 끼우는 반지는 충실함과 주교가 자기 교회와 맺는 신비로운 혼인의 표지이며, 이는 신랑이 신부와 맺는 혼인과 같습니다.

여기에 가슴에 다는 흉십자(가슴 십자가, 때로는 성인의 유물이 들어 있음)와 전례용 장갑과 샌들(또는 caligae)이 더해집니다. 이는 고대 예복의 흔적으로, 트리덴틴 교황 미사에서 주교의 품위를 드러내 주었습니다.

팔리움 — 되찾은 양의 양털

팔리움은 의미가 가장 깊이 담긴 표장입니다. 제의 위에 어깨에 두르는 너비 두 손가락 정도의 좁은 흰 양털 고리 띠로, 가슴과 등에 늘어지는 두 자락이 있어 Y자 모양을 이룹니다. 여섯 개의 검은 십자가가 장식되어 있습니다.^[30] 교황은 당연히 착용하며, 대주교(관구장)에게 이를 수여합니다. 이는 교황 권위에 참여한다는 표지이자 로마 교좌와의 친교의 표지입니다.

그 상징은 온전히 목자적입니다. 팔리움의 양털은 매년 1월 21일 성녀 아녜스 축일 — 그 이름이 양(agnus)을 떠올리게 합니다 — 에 축복받은 어린양들에게서 얻어 수녀들이 짭니다.^[31] 어깨 위에 걸쳐진 팔리움은 잃었던 양을 어깨에 메고 우리로 돌아오는 착한 목자(루카 15, 4-6)를 형상화합니다. 팔리움을 받는 대주교는 말 그대로 자기 백성을 어깨에 메고, 그리스도를 닮습니다. 여섯 개의 십자가는 스승을 따라 져야 할 십자가들을 상기시킵니다.

라치오날레

오늘날 매우 드물어진 표장인 라치오날레는 특권으로 몇몇 교구(아이히슈테트, 파더보른, 크라쿠프, 툴-낭시)의 주교들이 여전히 착용하는 넓은 목장식 또는 흉패입니다. 이는 이스라엘 대제사장의 흉패, 곧 열두 보석으로 장식된 아론의 rationale judicii(판결 흉패, 탈출 28, 15-30)에 해당하는 그리스도교 표장입니다. 주변적이지만 실재하는 이 잔존은 그리스도교 사제직이 구약의 사제직을 완성하고 넘어섬을 상기시킵니다. 그 옷들을 베낀 것이 아니라 — 이미 보았듯 역사적 유래는 아닙니다 — 그 옷들이 예고하던 것을 실현한 것입니다.

지금까지 살펴본 것은 제의의 형태와 직물에 관한 것입니다. 그러나 그 위에 두 번째 언어가 겹쳐집니다. 바로 색상입니다. 그리스도와 순교자가 아닌 성인들의 축일의 백색, 수난과 성령 강림과 순교자들의 적색, 연중 시기의 녹색, 대림과 사순의 자색, 기쁨의 두 주일의 장미색 — 「로마 미사 경본 일반훈령」이 그 용법을 정합니다(제346항).^[32] 이 색상 체계만으로도 하나의 연구 주제가 되기에 전례 색상의 상징에서 따로 다룹니다. 여기서는 한 가지만 기억합시다. 같은 제의는 두 가지를 동시에 말합니다. 형태로는 그리스도의 사랑과 사제직을, 색상으로는 그날 교회가 기념하는 신비를 말합니다.

이 여정을 마치며 모든 전례복의 의미를 한데 모아 봅니다. 9세기 메츠의 아말라리우스, 『제단의 성스러운 신비에 관하여』(De sacro altaris mysterio)를 쓴 인노첸시오 3세 교황, 『이유서』(Rationale)를 쓴 망드의 기욤 뒤랑 같은 중세의 위대한 해설가들은 『가톨릭 백과사전』이 요약하는 여러 해석 층위를 제시했습니다.^[33]

전통의 네 가지 해석

전통은 제의를 서로 보완하는 네 가지 층위로 읽습니다. 도덕적 층위는 각 제의를 사역자가 입어야 할 덕행으로 봅니다(장백의는 순결, 허리띠은 절제, 제의는 사랑). 전형-교의적 층위는 그리스도와 그분의 두 본성에 관한 진리를 읽습니다. 전형-재현적 층위는 수난의 기념으로 봅니다. 어깨보는 그리스도의 얼굴을 가렸던 수건을, 허리띠과 수대는 채찍질의 결박과 밧줄을, 제의는 조롱의 자색 옷을 떠올리게 합니다. 마지막으로 알레고리적 층위는 사제를 전투를 위해 갑옷을 입는 영적 병사(에페 6, 11-17)로 제시합니다. 이 해석들은 서로 모순되지 않습니다. 제의 자체처럼 겹겹이 쌓입니다.

« 그러므로 하느님께 선택된 사람, 거룩한 사람, 사랑받는 사람답게, 애틋한 동정심과 친절과 겸손과 온유와 인내를 입으십시오 [...]. 그리고 이 모든 것 위에 사랑을 입으십시오. 사랑은 완전함을 묶어 주는 끈입니다. »^[34]

콜로사이 신자들에게 보내는 성 바오로의 이 말씀은 전례복 착복 그 자체의 과제입니다. 천 제의 아래 사제가 입어야 할 것은 덕행입니다.

그리스도를 입는다

궁극적 의미는 사제 한 사람에 머물지 않습니다. 성 바오로에게 세례받은 모든 이는 새 옷을 입듯 « 그리스도를 입습니다 »(갈라 3, 27). 장백의의 흰색 또한 모든 그리스도인에게 주어지는 세례의 흰 옷을 직접 가리킵니다. 이런 의미에서 집전자의 제의는 온 교회에 해당하는 진리를 눈에 보이고 장엄한 형태로 드러낼 뿐입니다. 그리스도인의 삶은 옛 사람을 벗어 버리고 하느님을 따라 지어진 새 사람을 입는 일입니다(에페 4, 22-24). 사제가 성구실에서 하는 일을 모든 신자는 자기 영혼 안에서 하도록 부름받습니다.

그리스도 사제께 닮아가는 집전자

그래서 전례복은 결코 변장이 아닙니다. 어깨보, 장백의, 영대, 제의를 입으며 사제는 그리스도 사제께 닮아갑니다. 자기를 지워 유일한 중재자가 드러나게 합니다. 제의의 아름다움은 사제 자신을 위한 것이 아닙니다. 사제가 섬기는 신비를 위한 것입니다. 흰색과 비단으로 온통 감싼 집전자가 나아오는 것을 볼 때, 회중은 한 인간을 보는 것이 아닙니다. 표지의 베일 아래 새 계약의 대사제를 봅니다. 그분은 인간의 손을 통해 자기 희생을 새롭게 하십니다. 제의는 인간을 가리면서 그리스도를 드러냅니다. 바로 이 역설 안에 성스러운 제의 상징의 모든 것이 담겨 있습니다.

• 전례 색상의 상징 — 제의의 또 다른 언어: 백색, 적색, 녹색, 자색, 장미색.
• 제대의 상징 — 그리스도를 형상화하는 돌, 제의를 입은 집전자가 분향하고 입맞추는 곳.
• 향의 상징 — 제단과 예물과 제의를 입은 사역자를 공경하는 향기.
• 초의 상징 — 예배의 빛, 부활초와 제단의 불꽃.
• 감실의 상징 — 집전자가 머리 숙이는 성체 현존.
• 그리스도교 미술의 성유물함 — 제의 보물과 친연인 성 금세공.
• 라벤나의 모자이크 — 6세기 성직자가 초창기 제의를 입은 모습을 볼 수 있는 곳.
• 초기 그리스도교 미술 — 전례복이 유래한 그리스-로마 세계.
• 대성당의 건축 — 장엄한 전례가 펼쳐지는 성스러운 공간.