전례 색상의 상징

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전례는 말로만 지성에 호소하지 않는다. 감각에 말을 건다. 들이마시는 향, 초의 빛, 듣는 성가, 걸어 들어가는 동향(東向)의 공간 — 모든 것이 몸을 통해서도 영혼을 통해서만큼 신비에 들어가게 한다. 색상은 이 교육의 일부이다. 눈이 가장 먼저 붙잡는 표지이다 — 독서보다 먼저, 강론보다 먼저, 성가보다도 먼저. 미사 경본도 달력도 읽을 수 없던 중세의 문맹 신자도, 예복의 색상을 보고 그날 기뻐해야 하는지, 참회해야 하는지, 죽은 이들을 위해 기도해야 하는지를 알았다.

오늘날 미사 거행을 규율하는 문헌인 *《로마 미사 경본 총지침》*은 이 원리를 분명히 밝힌다.

«제의의 색상 다양성은, 거행되는 믿음의 신비들이 지닌 고유한 특성을 한편으로는, 다른 한편으로는 전례주년 동안 그리스도교 생활이 나아가는 의미를 효과적이고도 가시적으로 표현하는 것을 목적으로 한다.» — 《로마 미사 경본 총지침》, 345항^[1]

한 문장에 모든 것이 담겼다. 색상은 예복의 장식이 아니다. 색상은 표현한다. 믿음의 진리를 «효과적이고도 가시적으로» 만든다. 그래서 색상은 자유롭지 않다. 어휘 속의 단어처럼 전례서에 의해 규율된다.

유행이 아니라 언어

처음부터 현대의 오해를 바로잡아야 한다. 전례 색상은 장식이나 개인 취향의 문제가 아니다. 유행의 계절이나 본당의 취향에 따라 바뀌지 않는다. 전례 색상은 암호화된 표지이다. 각 색상에 의미가 대응하고, 각 전례 시기에 그 시기의 색상이 대응한다. 장백의와 제의를 입는 집전자는 기분을 표현하는 것이 아니다. 교회가 정한 그날의 의미를 입는 것이다.

이 규범이 오늘의 형태로 항상 존재한 것은 아니다. 교회는 통일된 색상 규범 없이 천 년 넘게 살았다. 예복의 색상은 교구마다 수도원마다 다를 수 있었다. 오늘의 문법을 이해하려면 바로 이 느리고 풍요로운 역사를 거쳐야 한다.

규범 이전: 유일한 백색, 그리고 여러 교회의 자유

초기 그리스도인들은 색상 체계를 발명하지 않았다. 처음에 집전자는 고대인의 축제 옷으로 거행했는데, 그 옷은 백색이었다. 18세기의 위대한 전례 학자 교황 베네딕토 14세는 이 전통적 사실을 받아들인다. «4세기까지 백색은 사용 중인 유일한 전례 색상이었다»^[2]. 아마포 예복의 백색은 아직 기술적 의미의 «전례 색상»이 아니었다. 그것은 거룩한 예복의 위엄과 순결이었을 뿐이다.

예배가 풍성해지면서 — 대성전, 값진 예복, 늘어나는 축일 — 지역 교회들은 색조를 다양화하기 시작했지만, 공동의 법 없이였다. 각 대교회, 각 수도회, 각 대성당이 자기 관습을 발전시켰다. 12세기부터 16세기까지 매우 다양한 색상표를 볼 수 있었고, 그 안에는 오늘날 로마 전례에서 사라진 청색과 황색 같은 색상도 있었다^[3]. 전례 색상은 존재했지만, 지역 관습들로 흩어져 있었다. 모자이크이지 아직 문법이 아니었다.

전환점: 인노첸시오 3세와 «네 가지 주요 색상»(1195년경)

큰 전환점은 비범한 한 사람에게서 왔다. 1198년에 중세의 가장 강력한 교황 중 한 사람이 되기 전, 로타리오 데이 콘티 디 세니 추기경은 1195년경 유명해진 전례 논고를 썼다. De sacro altaris mysterio(«제대의 거룩한 신비에 대하여»)이다. 제1권에는 색상 문제에 통째로 할애된 장이 있다. «날짜들의 고유한 특성에 따라 예복을 구별해야 하는 네 가지 주요 색상에 대하여»^[4].

인노첸시오는 이 권위로 처음으로 분명한 목록을 제시한다.

«그러므로 로마 교회가 날짜들의 고유한 특성에 따라 거룩한 예복을 구별하는 네 가지 주요 색상이 있다. 백색, 적색, 흑색, 녹색이다.» — 인노첸시오 3세, De sacro altaris mysterio, 제1권, 제65장(1195년경)^[5]

미래 교황의 방법은 주목할 만하다. 달력에서 출발해 색상을 덧씌우지 않고, 각 색상의 의미를 두고 추론한다^[6]. 백색(그는 차례로 albus, candidus, lucidus라 부른다)은 고해자와 동정녀들의 축일에 어울린다 — 그들의 정절과 순결 때문이다 — 그리고 주님과 성모님의 대축일에도 어울린다. 적색은 피와 불의 색이다. 성령 강림, 십자가 축일, 사도와 순교자들이다. 흑색은 «고난과 절제의 날에, 죄와 죽은 이들을 위하여» 입는다 — 곧 그가 밝히듯, 대림 시기부터 성탄 전야까지, 그리고 칠십인 주일부터 성토요일까지이다^[7]. 녹색에 대해서는, 인노첸시오가 평범한 날들을 위해 들여오는데, 그 논거는 매우 섬세하다. 녹색은 중간의 색상이다.

«남는 것은 말해야 한다. 주간의 평범한 날들에는 녹색 예복을 써야 한다. 녹색은 백색과 흑색과 적색 사이의 중간 색상이기 때문이다.» — 인노첸시오 3세, De sacro altaris mysterio, 제1권, 제65장^[8]

녹색은 축일의 백색도, 피의 적색도, 애도의 흑색도 아니다. 중간 자리를 차지하므로, 축일도 참회도 아닌 시기 — 오늘날 연중 시기라 부르는 것 — 를 입힌다. 마지막으로 주목할 것은, 인노첸시오가 네 가지 주요 색상 곁에 부차적 색조들(자주색, 자색, 분홍빛 자색, 황색, 금색)을 언급하고, 참회의 색상으로서 자색의 탄생을 이미 내다본다는 점이다. 절제를 위해 검은 예복을 쓴다고, «아니 오히려 자색» 예복을 쓴다고 관찰한다^[9]. 현대 체계의 다섯 번째 색상이 싹으로 여기에 있다.

망드의 뒤랑과 규범의 확산(13세기)

인노첸시오 3세가 그린 규범은 거의 그에 버금가는 두 번째 전달자가 없었다면 규범이 되지 못했을지도 모른다. 망드의 기욤 뒤랑(1230년경–1296)이다. 그의 Rationale divinorum officiorum(1286년경)은 중세에 가장 많이 필사된 책 중 하나였다 — 200종이 넘는 필사본, 그리고 인쇄술 발명 이후 100종이 넘는 판본이다^[10]. 뒤랑은 인노첸시오의 색상 교리를 이어받아 발전시키고 체계화하며, 네 가지 주요 색조에 자색과 황색을 더한다. 그의 저작이 방대하게 퍼진 덕분에 로마의 색상 문법이 서방 교구들에 퍼졌다^[11]. 이렇게 인노첸시오 3세–망드의 뒤랑 커플이 역사의 경첩을 이룬다. 한 사람이 교리를 확정하고, 다른 사람이 그것을 전파한다.

성 비오 5세(1570년): 로마 순서 확정

규범은 관습법으로 남아 있었다. 라틴 교회 전체에 강제하려면 권위의 행위가 필요했다. 트리엔트 공의회 이후 교황 성 비오 5세는 1570년에 관습들의 흩어짐을 끝내기 위해 통일 미사 경본 Missale Romanum을 반포했다. 다섯 색상의 순서 — 일 년에 두 번 허용되는 분홍색과 함께 백색, 적색, 녹색, 자색, 흑색 — 가 바로 이 미사 경본부터 로마 전례의 의무 규칙이 된다^[12]. 지역 색상표들(잉글랜드의 세이럼, 다양한 지역 관습)은 차츰 흡수되었다. 한때 널리 쓰이던 청색과 황색은 이제 특별 특전으로만 살아남을 수 있었다. 우리가 아는 체계는 본질적으로 이 트리엔트 규범화의 직접적 유산이다.

세이럼 전례와 중세의 다양성

트리엔트 통일 이전, 경쟁 색상표의 가장 유명한 예는 중세 잉글랜드의 넓은 지역에서 따르던 세이럼(솔즈베리) 전례이다. 거기서 인정된 색상은 백색, 적색, 녹색, 황색이었고, 죽은 이들의 미사에는 흑색을 썼다. 사순 시기를 위해서는 염색하지 않은 생지(生地)를 썼는데, 부활절 전 두 주간에는 짙은 적색으로 바뀌었다^[13]. 뜻깊은 세부 사항: 성모님께 세이럼 전례는 백색을 배정했지 청색을 배정한 적이 없다. 청색이 대륙에서 들어왔을 때 처음에는 자주색이나 자색의 단순한 대체물로 여겼다^[14]. 중세의 다양성은 무질서가 아니라 일관된 전통들의 풍요였고, 로마가 마침내 그것을 일치로 이끌었다.

오늘의 법은 《로마 미사 경본 총지침》 345항부터 347항에서 읽힌다. 346항은 색상의 용도를 열거한다. 다섯 가지 주요 색상과 «관습인 곳에서» 허용되는 분홍색을 기억한다^[15]. 색상마다 각각이 무엇을 의미하고 언제 쓰이는지 살펴본다.

백색 — 기쁨, 빛, 순결

백색은 부활 기쁨과 영광의 색이다. 빛과 순결과 부활의 상징으로, 성탄 시기와 부활 시기에, 주님의 축일(수난 제외)에, 성모 마리아와 천사와 순교하지 않은 성인들의 축일에 쓰인다. 세례와 혼인과 감사 거행에도 어울린다^[16]. 전통은 그 안에서 묵시록의 «흰 옷을 입은» 선택된 이들의 백색(묵시 7, 9)과 그리스도의 옷이 «눈부시게 희어진» 거룩한 변모의 빛을 본다. 매우 큰 대축일에는 금색과 은색이 백색을 대신할 수 있다.

적색 — 불과 피

적색은 친연의 두 신비를 말한다. 성령의 불꽃과 사랑으로 흘린 피이다. 수난 주일(성지 주일)과 성금요일, 성령 강림 주일, 주님 수난과 영광스러운 십자가의 축일, 사도와 복음사가들의 기념, 순교 성인들의 축일에 입는다^[17]. 인노첸시오 3세는 이미 적색을 증인들의 피와 성령 강림의 불꽃에 연결했다. 이중 읽기는 전통 전체를 관통한다. 적색은 이렇게 완전히 내어주는 타오르는 사랑 — 테르툴리아누스의 말로 교회의 씨앗인 순교자들의 사랑 — 의 색이다.

녹색 — 지속되는 희망

녹색은 축일도 참회도 아닌 그 긴 주간들, 교회가 일상의 충실함 안에서 걸어가는 연중 시기를 입힌다. 녹색에는 희망과 성장의 의미가 붙는다. 초목의, 수액의, 서서히 자라는 생명의 색이다. 여기서 백색과 적색과 흑색 사이의 «중간 색상»으로 녹색을 본 인노첸시오 3세의 직관이 다시 만난다. 그러므로 한 해의 중간 시기에 맞는 색이다. 녹색은 그리스도교 생활이 정상으로만 이루어지지 않음을 말한다. 성덕은 지속 안에서도, 흘러가는 시간의 인내 안에서도 세워진다 — 연중 시기에 대해 묵상하듯이.

자색 — 참회와 기다림

자색은 참회와 회개와 기다림의 색이다. 대림 시기와 사순 시기에 쓰이고, 참회 예식에 어울린다. 미사 경본은 죽은 이들의 봉사와 미사에도 자색을 입는 것을 허용한다^[18]. 소박하고 그늘이 섞인 색인 자색은 준비하는 마음을 표현한다. 기쁨을 자발적으로 어둡게 하여 더 바라게 만든다. 광야와 양심 성찰의 색조이며, 성탄에도 부활에도 빛의 기다림이다. 위에서 보았듯 인노첸시오 3세는 한때 참회의 흑색을 입던 자리에서 자색의 탄생을 예감했다.

흑색 — 애도와 무덤

흑색은 «관습인 곳에서»(《로마 미사 경본 총지침》, 346항) 죽은 이들의 미사에 입을 수 있다. 애도와 무덤의 어둠의 색으로 죽음의 슬픔과 부활의 기다림을 표현한다. 1969년 전례 개혁은 흑색을 없애지 않았지만 선택으로 만들었다. 그리스도교 애도의 중심에 있는 부활 희망을 부각하기 위해 이제는 자색을, 때로 백색을 더 선호한다. 그럼에도 흑색은 교회가 감추려 하지 않는 진리의 증인으로 남는다. 죽음은 실재하고, 죽은 이들을 위해 기도한다.

다섯 가지 평범한 색상을 넘어, 전례는 정확한 경우에만 유보된 드문 색조들을 안다. 그것들은 규범의 시적 몫이다. 의미가 실린 예외들이다.

분홍색 — 스며 나오는 기쁨

일 년에 단 두 번, 교회는 분홍색을 허용한다 — 미사 경본이 밝히듯 «관습인 곳에서» — 대림 제3주일(가우데테 주일, «기뻐하라»)과 사순 제4주일(레타레 주일, «기뻐하라, 예루살렘아»)이다^[19]. 분홍색은 독자적 색상이 아니다. 참회의 자색이 밝아진, 가벼워진 모습이다. 다가오는 축일의 기쁨이 준비 시기의 소박함을 이미 뚫고 나오는 듯하다. 대림의 한가운데와 사순의 한가운데에서 교회는 잠시 고개를 든다. 구원이 다가오고 있다. 레타레라는 말 자체가 이사야서에서 가져온 그날의 입당송이다. «기뻐하라, 예루살렘아!»

금색과 은색 — 대축일의 장엄

미사 경본은 이를 명시적으로 허용한다. «가장 장엄한 날들에는, 그날의 색상이 아니더라도, 축제용으로 특히 아름다운 전례 예복을 쓸 수 있다»^[20]. 이것이 금색과 은색 용도의 근거이다. — 성탄과 부활을 비롯해 — 매우 큰 축일을 부각하기 위해 백색이나 적색이나 녹색을 대신할 수 있다. 금색은 다른 색상들과 대립하는 고유 의미를 지니지 않는다. 금색은 장엄 자체의 광채이며, 모든 색상을 담는 색상이고, 영광의 반영이다.

성모 청색 — 스페인 특전

널리 퍼진 생각과 달리, 청색은 로마 전례 색상이 아니다. 보편적인 «성모 청색»은 없다. 그럼에도 유명한 특전이 있다. 복자 교황 비오 9세는 스페인 — 과 그 옛 식민지들 — 에 원죄 없으신 마리아 잉태 축일에 청색 예복을 입을 권리를 주었다. 1854년에 정의된 교리(Ineffabilis Deus 칙서) 확산에서 스페인이 한 역할을 인정한 것이었다^[21]. 그래서 스페인어권과 포르투갈어권의 일부 나라에서는 큰 성모 축일에 여전히 옅은 청색을 본다. 다른 곳에서는 성모님의 색상이 백색으로 남는다.

사라진 색상들: 황색, 회색, 세이럼의 소박함

역사는 다른 색조들을 길가에 남겼다. 12세기부터 16세기까지 흔하던 황색은 거의 사라졌다 — 일부 중세 읽기에서는 배신(유다의 색상)과 연결되기도 했다. 회색이나 갈색이나 생지는 세이럼의 사순에 염색하지 않은 옷감처럼 지역적으로 참회를 위해 쓰였다. 트리엔트 규범화는 가려냈다. 분명해지면서 로마 규범은 다양성을 잃었다. 그럼에도 잊힌 이 색상들은 각 교회가 자기 색상 악보를 작곡하던 시대를 증언한다 — 일치가 업신여기지 않고 길들인 풍요이다.

몸도 기도한다

단순한 옷감의 색조에 왜 이리 큰 중요성을 두는가? 인간이 순수한 영이 아니기 때문이다. 가톨릭 믿음은 성육신의 믿음이다. 하느님이 살이 되셨고, 보이고 만져지게 되셨으며, 물과 기름과 빵과 포도주와 빛과 향기와 색상 같은 감각적 표지들로 사람들에게 계속 다가가신다. 전례 색상은 이 성사적 논리에 참여한다. 가장 직접적인 감각인 눈을 취해 영혼을 이끈다. 눈에 보이는 표지를 업신여기는 것은, 하느님이 구원하시려는 것이 몸과 영혼을 갖춘 온 인간임을 잊는 것이다 — 향의 상징에서 살핀 들이마시는 향이나 초의 상징 안의 초의 빛을 정당화하는 같은 직관이다.

눈을 위한 교리 교육

색상은 마침내 침묵의 교리 교육이다. 한 마디 없이 믿음의 달력을 가르치고, 한 해에 리듬을 주며, 신자들의 기억에 시기들의 차례를 새긴다 — 기다림의 자색, 기쁨의 백색, 내어줌의 적색, 충실함의 녹색. 일생을 통해 각 사람 안에 전례주년 자체의 형태, 미사 경본이 말하는 그 «그리스도교 생활의 나아감»을 새긴다. 위대한 성미술은 언제나 다르게 하지 않았다. 교리가 말하는 것을 눈에 보이는 아름다움으로 통과시키는 것 — 빛의 신학으로서의 고딕에서 말한 스테인드글라스의 색빛과 똑같다. 제의의 색상은, 그 소박한 방식으로, 입는 신학이다.

그래서 세심한 신자는 차츰 색상을 읽는 법을 배운다. 색상은 모든 담론보다 먼저 말한다. 오늘 교회는 기뻐한다, 혹은 오늘은 준비한다, 혹은 오늘은 죽은 이들을 위해 기도한다. 그리고 색조들의 이 말없는 언어 안에 구원의 온 한 해가 요약되어 있다 — 매번 하나의 신비, 매번 하나의 색상.

• 전례복의 상징 — 색을 담는 예복: 제의, 영대, 부제복, 그 형태와 역사.
• 전례주년 — 색상들이 입히는 달력: 대림, 성탄, 사순, 부활, 연중 시기.
• 연중 시기 — 일상 충실함의 긴 녹색 시기.
• 초의 상징 — 예배의 또 다른 눈에 보이는 표지: 그리스도의 빛.
• 향의 상징 — 올라가는 기도의 향기.
• 제대의 상징 — 색상이 입히러 오는 공간의 중심.
• 빛의 신학으로서의 고딕 — 성미술에서 빛의 색상.