제대의 상징

그리스도교 제대란 무엇인가?

전례 용어에서 제대는 정확히 성찬 제사가 거행되는 상이다. 교회법전은 이를 법적으로 정의한다. «성찬 제사가 거행되는 제대 혹은 상은 바닥에 붙어 움직일 수 없게 지어졌으면 고정 제대라 하고, 옮길 수 있으면 이동식 제대라 한다.»^[3] 《로마 미사 경본 총지침》은 신학적 정의를 준다. 제대는 «십자가의 제사가 성사적 표지 아래 현존하게 되는» 자리이면서 «주님의 식탁»이고, «성찬례로 온전히 이루어지는 감사의 중심»이다.^[4]

그러므로 제대는 거룩한 공간 속 장식 하나가 아니다. 그 공간의 중심이다. 모든 것이 제대를 향해 모인다. 전례 자체가 이를 요구한다. 제대는 가능한 한 벽에서 떨어져 세워져 «신자 전체 회중의 시선이 저절로 모이는 중심»이 되어야 한다.^[5] 시선의 방향, 성가대석 배치, 독서대와 주교좌의 자리, 곧 성당 배치 전체가 이 하나의 상을 향해 정돈된다.

이중 상: 제사와 만찬

그리스도교 제대의 첫 역설은 일상 언어가 갈라놓는 두 현실, 곧 제사와 만찬을 하나로 모은다는 데 있다. 교리서가 촘촘한 문장으로 밝히는 핵심이다.

«성찬례 거행 중에 교회가 그 둘레에 모이는 제대는 하나의 신비의 두 측면을 나타낸다. 곧 희생의 제대와 주님의 식탁이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1383항^[6]

같은 교리서는 수백 항 앞에서 이미 이중 국면을 세워 두었다. «새 계약의 제대는 주님의 십자가이며, 거기에서 파스카 신비의 성사들이 흘러나온다. 교회의 중심인 제대 위에서 십자가의 제사가 성사적 표지 아래 현존하게 된다. 제대는 또한 하느님의 백성이 초대받는 주님의 식탁이다.»^[7]

달리 말하면 같은 돌이 갈바리오이자 다락방이다. 십자가의 제사가 현존하게 되는 반석이면서, 그 제사가 양식으로 내어주는 식탁이다. 교리서는 동방 전례에서 물려받은 세 번째 국면을 덧붙인다. «제대는 또한 무덤의 상징이다(그리스도께서는 참으로 죽으셨고 참으로 부활하셨다).»^[8] 제사, 만찬, 무덤, 곧 하나의 신비, 파스카 신비의 세 얼굴이 하나의 물건에 모였다.

«제대는 곧 그리스도»

이 집중은 마지막 동일시, 곧 가장 강한 동일시로 설명된다. 제대는 그리스도 그분을 인격적으로 의미한다는 것이다. 교리서는 거리낌 없이 말한다. «그리스도교 제대는 그리스도 그분 자체의 상징이다. 그분은 신자 회중 한가운데 현존하시어, 우리의 화해를 위해 바쳐진 희생 제물이시자 우리에게 당신을 내어주시는 하늘 양식이시다.»^[9] 그리고 곧바로 4세기 밀라노의 성 암브로시오에 기대어 이 주장을 받친다.

«그리스도의 제대란 그리스도의 몸의 모상이 아니고 무엇인가?» — 밀라노의 성 암브로시오, 《성사론》, V, 7. 가톨릭 교회 교리서 1383항이 인용^[10]

같은 암브로시오는 이렇게 밝혀 두었다. «제대는 [그리스도의] 몸을 나타내며, 그리스도의 몸은 제대 위에 있다.»^[11] 중세 신학은 이를 공리로 삼았다. 성 토마스 아퀴나스는 미사 전례를 다루면서 《신학대전》에 새겼다. «제대로써 그리스도 그분 자체가 의미된다.»^[12] 나머지를 다스리는 것은 이 등식이다. 제대가 곧 그리스도라면, 왜 제대에 입맞추고, 왜 기름을 붓고, 왜 하나의 제대로 충분하며, 왜 그 재료와 형태와 축성이 그토록 정밀하게 규정되는지 알 수 있다.

제사의 제대에서 십자가의 제대로

제대는 그리스도교의 발명이 아니다. 성사(聖史) 전체에 제대가 줄지어 있다. 노아와 아브라함과 야곱이 쌓은 제대들, 희생 제물의 피가 흐르던 예루살렘 성전의 번제단까지. 그러나 신약은 결정적 이동을 이룬다. 참된 제대는 십자가가 되고, 제물은 그리스도 그분이 되신다. 그래서 교리서는 «새 계약의 제대는 주님의 십자가»라고 쓴다.^[13] 신약에서 «제대»라는 말을 새 계약의 지상 제대라는 뜻으로 가장 명시적으로 쓰는 구절을 가리키면서 말이다.

«우리에게는 제단이 있습니다. 옛 계약에 따라 섬기는 이들은 그 제단에서 먹을 자격이 없습니다.» — 히브리서 13, 10^[14]

그러므로 돌로 된 성당 제대는 십자가의 제사를 대신하지 않는다. 그 제사를 현존하게 한다. 성 아우구스티누스는 성찬 전례 전체를 세우는 원리를 이렇게 밝혔다. 그리스도의 제사에서 그분은 «봉헌하는 사제이시자 봉헌되는 제물이시다.»^[15] 그리스도교 제대는 단 한 번 바쳐진 유일한 제사가 빵과 포도주의 표지 아래 세기를 가로질러 오는 자리다.

반석은 곧 그리스도셨다

왜 그리스도교 제대는 세월이 흐르며 돌의 제대가 되었는가? 이유는 실용에만 있지 않다. 성경에 있다. 성 바오로는 광야 여정을 다시 읽으며, 물이 솟던 반석을 그리스도 그분과 동일시한다.

«그들을 따라다니는 신령한 반석에서 마셨는데, 그 반석은 곧 그리스도셨다.» — 코린토전서 10, 4^[16]

성경에서 돌은 중립적 재료가 아니다. 단단함, 영속, 기초를 말하며, 이 모든 것이 그리스도를 가리킨다. 베드로전서는 이 모상을 펼친다.

«그분께 나아가십시오. 그분은 사람들에게는 버림받았지만 하느님께는 선택된 값진 산 돌이십니다. […] 보라, 내가 시온에 모퉁잇돌을, 선택된 값진 돌을 놓는다.» — 베드로전서 2, 4-6^[17]

전례가 고정 제대를 권장할 때 맺는 연결이 정확히 이것이다. 고정 제대는 «그리스도 예수, 곧 산 돌을 분명하고 항구하게 의미»한다.^[18] 돌 제대는 광물 덩어리가 아니다. 영적 건물의 모퉁잇돌이신 분에 대한 신앙 고백이다.

제대 아래, 순교자들의 영혼

마지막 성경 뿌리가 오랜 관습을 다스린다. 곧 제대 아래 성해 안치다. 묵시록 환시에서 요한은 다섯째 봉인이 열릴 때 순교자들이 모인 정확한 자리를 본다.

«어린양이 다섯째 봉인을 여시자, 하느님의 말씀과 그들이 지닌 증언 때문에 살해된 이들의 영혼이 제단 아래에 있는 것이 보였습니다.» — 묵시록 6, 9^[19]

이 구절은 제대-무덤이라는 온 그리스도교 관습을 길렀다. 그 역사는 뒤에서 본다. 순교자는 자기 피를 그리스도의 피에 합친 이로서, 그리스도의 제사가 봉헌되는 자리 아래 말 그대로 잠든다. 그의 전례적 자리가 그의 신학적 자리를 드러낸다. 교회법전은 오늘도 이를 의무로 지킨다. «고정 제대 아래에 순교자나 다른 성인의 성해를 모시는 오랜 전통을 유지한다.»^[20]

만찬의 식탁과 가정집 만찬

초대 제대는 돌덩이가 아니라 목탁이었다. 만찬의 식탁을 본뜬 것이다. 예배가 가정집에서 드려지는 동안 성찬례는 집 식탁에서 이루어졌다. 《가톨릭 백과사전》은 이렇게 적는다. «초대 제대들은 아마 목재였을 것이다. 그리스도께서 최후 만찬에서 쓰신 것처럼 말이다.»^[21] 로마는 이 기억을 오래 간직했다. 라테라노 대성전은 성 베드로가 집전했다는 목탁을 지금도 공경한다.

순교자들의 무덤과 카타콤바

전환은 박해에서 온다. 카타콤바에서 그리스도인들은 순교자들의 무덤 위에서 거행하는 습관을 들인다. 특히 아르코솔리움 위에서다. 무덤 위에 파인 아치형 벽감으로, 그 덮개 돌이 상 구실을 했다. 《교황 연대기》는 성 펠릭스 1세(3세기)의 칙령에 «순교자들의 무덤 위에서» 미사를 거행하라는 처방을 돌린다.^[22] 여기서 제대-무덤이 태어난다. 제사의 상이 이제 증인의 유골 위에 놓인다.

성 아우구스티누스는 우상숭배라는 어떤 의심에도 맞서 이 관습의 뜻을 꼼꼼히 밝혔다. 순교자에게 제사하는 것이 아니라, 그들의 무덤 위에서 거행하면서도 오직 하느님께만 제사한다는 것이다.

«우리는 그 무덤들 위에 순교자들에게 제사하려고 제대를 세우는 것이 아니라, 순교자들의 하느님 곧 우리의 하느님, 유일하신 하느님께 제사하려고 세운다. […] 사제는 그들의 무덤 위에서 제사하면서도 그들에게가 아니라 하느님께 제사한다. 그는 하느님의 사제이지 그들의 사제가 아니기 때문이다.» — 성 아우구스티누스, 《신국론》, 제22권 10장^[23]

이 구분은 결정적이다. 제대는 온전히 하느님을 향해 정돈된 채 남는다. 순교자는 예배를 받지 않는다. 그리스도의 봉헌에 동참하는 증인으로 제사를 함께한다. 제2차 니케아 공의회(787)는 제대 속 성해 봉안을 규칙으로 세운다.^[24]

목탁에서 돌 제대로

교회가 은밀함을 벗고 대성전을 짓자 돌 제대가 자리 잡는다. 돌은 영속을 말하고, 반석-그리스도를 떠올리며, 공개 예배의 확정적 성격에 어울린다. 돌 제대를 요구한 것으로 알려진 가장 오래된 공의회 칙령은 에파오네 공의회(갈리아, 517)의 것이다.^[25] 차츰 온전한 돌 하나의 상판이 규범이 된다. 현행 법이 유지하는 규칙이다. «교회의 전통 관습에 따라 고정 제대의 상판은 돌로, 나아가 온전한 천연석 하나로 한다.»^[26]

큰 흐름은 이 일람에서 읽힌다.

멘사, 스티페스, 세풀크룸

축성된 돌 제대는 균일한 덩어리가 아니다. 정확한 해부학이 있으며, 각 부분에 이름과 뜻이 있다. 멘사는 말 그대로의 상판으로, 가급적 온전한 천연석 하나로 다듬는다. 그 위에 제사가 놓인다. 스티페스는 상판을 들어 올리는 지지대다. 외기둥 하나, 기둥들, 혹은 석조 덩이. 마지막으로 세풀크룸은 성인들의 성해를 모시기 위해 판 안치소다.^[27]

이 구조는 기술만이 아니라 신비를 되뇐다. 상판은 만찬과 제사의 자리, 지지대는 그것을 «하늘을 향한 열림»처럼 들어 올리고, 성해 안치소는 그리스도의 제사를 순교자들의 제사와 합친다. 온전한 제대는 이처럼 돌의 교리문답이다.

다섯 십자가: 그리스도의 다섯 상처

가장 말 많은 디테일은 상판에 바로 새겨져 있다. 축성된 제대의 멘사에는 다섯 십자가가 새겨진다. 네 모서리에 하나씩, 중앙에 하나. 그 십자가들은 «그분의 다섯 상처를 의미»한다.^[28] 곧 십자가에 달리신 분의 손과 발과 옆구리의 상처다. 축성 때 주교는 이 다섯 십자가에 성유를 붓고 다섯 무더기의 향을 사른다. 제대는 돌 살갗에 새겨진 그리스도의 다섯 상처를 지닌다. 제사는 드려지는 자리가 아니라 상처 입은 몸인 것이다.

같은 상징을 파스카 성야의 부활초에 십자형으로 꽂는 다섯 향알에서도 되찾는다. 그것들 역시 부활하신 분의 다섯 상처를 본뜬다.^[29] 다섯 상처의 문법은 이렇게 제대와 부활초와 파스카 전례 전체를 꿰뚫는다. 초의 상징 참조.

제대석과 이동식 제대

축성된 성당 밖에서 거행해야 할 때, 곧 선교지에서, 여정에서, 전쟁터에서 라틴 전통은 제대석(혹은 «거룩한 돌», altare portatile)에 의지했다. 성해를 봉인한 작은 축성 석판을 보통 탁자 위에 놓고 그 위에 성작과 성반을 올렸다.^[30] 원리는 분명하다. 제대를 «만드는» 것은 목탁이 아니라 축성된 돌, 곧 반석-그리스도의 표지다. 거룩한 돌이 있는 곳에 제대가 있었다.

제대 아래 성해

세풀크룸은 그래서 카타콤바의 기억을 오늘 우리 성당까지 잇는다. 현행 전례는 «축성할 제대 아래에 순교자가 아닌 성인의 성해라도 모시는 관습을 유익하게 지킨다»고 하면서, 그 진정 확인을 요구한다.^[31] 연결은 명시적이다. 순교자는 자기 죽음을 그리스도의 제사에 합친 죽음으로 만들었다. 그러므로 그는 그 제사가 현존하게 되는 자리 아래 잠든다. 이 성해를 담은 금세공 함은 그 자체로 하나의 예술이다. 그리스도교 미술의 성해함 참조.

성유 도유: 제대는 그리스도, 곧 «기름부음받은 이»가 된다

제대의 상징이 정점에 이르는 곳은 축성 예식이다. 고정 제대는 설치되는 데 그치지 않는다. 《로마 교황 예식서》에 따라 축성된다.^[32] 중심 동작은 도유다. 주교는 온 상판과 다섯 십자가에 성유를 붓는다. 그런데 성유는 왕과 사제와 세례받은 이들의 기름이다. 그야말로 메시아적 도유의 표지다. 예식은 그 행위가 이루는 바를 이렇게 밝힌다.

«성유 도유는 제대를 그리스도의 상징으로 만든다. 그분은 다른 모든 이보다 먼저 기름부음받은 이이시며 그렇게 불리신다. 아버지께서 성령으로 그분에게 기름을 부으시고 대사제로 세우셨으니, 그분 몸의 제대 위에서 모든 이의 구원을 위해 당신 생명의 제사를 바치시게 하려 하심이다.» — 성당·제대 축성 예식(1977), 제2장 16항^[33]

논리는 눈부시다. «그리스도»라는 말은 «기름부음받은 이»라는 뜻이다(히브리어로 Mašîaḥ, «메시아», 그리스어로 Christós). 제대에 기름을 부으며 교회는 돌을 아버지의 기름부음받은 이 그리스도의 표지로 만든다. 이 도유로 돌 상판은 그것이 나타내는 바, 곧 당신 몸의 제대 위에서 당신 생명의 제사를 바치시는 그리스도의 성사적 표지가 된다.

분향, 제대보, 조명

예식은 뜻을 실은 동작들로 이어진다. 제대 위에서 향을 사른다. 그곳에서 신비 속에 이어지는 그리스도의 제사가 향기로운 냄새처럼 하느님께 올라감을 의미한다.^[34] 매 미사의 제대 분향에서 되찾는 뜻이다. 제대에 보를 입힌다. 주님 만찬의 식탁이기 때문이다. 마지막으로 제대를 밝힌다. 그리스도는 «민족들을 비추는 빛»이시기 때문이다.^[35] 도유, 향, 보, 빛, 네 동작이 신비의 면들을 하나씩 펼친다.

하느님께 영구히 바쳐진 제대

축성된 제대는 어떤 세속 용도에서도 떼어 둔다. 법은 단호하다. «고정이든 이동식이든 제대는 하느님 예배에만 바쳐져야 하며, 어떤 세속 용도도 배제한다.»^[36] 같은 논리로 새 성당을 지을 때는 하나의 제대만 세우는 것이 낫다. «신자 회중 안에서 유일하신 그리스도와 교회의 유일한 성찬례를 의미»하기 때문이다.^[37] 하나의 제대, 유일하신 그리스도 때문이다. 상징이 건축까지 다스린다.

제대 입맞춤

제대가 곧 그리스도라면, 제대를 향한 동작들은 예의가 아니다. 한 인격을 향한 공경 행위다. 가장 눈에 띄는 것은 제대 입맞춤이다. 미사 시작과 끝에 사제는 깊이 허리 숙여 절한 뒤 상판에 입맞춘다.

«성소에 도착하면 사제와 부제와 봉사자들은 제대에 깊은 절로 인사한다. 공경을 드러내기 위해 사제와 부제는 뒤이어 제대에 입맞춘다. 사제는 때가 맞으면 십자가와 제대에 분향한다.» — 《로마 미사 경본 총지침》, 49항^[38]

이 입맞춤은 한 움직임으로 제대가 나타내는 그리스도와 돌에 봉인된 순교자들을 함께 공경한다.^[39] 전통은 여기서 신랑과 신부의 입맞춤도 보았다. 그리스도와 그분의 교회가 이 상에서 만난다.

제대 분향

장엄 미사에서 사제는 제대 둘레를 돌며 제대 전체에 분향한다. 그리스도를 공경하듯 제대를 공경하는 동작이며, 축성의 분향을 잇는다. 올라가는 연기는 하느님께 올라가는 기도와 제사를 의미한다. 향이 감싸는 모든 것, 제대와 빵과 포도주와 십자가와 회중은 그곳에서 이루어지는 신비에 마땅한 같은 공경으로 표시된다.

제대 앞에 회중이 모인다

이 동작들은 모두 같은 말을 한다. 제대는 회중의 모임점이라는 것이다. 그래서 전례는 제대가 보이고 중심에 있으며 터져 있기를, «신자 전체 회중의 시선이 저절로 모이는 중심»이기를 바란다.^[40] 이 유일한 상 둘레에서 교회의 일치가 이루어진다. 하나의 제대, 하나의 제사, 하나의 몸.

동향 집전과 신자를 향한 집전

제대의 온 역사를 가로지르는 물음이 있다. 어느 방향으로 기도하는가? 수세기 동안 일반 규범은 동향 기도(versus Orientem)였다. 사제와 백성이 함께 동쪽, 곧 떠오르는 해, 다시 오실 부활 그리스도의 모상을 향해 선 것이다. 로마의 몇 큰 대성전, 성 베드로를 포함해, 건물 방향 때문에 신자를 마주 보고 집전하기도 했다.

제2차 바티칸 공의회 뒤 신자를 향한 집전(versus populum)이 크게 퍼졌다. 벽에서 떨어져 둘레를 돌 수 있고 회중을 마주 보고 집전할 수 있는 제대의 권장에 힘입어서다.^[41] 공의회 자체가 이를 강제하지 않았고, 동향 집전은 여전히 허용된다. 이 방향의 뜻에 대해서는 성당은 왜 동쪽을 향하는가? 참조.

중앙의 십자가: «내면의 동쪽»

요제프 라칭거 추기경, 후의 베네딕토 16세는 《전례의 정신》(2001)에서 이 물음에 유명한 쪽들을 바쳤다. 그에게 본질은 사제가 백성을 마주 보는지가 아니라 사제와 백성이 함께 주님을 바라보는 데 있다. 제대를 다시 둘 수 없는 곳에서는 단순한 표지를 제안한다. 십자가를 제대 중앙에 두어 모두가 향하는 «내면의 동쪽»으로 삼는 것이다.^[42] 제대는 이렇게 있어야 할 바 그대로 남는다. 공동체와 그 봉사자의 마주봄 자리가 아니라 하느님을 향한 공동의 열림이다.

기욤 뒤랑과 《전례 해설서》

중세는 전례의 상징 읽기를 절정으로 이끌었다. 기준 저술은 망드 교구의 주교이자 교회법 학자 기욤 뒤랑의 《전례 해설서》(Rationale divinorum officiorum, 1285-1291년경)다. 제1권은 성당과 제대와 장엄물의 영적 뜻을 풀어간다. 온 전통처럼 뒤랑에게 제대는 그리스도를 의미한다. 그분의 신성과 인성을 말이다. 그러나 구절에 따라서는 신자의 마음, 곧 사랑의 영적 제사가 바쳐지는 마음을 의미하기도 한다.^[43]

마음의 제대

이 내면 읽기는 중세의 발명이 아니다. 교부들로 거슬러 올라간다. 성 아우구스티누스는 이미 사람의 마음을 제대로 삼았다.

«우리 마음이 그분을 향해 올라갈 때 우리 마음은 그분의 제대다. […] 우리는 우리 마음의 제대 위에서 타오르는 사랑의 불에 불붙은 겸손과 찬미의 제사를 그분께 바친다.» — 성 아우구스티누스, 《신국론》, 제10권 3장^[44]

이처럼 제대의 상징은 성소의 돌에서 멈추지 않는다. 목탁 제대는 돌 제대가 되었고, 돌 제대는 그리스도의 표지가 되었으며, 그리스도는 차례로 세례받은 이마다의 마음을 사랑의 제사가 바쳐지는 제대로 삼으려 하신다. 성당 중앙에 세워진 상은 은총이 영혼 가장 깊은 곳에서 이루려는 바의 눈에 보이는 모상이다.

• 감실의 상징 — 제대와 구별되는 성체 보관.
• 초의 상징 — 부활초와 다섯 상처, 제대의 촛대.
• 향의 상징 — 제대 분향.
• 성당은 왜 동쪽을 향하는가? — 동향 집전과 기도의 방향.
• 대성당의 건축 — 거룩한 공간 속 제대의 자리.
• 그리스도교 미술의 성해함 — 제대 아래 모셔진 성해의 함.
• 초기 그리스도교 미술 · 라벤나의 모자이크 — 초대 대성전의 제대.