교회는 왜 성화상을 사용하는가?

두 번째 계명의 본문

반론은 분명한 본문에서 출발한다. 시나이에서 주어진 십계명에서 하느님께서는 명령하신다:

«너는 우상을 만들지 마라. 위로 하늘에 있는 것이나, 아래로 땅에 있는 것이나, 땅 아래 물속에 있는 것의 어떤 모습도 만들지 마라. 너는 그 신들 앞에 엎드려 절하지 말고 그들을 섬기지 마라.» — 탈출기 20, 4-5^[1]

홀로 읽으면 이 구절은 모든 재현을 금지하는 것처럼 보인다. 수세기를 두고 비잔틴 성상 파괴자들과 뒤이어 개신교 개혁자들은 바로 이 논거에 기대어 가톨릭의 성화상 공경을 이교적 우상숭배로의 회귀라고 비난했다.

계명이 정말로 금지하는 것: 우상이지 성화상이 아니다

그러나 히브리어 본문과 그 맥락을 주의 깊게 읽으면, 금지가 재현 그 자체를 겨냥하지 않음을 알 수 있다. 핵심 단어 *페셀(pesel)*은 예배용 우상을 뜻한다. 곧 살아 계신 하느님 대신 섬기는 거짓 신의 조각상이다. 5절이 이를 즉시 분명히 한다. «너는 그들 앞에 엎드려 절하지 말고 그들을 섬기지 마라.» 금지는 손으로 만든 것에 흠숭을 드리는 행위를 겨냥하지, 종교 미술을 겨냥하지 않는다.

역사적 맥락은 이 독법을 확인해 준다. 이스라엘은 바알과 아스타르테와 몰록의 조각상을 섬기는 민족들에 둘러싸여 있었다. 금송아지(탈출 32장)는 위험이 얼마나 가까운지를 보여준다. 계명은 형체가 없으시고 어떤 물질에도 갇히지 않으시는 야훼의 초월성을 지킨다. 계명은 하느님을 하나의 사물과 혼동하는 것을 금지하지, 예배와 관련된 물건을 만드는 것을 금지하지 않는다.

결정적 증거는 성경 자체에서 나온다. 하느님께서는 우상을 금하신 바로 뒤에 성화상을 명령하신다.

구약성경에서 하느님께서 친히 성화상을 명령하신다

모든 재현이 금지되었다면 하느님께서는 스스로 모순되셨을 것이다. 친히 당신의 성소를 위해 거룩한 형상들을 만들라고 명령하시는 분이 바로 그분이시기 때문이다.

• 계약의 궤 위 황금 커룹들. 율법을 주시던 바로 그때 하느님께서는 모세에게 명령하신다. «너는 금으로 커룹 둘을 만들어라 [...] 속죄소의 양쪽 끝에»(탈출 25, 18-20). 조각된 두 천사가 하느님께서 현존하시는 이스라엘의 가장 거룩한 물건을 장식한다.^[2]
• 놋뱀. 광야에서 하느님께서 친히 모세에게 명령하신다. «너는 불뱀을 만들어 기둥 위에 달아라. 물린 자는 누구든 그것을 보고 살 것이다»(민수 21, 8-9). 놋으로 만든 형상이 구원의 도구가 된다. 그리고 그리스도께서는 그 안에서 당신 십자가의 예표(預表)를 보실 것이다(요한 3, 14).^[3]
• 솔로몬 성전. 하느님께서 기뻐하신 성전은 형상들로 가득하다. 금을 입히고 높이가 열 규빗인 나무 커룹 둘, «커룹과 종려나무와 핀 꽃을 새긴» 벽, 큰 물두멍을 받치는 놋 소 열두 마리(열왕기상 6, 23-29 ; 7, 25).^[4]

결론은 자명하다. 구약성경은 종교적 형상이 아니라 우상을 금지한다. 차이는 재료(나무, 놋, 금)에 있지 않고 흠숭에 있다. 커룹을 흠숭하는 것이 아니라, 커룹이 그 현존을 알리는 하느님을 흠숭한다. 교회가 지켜낼 구분이 바로 이것이다. 자세한 내용은 이콘, 우상, 성화상의 차이에서 다룬다.

«말씀이 사람이 되셨다»

구약성경의 논증은 모순을 풀기에 충분하다. 그러나 그리스도교는 모든 것을 바꾸는 더 깊은 이유를 덧붙인다. 옛 계약에서 이스라엘은 하느님을 본 적이 전혀 없었다. «주님께서 호렙에서 너희에게 말씀하시던 날 너희는 어떤 모습도 보지 못하였다»(신명 4, 15). 그분께서 자신을 보여주지 않으셨기에 그분을 그려낼 수 없었다. 금지는 이 진리를 지켰다. 하느님께서는 모든 형상을 초월하신다.

그러나 신약성경과 함께 보이지 않으시는 분께서 눈에 보이게 되신다:

«말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨고, 우리는 그분의 영광을 보았다.» — 성 요한 복음서, 1, 14^[5]

이것이 모든 그리스도교 미술이 서 있는 새로운 사실이다. 하느님께서는 몸과 얼굴과 손을 취하셨다. 보이시고, 들리시고, 만져지셨다(1요한 1, 1). 불가능했던 일 — 하느님을 그리는 일 — 이 가능해지고 나아가 정당해졌다. 하느님께서 친히 그려질 수 있게 되기를 원하셨기 때문이다.

그리스도, 보이지 않으시는 하느님의 눈에 보이는 형상

신약성경은 더 나아간다. 그리스도 자신을 형상이라 부른다. 그리스어 단어는 *에이콘(eikōn)*이다. «이콘»이라는 말이 여기서 나왔다.

«그분은 보이지 않으시는 하느님의 형상(eikōn)이시며, 모든 피조물의 맏아들이시다.» — 성 바오로, 콜로새 1, 15^[6]

«나를 본 사람은 아버지를 본 것이다.» — 예수, 요한 14, 9^[7]

그리스도는 아버지의 완전하고 살아 있는 형상이시다(히브 1, 3 참조. «그분 영광의 광채시며 본질의 표상(表象)»). 그러므로 그리스도를 그리는 것은 하느님의 형상을 지어내는 것이 아니다. 친히 하느님의 형상이시며 우리를 아버지께로 인도하기 위해 눈에 보이게 되신 분을 그리는 것이다. 그리스도교 미술은 인간의 연약함에 대한 양보가 아니다. 성육신의 논리 자체에서 흘러나온다.

다마스쿠스의 성 요한: «나는 물질을 공경하지 않는다...»

8세기, 비잔틴 황제가 성화상 박해를 일으켰을 때, 고전적 변호를 정식화한 이는 다마스쿠스의 수도자 다마스쿠스의 성 요한(약 676~749년)이었다. 『성화상을 거부하는 자들에 반대하는 세 편의 담화』에서 그는 모든 논증을 성육신에 세운다:

«옛날에는 몸도 모습도 없으신 하느님을 어떤 방식으로도 그려낼 수 없었다. 그러나 이제 하느님께서 육신으로 나타나 사람들 가운데 사셨으므로, 나는 하느님 안에서 보이는 것을 그려낼 수 있다. 나는 물질을 공경하지 않는다. 나를 위해 물질이 되신 물질의 창조주, 물질 안에 거하시기를 낮추시고 물질을 통해 나의 구원을 이루신 분을 공경한다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 『성화상 담화』, I, 16^[8]

이 논증은 반박할 수 없다. 그리스도의 성화상을 거부하는 것은 그분께서 실제 육신을 취하셨음을 부정하는 것이다. 성상 파괴는 하느님의 초월성을 지키려다가 결국 성육신을 의심하게 된다. 그리스도의 몸을 단순한 외양으로 보던 옛 이단을 자신도 모르게 잇는다. 그러므로 성화상 수호는 근본적으로 그리스도의 참된 인성에 대한 수호이다.

성화상에 대한 공세(726~787년)

성화상 교리는 평온 속에서 정의되지 않았다. 1세기가 넘게 비잔틴 제국을 찢은 위기 속에서 정의되었다. 726~730년경, 이사우리아 왕조의 레오 3세 황제는 우상숭배의 근원으로 판단한 이콘들의 철거와 파괴를 명령한다. 아마도 성화상에 적대적인 동방의 종교적 맥락의 영향을 받았을 것이다. 박해는 그의 아들 콘스탄티노스 5세 때 격화되었다. 그는 754년 공의회(히에리아)를 열어 성화상 공경을 단죄하고 수많은 작품을 파괴했으며, 특히 이콘의 수호자였던 수도자들을 박해했다.

성상 파괴자들의 논거는 진지했다. 두 번째 계명에 대한 충실, 대중적 미신에 대한 우려, 예배를 영적으로 순화하려는 의지. 그러나 그것들은 공동의 신앙, 무엇보다 요한 다마스쿠스가 수호한 성육신의 논리와 충돌했다. 콘스탄티노스 5세가 죽자 섭정 이레네 황후는 성화상 공경을 회복하기로 하고 세계 공의회를 소집한다.

제2차 니케아 공의회와 그 정의

787년 니케아 — 325년 제1차 세계 공의회의 바로 그 도시 — 에서 열린 제2차 니케아 공의회, 제7차 세계 공의회는 성화상 공경을 엄숙히 회복했다. 그 정의(호로스, horos)는 동방과 서방 모두의 온 교회의 기준 문서로 남아 있다:

«우리는 거룩하고 존귀한 성화상들이 [...] 하느님의 거룩한 교회들 안에 모셔져야 한다고 정의한다. [...] 그것들을 바라볼수록, 바라보는 이들은 원형에 대한 기억과 열망으로 이끌리고, 그들에게 입맞춤과 영예의 공경을 드리게 된다. 참된 흠숭(latria)은 아니다. 우리의 신앙에 따르면 참된 흠숭은 오직 거룩한 본성에만 합당하기 때문이다.» — 제2차 니케아 공의회, 정의, 787년^[9]

공의회의 정의는 카이사리아의 성 바실리오(4세기)의 한 정식에 기대며, 이는 성화상 신학 전체의 지도 원리가 되었다:

«성화상에 드리는 영예는 그려진 원형에게로 올라간다.» — 성 바실리오, 『성령론』, XVIII, 45^[10]

모든 것이 여기 있다. 성화상을 공경하는 이는 나무나 물감에 머물지 않는다. 성화상을 통해 그의 영예는 그려진 분 — 그리스도, 성모, 성인 — 에게로 향한다. 성화상은 창이지 끝이 아니다.

흠숭의 구분: 흠숭과 공경

니케아 II는 라틴어로 *라트리아(latria)*와 *둘리아(dulia)*라 불릴 본질적 구분을 확정했다:

• 흠숭(그리스어 라트레이아, latreia) — 누군가를 하느님 친히로 알아보는 최고의 예배 — 은 오직 하느님께만 드려진다. 피조물이나 물건에 드리는 것은 우상숭배가 된다.
• 공경(그리스어 티메티케 프로스키네시스, proskynèsis timètikè, «영예의 엎드림») — 신격화하지 않고 드리는 종교적 존중 — 은 성화상과 성유물, 성인들에게 드릴 수 있다. 그것이 하느님과 그분의 벗들에게로 올라가기 때문이다.

그러므로 그리스도의 이콘을 공경하는 것은 나무 신을 흠숭하는 것이 아니다. 그 재현을 통해 그리스도를 기리는 것이다. 이 어휘의 세부 사항(우상, 이콘, 성화상, 라트리아, 둘리아, 휘페르둘리아)은 이콘, 우상, 성화상의 차이에서 다룬다.

«정교의 승리»(843년)

평화가 즉시 오지는 않았다. 9세기에 제2의 성상 파괴 물결이 일었다(815년부터). 843년, 테오도라 황후가 성화상 공경을 최종적으로 회복하면서 끝났다. 동방 교회는 오늘날까지 사순 시기 첫 주일에 이 사건을 기념하며, 그 주일을 **«정교의 승리 주일»**이라 부른다. 그때부터 이콘은 더 이상 용인되는 데 그치지 않는다. 성육신에 대한 참된 신앙 고백으로 여겨진다.

서방과 『카롤링거 서적』의 오해

서방에서 니케아 II의 수용은 처음에 번역 오해로 흐려졌다. 공의회의 그리스어 본문이 카롤루스 대제의 궁정에 결함 있는 라틴어 번역으로 전달되었는데, 서로 다른 두 그리스어 용어 — 하느님께만 합당한 흠숭과 단순한 영예의 공경 — 을 같은 단어(아도라티오, adoratio)로 옮긴 것이었다. 공의회가 성화상을 흠숭하라고 명령한 줄로 안 프랑크 신학자들은 『카롤링거 서적』(Libri Carolini, 약 790~794년)과 프랑크푸르트 시노드(794년)에서 성상 파괴와 자신들이 과도한 예배로 여긴 것을 함께 거부했다. 오해는 차츰 풀렸다. 니케아 II를 줄곧 승인해 온 로마는 교리를 지켰고, 서방은 마침내 공의회를 온전히 받아들였다. 이 일화는 말의 정확성 — 흠숭하다/공경하다 — 가 이 논쟁에서 얼마나 결정적인지를 보여준다.

성화상을 정당화하는 것만으로는 부족하다. 그것이 무엇을 위해 있는지도 말해야 한다. 전통은 성화상에 여러 기능을 인정하는데, 모두 성화상이 그 자체로 목적이 아니라 하느님께로 이끄는 수단임을 전제한다.

«문맹자들의 성경»: 가르치다

가장 유명한 기능은 교육적 기능이다. 600년경, 마르세유의 주교 세레누스는 백성이 성화상을 우상처럼 섬길까 두려워 자기 교회들의 성화상을 치워버렸다. 대 그레고리오 교황이 그를 단호히 바로잡았다:

«성화상을 흠숭하는 것은 한 가지 일이고, 그것이 들려주는 이야기를 통해 흠숭해야 할 바를 배우는 것은 다른 일이다. 읽는 이들에게 성경이 주는 것을, 그림은 보는 무지한 이들에게 준다. 그 안에서 글을 모르는 이들조차 따라야 할 바를 본다. 그 안에서 글자를 모르는 이들이 읽는다.» — 대 그레고리오 교황, 『마르세유의 세레누스에게 보내는 편지』, 약 600년^[11]

이 편지에서 중세의 정식, 곧 «가난한 이들의 성경»(Biblia pauperum)이 나왔다. 대성당의 프레스코와 스테인드글라스, 조각된 정문은 대부분 글을 읽지 못하던 신자들에게 구원의 역사를 들려주었다. 성화상은 교리를 가르친다. 이는 성경 세밀화와 라벤나의 모자이크, 대주제 회화 연작들에도 여전히 해당한다.

⚠️ 정정이 필요하다. 성화상을 이 유일한 실용적 역할 — 글을 모르는 이들을 위한 책 — 로 축소하곤 했다. 너무 짧은 독법이다. 성화상은 가르치지만, 훨씬 더 많은 일을 한다. 뒤이어 보듯, 학식 있는 이가 기도하고 기억하며 상승하도록 돕는다.

기억하다: 구원의 기억

성화상은 귀가 잊는 것을 기억에 새긴다. 십자가의 그리스도, 죽은 아들을 안으신 성모, 성인의 순교를 보는 것은 신앙의 신비들을 마음에 새기는 일이다. 니케아 II가 명시했듯, 성화상을 바라보면 *«원형에 대한 기억과 열망»*으로 이끌린다. 성화상은 지성만 일깨우지 않는다. 헌신이 태어나는 정서적 기억을 건드린다.

상승하다: 형상에서 원형으로

가장 높은 기능은 상승적(그리스어 아나고게, anagôgê, «올라감») 기능이다. 성화상은 정신을 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 올려준다. 이콘을 바라볼 때 신자는 칠해진 널빤지에 머물지 않는다. 그의 마음은 그 이콘이 보여주는 그리스도께로 올라간다. 바실리오의 정식이 뜻하는 바가 바로 이것이다. 성화상에 드리는 영예는 원형에게로 올라간다. 성화상은 다리이지 벽이 아니다. 시선을 자신을 위해 붙잡지 않고 하느님께로 통과시킨다. 대관 성모상이나 공경받는 십자가상은, 사랑하게 해 주는 그분으로 말미암해서만 값지다.

감동시키고 기도하게 하다

마지막으로, 성화상은 감동시키고 기도를 뒷받침한다. 인간은 순수한 영이 아니다. 하느님과 하나 되기 위해 감각적인 것이 필요하다. 아름다운 성화상은 뒤흔들고, 회개시키고, 위로할 수 있다. 음악이 전례에 함께하는 것처럼 기도에 함께한다. 그래서 교회는 줄곧 미술과 예배를 묶어왔다. 아름다움은 사치가 아니라 하느님께로 가는 길이다. 이 주제는 아름다움이 세상을 구원할 것인가?에서 이어진다.

트리엔트 공의회(1563년)

성상을 파괴하던 개혁자들에 맞서 트리엔트 공의회는 제25회기(1563년 12월)에 니케아 II의 교리를 받아 확인했다:

«그리스도와 천주의 성모 마리아와 다른 성인들의 성화상을, 특히 성당 안에 두고 간직하며, 그에 합당한 영예와 공경을 드려야 한다. 그것들에 신성이나 공경받아야 할 덕이 있다고 믿어서가 아니라 [...] 그것들에 드리는 영예가 그것들이 재현하는 원형들에게 돌아가기 때문이다.» — 트리엔트 공의회, 제25회기, 『성화상에 관한』 교령, 1563년^[12]

트리엔트는 두 가지 중요한 정정을 덧붙인다. 먼저, 남용에 맞서: 성화상이 미신이나 부정한 이득에 쓰이지 않게 하고, 모든 외설을 피하게 한다. 다음으로, 백성에게 성화상의 올바른 용법을 가르치게 한다. 이는 교회가 대중적 일탈을 눈감지 않고, 원칙은 지키면서 교정을 요구했음을 보여준다.

『가톨릭 교회 교리서』

교리서(1992년)는 이 문제에 두 대목을 할애한다. 전례 부분에서는 성육신 위에 그리스도교 도상을 세우고 니케아 II를 인용한다(1159~1162항). 도덕 부분에서는 첫 계명을 해설하면서 반론을 걷어낸다:

«성화상에 대한 그리스도인의 공경은 우상을 금하는 첫 계명에 어긋나지 않는다. 실제로 “성화상에 드리는 영예는 원형 모델에게로 올라가며”, “성화상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 분을 공경한다”. 거룩한 성화상에 드리는 영예는 오직 하느님께만 합당한 흠숭이 아니라 “공경 어린 공경”이다.» — 『가톨릭 교회 교리서』, 2132항^[13]

제2차 바티칸 공의회와 성미술

제2차 바티칸 공의회(1962~1965년)는 성화상의 자리를 줄이지 않고, 오히려 그 용법을 확인하면서 품위와 절제를 요구했다. 전례에 관한 『전례헌장』은 선언한다:

«교회는 줄곧 다양한 양식을 정당하다고 여겨 왔다 [...]. 성당 안에 거룩한 성화상을 모셔 신자들의 공경에 내놓는 용법은 굳게 지켜야 한다. 다만 그 수는 절제되고 정당한 질서에 따라 배치되어야 하며, 그리스도인 백성을 놀라게 하거나 그릇되게 조정된 신심을 조장하지 않게 해야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 『전례헌장』, 125항^[14]

그러므로 교회는 성화상을 지키면서 그 용법을 정화할 것을 함께 요구한다. 성상 파괴도, 미신적 과적(過積)도 아니다. 이는 가톨릭 전통의 변함없는 균형이며, 오늘날 현대 성미술이 잇고 있다.

«성화상 공경은 우상숭배다»

종교개혁의 주요 반론이다. 특히 칼뱅에게 교회 안의 모든 종교적 형상은 두 번째 계명을 어기고 마음을 하느님에게서 돌린다. 16세기 개신교 성상 파괴(깨진 조각상, 파괴된 스테인드글라스, 벗겨진 제대)가 그 결과였다.

가톨릭의 답변은 앞선 논증 전체에서 이미 주어졌다. 우상숭배는 형상을 쓰는 것이 아니라, 하느님 자리에서 피조물을 흠숭하는 것이다. 그런데 가톨릭 신자는 조각상을 흠숭하지 않는다. 그것이 재현하는 그리스도나 성인을 기리며, 그의 영예는 «원형에게로 올라간다». 모든 형상을 우상으로 환원하는 것은 기호를 기호된 것과 혼동하는 일이다. 니케아 II가 천 년 전에 바로잡은 바로 그 오류다. 그리고 무엇보다, 하느님께서 친히 계약의 궤의 커룹과 놋뱀을 명령하셨음을 잊는 일이다.

«성화상은 하느님의 말씀에서 멀어지게 한다»

더 정교한 반론은 성화상이 감각적 매혹으로 말씀 청종에서 멀어지게 한다고 주장한다. 말씀이 신앙의 유일한 길이라는 것이다. 교회는 말씀과 형상은 대립하지 않는다고 답한다. 형상은 말씀을 들려주고, 눈앞에 현존하게 하며, 기억에 새긴다(대 그레고리오). 인간은 육을 벗은 영이 아니다. 말씀하신 하느님께서는 보이시기도 했다. 보이지 않는 것을 내세워 보이는 것을 업신여기는 것은 성육신이 금하는 영적주의 유혹이다.

그렇다면 남용은? 기적의 성화상과 대중 신심

남용이 존재했음을 부정하는 것은 부정직할 것이다. 하느님이 아니라 특정 조각상에 두는 미신적 신뢰, 성화상 장사, 일그러진 신심들. 교회는 그것들을 감싼 적이 없다. 트리엔트가 명시적으로 단죄했고, 교도권은 성화상에 고유한 덕이 전혀 없음을 거듭 상기시켰다. 특정 성화상에 돌려지는 현상들(눈물, 기적)은 교회의 신중한 식별에 속하며, 교회는 합법적 경건과 미신을 줄곧 구분한다. 가능한 남용의 존재가 정당한 용법을 단죄하지 않는다. 성경의 오용이 성경 읽기를 단죄하지 않듯이.

성화상의 정당화는 연대하는 논증들의 사슬로 엮인다. 구약성경은 종교적 형상이 아니라 우상을 금지한다. 하느님께서 친히 그런 형상을 명령하셨다. 성육신은 하느님을 눈에 보이게 한다. 그리스도를 그려낼 수 있는 것은 그분께서 사람이 되셨기 때문이며, 그분의 성화상을 거부하는 것은 그분의 인성을 부정하는 일이 된다. 제2차 니케아 공의회는 성화상에 대한 공경이 그려진 분에게로 올라간다고 정의했으며, 그분을 하느님처럼 흠숭하지 않는다. 교도권 — 트리엔트, 교리서, 제2차 바티칸 공의회 — 은 성화상을 지키면서 그 용법을 정화할 것을 함께 요구하며 이 교리를 확인했다. 성화상은 신도 함정도 아니다. 시선이 그곳에 머물지 않고 통과한다면, 성화상은 성육신의 증언이자 하느님께로 가는 길이다.

Ignispedia 관련 글:

• 이콘, 우상, 성화상의 차이 — 공경의 정확한 어휘(우상, 이콘, 라트리아, 둘리아).
• 초대 그리스도교 미술 — 그리스도교 성화상이 기원에서 비롯되었음에 대한 물질적 증거.
• 라벤나의 모자이크와 하기아 소피아의 모자이크 — 신앙을 섬기는 성화상.
• 성경 세밀화와 수도원 필사본 — 성경을 들려주는 성화상.
• 대관 성모상과 기적의 십자가상 — 성화상의 구체적 공경.
• 아름다움이 세상을 구원할 것인가? — 하느님께로 가는 길로서의 아름다움.

1차 자료:

• 『가톨릭 교회 교리서』, 11591162항 및 21292132항 — 거룩한 성화상에 대하여.
• 제2차 니케아 공의회(787년), 정의 — H. Denzinger, 『가톨릭 신앙의 상징과 정의』, 600~603항에 수록된 본문.
• 트리엔트 공의회, 제25회기(1563년), 『성인의 부름과 공경, 성유물과 거룩한 성화상에 관한』 교령 — Denzinger 1821~1825항.
• 다마스쿠스의 성 요한, 『보이지 않는 분의 얼굴』(세 편의 『성화상 담화』), A.-L. Darras-Worms 옮김, Migne, «신앙 안의 교부들» 총서.
• 카이사리아의 성 바실리오, 『성령론』, XVIII, 45, B. Pruche 편, 『그리스도교 원천』 17 bis.