예술 속 십자가의 길

신심이자 미술 장르

십자가의 길은 먼저 신심 행위이다. 수난의 한 대목을 묵상하고 기도한 뒤 다음 처로 이동하며, 각 처 앞에 멈추어 서는 것이다. 그러나 이 행위에는 물질적 이정표, 곧 벽에 고정된 이미지와 부조와 십자가가 필요하다. 그래서 이 신심은 참된 미술 장르를 낳았고, 거의 모든 가톨릭 성당에 자리하게 되었다. 곧 번호가 매겨진 열네 점의 회화나 부조가 서로 호응하며 성스러운 공간을 구성한다.^[3]

전례 규범은 이 둘을 조심스럽게 구분한다. 십자가의 길이 정식으로 개설되어 대사가 부여되려면 결정적인 것은 이미지가 아니라 축성된 나무 십자가 열네 개이다. 회화와 조각은 법적으로는 부속물에 불과하다.^[4][5] 이 설명이 본질을 말해준다. 십자가의 길은 그림 전시장이 아니라 하나의 여정이다. 여기서 미술은 내면의 걸음에 봉사한다.

왜 처라고 말하는가?

처라는 말은 멈춤, 정지를 뜻하는 라틴어 statio에서 왔다. 이 용어는 15세기에 윌리엄 웨이 같은 영국 순례자들의 글에 등장하며, 예루살렘 길을 따라 멈추어 서는 장소들을 가리킨다.^[6][7] 그러므로 십자가의 길을 걷는다는 것은 단순히 바라보는 것이 아니다. 곧 각 대목마다 멈추어 서는 것이며, 숨을 고르고 앞서 가시는 분을 돌아보는 길 위의 쉼과 같다. 십자가의 길의 리듬 자체, 곧 나아가고, 멈추고, 묵상하고, 다시 출발하는 것이 그 이름 안에 새겨져 있다.

십자가의 길이 아닌 것

주제를 정확히 자리매김하려면 세 가지 이웃과 구별해야 한다. 십자가의 길은 이미 십자가에 달리셨거나 돌아가신 그리스도의 형상인 십자가상 단독과는 다르며, 그 역사와 기적들은 기적의 십자가상들에서 다룬다. 또한 수난을 연속된 이야기로 그리는 중세 제단화의 큰 수난 연작과도 다르다. 그것은 번호가 매겨진 처들의 여정이 아니기 때문이다. 끝으로 성화에 관한 일반 신학과도 다르다. 십자가의 길에는 고유한 형식이 있다. 곧 고립되고 고정되며 순서가 정해진 열네 장면을 하나씩 걸어가도록 만든 것이다.

고통의 길

모든 것은 예루살렘에서 시작된다. 그리스도께서 총독 관저에서 골고타까지 걸으셨다고 하는 실제 길, 혹은 그렇게 여겨지는 길 위에서 말이다. 순례자들은 그것을 Via Dolorosa, 곧 고통의 길이라 부른다. 길이는 약 600미터에 이르며, 사자문 근처 현재 위치 부근의 옛 안토니아 요새 주변에서 성묘 성당까지 이어진다.^[8] 오늘날 그 길에는 열네 처가 표시되어 있다. 아홉 처는 구시가지 거리 곳곳에 흩어져 있고, 마지막 다섯 처는 성묘 성당 안에 있으며, 그곳은 칼바리오와 무덤을 함께 품고 있다.^[9][10]

뒤늦게 확정된 여정

현대 방문객은 이 노선이 사도들까지 거슬러 올라간다고 상상하기 쉽다. 그러나 현실은 더 소박하다. 현재의 여정은 18세기에야 안정되었으며, 이전의 매우 다양한 노선들을 대체한 것이고, 일부 처는 19세기에야 최종 위치를 받았다.^[11] 중세 신심은 시대와 안내서에 따라 처의 수가 일곱, 열둘, 열아홉, 많게는 서른하나까지 다른 여러 여정을 알았다.^[12] 따라서 우리가 아는 열네 처의 형식은 첫 성금요일의 고고학적 복원이 아니라 오랜 성숙의 열매이다. 그렇다고 그 영적 진실이 손상되지는 않는다. 이 신심이 찾는 것은 정확한 지형이 아니라 고통받으시는 그리스도와의 동정이기 때문이다.

그리스도께서 걸으신 곳을 걷기

처음의 추진력은 순례이다. 구세주께서 십자가를 지고 가신 땅을 밟고, 넘어지셨을 자리에서 멈추고, 칼바리오의 돌에 입 맞추는 것, 그것이 여러 세대의 신자들이 바라던 것이다. 그러나 성지는 멀고 위험하고 비용이 많이 들었다. 바로 이 불가능함에서 우리가 아는 십자가의 길이 태어났다. 곧 자기 도시를 떠나지 않고 예루살렘 순례를 다시 하는 수단으로, 유럽의 성당과 들판에 처들을 재현한 것이다.

성지 수호자 프란치스코회

이 이식을 이루어 낸 주역은 프란치스코회였다. 성 프란치스코의 발자취를 따라 13세기부터 성지에 자리해 온 프란치스코회는 1342년 교황 클레멘스 6세에 의해 예루살렘 성지들의 공식 수호자로 선포되었다.^[13][14] 성 프란치스코의 아들들은 이 특별한 사명에서 비롯된 독보적인 도덕적 권위를 바탕으로 서방에 수난 성지들에 대한 기억을 전파하였다. 그들은 가장 먼저 자신들의 성당에 십자가의 길 경당들을 세우고, 예루살렘 성소들을 방문함으로써 얻는 대사(大赦)를 고향에서 이 경당들을 도는 것으로도 받을 수 있도록 하였다.^[15]

십자가의 길이라는 경건한 기도 수행은 예수 그리스도께서 우리를 향한 사랑으로 갈바리아에서 돌아가시기 위해 십자가를 어깨에 지고 걸으신 고통의 여정을 재현하는 것이다. — 성 알폰소 데 리구오리, 십자가의 길(이탈리아어에서 번역)^[16]

예루살렘 재현 : 사크로 몬티

벽에 거는 경당들이 생기기 전부터 서방은 재건된 예루살렘이라는 장대한 형태를 고안해 냈다. 바로 사크리 몬티(거룩한 산들)이다. 실물 크기로 그리스도의 생애와 수난을 재현하는 경당들로 뒤덮인 언덕들이다. 그 가운데 가장 오래되고 가장 유명한 곳은 피에몬테의 바랄로 성산으로, 옛 성지 수호자였던 프란치스코회 수사 베르나르디노 카이미가 바로 순례를 갈 수 없는 이들이 예루살렘을 볼 수 있도록 1486년에서 1491년경에 세운 것이다.^[17]

바랄로에는 오늘날 대성전 하나와 마흔다섯 개의 경당이 늘어서 있으며, 채색되고 옷을 입은 목조와 테라코타 조각상 800여 점이 나자렛과 베들레헴, 총독 관저와 갈바리아, 무덤을 생생한 성극(聖劇)처럼 재현하고 있다.^[18] 이후 알프스를 따라 세워진 모든 성산들의 모범이 된 이 피에몬테와 롬바르디아의 사크리 몬티 전체는 2003년 유네스코 세계유산에 등재되었다.^[19] 그곳에서 십자가의 길은 더 이상 이어진 그림이 아니라 몸으로 직접 통과하는 공간, 곧 예루살렘 순례의 직계 후손이 된다.

신심을 확정한 교황령들

17세기부터 여러 교황이 이 신심을 규율하고 확장하였다. 그들의 결정들을 순서대로 살펴보면 한 지역 프란치스코회 관습이 어떻게 온 교회의 공동 유산이 되었는지 이해할 수 있다.^[20][21]

결정적 전환점은 1731년이다. 이 해의 교서를 통해 교황 클레멘스 12세는 십자가의 길을 둘 권리를 모든 성당으로 확대하였으며 — 단 프란치스코회 수사가 주교의 동의 아래 세워야 한다는 조건이었다 — 그리고 경당의 수를 열넷으로 최종 확정하였다.^[22][23] 바로 이 결정이 십자가의 길에 안정된 형태를 부여하였고, 이후 미술은 도처에서 이 형태를 재현하게 되었다.

포르트마우리치오의 성 레오나르도와 콜로세움

포르트마우리치오의 성 레오나르도(1676-1751)만큼 십자가의 길 확산과 깊이 결부된 이름은 없다. 그는 프란치스코회 수사이자 지칠 줄 모르는 선교사였다. 가톨릭 백과사전에 따르면 그는 민중 선교를 다니며 이탈리아 전역에 직접 571개의 십자가의 길을 세웠다.^[24] 그의 대표적 업적은 **1750년 성년(聖年)**을 맞아 로마 콜로세움 한가운데에 십자가의 길을 설치한 것이다. 그 투기장은 수많은 순교자들이 피를 흘린 자리였다. 1750년 11월, 교황 베네딕토 14세는 친히 그곳을 찾아 레오나르도가 세운 경당들 앞에서 기도하였다.^[25][26]

그 행위는 깊은 의미를 담고 있었다. 제국이 교회를 짓밟고자 했던 바로 그 자리에 십자가를 세운다는 것은 십자가에 못 박히신 분의 승리를 선포하는 일이었다. 그때부터 오늘에 이르기까지 **콜로세움에서의 성금요일**은 로마 전례력에서 가장 엄숙한 순간 중 하나로 남아 있다. 1979년 교황 요한 바오로 2세는 바로 그곳에서 첫 십자가의 길을 다음 외침으로 열었다.

십자가는 서 있는데 세상은 돌아간다. [...] 콜로세움의 폐허 위에 십자가가 서 있다. — 성 요한 바오로 2세, 1979년 성금요일 콜로세움 묵상^[27]

성 레오나르도는 1751년 11월 26일 로마에서 선종하였고, 1867년 교황 비오 9세에 의해 시성되었다.^[28]

전통 목록

십자가의 길의 고전적 형태는 열네 처로 이루어지며, 아래 순서대로 돈다. 아래 표는 각 처의 근거를 보여 준다. 아홉 처는 분명한 복음서 이야기에 바탕을 두고 있고, 나머지는 전승과 묵상에 속한다.^[29][30]

복음서가 말하는 것과 말하지 않는 것

자주 제기되는 반론이 있다. 곧 세 번의 넘어지심(제3처, 제7처, 제9처)과 성모님과의 만남(제4처), 베로니카의 일화(제6처)는 복음서에 나오지 않는다는 것이다.^[31][32] 그 지적 자체는 정확하며, 교회도 이를 숨긴 적이 없다. 그러나 거기서 성급한 결론을 내려서는 안 된다.

첫째, 이 장면들은 자의적인 꾸며냄이 아니다. 복음서 이야기를 그럴듯하게 이어 나간 것이다. 채찍질을 받아 지칠 대로 지치신 그리스도께서 나무의 무게에 비틀거리셨다는 것은 이성만으로도 짐작할 수 있는 일이며, 갈바리아에 함께 계셨던 성모님(요한 19, 25)이 길에서 그분과 눈길을 나누셨다는 것은 터무니없는 경건이 아니다. 세 번의 넘어지심 자체도 더 오래된 전승, 곧 뉘른베르크에 그려진 일곱 번 넘어지심의 전승을 압축한 것이다.^[33] 둘째, 전승은 가톨릭 신자에게 경건의 정당한 원천이다. 하나의 신심은 신앙에 부합하고 사랑을 키우는 한, 구절 하나하나의 뒷받침이 없어도 참되고 열매를 맺을 수 있다. 한 처의 가치를 오직 성경적 증언만으로 재단한다면, 수세기의 기도가 검증해 온 것을 소중히 여기는 가톨릭 정신과는 낯선 반사작용에 굴복하는 셈이 될 것이다.

요한 바오로 2세의 성경적 십자가의 길

오롯이 성경에 뿌리내린 형태를 제시하고자 교황 요한 바오로 2세는 1991년 성금요일 콜로세움에서 성경적(또는 경전적) 십자가의 길을 거행하였다.^[34][35] 그 열네 처는 성경에 나오지 않는 전통 일화들 대신 복음서에 모두 증언된 장면들로 바꾸고, 겟세마니의 고뇌부터 여정을 시작한다.

교황 베네딕토 16세는 2007년에 이 형태를 받아 묵상하였다.^[36] 여전히 온전히 사용되는 전통 십자가의 길을 부정하는 것이 아니라, 신심들의 폭을 넓히는 것이다. 하나는 전승을 통해 마음에 호소하고, 다른 하나는 복음서의 글자 그대로에 더 바짝 다가간다.

열다섯 번째 처 : 부활

근세 이후로는 묵상이 봉인된 무덤에서 끝나지 않고 파스카의 승리로 마무리되도록 부활을 열다섯 번째 처로 덧붙이기도 한다.^[37] 이 덧붙임은 선택 사항이며 열넷으로 이루어진 전통 여정에는 포함되지 않지만, 수난과 부활은 떼려야 뗄 수 없다는 사실을 일깨운다. 곧 십자가의 길은 빈 무덤의 아침으로 이어져 나간다. 이와 나란한 신심인 빛의 길은 부활부터 승천과 성령 강림까지 열네 처로 전개된다.^[38]

각 처소에는 수 세기 동안 미술이 반복하고 변주해 온 고유한 도상 유형과 정해진 몸짓이 있다. 이 문법을 이해한다는 것은 성당 벽에 걸린 십자가의 길을 읽을 줄 안다는 뜻이다.

세 번 넘어지심

세 처소는 십자가 아래 쓰러지신 그리스도를 보여준다(제3처, 제7처, 제9처). 화가는 무릎을 꿇었거나 땅에 엎드린 모습으로, 어깨를 짓누르는 목재와 함께 병사들이 재촉하거나 때리는 장면을 그린다.^[39] 이 반복은 서투름이 아니다. 구세주의 깊어지는 탈진을 말하며, 상징적으로는 그분 위에 쌓인 모든 죄의 무게를 말한다. 숫자 3은 중세 신심이 사랑한 숫자로, 소멸을 향한 하강을 구분한다.

어머니와의 만남

제4처 — 예수께서 어머니를 만나심 — 은 가장 감동적인 장면 중 하나다. 미술은 아들과 마리아가 눈빛을 교환하는 모습을 그리며, 서로를 알아보는 두 고통을 보여준다. 여기에서 중세의 위대한 시, 자코포네 다 토디에게 귀속되는 *스타바트 마테르*가 울려 퍼지며, 성 알폰소가 자신의 십자가의 길에 이를 받아들였다.

성모께서는 슬픔에 잠긴 채 십자가 곁에 눈물로 서 계셨고, 그 곁에 아들께서 매달려 계셨다. — 스타바트 마테르 돌로로사^[40]

키레네의 시몬

제5처, 키레네의 시몬은 복음에 굳게 뿌리하고 있다. 공관복음서 세 권이 모두 전한다. 성 마르코는 징발된 이 행인이 알렉산데르와 루포의 아버지였다고까지 밝힌다(마르 15, 21).^[41] 이는 초대 공동체의 생생한 기억처럼 들리는 세부 사항이다.^[42] 미술은 그가 그리스도 뒤에서 십자가 끝을 어깨에 메는 모습을 보여준다. 이 장면은 화가들을 매료시켰다. 티치아노는 때로 전체 구성을 그리스도와 시몬의 맞대면, 애틋한 육박전으로 압축하기도 한다.^[43]

성 베로니카와 참된 영상

제6처 — 베로니카가 예수의 얼굴을 닦아 드림 — 은 수난 전승 중 가장 아름다운 전설 중 하나를 간직하고 있다. 한 여인이 나서서 베일을 내밀고 피 묻은 얼굴을 받아내는데, 그 위에 그리스도의 모습이 새겨져 남는다.^[44] 베로니카라는 이름 자체가 이야기의 기원을 드러낸다. 라틴어 표현 베라 이콘, 곧 참된 영상에서 만들어진 이름으로, 처음에는 성유물에 붙여졌다가 뒤에 잘못 한 사람의 이름으로 받아들여졌다.^[45][46] 이 전설은 복음서와 무관하며 11세기에서 13세기 사이에 발전한다. 학자 틸버리의 저베이즈가 1211년경 이를 전한다.^[47]

이 소재는 거룩한 얼굴을 다룬 하나의 미술을 낳았다. 성 베드로 대성전에 모셔진 베일 성유물은 기록상 흔적이 1199년까지 거슬러 올라가며, 교황 인노첸시오 3세가 1207년에 공개적으로 전시하였다.^[48] 화가들은 이를 독립된 주제로 삼았다. 수르바란은 검은 배경에 못에 걸린 아마포를 아슬아슬한 트롱프뢰유로 그렸고, 엘 그레코, 멤링 등 많은 화가는 베일을 든 베로니카를 그리기도, 아마포 위에 떠 있는 그리스도의 얼굴만을 그리기도 하였다.^[49] 이렇게 제6처는 아케이로포이에테 영상, 곧 사람의 손으로 만들지 않은 영상이라는 큰 주제와 만나며, 수의와 가장 오래된 성화들의 메아리가 된다.

예루살렘의 딸들

제8처, 예루살렘의 딸들은 성 루카에게만 나온다. 길을 가시던 중 여인들이 통곡하자 그리스도께서 돌아서시어 길 위에서 유일한 말씀을 건네신다.

예루살렘의 딸들아, 나를 위해 울지 마라. 오히려 너희 자신과 너희 자녀들을 위해 울어라. [...] 푸른 나무가 이런 일을 당하는데 마른 나무야 어떻게 되겠느냐? — 성 루카 복음서 23, 28.31^[50]

미술은 슬픔에 잠긴 여인들 무리를 향해 몸을 돌리신 그리스도를 그리며, 때로 아이들을 곁에 두고 가슴을 치는 모습으로 그린다. 위로받기보다 오히려 위로하시는 유일한 처소이다.

옷 벗기심부터 무덤에 모심까지

마지막 처소들은 골고타를 중심으로 이야기를 좁힌다. 옷을 벗기심(제10처) — 네 복음서가 모두 겉옷 나눔을 통해 이를 전한다(요한 19, 23-24)^[51] —, 십자가에 못 박히심(제11처), 죽으심(제12처), 움직임 없는 성체를 마리아께 돌려드리는 십자가에서 내리심(제13처) — 미술의 위대한 피에타 —, 그리고 마침내 무덤에 모심(제14처)이다. 미술은 여기서 가장 장엄한 구성을 펼치며, 가장 위대한 거장들을 사로잡았던 애도와 매장 장면의 전통을 잇는다.

모든 성당에 십자가의 길이 있다면, 그중 몇몇 연작은 그리스도교 미술의 정점으로 우뚝하다. 이들은 같은 주제가 불타는 고딕부터 20세기 추상까지 양식을 가로질러 어떻게 이어졌는지를 보여준다.

수난 연작에서 처소들로

십자가의 길 이전에 중세 미술은 수난 연작을 수없이 만들었다. 재판부터 무덤까지 이야기를 펼친 스테인드글라스, 프레스코, 제단화 날개가 그것이다. 십자가의 길은 그 소재를 물려받되 새로운 형식을 부과한다. 더 이상 연속된 이야기가 아니라, 멈춤과 기도를 위한 열네 개의 독립된 그림이다. 초기 조각 연작 중 하나는 뉘른베르크의 아담 크라프트 작품으로, 1490년경 성 요한 성당으로 향하는 길을 따라 세워진 일곱 점의 석조 부조이며, 현대 처소들의 선조이다.^[52]

베네치아의 잔도메니코 티에폴로

가장 찬탄받는 회화 연작은 잔도메니코 티에폴로(위대한 잠바티스타의 아들)의 비아 크루치스로, 1747년에서 1749년 사이에 베네치아 산 폴로 성당 십자가 경당을 위해 제작되었다.^[53] 강렬한 감정의 열네 점 캔버스이며, 화가는 이를 널리 알린 유명한 판화 연작으로도 만들었다.

티에폴로는 여기서 과감한 선택을 한다. 처소들을 당대 베네치아 사람들의 얼굴, 구경꾼, 아이들, 18세기 의상의 부인들로 채우며, 마치 수난이 자기 도시 거리에서 다시 펼쳐지는 듯하다. 제8처는 거의 가족 초상처럼 보인다.^[54] 이는 경솔함이 아니라 깊은 영적 통찰을 전한다. 수난은 과거에 갇힌 사건이 아니라 매 세대의 오늘의 드라마이다.

웨스트민스터의 에릭 길

20세기에 영국 조각가 에릭 길은 런던 가톨릭 웨스트민스터 대성당을 위해 현대미술의 가장 힘찬 연작 중 하나를 만들었다(1914-1918).^[55] 한 변 길이 약 1.73미터의 홉턴 우드 석재 패널 열네 점으로, 각 장면은 거의 로마네스크 같은 절제로 얕은 부조로 새겨졌고, JESUS IS CONDEMNED TO DEATH부터 JESUS IS LAID IN THE TOMB까지 각 장면마다 대문자 명문이 붙는다.

길의 명성을 굳힌 이 주문은 성금요일인 1918년에 봉헌되었으며, 조각 작업 일부는 조지프 크립이 도왔다.^[56] 거친 선, 감상적인 파토스 거부 덕분에 이 처소들은 19세기 경건한 사실주의와 결별하는 전례적 엄숙함을 지닌다.

사그라다 파밀리아의 가우디와 수비라크스

바르셀로나에서는 안토니 가우디의 정신으로 구상된 사그라다 파밀리아 대성당의 수난 파사드가 1987년에서 2005년 사이에 주제프 마리아 수비라크스의 조각 프로그램으로 채워졌다.^[57] 각진, 절제된, 거의 추상에 가까운 형상들이 맨돌에 새겨졌고, 백여 명의 인물이 문 둘레에 수난을 펼친다. 1987년 공개 당시 이 엄정한 형태들은 탄생 파사드의 유기적 풍요와 정반대를 지향한 것으로 격렬한 논쟁을 불러일으켰고, 어떤 이들은 가우디에 대한 범죄라고 보았다.^[58] 그러나 이 작품은 강한 신학적 독해를 담고 있다. 각과 그림자에 새겨진 벗으심과 침묵으로서의 수난이다.

추상: 바넷 뉴먼

십자가의 길은 추상미술의 문턱까지 넘었다. 1958년에서 1966년 사이 미국 화가 바넷 뉴먼은 십자가의 처소: 레마 사박타니 열네 점 캔버스를 만들었다. 날것의 캔버스 위에 검정과 흰색만으로, 어떤 형상도 없이, 특유의 수직 띠인 집으로 구분된 작품이며, 오늘날 워싱턴 내셔널 갤러리 오브 아트에 소장되어 있다.^[59] 부제 레마 사박타니는 십자가 위 그리스도의 외침을 가져온다. 어찌하여 나를 버리셨나이까. 뉴먼에게 이 캔버스들은 이야기를 들려주지 않고 유일한 주제를 선포한다.

레마 사박타니 — 어찌하여 나를 버리셨나이까? 왜, 무엇을 위해 — 이것이 수난의 답 없는 물음이다. — 바넷 뉴먼^[60]

그리스도교 미술의 가장 전통적인 주제가 20세기 추상의 주요 연작 중 하나에 영감을 주었다는 사실 자체가 그 무궁한 풍요를 말해준다.

방스의 마티스와 기념비적 십자가의 길

이름을 올릴 만한 두 연작이 더 있다. 방스 묵주 예배당(1948-1951)에서 앙리 마티스는 열네 점 그림으로 흩어놓는 대신 반대 선택을 하였다. 열네 처소를 한 벽에 모아 흰 도자기 위에 검은 선으로 된 거대한 연속 구성으로, 십자가에 못 박히신 그리스도를 중심으로 나선형으로 상승시킨다.^[61] 이 절제와 반대로, 루르드 성역 언덕의 에스펠뤼그 십자가의 길(1912년 축성)은 야외에 약 1.5킬로미터에 걸쳐 실물 크기의 주철 인물 백열다섯이 채운 열다섯 처소를 펼친다. 바랄로의 직계인 현대판 성산이다.^[62]

각 본당의 십자가의 길

그렇다고 전 세계 본당을 장식하는 수많은 무명 십자가의 길을 잊어서는 안 된다. 19세기 주조 석고 명판, 목조 얕은 부조, 스테인드글라스, 도자기. 소박하든 화려하든 모두 같은 기능을 이룬다. 기도하는 신자에게 바로 그 자리에서 연민의 열네 머묾을 내어주는 일이다. 이 겸손하고 일상적인 쓰임에서 십자가의 길은 참된 위대함을 찾는다.

그리스도와 함께 걷기

이 여정을 마치고 나면 십자가의 길 미술이 결코 아름다움만을 목표로 하지 않았다는 것을 이해하게 된다. 그 존재 이유는 기도하게 하는 데 있다. 십자가의 길을 한다는 것은 한 처소에서 다음 처소로 육체적으로 그리스도를 동행하며 호기심이 아니라 사랑으로서 동정하는 것이다. 성상은 다만 시선을 고정시키고 마음을 열기 위해 있을 뿐이다.

성 알폰소 리구오리

가장 널리 보급된 묵상문은 여전히 레뎀토리스트회 설립자인 성 알폰소 리구오리(1696-1787)가 18세기에 지은 것(전통적으로 1761년으로 전해진다.)이다.^[63] 각 처소마다 짧은 묵상과 기도, 사랑과 통회의 행위를 제시하고, 그 사이마다 모든 신자가 함께 외우는 구절과 함께 Stabat Mater의 연을 배치한다. «우리는 당신을 흠숭하나이다, 오 그리스도여, 당신께 찬미를 드리나이다, 당신이 거룩한 십자가로 세상을 구원하셨기 때문입니다.»^[64] 그 단순함 자체가 성공의 비결이었다. 수백만 신자가 사순 시기 매 금요일마다 지금도 바치는 십자가의 길이 바로 그것이다. 성 알폰소는 수난 묵상을 가장 높은 기도로 여긴 영성 스승들의 긴 계보에 속한다.^[65] 파시스트회 설립자인 성 십자가의 바오로가 그 대표적 인물이다.

십자가의 바오로 성인이 말했듯이, «예수님의 수난은 하느님 사랑의 가장 크고 가장 마음을 뒤흔드는 업적이다.» — 성 십자가의 바오로^[66]

대사

처음부터 교회는 이 신심에 예루살렘 순례자들이 얻던 것과 동일한 풍성한 대사를 부여했다.^[67] 오늘날에도 대사 총람은 경건히 십자가의 길을 행하는 이에게 전대사를 허락하는데, 그 고유 조건은 세 가지이다. 적법하게 세워진 처소들(열네 개의 십자가) 앞에서 행하고, 주님의 수난과 죽음을 묵상하며, 한 처소에서 다음 처소로 이동하는 것이다. 거동이 불편한 병자는 수난을 읽고 묵상하는 데 30분을 바치면 충분하다.^[68] 걷는 행위 자체가 기의 일부임을 알 수 있다.

교도권은 성상이 그 자체로 흠숭되는 것이 아님을 늘 상기시켜 왔다. 성상은 그것이 재현하는 분께로 이끈다. 그리고 리마의 성녀 로사가 말하고 교리서가 인용하는 대로, 십자가는 하늘로 향하는 유일한 길로 남아 있다. «십자가 밖에는 하늘로 오르는 다른 사다리가 없다.»^[69] 교리서는 모든 성상에 대해 이렇게 요약한다.

«거룩한 성상들을 묵상하는 것은 하느님 말씀의 묵상 및 전례 찬미가와 결합되어, 거행되는 신비가 마음의 기억 속에 새겨지도록 거행의 표지들의 조화 속으로 들어간다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1162항^[70]

결국 미술 속 십자가의 길의 의미는 이렇다. 고통을 전시하는 것이 아니라, 신자가 각 처소 앞에 멈추어 서는 가운데 마침내 온전히 그리스도를 따르게 되도록, 구속하는 사랑의 신비를 마음의 기억 속에 새기는 것이다.

• 기적의 십자가상들 — 기독교 미술 속 십자가상 자체와 그 기적들.
• 초기 기독교 미술 — 초기 미술이 왜 십자가형을 재현하지 않았는가.
• 중세 제단화들 — 처소들보다 앞선 수난의 대형 회화 연작들.
• 교회는 왜 성상을 사용하는가 — 기독교 성상의 신학적 토대.
• 이콘, 우상, 성화의 차이 — 흠숭, 공경과 우상숭배.
• 성묘 대성당 — 비아 돌로로사의 종착지이며 마지막 다섯 처소를 품고 있다.