성금요일

간단히 말하면, 성금요일은 십자가 처형의 전례적 기념일입니다. 일 년 중 매주 금요일은 이미 주님의 죽음을 상기시키며, 그래서 참회의 날입니다(금요일이 왜 참회의 날입니까? 참조). 그러나 단 하나의 금요일만이 그 기념을 충만하게 지닙니다. 바로 부활 대축일 직전의 금요일인데, 그리스도께서는 안식일 전날에 돌아가시고 주간 첫날에 부활하셨기 때문입니다. 부활 대축일은 이동 축일로 3월 22일 이전이나 4월 25일 이후에 오지 않으므로^[7], 성금요일은 언제나 3월 20일과 4월 23일 사이에 위치합니다(부활 대축일의 날짜가 왜 매년 바뀝니까? 참조).

이 날은 통상적인 의미의 축일도, 단순한 슬픔의 날도 아닙니다. 전례는 이를 «예식»이라 부릅니다. 교회는 죽은 이를 애도하는 것이 아니라, 자신을 내어주신 주님을 흠숭하며, 이 금요일이 이미 부활 아침으로 열린다는 것을 알고 있습니다.

로마에서 모스크바까지, 성금요일의 이름들

이 날의 라틴어 명칭은 네 세기 동안 세 번 바뀌었습니다. 1570년의 로마 미사 경본은 이 날을 Feria VI in Parasceve, 곧 «준비의 금요일»이라 불렀는데, 이는 안식일 전날을 가리키는 복음서의 그리스어 paraskeuè를 이어받은 것입니다(Mc 15,42). 그리스인들은 이 말을 모든 금요일에 적용했고, 라틴인들은 이 금요일만을 위해 남겨 두었습니다^[8]. 1955년의 개혁은 이를 «주님의 수난과 죽음의 금요일»로 바꾸었고, 이 표현은 1963년 전례에 관한 공의회 헌장에 다시 실렸으며^[9], 제2차 바티칸 공의회 이후의 미사 경본은 «주님의 수난 금요일», Feria VI in Passione Domini를 채택했습니다^[10].

신자들의 각 언어는 동일한 신비의 한 측면을 강조합니다. 아래 표는 라틴 전례와 일상 용법의 주요 명칭들을 모았습니다.

영어 Good Friday에 대해 어떤 이들은 «하느님의 금요일»의 변형으로 보고, 다른 이들은 독일어 Gute Freitag, 곧 거룩하다는 의미의 «좋은 금요일»의 번역으로 봅니다^[11]. 준비를 말하든, 위대함을 말하든, 거룩함을 말하든, 고통을 말하든, 이 이름들은 하나로 모입니다. 2026년에도 교황청은 4월 3일 예식을 «성금요일, 주님의 수난», Karfreitag, Wielki Piątek Męki Pańskiej, Sexta-feira Santa라는 제목들로 공지했습니다^[12].

파스카 성삼일의 첫째 날

성금요일은 고립되어 있지 않습니다. 이 날은 전례력 전체의 정점을 이루는 세 날, 곧 파스카 성삼일을 엽니다. 전례력 보편 규범에 따르면, 이 성삼일은 «주님의 만찬 저녁 미사로 시작하여 파스카 성야에 중심을 두고 부활 주일 저녁 기도로 끝난다»고 합니다^[13]. 성경의 하루가 해 질 녘에 시작되므로, 성삼일의 첫째 날은 목요일 저녁 성목요일에 열려 금요일 저녁까지 이어집니다. 이 날은 십자가에 못 박히신 주님의 날이며, 그 뒤에 묻히신 주님의 날(성토요일)과 부활하신 주님의 날(파스카 성야와 부활 주일)이 옵니다. 미사 경본은 전체를 이렇게 요약합니다. 교회는 «십자가에 못 박히시고, 묻히시고, 부활하신 […] 주님을 기억하면서 […] 우리 구속의 가장 큰 신비들을» 기념합니다^[14].

이 위계에는 실제적인 결과가 따릅니다. 로마 달력의 우선순위 표에서 성삼일은 첫째 자리를 차지하여 모든 대축일보다 위에 있습니다. 따라서 어떤 축일도 성금요일을 옮길 수 없습니다. 오히려 그 반대입니다. 주님 탄생 예고 대축일(3월 25일)이 성주간에 겹칠 경우, 이는 «언제나 부활 제2주일 다음 월요일로 옮겨집니다»^[15]. 파스카 성삼일 글에서는 세 날의 일치를 소개하며, 이 글에서는 그 중 첫째 날을 다룹니다.

일 년 중 유일하게 미사가 없는 날

미사 경본에서 성금요일을 여는 루브리카는 매우 간결합니다. «아주 오래된 전통에 따라, 성금요일과 성토요일에 교회는 고해성사와 병자성유를 제외하고 성사를 거행하지 않는다»^[16]. 따라서 이 날에는 미사도, 세례도, 혼인도 없습니다. 그러나 고해할 수 있고, 병자들은 병자성유를 받을 수 있습니다. 신자들에게 성체를 분배하는 것은 수난 예식 중에만 이루어지며, 한 가지 섬세한 예외가 있습니다. 예식에 참여할 수 없는 병자들에게는 어느 시간에라도 성체를 모셔다 줄 수 있습니다^[17].

왜 미사가 없을까요? 그리스도의 희생이 «중단»되기 때문이 아니라, 교회가 이 날에는 그 희생을 역사적 성취 안에서 묵상하기 때문입니다. 돔 로베르 르 갈은 이렇게 설명합니다. 칼바리오의 희생을 교회는 «성금요일에 성사적으로 새롭게 하지 않는다. 영성체를 위해서는 전날 축성된 성체를 사용한다»고 하며, 이것이 전례에 «미리 축성된 성체의 미사»라는 전통적 이름이 붙은 이유입니다^[18]. 이 규율에 대한 가장 오래된 증언은 교황 인노첸시오 1세가 구비오의 데켄티우스 주교에게 보낸 편지에서 나옵니다.

«사도들은 이 이틀 동안 슬픔 속에 있었고 유다인들을 두려워하여 숨어 있었음이 확실합니다. 그러므로 그들이 이틀 동안 단식했음은 의심의 여지가 없으며, 교회의 전통은 이 이틀 동안 성사를 전혀 거행하지 않도록 할 정도입니다.» — 성 인노첸시오 1세, 구비오의 데켄티우스 주교에게 보낸 편지, 416년 3월 19일^[19]

열다섯 세기 뒤, 로마 미사 경본의 라틴어 루브리카는 인노첸시오의 표현을 거의 그대로 이어받습니다. 교회는 sacramenta penitus non celebrat, 곧 «성사를 전혀 거행하지 않는다»고 합니다^[20]. 성금요일에는 영성체할 수 없다고 믿는 것은 흔한 오해입니다. 사실은 그 반대인데, 영성체는 예식의 세 부분 중 하나이며, 1955년의 개혁으로 모든 신자에게 다시 주어졌습니다^[21].

단식과 금육: 성금요일의 참회

교회법전은 규율을 이렇게 정합니다. «재의 수요일과 우리 주 예수 그리스도의 수난과 죽음의 금요일에는 금육과 단식을 지켜야 한다»^[22]. 금육은 고기를 삼가는 것이며, 만 14세가 된 이부터 의무가 있습니다. 단식은 성년이 된 신자에게 «쉰아홉 번째 해가 시작될 때까지» 의무가 있습니다^[23]. 구체적으로 바오로 6세의 헌장 Paenitemini에 따르면, 단식은 하루에 한 번의 완전한 식사를 허용하되 아침과 저녁에 약간의 음식을 먹는 것을 금하지 않습니다^[24]. 교리서는 이 의무를 교회의 계명 중 하나로 꼽습니다. 이 계명은 «축일들을 준비시키는 극기와 참회의 시기들을 보장한다»^[25]. 나이나 건강으로 면제된 이들도 이 날의 정신에서 제외되는 것은 아닙니다. 기도, 스스로 선택한 절제, 자선이 그 자리입니다.

그러나 이 단식은 무엇보다 도덕적 수행이 아니다. 제2차 바티칸 공의회는 여기에 고유한 이름과 자리를 부여했다:

« 그러나 파스카 단식, 주님의 수난과 죽음의 금요일은 거룩하게 지켜질 것이다. 이는 어디에서나 준수되어야 하며, 상황에 따라 성토요일까지 연장되어, 드높고 자유로운 마음으로 주님 부활의 기쁨에 이르게 하여야 한다. » — 제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum Concilium, n° 110^[26]

미사 경본은 그 정신을 이어받아 « 파스카적 색채를 지닌 거룩한 단식 »이라 말하며, 이를 통해 « 영적 자유 안에서 » 부활의 기쁨에 이르게 된다고 한다^[27]. 그 근거는 복음에 있다: « 신랑을 빼앗길 날이 올 것이니, 그날에 그들은 단식할 것이다 »^[28]. 성금요일의 단식은 신랑을 잃은 신부의 단식으로, 이미 그분의 돌아오심을 향해 있다. 실천과 함정에 대해서는 단식 안에서 성장하는 방법, 단식에 관한 흔한 오류들 그리고 성인들은 단식에 대해 무엇이라고 말하는가을 보라. 일 년 중 다른 단식일에 대해서는 재의 수요일을 보라.

성금요일 전례는 관념이 아니라 하나의 사건에 기초한다: 나자렛 예수는 본시오 빌라도 치하에 금요일에 예루살렘 성문 밖에서 십자가에 못 박혀 돌아가셨다. 네 복음서는 요일에 대해 일치하며, 그 기록을 통해 그날의 시간들을 거의 한 걸음씩 따라갈 수 있다.

준비일

네 복음사가 모두 예수의 죽음을 « 준비일 », 곧 안식일 전날로 자리매김한다. 마르코는 이렇게 쓴다: « 준비일, 곧 안식일 전날이었으므로 »; 루카는: « 명절 준비일이었고, 이미 안식일의 등불들이 빛나고 있었다 »; 마태오는 « 준비일 다음 날 »을 말한다; 요한은 마침내 이렇게 정확히 밝힌다: « 준비일(곧 금요일)이었다 »^[29]. 요한은 큰 의미를 지닌 세부 사항을 덧붙인다: 금요일 아침에 예수를 총독 관저로 끌고 온 사람들은 « 부정해지는 것을 피하고 파스카 양을 먹을 수 있도록 » 안으로 들어가지 않았다^[30]. 그의 기록에서 그리스도는 파스카 양들을 잡을 준비를 하던 바로 그때 돌아가신다.

파스카 유대 달력에 대한 만찬의 정확한 날짜 문제는 많은 연구를 불러일으켰으며, 이는 성목요일 항목과 네 복음서에 따른 수난 자료에서 다룬다. 성금요일에 대해서는 본질이 확정되어 있다: 예수께서는 안식일 전날에, 파스카 시기에 돌아가셨고, 요한은 그분의 뼈가 꺾이지 않았음을 강조한다: « 성경이 이루어지도록: 그분의 뼈는 하나도 꺾이지 않을 것이다 »^[31]. 이는 탈출기의 파스카 양에 관한 법 그대로이다: « 너희는 그 뼈를 하나도 꺾지 마라 »^[32]. 바오로 성인은 그날 전례 전체가 펼치는 결론을 내린다: « 우리의 파스카 양이 희생되셨으니, 곧 그리스도이시다 »^[33].

제3시인가 제6시인가? 마르코와 요한의 일치

복음서들은 해 뜰 때부터 세는 고대 방식으로 시간을 셈한다. 다음 표는 복음서들이 제시하는 시간 표시를 오늘날의 대략적인 시간과 함께 나란히 보여준다.

고전적인 반론은 모순을 지적한다: 마르코는 예수가 제3시에 십자가에 못 박혔다고 말하는 반면, 요한은 « 제6시경 »에도 여전히 빌라도 앞에 서 계신 모습을 보여준다^[34]. 성 아우구스티노는 저서 복음서들의 일치에 대하여에서 이 문제에 한 장 전체를 할애했는데, 그 제목 자체가 이미 결론을 예고한다: 마르코와 요한 사이에는 아무런 불일치도 없다는 것이다. 그의 답변은 두 가지 관찰로 요약된다. 첫째, 요한은 « 제6시 »라고 쓰지 않고 « 제6시경 »이라고 쓴다: 제5시가 끝나고 제6시가 시작되었던 것이며, 성경은 특히 시간을 셀 때 분수 없이 반올림한 숫자로 세는 습관이 있다. 둘째, 마르코는 단지 « 제3시였다 »고만 쓰지 않고 « 그를 십자가에 못 박았을 때 »를 덧붙인다: 그는 군중이 « 그를 십자가에 못 박으시오! »라고 외친 시간, 곧 병사들이 판결을 집행하기 전에 실제로 선고가 내려진 시간을 가리킨다^[35]. 두 기록은 서로 모순되는 대신 서로 보완한다.

전례는 이 시간들의 흔적을 간직해 왔다. 수난 예식은 « 세 시경 »에 거행되며^[36], 이는 그리스도께서 돌아가신 시간이다. 그리고 정오부터 오후 세 시까지의 세 시간 기도는 제6시부터 제9시까지의 어둠을 따른다(아래 참조).

그리스도께서는 어느 해에 돌아가셨는가?

교회는 십자가형의 날짜를 정의한 적이 없으며, 여러 답이 여전히 가능하다. 가장 오래된 라틴 전승은 두 게미누스의 집정관 해, 곧 서기 29년에 해당하는 3월 25일을 제시한다. 테르툴리아노는 III세기 초에 이렇게 쓴다: 그리스도께서는 « 티베리우스 카이사르 치하에, 루벨리우스 게미누스와 푸피우스 게미누스의 집정관 해에, 3월에, 파스카 시기에, 4월 칼렌드 8일 전에 » 수난하셨다^[37]. 성 아우구스티노도 같은 내용을 전한다:

« 예수 그리스도께서는 두 게미누스의 집정관 해에 4월 칼렌드 8일 전에 돌아가셨다. » — 성 아우구스티노, 하느님의 도성, XVIII, 54^[38]

현대 역사가들은 천문 자료를 바탕으로 추론한다: 요한에 따른 파스카 준비일인 14 nisan은 금요일이어야 했다. John P. Meier는 29년과 34년 사이에 이 조건에 부합할 가능성이 있는 해는 30(4월 7일 금요일)과 33(4월 3일 금요일) 두 해뿐이며, 4월 7일 30년 쪽으로 기울어진다^[39]. Colin Humphreys와 Graeme Waddington은 1983년 Nature지에서 반대로 결론 내린다: « 증거들은 서기 33년 4월 3일 금요일을 예수 그리스도의 죽음 날짜로 가리킨다 »^[40]. 이러한 재구성들은 진지하지만, 어느 것도 절대적으로 강제되지는 않는다. 확실한 것은 모든 증인이 고백하는 사실 자체와 그 의미이다.

왜 교회는 성 요한에 따른 수난기를 읽는가

종려주일에는 교회가 마태오, 마르코 또는 루카에 따른 수난기를 읽지만, 성금요일에는 언제나 성 요한에 따른 수난기를 읽는다. 이미 에게리아는 예루살렘에서 제9시에 « 요한 복음 중 그분께서 영을 돌려보내신 대목 »을 읽었다고 전하며^[41], 1570년 미사 경본은 성 요한에 따른 수난기를 세 번째 독서로 노래하게 했다^[42]. 이 선택은 이 기록 고유의 색채와 일치한다. 요한은 스스로 십자가를 지시고, 빌라도가 « 나자렛 예수, 유다인들의 임금 »이라 쓰게 한 나무 위에서 군림하시며, « 다 이루어졌다 »라고 말씀하시며 업적을 완성하시는 주권자 그리스도를 보여준다^[43]. Dom Robert Le Gall은 이러한 의미에서 성금요일을 « 교회가 아버지를 향한, 그리고 우리를 향한 그리스도의 사랑의 걸작을 기념하는 엄숙한 날 »이라고 정의한다^[44].

또한 창에 찔리심이 나오는 곳도 요한이며, 강조된 증언이 뒤따른다: « 본 사람이 증언하니, 그의 증언은 참되다 »^[45]. 전승은 이 증인을 마리아와 함께 십자가 발치에 있던 사랑받는 제자로 알아봤다. 열린 옆구리에서는 피와 물이 흘러나왔으며, 교부들은 그 안에서 세례와 성체를 보았고, 교회는 자신의 탄생을 보았다: 대중 신심과 전례에 관한 지침서는 성금요일에 교회가 « 자신의 기원을 떠올리며, 자신이 구세주의 뚫린 심장에서 태어났음을 기억한다 »고 상기시키며^[46], 교리서는 공의회를 인용한다: « 십자가 위에서 잠드신 그리스도의 옆구리에서 온 교회라는 놀라운 성사가 태어났다 »^[47].

오늘날의 예식은 최근의 발명이 아니다: 예루살렘, 로마, 갈리아에서 온 층위들이 15세기 이상 겹쳐지며 모여 있다. 이를 따라가는 것은 에게리아부터 레오 14세까지 교회가 같은 몸짓으로, 같은 방식으로 기도해 온 모습을 보는 것이다.

예루살렘, IV세기 말: 골고타의 에게리아

첫 번째 증인은 서방에서 온 순례자 에게리아로, IV세기 말에 예루살렘에서 체험한 성주간 기록을 남겼다. 그의 글은 오랫동안 Peregrinatio Sylviae, « 실비아의 순례 »라는 제목으로 알려졌으나, 이후 진정한 저자에게 되돌려졌다^[48]. 그가 전하는 바에 따르면, 금요일 이른 아침 신자들은 시온산에 모여 주님께서 채찍질당하신 기둥 앞에서 기도한다. 이어 칼바리오 자리에서 십자가 나무를 공경한다:

« 골고타에 주교를 위해 의자를 마련하는데, 십자가 뒤쪽이다. 그 앞에는 아마포를 덮은 탁자를 놓고, 부제들이 탁자 둘레에 선다. 십자가의 거룩한 나무가 들어 있는 금도금 은궤를 가져와 열고, 그 안에서 꺼내어 십자가 나무와 명패를 탁자 위에 둔다. […] 온 백성이 신자든 예비신자든 한 사람씩 지나간다: 각자 탁자 쪽으로 몸을 굽히고 거룩한 나무에 입맞추고 지나간다. » — 에게리아, 여행기, 37, 1-2 (Ignispedia 번역)^[49]

에게리아는 재미있는 세부 사항을 기록한다: 언젠가 누군가 한 조각을 떼어가려고 나무를 이로 물었던 일이 있기에, 부제들이 나무를 가까이서 지킨다. 각자는 손을 대지 않고 이마와 눈으로 십자가와 명패에 닿은 뒤 입을 맞춘다. 이어 백성은 제6시부터 제9시까지 십자가 앞에 야외에 머물며 긴 말씀 전례를 지낸다: 시편, 사도들의 서간, 수난을 예고하는 복음과 예언서들이다. 에게리아는 그 의미를 이렇게 풀어낸다:

« 이렇게 이 세 시간 동안 온 백성에게 가르쳐진다: 미리 예고되지 않고 일어난 일은 하나도 없으며, 예고된 것 중 완전히 이루어지지 않은 것은 하나도 없다는 것을. » — 에게리아, 여행기, 37, 6 (Ignispedia 번역)^[50]

그는 덧붙인다: 매 독서와 매 기도마다 감동이 커서, « 주님께서 우리를 위해 그 일을 당하셨다 »는 생각에 어른이든 아이든 눈물을 참을 수 있는 사람이 없었다고 한다. 그 안에는 이미 로마 성무일도의 요소들이 싹으로 들어 있다: 나무 공경, 세 시간의 독서, 제9시의 성 요한에 따른 수난기이다. 당시 예루살렘 교회에 대해서는 예루살렘의 성 키릴로도 보라.

로마: 축성 없는 독서와 기도의 성무

로마에서 성금요일은 미사 자체보다 더 오래된 기도 형태를 간직해 왔다. 800년경의 초기 Ordines romani는 독서, 성가, 그리고 긴 일련의 기도로 이루어진 성무를 기술한다. Louis Duchesne는 그 안에서 « 성체 전례 없는 옛 집회의 정확한 순서 », 곧 성체를 거행하지 않고 성경을 듣고 기도하던 기도 모임의 모습을 알아보았다^[51]. 일반 미사는 바로 이 말씀 전례와 성체 거행을 결합한 것이며, 성금요일은 이전 상태의 증인으로 남았다. 이러한 의미에서 이 예식에 참여하는 것은 그리스도교 공중 기도의 가장 오래된 형태 중 하나로 들어가는 것이다.

장엄 전구, 온 세상을 위한 교회의 기도

이 로마 전례의 핵심은 일련의 큰 전구 기도입니다. 5세기에 교황 첼레스티노 1세의 서한에 첨부된, 아퀴타니아의 성 프로스페르에게 귀속되는 교황 문헌 모음집은 이를 교리적 논거로 삼습니다. 교회가 기도하는 방식이 교회가 믿는 바를 보여 준다는 것입니다.

« 사도들로부터 전해져 온 세상 어디에서나 그리고 보편 교회 전체에서 한결같이 거행되는 사제적 기도의 신비를 살펴봅시다. 그리하여 기도의 법이 믿음의 법을 세우게 합시다. […] 사제들은 불신자들에게 믿음이 주어지기를, 우상 숭배자들이 불경한 오류에서 해방되기를, 유다인들에게는 마음의 너울이 벗겨져 진리의 빛이 나타나기를, 이단자들이 가톨릭 신앙으로 돌아오기를, 분열자들이 되살아난 사랑의 영을 받기를, 타락한 이들에게는 보속의 치유책이 주어지기를, 그리고 마침내 예비신자들이 거듭남의 성사로 인도되어 하늘 자비의 뜰이 그들에게 열리기를 간구하며 기도합니다. » — 인디쿨루스, 아퀴타니아의 성 프로스페르에게 귀속됨, 8장 (5세기, Ignispedia 번역)^[52]

이 문헌에서 격언 lex orandi, lex credendi가 나왔습니다. 라틴 보편 지향 기도의 모든 고대 형태를 연구한 전례학자 폴 드 클레르크는 이러한 전례문 가운데 가장 유서 깊은 형태가 « 그 이후로 성금요일에 유지되어 온 형태이며, 아홉 가지(오늘날에는 열 가지) 기도 초대가 뒤따르고 그에 대응하는 본기도가 따르는 매우 장대한 전례문 »이라고 지적합니다^[53]. 각 지향은 세 단계 도식을 따릅니다. 정해진 지향을 위한 기도 초대, Flectamus genua(« 무릎을 꿇읍시다 »)와 Levate(« 일어나십시오 »)의 호칭으로 둘러싸인 무릎 꿇고 바치는 침묵 기도 시간, 그리고 마지막으로 모두의 기도를 모으는 사제의 본기도입니다. 이러한 기도들은 본래 성금요일 고유의 것이 아니었습니다. 그리스도께서 모든 이를 위해 돌아가신 날에 교회가 모든 부류의 사람들을 위해 기도하는 것이 마땅했기에 이곳에 보존된 것으로 여겨집니다^[54].

십자가 경배, 임프로페리아와 Vexilla Regis

십자가 경배 예식은 예루살렘에서 태어나 7세기와 8세기에 라틴 전례에 들어왔습니다. 참 십자가의 성유물을 소유한 교회들은 에게리아가 묘사한 동작을 재현할 수 있었습니다. 다른 교회들은 갈바리아의 나무를 상징하는 십자가를 사용하였으며, 오늘날까지 쓰이는 전례문이 여기서 나왔습니다. « 보라, 십자가의 나무 »^[55]. 대중 신심과 전례에 관한 지침서는 이 공경을 성 십자가 발견과 연결하는데, 발견은 « 전승에 따르면 4세기 전반으로 거슬러 올라가며 » 전 세계에 그 성유물의 확산을 불러일으켰습니다^[56].

임프로페리아, 즉 « 책망 »은 나중에 이 예식에 결합되었습니다. 고대 로마 성무집전서에는 나오지 않습니다. 9세기 갈리칸 문서들에서 그 요소들이 발견되며, 그곳에서는 트리사기온(« 거룩하신 하느님, 강하신 하느님, 불멸하신 하느님 »)과 교대로 불렸고, 로마 성무집전서에는 14세기에야 등장합니다. 트리사기온이 지금도 그리스어로 불린다는 사실은 그것이 9세기 이전에 로마 성무에 들어왔음을 보여 줍니다^[57]. 그 출처는 미카 예언자입니다. « 내 백성아, 내가 너에게 무엇을 하였느냐? 무엇으로 너를 피곤하게 하였느냐? 내게 대답하여라. 내가 너를 이집트 땅에서 올라오게 하였기 때문이냐…? »^[58] 전례에서 십자가에 달리신 그리스도께서 당신의 백성에게 말씀하십니다. 교회는 그 안에서 각 신자에게 전하는 말씀을 항상 알아들었습니다(아래 « 누가 예수님을 십자가에 못 박았는가? » 참조).

이날의 찬미가는 푸아티에에서 왔습니다. 568년경 성 라데군다는 유스티누스 2세 황제로부터 자신의 수도원을 위한 참 십자가 조각을 받았습니다. 황제에게 감사를 전하는 임무를 맡은 시인 베난티우스 포르투나투스는 이 계기에 Vexilla Regis prodeunt와 십자가의 Pange lingua를 포함한 일련의 시를 지었습니다^[59]. Vexilla Regis는 569년 11월 19일 투르에서 푸아티에의 생트크루아 성당까지 성유물을 옮기는 행렬 중에 처음 불렸습니다. 1570년 미사서는 성금요일에 성체 이전 중에 이를 부르도록 하였습니다^[60]. 10세기에 O crux ave, spes unica 연이 추가되었는데, 교리서가 이를 인용합니다. « 십자가여, 우리의 유일한 희망이여, 구원을 »^[61][62]. 포르투나투스의 Pange lingua는 후렴과 함께 오늘날에도 경배를 동반합니다.

« 충실한 십자가여, 유일한 나무여, 모든 나무 중에 고귀한 나무여! 어떤 숲도 이러한 잎과 꽃과 열매를 맺은 나무를 내지 못하였도다! 달콤한 나무여, 달콤한 못이여, 이토록 달콤한 짐을 지녔도다! » — 베난티우스 포르투나투스, 찬미가 Crux fidelis(Pange lingua), 프랑스 전례 번역^[63]

같은 찬미가의 한 연은 십자가 신학 전체를 요약합니다. « 창조주께서는 친히 나무의 저주를 갚으시려고 한 나무를 선택하셨다 »^[64]. 9월 십자가 축일에 대해서는 성 십자가 현양을 참조하십시오.

« 미리 축성된 예물의 미사 »

전례의 세 번째 부분인 영성체는 중세 이후 역설적인 이름을 지니고 있습니다. « 미리 축성된 예물의 미사 »입니다. 축성이 없으므로 엄밀한 의미의 미사는 아닙니다. 전날 축성된 성체를 받아 모시기에 « 미리 축성된 »이라는 이름이 붙었습니다. 뒤셴은 이를 « 고유한 성찬 거행과 분리된 영성체 »로 보았으며, 이 관습이 사순 시기 토요일과 주일을 제외한 매일 행해지는 동방에서는 매우 널리 퍼져 있으나 서방에서는 성금요일 하루로만 제한되었다고 지적합니다^[65]. 고대 로마 성무집전서들은 모든 참석자가 영성체하였음을 전제합니다. 20세기 초에는 집전 사제만이 영성체하였습니다^[66]. 비잔틴 전례에서 미리 축성된 예물의 전례는 대사순 주간 평일의 통상 전례입니다(동방 전례 참조).

성 비오 5세부터 레오 14세까지: 다섯 세기의 개혁

중세에 여러 이유로 성주간 전례는 차츰 앞당겨져 그 의미가 손상된 채 아침에 거행되기에 이르렀습니다^[67]. 성 비오 5세 미사서(1570년)는 이러한 상태를 확정하였습니다. 아침 전례, 검은 제의, 장식 없는 제대, 오세아 예언서와 탈출기 독서, 장식 없는 독서대에서 노래되는 성 요한에 따른 수난기, 장엄 전구, 십자가 경배, 그리고 집전 사제만이 영성체하는 미리 축성된 예물의 미사였습니다^[68]. 전구 기도에서 유다인을 위한 무릎 꿇기 초대는 생략되었고, 그들은 perfidi라 불렸습니다^[69][70].

20세기는 옛 균형을 회복하였습니다. 1955년 11월 16일 성례성 장관성이 비오 12세의 승인으로 내린 교령 Maxima redemptionis nostrae mysteria는 전례를 « 세 시경 » 오후로 되돌리고 « 수많은 세기 동안 관습이었던 대로 » 모든 신자의 영성체를 회복시키면서 이를 « 주님의 수난과 죽음 »이라 불렀습니다^[71]. 1959년 요한 23세는 유다인을 위한 기도에서 형용사 perfidis를 삭제하였습니다^[72]. 바오로 6세가 반포한 미사서(1969년 4월 3일 사도 헌장, 1970년 3월 26일 정본)^[73]는 거행에 오늘날의 형태를 주었습니다. 붉은 제의, 이사야서와 히브리서와 성 요한 복음 독서, 전면 개정된 열 가지 지향입니다. 다음 연표는 이러한 단계들을 요약합니다.

성금요일 예식은 지극히 단순한 구조를 지니고 있다. 미사 경본에 따르면, 성금요일 예식은 「세 부분으로 이루어져 있다 : 말씀 전례, 거룩한 십자가 경배, 성체 영성체」^[74]. 예식은 침묵 가운데 시작되고 침묵 가운데 끝난다. 인사도 파견도 없다. 교회는 마치 빈소에 들어서듯이 이 예식에 들어가고, 파스카 성야를 기다리며 같은 자세로 예식에서 나온다.

시간, 벗겨진 제대와 엎드림

「이날 오후, 대략 세 시경에, 사목적 이유로 더 늦은 시간을 선택하는 경우가 아니라면, 주님의 수난을 기념한다」^[75]. 이 시간은 우연이 아니다. 그리스도께서 숨을 거두신 바로 그 시간이다. 성목요일 저녁부터 벗겨진 제대는 「완전히 벗겨져 있어야 하며, 십자가도, 촛대도, 제대보도 없어야 한다」^[76]. 흘리신 피와 사랑의 색인 붉은 제의를 입은 사제와 부제(참조 전례 색상의 상징)는 침묵 속에 제대를 향해 나아가 제대에 경의를 표한 뒤, 「엎드려 얼굴을 땅에 대거나 무릎을 꿇는다」. 모두 잠시 무릎을 꿇고 침묵 속에 기도한다^[77].

엎드림은 라틴 전례 전체에서 가장 강렬한 동작이다. 서품식 외에는 거의 찾아볼 수 없다. 2026년 4월 3일, 첫 성금요일을 맞은 레오 14세는 이처럼 성 베드로 대성전 고해 제대 앞에서 땅에 엎드렸으며, 작은 모자(칼로타)와 반지도 착용하지 않은 채 행렬로 입장하였다^[78][79]. 사제는 이어서 평소의 초대 기도 「주님께 기도합시다」 없이 두 개의 시작 기도 중 하나를 바친다.

「주님, 주님의 자비를 기억하시고, 주님을 섬기고자 하는 이들을 거룩하게 하시며 항상 지켜주소서. 주님의 아드님 예수 그리스도께서 그들을 위하여 흘리신 피로 파스카 성사를 세우셨나이다.」 — 로마 미사 경본, 성금요일, 시작 기도^[80]

말씀 전례 : 이사야, 히브리서와 요한 복음

독서는 매년 동일하다. 다음 표는 순서대로 독서를 제시하고, 독서들을 연결하는 흐름을 함께 보여준다.

첫 번째 독서는 종의 네 번째 노래로, 그리스도교 신앙은 이를 언제나 수난의 예언으로 읽어왔다. 성금요일에 이 말씀은 놀랍도록 선명하게 울려 퍼진다.

「사실 그가 짊어진 것은 우리의 병고였고, 그가 짊어진 것은 우리의 슬픔이었다. 그런데도 우리는 그가 매를 맞고, 하느님께 맞으며, 학대받는다고 생각하였다. 그러나 그가 찔린 것은 우리의 반역 때문이었고, 그가 으깨진 것은 우리의 죄악 때문이었다. 우리에게 평화를 가져다주는 벌이 그에게 내렸고, 그의 상처로 우리는 치유되었다.」 — 이사야 53, 4-5^[81]

시편은 루카 복음이 임종하시는 그리스도의 입술에 담은 말씀을 되뇐다. 「아버지, 제 영혼을 아버지 손에 맡기나이다」^[82]. 이어지는 히브리서는 「육신으로 사시던 날들에, 자신을 죽음에서 구하실 수 있는 하느님께 큰 외침과 눈물로 기도와 간원을 올리신」 그리스도를 보여주며, 그분은 「완성에 이르러, 자신에게 순종하는 모든 이에게 영원한 구원의 원인이 되셨다」^[83]. 예언자 자신에 대해서는 이사야 참조.

요한 복음에 따른 수난기는 「종려주일과 같은 방식으로」 선포된다. 초도 향도 없이, 인사도 복음서 위의 십자 표시도 없이, 그리스도의 부분은 가능하면 사제가 맡는다^[84] (참조 종려주일). 죽음 대목에서는 모두 무릎을 꿇고 침묵한다. 독서 뒤에 「사제는 짧은 강론을 하며, 강론 끝에 신자들에게 잠시 침묵 속에 머물 것을 권할 수 있다」^[85]. 성 베드로 대성전에서는 전통에 따라 교황청 설교자가 강론을 맡는다. 2026년 4월 3일에는 카푸친회 소속 로베르토 파솔리니 신부가 맡았다^[86][87].

보편 지향 기도

말씀 전례는 보편 지향 기도로 마무리되며, 성금요일에는 이 기도가 가장 장엄한 형태를 유지한다. 부제, 또는 부제가 없을 경우 평신도 봉사자가 각 지향을 알린다. 모두 잠시 침묵 속에 기도한 뒤, 사제가 두 팔을 벌리고 기도를 바친다. 전통에 따라 부제는 무릎을 꿇고 기도하도록 권할 수 있으며, 모두가 무릎을 꿇은 뒤에는 「일어섭시다」라는 초대가 따른다^[88]. 중대한 공적 필요가 있을 경우, 교구 주교는 특별한 지향을 허가하거나 명할 수 있다^[89].

열 개의 지향은 동심원처럼 펼쳐진다. 교회에서 출발하여 다른 그리스도인들, 유다인, 다른 종교의 신자들, 믿지 않는 이들, 정치 지도자들에게로 넓어지며, 고통받는 모든 이를 위한 기도로 마무리된다. 다음 표는 미사 경본의 순서대로 지향을 열거한다.

이 기도는 전례가 주는 가장 아름다운 가르침 중 하나이다. 그리스도께서 「많은 이를 위하여」 돌아가시는 바로 그날, 교회는 온 세상을 위하여 십자가 발치에 선다. 2026년 4월 3일, 레오 14세가 주례한 예식에는 열한 개의 지향이 있었다. 시련 중에 있는 이들을 위한 기도 앞에 열 번째 지향 「전쟁으로 고통받는 이들을 위하여」(Pro bello laborantibus)가 삽입되었다^[90].

유다인을 위한 기도

어떤 지향도 이처럼 파란만장한 역사를 지니지 않았다. 1570년 미사 경본에서 교회는 pro perfidis Judaeis를 위하여 기도하였고, 그들을 위하여서는 무릎을 꿇으라는 초대를 생략하였다. 1909년 가톨릭 백과사전은 당시 전해지던 설명, 곧 조롱하며 그리스도 앞에 무릎을 꿇었던 병사들에 대한 기억을 전한다^[91]. 요한 23세는 1959년에 perfidis라는 단어를 삭제하였다^[92]. 현행 미사 경본은 이렇게 기도한다.

「주 하느님께서 먼저 말씀하신 유다인들을 위하여 기도합시다. 주님께서 그들에게 주님의 이름을 사랑하며 주님의 계약에 충실하도록 자라게 해주시기를 빕시다. […] 주님께서 먼저 선택하신 백성이 구원의 충만함에 이르게 하소서.」 — 로마 미사 경본, 성금요일, 보편 지향 기도, VI^[93]

교리서는 유다 민족과 교회의 고유한 유대를 정의하기 위하여 이 기도를 인용한다. 「하느님께서 먼저 말씀하신」 민족, 유다 신앙은 다른 비그리스도교 종교들과 달리 「이미 구약에서의 하느님 계시에 대한 응답」이다^[94]. 이 기도는 그리스도를 향한 지향을 조금도 잃지 않았다. 성 바오로의 희망(Rm 11,25-26)에 따라 이스라엘에게 「구원의 충만함」을 청한다. 로마 전례의 특별 형식에 대하여, 베네딕토 16세는 2008년에 옛 기도를 새로운 본문으로 교체하였는데, 이 본문은 하느님께서 마음들을 비추시어 「모든 사람의 구원자이신 예수 그리스도를 알아뵙게」 해주시고, 「온 민족들이 충만하게 주님의 교회에 들어와 온 이스라엘이 구원받게」 해주시기를 청한다^[95]. 공의회적 틀에 대해서는 Nostra aetate 참조.

십자가 현시와 경배

두 번째 부분은 십자가 현시로 시작되며, 두 가지 형식 중 하나로 거행된다. 첫 번째 형식에서는 보라색 베일로 가려진 십자가를 들여와 세 단계로 벗긴다. 사제는 십자가 꼭대기, 이어서 오른쪽 가로대, 이어서 전체를 드러내며, 매번 십자가를 높이 든다. 두 번째 형식에서는 가리지 않은 십자가를 성당 입구에서부터 들고 오며, 세 곳에서 멈춘다. 입구, 성당 한가운데, 성소 입구이다^[96]. 매번 동일한 대화가 울려 퍼지고, 모두 침묵 속에 무릎을 꿇는다.

「보라, 세상의 구원을 짊어진 십자 나무. — 어서 와 경배합시다!」 — 로마 미사 경본, 성금요일, 십자가 현시^[97][98]

사제는 「제의를 벗고, 경우에 따라」 신발도 벗은 뒤 가장 먼저 나아가 경배한다. 성직자, 봉사자, 신자들이 뒤이어 행렬로 나아가 무릎을 꿇거나 입을 맞추는 등의 표시로 십자가에 경의를 표한다. 십자가는 오직 하나만 내세운다. 인파가 너무 많을 경우, 사제는 십자가를 잠시 높이 들어 모두의 침묵 경배를 이끈다^[99]. 그 시간 동안 후렴 「주님, 저희는 주님의 십자가를 경배하고, 주님의 거룩한 부활을 찬양하나이다. 십자 나무로 말미암아 온 세상에 기쁨이 왔나이다」, 통회곡(Impropères), Crux fidelis 또는 다른 적합한 노래를 부른다. 전통이 허락하는 곳에서는 Stabat Mater나 동정녀 마리아의 동정을 기억하는 노래를 부를 수 있다^[100] (참조 스타바트 마테르). 통회곡에서는 그리스도의 음성이 들린다.

「오 내 백성아, 내가 너에게 무엇을 하였느냐? 내가 무엇으로 너를 괴롭혔느냐? 내게 대답하여라! 내가 너를 이집트 땅에서 이끌어 내었거늘, 너는 네 구원자에게 십자가를 만들었느냐?」 — 성금요일 통회곡, 전례 프랑스어 번역^[101]

십자가를 경배하는 것은 우상 숭배인가?

이 반대 의견은 오래되었다. 경배는 하느님께만 드려야 하는 것이 아닌가? 그 대답 역시 마찬가지로 오래되었다. 알퀸에게 귀속되는 중세 문헌은 이렇게 말한다. 「우리는 몸으로는 십자가 앞에 엎드리고, 정신으로는 주님 앞에 엎드린다. 우리는 우리를 구속하신 십자가를 공경하고, 우리를 구속하신 분께 기도한다」^[102]. 성 토마스 아퀴나스는 나무에 드리는 공경이 나무에 머물지 않는다고 밝힌다. 참된 십자가는 그 위에 달리신 그리스도를 나타내고, 그분의 지체에 닿았으며 그분의 피로 적셔졌기 때문에 공경받는다. 따라서 공경은 그리스도 자신에게로 향한다.

「이 두 가지 이유로 우리는 그리스도 자신께 드리는 것과 동일한 흠숭의 예배를 십자가에도 드려야 한다. 그러므로 우리는 십자가를 부르고, 십자가에 달리신 분 자신에게 하듯이 십자가에 기도한다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 25, a. 4^[103]

성상 경배의 움직임은 따라서 성상에서 십자가에 못 박히신 분께로 향하는데, 마치 시선이 초상화에서 사랑하는 사람에게로 향하는 것과 같다. 대중 경건과 전례에 관한 지침은 성금요일을 «"거룩한 십자가 경배"의 탁월한 날»이라고 부른다^[104]. 용어 구분에 대해서는 둘리아, 히페르둘리아, 라트리아의 차이는 무엇인가?와 경배와 공경을 참조하라.

영성체, 그리고 침묵

세 번째 부분을 위해 제대 위에 제대보, 성체포, 미사 경본을 펼친다. 부제나 사제는 어깨보를 두르고 전날 모셔 두었던 장소에서 성체를 모셔 와 모두가 침묵 속에 서 있는 동안 가장 직접적인 길로 제대로 돌아온다. 주님의 기도 후에 신자들은 영성체하며, «나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?»로 시작하는 시편 21편을 노래할 수 있다. 남은 성체는 성당 밖에 마련된 장소로 모시거나, 사정이 요구하면 감실로 모신다^[105].

영성체 후 기도는 이 죽음의 날이 이미 생명에 열려 있음을 상기시킨다. «당신 그리스도의 복된 죽음과 부활로 우리를 새롭게 하셨나이다». 백성을 위한 기도는 «당신 아드님의 죽음을 자기 부활의 희망 중에 기념한 당신 백성»을 위한 축복을 청한다^[106]. 파견 예식은 없다. «모두 십자가에 무릎을 꿇은 뒤 침묵 중에 물러간다». 제대는 벗겨지지만, 두 개 또는 네 개의 촛대와 함께 십자가는 남겨 둔다. 예식에 참여한 이들은 저녁 기도를 바치지 않는다^[107]. 예식 외의 영성체와 그 조건에 대해서는 영적 영성체를 참조하라.

정교회와 비잔틴 전례 가톨릭 교회들은 로마와는 매우 다른 전례로 이 날을 살지만, 같은 신앙으로 움직인다. 그 이름 자체가 말해 준다. 바로 «거룩하고 위대한 금요일»이다.

열두 복음의 조과와 왕의 시과

거룩한 금요일의 조과는 보통 목요일 저녁부터 거행된다. 그 안에서 복음서의 열두 구절을 봉독하는데, 모두 수난에 관한 것으로, 만찬 후 담화(요한 13,31)부터 무덤의 파수(마태 27,62-66)까지 이어진다^[108]. 이 예식 중 십자가에 못 박히신 분의 행렬 때 비잔틴 교회는 열다섯 번째 안티폰을 노래하는데, 이는 동방 전례 전체에서 가장 유명한 본문 중 하나이다.

«오늘 나무에 달리신 분은 물을 위에 땅을 세우신 분이시다. 천사들의 임금께서 가시관으로 관을 쓰셨다. 하늘을 구름으로 입히시는 분이 조롱의 자색 옷을 입으셨다. 요르단에서 아담을 해방하신 분이 뺨을 맞으셨다. 교회의 신랑께서 못에 박히셨다. 동정녀의 아드님께서 창에 찔리셨다. 그리스도여, 당신의 수난을 흠숭하나이다. 또한 당신의 영광스러운 부활을 저희에게 보여 주소서.» — 비잔틴 트리오디온, 거룩한 금요일 조과, 제15 안티폰(Ignispedia 번역)^[109]

금요일 당일에는 성찬 전례가 없다. 러시아 교회는 그 이유를 이렇게 밝힌다. «거룩한 금요일에는 전례가 없는데, 이는 이 날 주님께서 친히 희생 제물로 바쳐지셨기 때문이다»^[110]. 그 대신 시편, 예언서, 서간, 수난 복음으로 이루어진 왕의 시과를 거행한다^[111][112].

에피타피오스와 애가

오후 만과 때 사제들은 «골고타에서처럼» 제대에서 무덤에 누우신 그리스도를 그린 큰 수놓은 수의인 에피타피오스(러시아어로는 플라시차니차)를 들어 올려 성당 한가운데로 모시고, 신자들은 와서 그 앞에 공경을 드린다^[113]. 저녁에는 미리 당겨 거행되는 거룩한 토요일 조과에서 시편 118편(119)의 구절과 애가의 연을 교대로 노래한 뒤, 수의를 성당 주위로 행렬하며 모신다^[114]. 이미 1909년에 가톨릭 백과사전은 그리스도의 성상을 운구에 모셔 신자들의 공경에 내어놓는 이 장례 행렬을 기술했다^[115]. 무덤에 계신 그리스도의 안식에 대해서는 거룩한 토요일 글을 참조하라. 동방 전례에 대해서는 동방 전례와 정교회에 대해 교회는 무엇을 말하는가?를 참조하라.

주님 탄생 예고 대축일이 성금요일과 겹칠 때

달력은 때로 인상적인 만남을 마련한다. 3월 25일 주님 탄생 예고 대축일이 성금요일과 겹칠 수 있다. 두 위대한 전통은 정반대 방식으로 이를 기린다. 로마 전례에서는 축일을 «항상» 부활 팔일 축제 뒤, 부활 제2주일 다음 월요일로 «옮긴다»^[116]. 반대로 현행 러시아 티피콘에서는 축일이 우선한다. 거룩한 금요일에도 성 요한 크리소스토모의 성찬 전례를 만과와 결합하여 거행한다^[117]. 미국 정교회 수좌인 티혼 수도대주교는 2025년에 이렇게 요약했다. «거룩한 금요일과 겹치면 저녁 성찬 전례가 있다»^[118]. 서방은 성금요일의 침묵을 지키고, 동방은 수난의 한가운데서까지 성육신을 기념한다. 주님 탄생 예고 대축일 참조.

전례를 중심으로 성금요일은 수많은 신심 행위를 피워 냈다. 십자가의 길, 행렬, 묵상 시간, 수난 재현 등이다. 교회는 이를 장려하되, 대중 경건 지침이 분명히 밝힌 한 가지 조건을 단다.

«따라서 성금요일 사목 계획에서는 거행되어야 할 장엄 전례에 첫 자리를 내주도록 유의하면서 이를 특별히 돋보이게 해야 한다. 따라서 어떤 경건 행위도 이 거행을 앞세우거나 이를 대신할 수 없음을 신자들에게 보여 주는 것이 필요하다.» — 대중 경건과 전례에 관한 지침, 제143항^[119]

십자가의 길, 콜로세오에서 본당까지

«주님의 수난을 공경하기 위한 경건 행위 중에서 신자들이 십자가의 길만큼 귀히 여기는 것은 거의 없다»고 지침은 지적한다. 그 기원을 성지 순례의 중세 신심에서 찾는다. 열네 처소의 현행 형태는 이미 17세기 전반부터 확인되며, 특히 1751년에 세상을 떠난 포르트마우리치오의 성 레오나르도를 통해 널리 퍼졌다^[120](포르트마우리치오의 성 레오나르도와 미술 안의 십자가의 길 참조).

로마에서는 금요일 저녁 십자가의 길이 콜로세오에서 열린다. 1750년 성년을 위해 베네딕토 14세는 그곳에 열네 개의 작은 감실과 큰 십자가를 세웠고, 1756년 9월 19일 원형 경기장은 그리스도의 수난과 순교자들의 기념에 봉헌되었다. 요한 23세는 1959년에 이 십자가의 길을 복원했고, 바오로 6세는 1964년에 이를 다시 시작했다^[121]. 2026년 4월 3일 레오 14세는 직접 모든 처소에서 십자가를 졌다^[122].

고통의 세 시간과 그리스도의 일곱 말씀

세 시간 신심은 정오부터 오후 세 시까지 침묵, 기도, 성가 중간중간에 십자가 위 그리스도의 마지막 일곱 말씀을 묵상한다. 페루 리마에서 태어났다. 일흔일곱 세에 1732년에 세상을 떠난 예수회 수사 알론소 메시아가 1687년 10월 20일 지진 뒤 공개 속죄 행위로 이를 제정했다고 전해진다. 매 금요일 수난을 묵상하던 친교 단체인 «그리스도의 학교» 모임을 이어받은 것이었다^[123]. 로마에 전해져 예수 성당에서 매 성금요일 정오부터 오후 세 시까지 바쳐졌고, 1789년 비오 6세가 전대사를 수여한 뒤 전 세계로 퍼졌다^[124]. 이는 열네 세기의 간격을 두고 에게리아가 예루살렘에서 제6시와 제9시 사이에 보았던 세 시간의 독서와 이어진다^[125].

«일곱 말씀»의 묶음 자체도 오래되었다. 베다 베네라빌리스의 저작들 속에 전해지는 기도는 8세기 무렵으로 보이며, 허버트 서스턴에 따르면 이들을 번호 매겨 묶으려는 가장 오래된 시도로 알려져 있다^[126]. 다음 표는 복음서와 함께 전통적 순서대로 이를 제시한다.

허버트 서스턴이 전한 벨라르미노 추기경의 말에 따르면, 이 일곱 말씀은 그리스도께서 지상 생애 서른세 해 동안 행하시고 겪으신 모든 것의 요약이다^[127][128]. 네 번째 말씀, 시편 21편(22)의 첫 구절은 절망의 외침이 아니다. 그리스도께서는 감사 찬양으로 끝나는 시편을 기도하고 계신다.

행렬, 수난 재현, 고통의 성모

많은 나라에서 성금요일 저녁은 «그리스도의 죽음» 행렬로 특징지어지는데, 이는 무덤까지 예수님의 시신을 모시는 제자들의 작은 무리를 재현한다. 지침은 그 엄숙하고 침묵하며 기도하는 분위기를 칭찬하지만, 이를 전례 자체 안에 삽입하지 말 것을 요구한다^[129]. 흔히 친교 단체에 맡겨지는 수난 재현은 진실한 경건의 표현으로 남고 «민속적 요소에 지배되지» 않으면 장려된다. 신자들은 과거 사건을 상기시키는 재현과 그 신비로운 현존인 전례 행위 사이의 차이를 배워야 한다. 지침은 덧붙인다. «십자가에 못 박히는 것으로 이루어지는 모든 보속 행위는 배척해야 한다»^[130].

같은 문서는 «복되신 동정 마리아의 고통의 기억»을 잊지 말 것을 권고한다. 십자가 발치에서 어머니의 애가인 플랑크투스 마리에, 그리고 라틴 아메리카에서 엘 페사메라 불리는 데솔라타의 시간, 곧 아드님의 죽음 뒤 홀로 남으신 마리아와 신자들이 함께하는 시간이다. 이 신심은 «부활 신앙 안에서» 어머니께서 함께하신 구속 사랑의 위대함을 이해하도록 도와야 한다고 명시한다^[131].

자비의 시간

20세기에 성금요일은 전 세계로 퍼진 신심의 출발점이 되었습니다. 2000년에 시성된 성 파우스티나 코발스카 수녀는 그녀의 작은 일기에서 1935년 성금요일 오후 세 시에 “나는 이 화상이 공개적으로 공경을 받기를 바란다”는 말씀을 들었고, 십자가 위에서 고통받으시는 예수님을 보았으며, 그분의 성심에서 화상에 그려진 두 줄기 빛이 나오는 것을 보았다고 전합니다^[132]. 1936년 성금요일 세 시에 십자가에 못 박히신 예수님은 그녀에게 “나는 목마르다”라고 말씀하셨고, 그녀는 다시 그분의 옆구리에서 두 줄기 빛이 나오는 것을 보았습니다^[133]. 하느님 자비 9일 기도는 바로 그날 시작되어 부활 제2주일인 자비 주일에 끝납니다^[134]. 무엇보다 예수님은 성 파우스티나에게 매일 자신의 죽음의 시간을 기억해 달라고 요청하셨습니다:

“세 시에 나의 자비를 청하여라, 특히 죄인들을 위하여. 비록 짧은 순간일지라도 나의 수난에, 특히 내가 고통 중에 버림받았던 순간에 네 자신을 잠기게 하여라. 이는 온 세상을 위한 큰 자비의 시간이다.” — 성 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님 말씀, 작은 일기, 1320항^[135]

다른 대목에서 예수님은 “이 시간에 온 세상에 은총이 주어졌다. 자비가 정의를 이겼다”라고 밝히십니다^[136]. 이 말씀들은 사적 계시에 속합니다. 교회의 믿음에 아무것도 더하지 않지만, 오늘의 신자가 전례가 수난을 기념하기 위해 선택한 바로 그 시간 안으로 들어가게 합니다. 성 파우스티나 코발스카와 성심과 하느님 자비 안에 담긴 하느님의 무한한 사랑을 참조하십시오.

성지를 위한 모금

성금요일은 또한 자선의 날이기도 합니다. 1974년 3월 25일 교황 성 바오로 6세는 권고 Nobis in animo를 통해 모든 성당에서 일 년에 한 번 “성금요일이나 교구장 주교가 정한 다른 날에” 성지 그리스도인들을 위한 기도와 함께 모금을 실시할 것을 요청했습니다. 이 모금은 성지 유지에 사용되지만, 무엇보다 현지의 사목, 자선, 교육, 사회 사업에 쓰입니다^[137]. 바오로 6세는 이렇게 특히 레오 13세와 요한 23세 등 전임 교황들의 규정을 갱신했습니다. 온 세상이 예루살렘을 향해 돌아서는 날, 교회는 수난의 바로 그 땅에 사는 이들을 돕습니다.

앞서 나온 모든 것, 이름, 시간, 동작, 신심은 하나의 질문으로 모입니다. 십자가 위에서 무슨 일이 일어났으며, 그것이 우리에게 무엇을 바꾸는가?

“다 이루었다”: 파스카 희생으로서의 십자가

성 요한은 그리스도의 마지막 말씀을 전합니다. “예수님께서는 신 포도주를 받으신 뒤, ‘다 이루었다’ 하고 말씀하셨다. 그리고 고개를 숙이시고 영혼을 건네셨다”^[138]. 이는 실패의 확인이 아니라 완성된 업적의 서명입니다. 교리서는 이렇게 설명합니다. 그리스도의 죽음은 “세상의 죄를 짊어지신 어린양을 통해 인류의 결정적 구원을 이루는 파스카 희생”이자 “인간을 하느님과 일치로 되돌리는 새 계약의 희생”입니다^[139]. 그리고 그 깊은 이유를 이렇게 밝힙니다:

“‘끝까지 사랑하심’(요한 13,1)이 바로 그리스도의 희생에 구속과 속죄, 보속과 배상의 가치를 부여한다. 그분은 자신의 생명을 바치시면서 우리 모두를 알고 사랑하셨다.” — 가톨릭 교회 교리서, 616항^[140]

같은 항은 아무리 거룩한 사람이라도 모든 이의 죄를 짊어질 수 없으며, “모든 인간을 아우르시는” 하느님 아드님의 신적 인격만이 모두를 위한 구속적 희생을 가능하게 한다고 덧붙입니다^[141]. 트리엔트 공의회는 이렇게 정의했습니다. “그분은 십자나무 위의 거룩한 수난으로 우리에게 의화를 얻어 주셨다”^[142]. 이 희생은 유일합니다. “그리스도께서는 많은 이들의 죄를 짊어지시기 위해 단 한 번 자신을 바치셨다”^[143]. 모든 미사는 이 희생을 반복하지 않고 현존하게 합니다(왜 성체성사는 희생인가? 참조). 성금요일에 교회는 이 희생이 단 한 번 영원히 이루어진 모습 그대로 그 앞에 섭니다. 전체적인 설명은 구속이란 무엇인가?와 하느님께서 십자가 위에서 돌아가실 수 있는가?를 참조하십시오.

누가 예수님을 십자가에 못 박았는가? 교리서의 답변

“오 내 백성아, 내가 너에게 무엇을 하였느냐?”라는 탄식송은 때로 유다 민족만을 향한 고발로 받아들여졌습니다. 교회는 언제나 다른 것을 가르쳤습니다. 교리서는 제2차 바티칸 공의회와 함께, 수난 중에 저질러진 일이 “당시에 살던 모든 유다인에게도, 오늘날의 유다인에게도 무차별적으로 돌릴 수 없으며”, 십자가 위에서 용서하신 예수님께서 친히 그들의 무지를 인정해 주셨음을 상기시킵니다^[144]. 이어서 질문을 그리스도인들에게 돌립니다:

“교회는 믿음의 교도권과 성인들의 증언 안에서 ‘죄인들이야말로 신적 구세주께서 견디신 모든 고통의 장본인이자 도구였다’는 사실을 결코 잊지 않았다. […] 악마들이 그분을 십자가에 못 박은 것이 아니라, 네가 그들과 함께 그분을 십자가에 못 박았고, 악덕과 죄를 즐기며 지금도 그분을 십자가에 못 박고 있다.” — 가톨릭 교회 교리서, 598항, 로마 교리서와 성 프란치스코 다 아시시를 인용^[145]

따라서 탄식송의 “백성”이란 이를 노래하는 모든 사람을 뜻합니다. 그러나 같은 십자가가 답을 지니고 있습니다. “아버지, 저들을 용서해 주십시오. 저들은 자기들이 무슨 일을 하는지 모릅니다”^[146]. 성금요일은 모든 이의 죄가 드러나는 날이며, 모든 이에게 용서가 베풀어지는 날입니다.

스승의 강단으로서의 십자가

교회의 학자들은 십자가를 제단일 뿐 아니라 강단으로 보았습니다. 그리스도께서 어머니와 제자에게 하신 말씀을 주해하며 성 아우구스티노는 이렇게 썼습니다:

“죽어가는 그분의 지체가 못 박혔던 나무는 스승께서 말씀하시며 가르침을 주시던 강단과 같았다.” — 성 아우구스티노, 요한 복음 강해, 119, 2^[147]

신경에 대해 설교하며 성 토마스 아퀴나스는 이 비유를 발전시킵니다. 모든 덕이 그곳에서 가르쳐진다는 것입니다.

“그리스도의 수난은 우리의 전 생애에 유효한 모범을 제공하기 때문이다. 완전한 삶을 살고자 하는 이는 그리스도께서 십자가 위에서 업신여기신 것을 업신여기고, 그리스도께서 바라신 것을 바라는 것 외에 달리 할 일이 없다. 십자가에는 덕의 모범이 하나도 빠져 있지 않기 때문이다. […] 겸손의 모범을 찾거든 십자가에 못 박히신 분을 바라보아라.” — 성 토마스 아퀴나스, 신경 강해, 4조^[148]

같은 주해에서 토마스는 열린 그리스도의 옆구리로 낙원의 문이 열렸으며, 문이 열린 바로 그날 강도가 용서를 청하여 얻었다고 밝힙니다^[149]. 성 바오로는 한 문장으로 모든 것을 말했습니다. “우리 주 예수 그리스도의 십자가만이 나의 유일한 자랑이 되게 하소서”^[150]. 히포의 성 아우구스티노와 성 토마스 아퀴나스를 참조하십시오.

성인들의 삶 안에 울려 퍼진 “나는 목마르다”는 외침

일곱 말씀 가운데 “나는 목마르다”는 외침은 특히 성인들의 마음을 사로잡았고, 그들은 그 안에서 영혼들에 대한 목마름을 들었습니다. 리지외의 성녀 데레사는 십자가에 못 박히신 그리스도의 화상을 보며, 그분의 손에서 떨어지는 피를 받아 모으기로 결심했던 십대 시절을 이렇게 이야기합니다:

“십자가 위 예수님의 외침이 내 마음속에 계속 울려 퍼졌습니다. ‘나는 목마르다!’ 이 말씀은 내 안에 알 수 없고 매우 뜨거운 열정을 불타오르게 했습니다… 나는 사랑하는 분께 마실 것을 드리고 싶었고, 나 자신도 영혼들에 대한 목마름으로 타올랐습니다.” — 아기 예수의 성녀 데레사, 자서전 A원고, 45v면^[151]

1946년 성금요일, 오늘날 하느님의 종인 젊은 베트남 구속주회 수사 마르첼 반은 대화록에 바로 그날을 위한 예수님의 청원을 기록했습니다:

“오 나의 작은 형제야, 오늘 십자가 곁에 머물러라, 나의 발에 입 맞추고 끊임없이 되뇌어라. ‘오 예수님, 당신을 사랑하지 않는 사제들을 대신하여 당신을 사랑합니다. 당신의 사랑이 사제들의 마음 가장 깊은 곳까지 자유롭게 스며들게 하소서.’” — 마르첼 반에게 하신 예수님 말씀, 대화록, 1946년 4월 19일, 성금요일^[152]

리지외의 성녀 데레사와 하느님의 종 마르첼 반을 참조하십시오.

하느님 뜻 안에서 살아가는 수난

또 다른 목소리, 풀리아주 코라토의 평신도이자 하느님의 종인 루이자 피카레타(1865-1947)의 목소리는 이 시간들의 내면으로 한층 더 깊이 들어가게 합니다. 긴 병상 생활 동안 순명으로 쓴 서른여섯 권의 하늘의 책 안에 예수님께서 그녀에게 말씀하신 “하느님 뜻 안에서의” 삶이 담겨 있습니다. 먼저 표현을 분명히 해야 합니다. 하느님의 뜻을 실천하는 것은 하느님께 순종하는 것입니다. 두 개의 뜻이 있어 그중 하나가 다른 하나에 복종합니다. 하느님 뜻 안에 산다는 것은 하느님의 뜻이 영혼 안에서 그 영혼 자신의 생명처럼 살고 활동하도록 선물로 받는 것이며, 둘을 위한 하나의 뜻입니다(하느님의 뜻을 실천하는 것과 하느님 뜻 안에서 사는 것의 차이는 무엇인가? 참조).

1901년 성금요일, 루이자는 영적으로 십자가형이 진행 중인 칼바리아에 있었습니다:

“예수님께서 십자가형을 당하고 계시는 동안, 저는 그분 안에서 어떻게인지 모르지만 과거와 현재와 미래의 모든 세대를 보았습니다. 그리고 예수님께서 모든 세대를 자신 안에 담고 계시므로, 그분은 우리 각자가 지은 모든 모욕을 겪으시고 모두를 위해 일반적으로, 그리고 각 사람을 위해 특별히 고통당하고 계셨습니다.” — L. 피카레타, 하늘의 책, 4권, 1901년 4월 5일^[153]

이 시선은 교리서의 가르침과 정확히 일치합니다. “예수님께서는 자신의 삶과 고뇌와 수난 중에 우리 모두와 각 사람을 알고 사랑하셨으며, 우리 각자를 위해 자신을 내어 주셨다”^[154]. 13년 뒤 1914년 성금요일, 예수님은 가시관의 고통을 함께 나누게 하신 뒤 자신이 다스리기를 원하는 자리를 그녀에게 말씀하십니다. “이 땅에서 나는 어디에나 있지만, 나의 중심, 내가 다스리기 위해 왕좌를 세우고 내 심장이 뛰는 자리는 내 뜻 안에서 사는 영혼이다”^[155]. 수난의 시간들 묵상에서 루이자는 목마름의 외침을 각 영혼에게 보내시는 청원으로 듣습니다. “나는 네 뜻에 목마르고, 네 애정에, 네 열망에, 네 사랑에 목마르다.” 그리고 “다 이루었다”는 말씀 앞에서 그녀는 이렇게 씁니다. “사랑이 그 완성에 이르렀다”^[156]. 수난의 시간들, 루이자 피카레타와 하느님의 뜻을 참조하십시오.

성금요일에서 부활절로: “영광스러운 부활을 우리에게 보여 주소서”

성금요일은 그 뒤에 오는 날 없이는 이해되지 않습니다. 전례 전체가 부활의 빛으로 관통됩니다. 경배 예식의 후렴은 십자가와 부활을 함께 노래하며 “십자나무를 통해 세상에 기쁨이 왔다”라고 선포합니다. 백성을 위한 기도는 “자신의 부활에 대한 희망 안에서” 기념되는 죽음을 말합니다^[157]. 동방 교회는 제15 안티폰을 같은 간구로 마칩니다. “당신의 영광스러운 부활도 우리에게 보여 주소서”^[158]. 그리스도께서는 이렇게 예고하셨습니다. “내가 땅에서 들어 올려지면, 모든 사람을 나에게 이끌어 들이리라”^[159].

저녁이 되면 교회는 제대를 벗기고 몇 개의 촛불에 둘러싸인 십자가만을 남깁니다. 이어서 성토요일의 큰 침묵이 시작됩니다. 그리스도께서 무덤에 쉬시는 동안, 밤중에 파스카 성야가 부활절의 알렐루야를 터뜨릴 때까지 이어집니다. 성금요일은 죽음의 날입니다. 그러나 믿음의 눈으로 십자가를 바라보는 이에게 이미 새 생명의 첫날입니다.

관련 문서

• 파스카 성 삼일
• 성 목요일
• 성 토요일
• 파스카 성야
• 부활절
• 성지 주일
• 재의 수요일
• 성 십자가 현양 축일(9월 14일)
• 왜 금요일은 속죄의 날인가?
• 왜 부활절 날짜는 매년 바뀌는가?
• 예술 속 십자가의 길
• 스타바트 마테르
• 수난의 시간
• 사복음서에 따른 수난
• 토리노의 성 수의
• 전례력

주요 출처

• 로마 미사 경본, 「성 금요일. 주님의 수난」(프랑스어 전례 번역, 2021; 라틴어 정본, 2002).
• 경신성사성, 대중 신심과 전례에 관한 지침서(2001), 127-145항.
• 에게리아, 기행 일기(이정기), 36-37.
• 성 아우구스티누스, 복음서들의 일치에 대하여, III, 13; 성 요한 복음 해설, 119.
• 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 25; 신경 해설, 4조.
• 가톨릭 백과사전, 「Good Friday」(1909), 「Vexilla Regis」(1912) 항목.