부활절

부활절을 이해하려면 먼저 부활절이 차지하는 자리를 보아야 한다. 전례주년은 축일들의 단순한 나열이 아니다. 한 중심을 돌고 있다. 마치 한 주의 날들이 주일을 도는 것처럼 말이다. 그 중심은 그리스도의 파스카 — 수난과 죽음과 부활 — 이며, 교회는 이를 매주 기념하고, 일 년에 한 번 비할 데 없는 장엄함으로 기념한다^[6].

부활절, 파스카, pascha : 축일의 말들

프랑스어는 두 단어를 구별한다. 여성 단수 la Pâque는 먼저 이집트 탈출을 기념하는 유다인의 축일을 가리키고, s가 붙은 Pâques는 그리스도교의 부활 축일을 가리킨다. 리트레 사전은 용법을 확정한다. 날짜를 가리킬 때는 남성 단수 — “à Pâques prochain”(다가오는 부활절에), “Pâques est haut quand il est tard”(부활절이 늦으면 늦은 것이다) —, “Pâques fleuries”(꽃의 부활절, 곧 성지 주일), “Pâques closes”(닫는 부활절, 곧 팔일 축제를 닫는 희주일), “faire ses Pâques”(부활 시기에 영성체하다) 같은 표현에서는 여성 복수이다^[7]. 가톨릭 백과사전이 지적했듯이, 이 복수는 라틴어 festa paschalia, 곧 팔일 축제 전체에 걸친 “파스카 축제들”을 옮긴 것이다^[8].

이 이름은 그리스어와 라틴어 pascha에서 왔으며, 히브리어 pesaḥ의 아람어 형태이다. 로망스어들이 간직하고 있다 — 이탈리아어 Pasqua, 스페인어 Pascua, 프랑스어 Pâques — 네덜란드어 Pasen이나 덴마크어 Paaske도 마찬가지이다. 반면 영어 Easter와 독일어 Ostern은 여기서 벗어난다^[9]. 이 두 단어의 기원과, 거기서 끌어낸 이교 축제의 전설은 부활절 날짜에 관한 글에서 검토한다.

교부들은 이 이름을 묵상했다. 여럿은 pascha를 그리스어 동사 paschein, “고통받다”에 연결하여 수난으로 이해했다. 성 아우구스티노는 예수님께서 “자기가 이 세상에서 아버지께로 건너갈 때가 온 것을 아시고”(요한 13, 1)라는 구절을 주해하면서 바로잡고 심화한다.

“형제들이여, 파스카는 어떤 이들이 생각하듯 그리스 말이 아니라 히브리 말이다. 그런데도 이 이름에는 두 언어의 놀라운 만남이 있다. ‘고통받다’가 그리스 말로 paschein이기 때문에, 파스카가 ‘수난’을 뜻하는 것으로, 마치 이 이름이 수난에서 온 것처럼 생각한 것이다. 그러나 파스카는 고유어, 곧 히브리어로 ‘통과’를 뜻한다.” — 성 아우구스티노, 요한 복음 강해, 55, 1^[10]

축일의 뜻 전체가 이미 이 단어 안에 있다. 부활절은 통과이다. 죽음에서 생명으로 건너가신 그리스도의 통과이며, 그분과 함께 건너가는 그리스도인의 통과이다.

“축제들의 축제” : 달력에서 부활절의 자리

교리서는 이 축일의 유일한 자리를 한 문장으로 요약한다.

“그러므로 부활절은 다른 축제들 가운데 하나의 축제가 아니다. 부활절은 ‘축제들의 축제’, ‘장엄 축일 중의 장엄 축일’이다. 성체성사가 성사들의 성사(큰 성사)인 것과 같다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1169항^[11]

이 표현은 오래되었다. 4세기에 나지안즈의 성 그레고리오는 이미 파스카에 관한 두 번째 강론을 이 환호로 열었다.

“주님의 파스카, 파스카, 그리고 다시 말하리라. 파스카, 삼위일체를 기리어! 파스카는 우리에게 축제들의 축제, 장엄 축일 중의 장엄 축일이다. 다른 모든 축일 — 인간적이고 지상적인 축제들뿐 아니라 그리스도 자신을 기려 지내는 축제들까지 — 을 앞선다. 태양이 별들을 앞서는 것처럼.” — 나지안즈의 성 그레고리오, 강론 45, 거룩한 파스카에 대하여, 2항^[12]

전례법은 이 으뜸 자리를 정확한 규칙들로 옮긴다. 성 바오로 6세가 1969년 2월 14일에 반포한 전례주년의 보편 규범은 원칙을 세운다. “주일이 한 주의 정점이듯, 부활 장엄 축일은 전례주년의 정점이다”^[13]. 축일들이 겹칠 때를 정리하는 우선 순위표는 파스카 성삼일을 홀로 첫째 자리에 둔다. 부활 주일들과 팔일 축제의 날들은 성탄, 공현, 승천, 성령 강림과 함께 둘째 자리이다^[14].

부활절은 또한 이동 축일 전체를 다스린다. 가톨릭 백과사전은 1909년에 승천, 성령 강림, 그리스도의 성체 성혈 대축일과 모든 이동 축일이 부활절 날짜에 달려 있음을 상기시켰다^[15]. 재의 수요일, 주님 승천 대축일, 성령 강림 대축일, 삼위일체 대축일, 그리스도의 성체 성혈 대축일, 예수 성심 대축일은 해마다 부활절과 함께 옮겨간다. 당일의 색은 백색, 빛과 영광의 색이다^[16](전례 색의 상징 참조).

부활 당일, 파스카 성삼일의 정점

부활 주일은 고립된 축일이 아니다. 보편 규범이 이렇게 정의하는 전체의 셋째 날이다. “주님 수난과 부활의 파스카 성삼일은 주님 만찬 기념 저녁 미사로 시작하여, 부활 성야를 중심에 두고, 부활 주일 저녁기도로 끝난다”^[17]. 그러므로 같은 주일은 성삼일의 마지막 날이자, 동시에 팔일 축제의 첫날이며, 부활 시기의 쉰 날 가운데 첫날이다.

“모든 거룩한 파수 가운데 어머니”인 부활 성야는 같은 보편 규범에 따라 주님께서 부활하신 밤에 지낸다^[18]. 아침의 당일 미사는 그 기쁨을 이어 간다. 빛의 전례, 말씀의 전례, 세례 전례, 성찬 전례로 이루어진 이 밤의 흐름은 성야에 바친 글에서 다루며, 사흘 전체는 파스카 성삼일에서 다룬다.

이동하는 날짜, 3월 22일부터 4월 25일까지

부활절에는 고정된 날짜가 없다. 325년 니케아 공의회 이래 교회들은 봄 보름달 다음 주일에 부활절을 지내기로 합의했다^[19]. 그 결과 축일은 3월 22일보다 이르거나 4월 25일보다 늦을 수 없다^[20]. 동방과 서방의 계산법이 다르므로 날짜가 항상 일치하지는 않으며, 교회들은 “주님 부활의 날을 다시 공동의 날짜에 기념할 수 있도록 오늘날 합의를 모색하고 있다”^[21]. 규칙, 콤푸투스, 1582년 그레고리오 개혁, 정교회와의 차이는 부활절은 왜 해마다 날짜가 달라질까?에서 다룬다. 주님 공현 대축일에 날짜를 장엄하게 선포하는 예식도 거기에서 다룬다.

부활절과 주일 : 일 년의 축제와 매주의 축제

연례 축일이 주간 축일을 대신하지 않는다. 연례 축일이 주간 축일을 농축한다. 교리서가 인용하는 제2차 바티칸 공의회는 한 문장으로 말한다.

“교회는 매주 ‘주님의 날’이라 부른 날에 주님의 부활을 기념하며, 일 년에 한 번은 복된 수난과 함께 부활절의 큰 장엄 축일로 기념한다.” — 제2차 바티칸 공의회, 전례 헌장, 102항, 교리서 1163항에서 인용^[22]

프랑스어권 전례력은 “부활의 첫 기념은 매 주일의 주간 기념이었다” 하며, 연례 축일은 2세기부터 자료에 나타난다고 상기시킨다^[23]. 교리서가 인용하는 부활절 강론에서 성 예로니모는 둘을 하나로 묶었다.

“주님의 날, 부활의 날, 그리스도인들의 날이 우리의 날이다.” — 성 예로니모, 부활절 강론, 교리서 1166항에서 인용^[24]

이렇게 매 주일은 작은 부활절이며, 부활절은 일 년의 큰 주일이다. 주일 참조.

이스라엘의 파스카, 해방의 기념

그리스도교 축일은 이스라엘이 이집트에서 나온 밤에 뿌리를 둔다. 탈출기는 어린양의 만찬을 규정한다. “허리에는 띠를 매고 발에는 신을 신고 손에는 지팡이를 잡고” 먹는 만찬이다. “이는 주님의 파스카다.” 집들에 바른 어린양의 피는 주님께서 “지나가는” 표지이다. “내가 피를 보고 너희를 지나가겠다”^[25]. 같은 장은 이 밤을 영원한 기념으로 세운다.

“이날은 너희에게 기념일이 될 것이다. 너희는 이날을 주님의 순례 축일로 지내야 한다. 영원한 규정으로, 대대로 이날을 축일로 지내야 한다.” — 탈출기 12, 14^[26]

“이 예식이 너희에게 무슨 뜻이냐?” 하고 아이들이 물으면, 부모는 대답한다. “이는 주님께 바치는 파스카 희생이다. 주님께서 이집트에 있는 이스라엘 자손들의 집을 지나가셨다”^[27]. 교리서는 여기서 고정된 날의 전례 전체의 기원을 본다. “하느님의 백성은 모세 율법 때부터 파스카를 시작으로, 구원자 하느님의 놀라운 행적들을 기념하는 고정 축일들을 알았다”^[28].

“파스카 축일 전” : 예수님의 파스카

그리스도는 바로 이 틀 안에서 자신의 파스카를 택하셨다. 성 요한은 수난 이야기를 이렇게 연다. “파스카 축일 전, 자기가 이 세상에서 아버지께로 건너갈 때가 온 것을 아시고, 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시어, 예수님께서는 그들을 끝까지 사랑하셨다”^[29]. 주님의 죽음과 부활은 유다인의 파스카 때 예루살렘에서 일어났다. 그래서 그리스도교 날짜는 파스카의 태음 달력에 계속 묶여 있다^[30].

성 바오로는 이 일치에서 그리스도교 축일의 열쇠를 끌어낸다. 부활 당일 전례가 선택 독서로 내놓는 두 번째 독서에서 그는 쓴다. “우리의 파스카 양이신 그리스도께서 희생되셨다. 그러므로 묵은 누룩으로 […] 축제를 지내지 말고, 순수와 진실의 누룩 없는 빵으로 축제를 지내자”^[31]. 부활절 아침 복음 환호송은 이 구절을 되받는다. “희생되신 우리의 파스카, 그리스도! 주님 안에서 축제를 지내자!”^[32]

“주간 첫날” : 축일이 기념하는 것

부활절이 기념하는 것은 네 복음서가 날짜를 밝힌 사건, 곧 “주간 첫날”이다. 여인들은 “아주 이른 새벽 […] 해가 떠오를 때” 무덤으로 가서 돌이 굴려져 있는 것을 본다^[33]. 성 루카에 따르면, 눈부신 옷을 입은 두 사람이 이렇게 맞이한다. 이 물음은 파스카 전례의 심장이 되었다.

“어찌하여 살아 계신 분을 죽은 이들 가운데에서 찾느냐? 그분은 여기 계시지 않는다. 부활하셨다.” — 성 루카 복음 24, 5-6^[34]

당일 미사 복음은 성 요한의 이야기이다. “아직 어두울 때” “아주 이른 새벽”에 온 막달레나 마리아는 베드로와 다른 제자에게 달려가 알린다. 베드로가 먼저 무덤에 들어가 “놓인 아마포와 […] 따로 한곳에 개켜진 수건”을 본다. 이어 예수님께서 사랑하신 제자가 들어가 “보고 믿었다”^[35]. 같은 날, 여인들은 무덤을 떠나 “두려움과 큰 기쁨에 차” 있으며, 예수님께서 마주 오신다^[36]. 자기 이름을 불리신 막달레나 마리아는 달려가 알린다. “제가 주님을 뵈었습니다!”^[37]

저녁에는 엠마오로 가던 두 제자가 “빵을 떼실 때” 그분을 알아본다 — 부활 당일 저녁 미사 복음 —, 예수님께서는 모인 제자들 가운데 서신다. “평화가 너희와 함께!” […] 제자들은 주님을 보고 기쁨에 찼다^[38][39]. 교리서는 부활이 “역사적으로 확인된 발현들을 지닌 실제 사건”임을 상기시킨다^[40]. 역사적 논증 — 빈 무덤, 발현들, 증인들의 변화 — 은 예수님의 부활에서 다루며, 교리적 의미는 예수님의 부활은 왜 본질적인가?에서 다룬다.

“나, 구원의 파스카” : 첫 그리스도인들의 목소리

성 바오로는 이 축일이 기념하는 것의 무게를 헤아렸다.

“그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 선포는 헛되고 너희의 믿음도 헛되다. […] 그러나 이제 그리스도께서는 죽은 이들 가운데에서 부활하셨다. 잠든 이들의 첫 열매가 되셨다.” — 성 바오로, 코린토 1서 15, 14.20^[41]

2세기에 사르디스의 멜리톤 주교는 전해 오는 가장 오래된 파스카 강론에서 부활하신 분께 이런 호소를 붙인다. *시간 전례*는 부활 월요일에 이 대목을 읽는다.

“그러니 오너라, 죄로 빚어진 인간의 모든 족속들아, 죄의 용서를 받아라. 내가 너희의 용서이며, 나 구원의 파스카이며, 나 너희를 위해 희생된 어린양이며, 나 너희의 속전이며, 나 너희의 생명이며, 나 너희의 부활이며, 나 너희의 빛이며, 나 너희의 구원이며, 나 너희의 왕이다.” — 사르디스의 성 멜리톤, 파스카에 대하여, 103^[42]

오늘날 교회가 지내는 이 축일은 수세기에 걸쳐 형성되었지만, 그 대상은 결코 변하지 않았다. 2세기부터 오늘날까지의 큰 단계들은 다음과 같다.

2세기부터 입증된 축일

가장 초기의 제자들의 글에는 연중 축일에 대한 묘사가 없다. 이 축일은 2세기의 자료들에 이미 확고히 자리 잡은 채 등장한다. 소아시아 사르디스의 주교 멜리토의 강론 파스카에 관하여는 “현존하는 첫 강론”이며, 그 본문은 20세기에 “4세기의 그리스어 파피루스 두 점” 덕분에 재구성될 수 있었고, 라틴어, 시리아어, 콥트어, 조지아어 역본들로 보완되었다^[43] (참조: 사르디스의 멜리토 성인).

역사가 카이사리아의 에우세비오는 2세기 말에 모든 이가 아는 축일을 전제로 한 논쟁을 전한다. 아시아 교회들은 양을 잡던 음력 14일에 요일과 관계없이 축일을 지냈고, 다른 교회들은 “사도적 전통”에서 물려받은 관습에 따라 부활의 날까지만 단식을 끝냈다. 팔레스티나, 로마, 폰토스, 갈리아, 오스로에네에서 열린 시노드들은 주님의 부활 신비를 주일에 거행하기로 결정했다^[44]. 리옹의 성 이레네오는 빅토르 교황에게 그의 전임자들 — 아니체토, 비오, 히기노, 텔레스포로, 식스토 — 가 이미 로마 관습을 지키면서도 아시아인들과의 친교를 끊지 않았음을 상기시켰다^[45]. 식스토는 같은 이레네오의 목록에 따르면 사도들 이후 로마의 여섯 번째 주교였다^[46]. 프레더릭 홀벡은 가톨릭 백과사전에서 부활절이 “그리스도교만큼이나 오래된 그리스도교회의 가장 오래된 축일”이며, 초기 문헌의 침묵은 “순전히 우연”이라고 결론지었다^[47]. 이 논쟁의 자세한 내용은 부활절은 왜 해마다 날짜가 달라질까?에 설명되어 있다.

세례의 밤과 쉰 날의 “매우 기쁜 기간”

처음부터 부활절은 세례의 큰 날이다. 테르툴리아누스는 200년에서 206년 사이에 쓰인 예비신자들을 위한 저서에서 이를 숨김없이 말한다^[48].

“파스카는 세례에 가장 장엄한 날을 제공한다. 주님의 수난이 그때 이루어졌고, 우리는 그 수난 안으로 잠기기 때문이다. […] 이어서 오순절 시기는 세례를 베풀기에 매우 기쁜 때이다. 그때 주님의 부활이 제자들 가운데 거듭 드러났고, 성령의 은총이 주어졌으며, 주님 오심에 대한 희망이 비추어졌다.” — 테르툴리아누스, 세례론, 19, 1-2^[49]

“오순절”이라는 말은 아직 쉰 번째 날 하나만을 가리키지 않고, 부활절 뒤의 쉰 날 전체를 가리킨다. 테르툴리아누스는 다른 저서에서 그 기쁜 규율을 이렇게 묘사한다. “주님의 날에는 단식하거나 무릎 꿇고 기도하는 것을 금한다. 부활절 날부터 오순절까지 같은 면제를 누린다”^[50]. 그의 기도론에서는 이 시기가 주일과 “같은 기쁨의 장엄함으로 구별된다”고 덧붙인다^[51]. 그러므로 쉰 날은 뒤늦은 발명이 아니다. 축일 자체만큼이나 오래되었다.

부활한 이들처럼 서서 기도하기: 니케아와 바실리우스 성인

제1차 세계 공의회는 이 관습을 보편적 법으로 확정했다.

“어떤 이들은 주일과 오순절 시기에 무릎을 꿇으므로, 각 본당에서 모든 것이 같은 방식으로 지켜지도록, 거룩한 공의회는 하느님께 드리는 기도를 서서 바치기로 결정하였다.” — 니케아 공의회 (325), 제20교회법^[52]

반세기 뒤, 카이사리아의 바실리우스 성인은 그 이유를 밝혔다. 주일에 서서 기도하는 것은 우리가 그리스도와 함께 부활하였고 위의 것을 찾아야 함을 상기시킨다. 그리고 부활의 쉰 날 전체가 이 표지를 연장한다.

“온 오순절 시기도 마찬가지로 우리가 영원 안에서 기다리는 부활을 상기시킨다. 우리가 말한 그 유일하고 첫째가는 날이 일곱을 일곱 번 곱하여 거룩한 오순절의 일곱 주간을 완성하기 때문이다. […] 이 기간 동안 교회의 법규는 우리에게 기도할 때 서 있는 자세를 더 선호하도록 가르쳤다.” — 카이사리아의 바실리우스 성인, 성령론, 27, 66^[53]

이미지는 단순하다. 쉰 날 동안 그리스도인들은 부활한 이들처럼 서 있다(참조: 니케아 공의회 (325)와 대 바실리우스 성인).

381-384년경의 예루살렘: 에제리아가 묘사한 팔일 축제

부활 팔일 축제에 대한 가장 생생한 증언은 한 여성에게서 왔다. “서방에서 온 귀부인” 에제리아는 381년에 예루살렘에 도착하여 3년 동안 성지들을 방문했다. 그의 여행기는 거룩한 도시의 전례를 드물게 정밀하게 묘사한다^[54]. 그는 “부활의 여드레”가 “우리 고향에서처럼” 지켜진다고 적는다. 매일 미사가 다른 성소에서 거행된다. 주일, 월요일, 화요일은 마르티리움 대성당에서, 수요일은 올리브 산의 엘레오나에서, 목요일은 아나스타시스에서, 금요일은 시온에서, 토요일은 십자가 앞에서 거행되며, 매일 오후 주교는 성직자 전체와 “어린이들, 곧 세례받은 이들”과 함께 올리브 산에 오른다^[55].

그는 또 이 여드레 동안 주교가 아나스타시스 동굴, 곧 그리스도의 무덤에 머물며 새 영세자들과 신자들에게만 “세례 때 이루어지는 모든 것을 설명”한다고 전한다. 문들은 닫히고, “환호성이 너무 커서 교회 밖 멀리까지 들린다”^[56]. 새 영세자들에게 신비를 설명하는 이 교리 교육 — mystagogie(신비 교리 교육) — 은 교회가 오늘날에도 부활 시기에 요구하는 것의 직접적인 조상이다.

중세부터 1969년 개혁까지

중세에 축일은 한 주간 전체로 확장된다. 9세기부터 13세기까지 대부분의 교구에서 부활 팔일 축제는 미사 참례 의무와 함께 휴일이었다. 이 규정은 뒤에 월요일과 화요일로 축소되었고, 18세기 말부터는 월요일 하루만 남았다^[57]. 팔일 축제의 로마 성무일도에는 찬미가가 없었다. 그 자리는 옛 노래 Haec dies, “주님께서 만드신 이날”이 차지했고, 이중 알렐루야가 한 주간 내내 성무일도와 미사를 마쳤다^[58]. 10세기부터, 성직자들이 거룩한 여인들과 무덤의 천사를 연기하던 “무덤 방문”이 부활절 전례극을 낳았다^[59].

근대는 주로 복원하였다. 비오 12세는 1951년에 부활 성야를 밤 시간으로 되돌렸고, 1955년에는 성주간 전체를 본래의 시간대로 되돌렸다^[60]. 성 바오로 6세는 1969년에 쉰 날에 완전한 일치를 되돌려 주었고, 그 안의 모든 주일은 “부활 주일”이 되었다^[61]. 옛 규정에 따르면 주님 승천 대축일 복음 뒤에 끄던 부활초는 오늘날 성령 강림 대축일까지 켜 둔다^[62][63]. 프랑스 주교회의 전례·성사 사목 전국사무국은 개혁의 의도를 이렇게 요약한다. “무엇보다 부활 시기의 일치를 강조하고자 하였다”^[64].

당일 미사와 그 고유 본문

부활절 당일 미사는 “가능한 한 가장 큰 장엄함으로” 거행된다^[65]. 제의는 백색이다. 영광송과 연송, 신경을 노래하고, 부활 감사송 제1식을 바친다^[66]. 입당송은 시편 138편의 구절을 그리스도의 입에 담는다. “나는 부활하였고, 아직도 당신과 함께 있나이다, 알렐루야. 당신 손을 내 위에 얹으셨나이다, 알렐루야. 당신의 지혜가 놀랍게 드러났나이다, 알렐루야, 알렐루야.” 미사 경본은 또한 “주님께서 참으로 부활하셨다, 알렐루야!”(루카 24, 34)도 제시한다^[67]. 본기도가 그 열쇠를 준다. 하느님께서는 “이날에 죽음을 이기신 외아드님을 통하여 우리에게 영원에 이르는 길을 열어 주셨다.” 주님의 부활을 기념하는 이들이 “성령으로 새롭게 되어 생명의 빛 안에서 부활하게” 하소서^[68].

참회 예식으로, 성야 중에 축성된 성수로 살수례를 할 수 있으며, “살아 있는 물을 보았다”(Vidi aquam)나 다른 세례 성가를 부른다. 같은 물이 이어서 성당 입구의 성수반을 채운다^[69]. 밤에 받거나 갱신한 세례가 이렇게 아침 집회 전체에 흘러넘친다.

다음 표는 당일 미사의 독서를 프랑스어 전례 번역으로 제시한다. 셋째 칸은 각 독서가 무엇을 선포하는지를 알려 준다.

처음 두 독서는 사도들의 증언을 전하고, 복음은 빈 무덤의 발견을 전한다. 저녁에는 엠마오 이야기가 무덤에서 부활하신 분이 알아 뵈게 되시는 식탁으로 이끈다^[70][71].

연송 Victimae paschali laudes

제2독서와 복음 사이에서 부활절 미사는 연송을 들려준다. 알렐루야를 연장하는 노래하는 시이다. 미사 경본은 부활절 당일과 성령 강림 대축일에는 의무로, 다른 날들에는 선택으로 정한다^[72]. 그 본문은 죽음과 생명의 싸움을 무대에 올린 뒤, 증인을 신문하듯 막달라 마리아에게 묻는다.

“파스카 희생 제물이신 분께, 그리스도인들이여, 찬미의 제사를 바쳐라. 어린양이 양들을 속량하셨고, 무죄하신 그리스도께서 죄인인 인간을 아버지와 화해시키셨다. 죽음과 생명이 놀라운 결투에서 맞섰다. 생명의 주님께서 돌아가셨다. 살아 계시어 다스리신다.”

““막달라 마리아여, 말해 다오, 길에서 무엇을 보았느냐?” — “살아 계신 그리스도의 무덤을 보았고, 부활하신 분의 영광을 보았습니다. 증인인 천사들과 수의와 옷들을 보았습니다. 저의 희망이신 그리스도께서 부활하셨습니다! 그분께서 여러분보다 먼저 갈릴래아로 가실 것입니다.””

“우리는 안다. 그리스도께서 참으로 죽은 이들 가운데서 부활하셨음을. 승리하신 임금님, 우리 모두를 불쌍히 여기소서! 아멘.” — 연송 Victimae paschali laudes, 프랑스어 전례 번역^[73]

이 작품은 11세기의 것이다. 그 시대의 아인지델른 필사본은 콘라트 2세와 하인리히 3세 황제를 섬긴 부르고뉴 사제 비포의 작품으로 돌린다. 노트케르나 로베르 2세 왕에게 돌리는 다른 귀속들은 근거가 약하다^[74][75]. 트리엔트 공의회 뒤의 미사 경본 개혁은 마리아의 참된 증언을 “거짓된 유다인들의 무리”에 맞세운 여섯째 연을 삭제하고, 마지막 Amen. Alleluia를 더했다^[76]. 20세기 초에 이 연송은 Veni Sancte Spiritus, Lauda Sion, Dies irae, 그리고 1727년에야 미사 경본에 들어온 Stabat Mater와 함께 로마 미사 경본에 남은 다섯 연송 중 하나였다^[77]. 레오 14세는 2026년 부활 메시지의 첫머리에서 이를 인용했다. “생명의 주님께서 돌아가셨다. 살아 계시어 다스리신다”^[78].

이중 알렐루야, 부활초와 세례 만과

세 가지 표지가 부활절을 다른 모든 주일과 구별한다. 첫째는 미사 끝에서 들린다. 파견이 이중 알렐루야로 끝난다. “가십시오, 그리스도의 평화 안에, 알렐루야, 알렐루야.” 회중도 마찬가지로 응답한다. 이 관습은 팔일 축제 내내 유효하고 성령 강림 대축일에 돌아온다^[79][80]. 둘째는 독서대나 제대 곁에서 보인다. 성야 중에 켠 부활초가 부활 시기 내내 장엄한 거행 때 타오른다^[81]. 부활 축일에 관한 서한은 그 용법을 이렇게 밝힌다.

“부활초는 독서대 곁이든 제대 곁이든 제자리에 두며, 성령 강림 주일까지 이 시기의 다소 장엄한 모든 거행 — 미사, 아침기도, 저녁기도 — 에서는 적어도 켜 두어야 한다. […] 장례식에서도 관 곁에 둔다. 그리스도인의 죽음이 그 자신의 파스카임을 나타낼 것이다.” — 신성예배성, Paschalis sollemnitatis, 99항^[82]

셋째 표지는 저녁 기도이다. 파스카 성삼일은 부활 주일의 저녁기도로 끝난다^[83]. 전통이 있는 곳에서는 교회가 세례 만과를 유지하거나 복원할 것을 요구한다. 시편을 노래하며 세례대로 행렬해 가는 만과이다^[84]. 이 관습은 오래되었다. 중세에 부활절의 장엄한 만과는 성가대를 세례당으로, 이어 무덤으로 인도했고, 프랑스의 여러 교회 — 파리, 리옹, 브장송, 샤르트르, 라발 — 와 가르멜회가 20세기 초까지 이를 간직하고 있었다^[85].

주님의 대축일로 거행되는 여드레

부활절의 기쁨은 하루에 담기지 않는다. 전례주년의 보편 규범은 한 문장으로 말한다.

“부활 시기의 처음 여드레는 부활 팔일 축제를 이루며 주님의 대축일로 거행된다.” — 전례주년의 보편 규범, 24항^[86]

구체적으로 팔일 축제의 매일은 고유 미사를 가지며, 영광송과 부활 감사송 제1식을 바친다. 모든 성인 축일은 생략되고, 파견은 이중 알렐루야를 간직한다^[87]. 감사기도 안에서 매일 새 영세자들을 위해 기도하고^[88], 성무일도는 파스카 시편의 구절을 되풀이한다. “이날은 주님께서 만드신 날, 축제와 기쁨의 날”^[89]. 이렇게 교회는 여드레를 부활절의 하나의 “오늘”처럼 산다.

다음 표는 팔일 축제 동안 미사에서 봉독되는 복음을 보여 준다. 날마다 부활하신 분의 발현을 전한다.

날이 갈수록 증인들이 늘어난다. 여인들, 막달라 마리아, 엠마오 순례자들, 열한 제자, 호수의 어부들, 그리고 토마스^[90][91].

새로 세례받은 이들의 주간

팔일 축제는 처음에는 새로 세례받은 이들의 주간이었다. 부활 성야에 세례받은 새신자들, 곧 초신자들은 세례 때 받은 흰옷을 여드레 동안 입고 있다가 그 다음 주일에 벗었는데, 로마 전례가 이 주일을 그런 이유로 Dominica in albis depositis, 곧 "흰옷을 벗는 주일"이라 불렀다. 성 아우구스티노는 이미 이 관습을 언급한다^[92]. 프랑스어권 국가들의 Ordo도 이를 상기시킨다. 4세기 로마에서는 "부활 성야에 세례받은 이들이 흰옷을 벗고 신자들의 모임에 합류하는" 주일이었다는 것이다^[93]. 오늘날에도 부활 시기 전체는 그들에게 받은 신비로 이끌어 들이는 *신비 교리 교육(mystagogie)*의 시기이며, 주일 미사 때 신자들 가운데 그들을 위한 자리를 남겨 둔다^[94].

*시간 전례*는 이 교리 교육의 기억을 간직하고 있다. 팔일 축제의 목요일부터 토요일까지 독서 기도에서는 예루살렘에서 새로 세례받은 이들에게 주던 교리 교육을 읽는데, 예루살렘의 성 키릴로 이름으로 전해진다.

"같은 순간에 너희는 죽었고 태어났다. 이 구원의 물은 너희에게 무덤이면서 동시에 어머니가 되었다." — 예루살렘 신비 교리 교육, II, 4^[95]

부활 제2주일에는 성 아우구스티노가 초신자들에게 말을 걸며, 팔일 축제가 왜 의미가 있는지 설명한다.

"오늘은 너희 탄생의 팔일째 날이다. 오늘 너희 안에 믿음의 인장이 완성된다. […] 주님은 부활하시면서 […] 자신의 부활로 '주님의 날'에 표를 찍으셨다. 수난 뒤 셋째 날이지만, 안식일 다음 날들을 세면 여덟째 날이면서 동시에 첫째 날이다." — 성 아우구스티노, 새로 세례받은 이들에게 한 강론, 부활 제2주일 독서 기도에서 읽음^[96]

부활 제2주일 곧 자비의 주일

팔일 축제는 오늘날 로마 미사 경본이 "부활 제2주일 곧 자비의 주일"이라 부르는 주일에 닫힌다^[97]. 베드로 사도의 첫째 서간에서 가져온 입당송 때문에 오랫동안 *콰지모도(Quasimodo)*라는 대중적 이름으로 불렸다. "갓난아이들처럼, 순수하고 영적인 젖 곧 말씀을 갈망하십시오"^[98][99]. 그날 복음은 "여드레 뒤" 토마스에게 나타나신 이야기와 그의 고백을 전한다. "저의 주님, 저의 하느님!" 그러자 예수님께서 대답하신다. "보지 않고도 믿는 사람은 행복하다"^[100].

2000년 4월 30일, 성녀 파우스티나 코발스카를 시성하면서 성 요한 바오로 2세는 이 주일에 새 칭호를 주었다.

"이 부활 제2주일에 하느님 말씀에서 오는 메시지를 온전히 받아들이는 것이 중요합니다. 이 주일은 이제부터 온 교회에서 '하느님 자비의 주일'이라는 이름을 갖게 될 것입니다." — 성 요한 바오로 2세, 성녀 파우스티나 시성식 강론, 2000년 4월 30일, 4항^[101]

교황은 폴란드 수녀가 자신의 작은 일기에 적어 전한 청을 이룬 것이다. "자비의 축일이 있었으면 좋겠다. 네가 붓으로 그릴 이 그림이 부활절 다음 첫 주일에 엄숙히 축복받기를 바란다. 이 주일은 자비의 축일이 되어야 한다"^[102]. 이 축일의 의미와 성녀 파우스티나의 사명은 성녀 파우스티나 코발스카에서 다룬다.

쉰 날 이어지는 큰 주일

부활절은 하루가 아니라 쉰 날 동안 이어진다. 전례력의 일반 규범은 그 가장 유명한 정의를 이렇게 준다.

"부활 주일부터 성령 강림 주일까지의 쉰 날은 하나의 축제일인 것처럼, 아니 하나의 '큰 주일'인 것처럼 기쁨과 환희 속에 기념된다. 이 날들에는 주로 알렐루야를 노래한다." — 전례력의 일반 규범, 22항^[103]

"큰 주일"이라는 표현은 알렉산드리아의 성 아타나시오에게서 왔으며, 교리서가 인용한다^[104]. 부활 축일에 관한 1988년 서한도 이를 되풀이한다. "파스카의 기념은 부활 시기에 계속된다"^[105]. 그래서 이름의 규칙이 나온다. 이 시기의 주일들은 "부활절의 주일로 여겨지며" 부활 제2, 제3주일부터 부활 제7주일까지라고 불린다. 성령 강림은 "이 거룩한 쉰 날의 시기를 닫는다"^[106]. 이 주일들은 주님의 모든 축일과 모든 대축일보다 우선한다^[107]. 여기서도 테르툴리아노와 성 바실리오의 "오순절(Pentecôte)"을 다시 본다. 오십 일 전체가 하나의 축제일인 것이다.

되찾은 알렐루야

사순 시기에는 알렐루야가 침묵했다. 부활절에 알렐루야가 돌아와 전례를 떠나지 않는다. 프란치스코 교황은 2025년 4월 20일 마지막 부활 메시지를 이렇게 열었다. "오늘 마침내 알렐루야가 교회 안에 울려 퍼지며, 입에서 입으로, 마음에서 마음으로 번져 갑니다"^[108]. 부활 시기 내내 기도 시간의 후렴과 미사의 입당송·영성체송 끝에 알렐루야가 붙는다^[109]. 성 아우구스티노는 부활 시기를 위한 강론에서 — 시간 전례가 전례력 연말에 읽게 하는 강론 — 길잡이 교훈을 끌어냈다.

"행복하여라, 알렐루야! […] 여기서는 희망 안에, 저기서는 현실 안에. 여기서는 길 위에서, 저기서는 고향에서. 그러니 지금 노래하자, 형제들이여. 우리의 안식을 꾸미려는 것이 아니라 우리의 수고를 가볍게 하려는 것이다. 여행자들이 이렇게 노래한다. 노래하라, 그러나 걸어라." — 성 아우구스티노, 강론 256, 3^[110]

그러므로 부활절의 알렐루야는 도착한 이들의 노래가 아니다. 걸어가는 이들의 노래다. 어디로 가는지 알기 때문이다.

삼종 기도 대신 Regina Caeli

부활 시기 내내, 부활절부터 성령 강림까지 마리아 기도인 삼종 기도는 Regina Caeli로 바뀐다^[111]. 라틴어 본문은 알렐루야로 점철된 네 구절로 되어 있다. "천상의 모후, 기뻐하소서, 알렐루야. 품으시기에 합당하셨던 분, 알렐루야. 말씀하신 대로 부활하셨도다, 알렐루야. 저희를 위하여 하느님께 빌어주소서, 알렐루야"^[112]. 작자는 알려지지 않았고, 후렴은 12세기로 거슬러 올라간다. 프란치스코회는 그 다음 세기부터 종과 뒤에 이 후렴을 노래했고, 성무일도의 합창 기도는 일어서서 노래했다^[113]. 가톨릭 백과사전이 전설로 전하는 이야기에 따르면, 성 대 그레고리오 교황이 부활절 아침 로마 행렬에서 맨발로 걷다가 천사들이 앞의 세 구절을 노래하는 것을 듣고 직접 네 번째 구절을 덧붙였다고 한다^[114]. 전설은 적어도 한 가지 진실을 말한다. 부활절에 가장 먼저 기뻐하는 분은 부활하신 분의 어머니라는 것이다.

승천부터 성령 강림까지

쉰 날은 나름의 짜임새를 지닌다. "주님의 승천은 부활절 뒤 마흔째 날에 기념된다. 단, 의무 축일이 아닌 곳에서는 부활 제7주일로 옮길 수 있다. 승천 다음 날들부터 성령 강림 전 토요일까지는위로자이신 성령의 오심을 준비한다"^[115]. 성령 강림은 부활 시기를 닫는다. 사도들에게 성령을 선물하신 일, 교회의 기원과 사명의 시작을 기념한다^[116]. 주님의 승천, 성령 강림과 성령 강림과 교회의 탄생을 보라.

죽음에서 생명으로 건너감

성 아우구스티노는 Pascha가 "건너감"을 뜻한다고 설명한 뒤, 각 사람에게 어떤 의미인지 밝혔다.

"우리가 악마에게서 그리스도께로, 이 불안정한 세상에서 그분의 굳건한 나라로 건너갈 때 우리는 매우 유익한 건너감을 이룬다. 머무시는 하느님께 건너가면, 지나가는 세상과 함께 지나가지 않으리라." — 성 아우구스티노, 요한 복음 해설, 55, 1^[117]

나지안조스의 성 그레고리오도 마찬가지로 파스카는 역사에서는 이집트 탈출을, 영혼 안에서는 "아래 것들에서 위의 것들로" 올라감을 뜻한다고 말했다^[118]. 교리서는 삼일절(Triduum)에서 "부활의 새 시기가 전례력 한 해 전체를 그 빛으로 채우는" 원천을 본다^[119]. 팔일 축제 수요일 독서 기도에서 교회가 읽게 하는 옛 부활 강론은 축일을 한 문장으로 요약한다.

"이것이 하늘 신비의 은총, 이것이 파스카의 선물, 이것이 그토록 바라던 연례 축제, 이것이 새 세상의 새벽이다." — 옛 부활 강론, 부활 팔일 축제 수요일 독서 기도^[120]

그리스도와 함께 부활함: 부활절과 세례

당일 미사의 제2독서는 각 세례받은 이의 삶을 위한 축제의 결론을 끌어낸다.

"그러므로 여러분이 그리스도와 함께 다시 살아났으면, 위에 있는 것을 찾으십시오. 거기에는 그리스도께서 하느님의 오른쪽에 앉아 계십니다. 위에 있는 것을 생각하고 땅에 있는 것은 생각하지 마십시오. 사실 여러분은 죽었고, 여러분의 생명은 그리스도와 함께 하느님 안에 숨겨져 있습니다." — 성 바오로, 콜로새서 3, 1-3^[121]

베네딕토 16세는 2006년 부활 성야에 부활이 먼 옛 기억이 아닌 이유를 설명했다.

"부활은 빛의 폭발, 사랑의 폭발과 같아서, 그때까지 풀 수 없던 '죽고 되어라'의 매듭을 풀었다. 존재와 생명의 새로운 차원을 열었고, 그 안에서 물질도 변화된 모습으로 받아들여졌으며, 새 세상이 솟아났다." — 베네딕토 16세, 부활 성야 강론, 2006년 4월 15일^[122]

교황은 곧이어 이 사건이 각 사람에게 어떻게 닿는지 밝혔다. "그런 사건이 믿음과 세례를 통해 나에게 닿는다"^[123]. 그래서 부활 성야가 세례의 큰 밤이고, 부활 당일이 모든 세례받은 이가 자신의 건너감을 새로이 하는 날인 것이다(세례 참조).

부활절과 동정 마리아

복음서들은 부활하신 분이 어머니에게 나타나셨다는 이야기를 전하지 않는다. 그럼에도 가톨릭 전통은 언제나 어머니가 가장 먼저 부활하신 분을 다시 뵈었다고 여겨 왔다. 로욜라의 성 이냐시오는 영신 수련에서 부활의 신비 중 첫째로 이를 든다. "부활하신 예수님은 먼저 동정 마리아에게 나타나셨다. 성경에 언급은 없으나, 그분이 다른 많은 이들에게 나타나셨다고 말함으로써 충분히 암시한다"^[124]. 성 요한 바오로 2세는 한 교리 교육에서 이 확신을 되풀이했다.

"첫 제자들의 공동체 안에 계셨던 동정녀께서 죽은 이들 가운데서 부활하신 아드님을 만난 이들에서 제외되셨다고는 생각할 수 없다. 오히려 부활하신 예수님께서 처음 나타나신 분은 어머니였을 가능성이 크다. 새벽에 무덤으로 간 여인들 가운데 어머니가 계시지 않다는 점이 이미 예수님을 만나셨다는 추측의 단서가 될 수 있다." — 성 요한 바오로 2세, 1997년 5월 21일 일반 알현^[125]

같은 문서는 이렇게 맺는다. "성금요일 십자가 곁에, 성령 강림 때 다락방에 계셨던 동정녀는 분명 그리스도의 부활을 특권적으로 증언하신 분이셨을 것이다"^[126]. 교회가 쉰 날 동안 Regina Caeli로 "기뻐하소서"라고 청하는 분이 바로 그분이시다.

부활, 하느님 뜻의 나라의 모상

신비가들은 부활절을 완전히 새로워진 삶의 약속으로 관상했다. 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)는 1919년 4월 15일 성주간에 예수님께서 이렇게 말씀하셨다고 전한다.

"구속의 정점은 나의 부활이었다. […] 나의 부활은 나의 인성을 영화롭게 한 참된 태양이다. 가톨릭 종교의 태양이며 모든 그리스도인의 영광이다. 부활이 없다면 종교는 태양도, 열도, 생명도 없는 하늘과 같았을 것이다." — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 하늘의 책, 12권, 1919년 4월 15일^[127]

같은 글에서 예수님은 부활을 새로운 거룩함의 모상으로 삼으신다. 하느님의 뜻에 순종하는 데 그치지 않고 그 뜻이 자기 안에 살고 행동하게 내맡겨, 그들의 행위가 그들 안에서 이루어지는 하느님의 행위가 되는 영혼들의 거룩함이다. "나의 부활은 내 뜻 안에 사는 성덕들을 상징한다. 그들이 내 뜻 안에서 하는 모든 행동, 모든 말, 모든 걸음 등이 신적인 부활이요, 영광의 흔적이요, 자기 자신에게서 나옴이요, 신성 안으로 들어감이기 때문이다"^[128]. 부활절은 더 이상 기억만이 아니다. 하느님의 뜻 안에서 살아지는 모든 행위는 저마다 작은 부활이 된다. 하느님의 뜻, 루이사 피카레타와 하느님의 뜻을 행하는 것과 하느님의 뜻 안에서 사는 것의 차이를 보라.

밤을 가로지르는 기쁨: 리지외의 데레사의 1896년 부활절

부활절의 기쁨은 감정이 아니다. 밤중에도 서 있는 확신이다. 아기 예수의 성녀 데레사는 그것을 살았다. 1896년 성금요일 밤에 처음으로 피를 토하고 그것을 하늘로 떠나는 예고로 기쁘게 받아들였다. 며칠 뒤 믿음의 시련이 시작된다^[129].

"부활 시기의 그토록 기쁜 날들에 예수님은 제게 느끼게 해 주셨습니다. 참으로 믿음이 없는 영혼들이 있고, 은총을 남용하여 그 귀한 보물, 유일하고 순수하며 참된 기쁨의 원천을 잃는다는 것을요. 예수님은 제 영혼이 가장 짙은 어둠에 잠기도록 허락하셨고, 제게 그토록 달콤하던 하늘 생각이 이제는 싸움과 고통의 소재가 되도록 하셨습니다…" — 리지외의 성녀 데레사, 자필 원고 C, 5 v°^[130]

데레사는 밤에 멈추지 않았다. 1년 뒤 이렇게 쓴다. "지난 1년 동안 평생보다 더 많은 믿음의 행위를 한 것 같습니다." 그리고 "하늘의 행복, 하느님의 영원한 소유를 노래할 때 저는 아무 기쁨도 느끼지 못합니다. 저는 단지 믿고 싶은 것을 노래할 뿐이기 때문입니다"^[131]. 아무것도 느끼지 못하면서 알렐루야를 노래하는 것, 그것도 여전히 부활절이다. "그분은 부활하셨다"고 말씀하신 분을 신뢰하기 때문에 "그분은 부활하셨다"고 말하는 믿음이다(리지외의 성녀 데레사 참조).

부활절 전례는 민족들의 삶 속으로 흘러 들어갔다. 부활 축일에 관한 1988년 서한은 이런 관습들을 업신여기지 말 것을 당부한다. 관습들은 "신자들의 종교적 심성을 표현하는 데 도움이 될 수" 있지만, "전례의 정신으로 더 깊이 스며들도록" 살펴야 한다^[132].

부활절 영성체: "부활절을 지내다"

프랑스어 표현 "faire ses Pâques"(부활절을 지내다)는 교회의 한 법에서 왔다. 1215년 제4차 라테라노 공의회는 이렇게 규정했다.

"이성과 저 이성의 모든 신자는 이성의 나이에 이른 뒤 일 년에 한 번 이상은 자기 본당 신부에게 모든 죄를 직접 충실히 고백하고 […] 적어도 부활절에는 공경하는 마음으로 성체성사를 받아 모셔야 한다." — 제4차 라테라노 공의회(1215), 헌장 21^[133]

트리엔트 공의회는 1551년 이 계명을 확인했다^[134]. 1983년 교회법전은 이렇게 표현한다.

"지극히 거룩한 성찬례에 입문한 모든 신자는 일 년에 한 번 이상 성체를 받아 모실 의무가 있다. 이 계명은 부활 시기에 채워야 하며, 정당한 사유가 있으면 한 해의 다른 시기에 채울 수도 있다." — 교회법전, 920조^[135]

교리서는 이 계명을 교회의 계명 가운데 하나로 꼽는다. 이 계명은 "그리스도교 전례의 기원이자 중심인 부활 축일과 연결하여 주님의 몸과 피를 받아 모시는 최소한을 보장한다"^[136]. 이 최소한은 이상이 아니다. 교회는 "신자들이 주일과 축일, 아니 더 자주, 매일이라도 거룩한 성찬례를 받아 모시기를 간절히 권고한다"^[137]. 부활 시기에는 사목자들이 이 계명의 의미를 설명하고, 특히 팔일 축제 동안 병자들에게 성체를 모셔 가야 한다^[138]. 부활절과 영성체의 연결은 너무 강해서, 프랑스의 일부 지역에서는 날짜와 관계없이 첫영성체 자체를 "부활절(Pâques)"이라 불렀다^[139]. 1988년 서한도 어린이들이 부활절 주일들에 첫영성체를 받는 것이 "적합하다"고 판단한다^[140].

종, 달걀, 부활절 식탁

성 목요일 저녁 미사의 대영광송 때 종을 울린다. 그러고 나서 부활 성야의 대영광송 때까지 종은 침묵한다. 주교가 달리 정하지 않는 한 그렇다^[141]. 이 침묵에서 민간 관습이 태어났다. 아이들에게 종들이 로마로 떠났다가 부활절 달걀을 가지고 돌아온다고 말한다. 1909년 가톨릭 백과사전이 전한 이야기에 따르면 종들은 목요일에 떠나 토요일 아침에 돌아왔다^[142].

달걀 자체의 기원은 보속적이다. 사순 시기에는 달걀을 먹는 것이 금지되었으므로, 부활 당일을 위해 모아 두었다가 기쁨의 표시로 빨갛게 물들여 내놓았다. 이 관습은 라틴 교회에도 동방 교회에도 있다^[143]. 양쪽 모두에서, 삼가던 음식들 — 고기, 달걀, 버터, 치즈 — 은 부활절 식탁에 오르기 전에 사제의 축복을 받았고, 집 자체도 축복을 받았다. 이집트에서 천사가 지나가던 일과 이스라엘 집 문설주의 어린양 피를 기념하는 것이다^[144]. 1988년 서한은 지금도 부활 축일을 맞아 각 가정을 사목적으로 방문하는 차원에서 집 축복을 권장한다^[145]. 폴란드에서 지금도 살아 있는 부활절 바구니 축복은 성 토요일 기사에서 다룬다.

그리스도 부활하셨도다! 부활절 인사와 동방

동방 교회에서는 부활 당일에 서로 입맞추며 인사한다. 한 사람이 "그리스도 부활하셨도다!"라고 말하면 다른 사람이 "참으로 부활하셨도다!"라고 답한다. 이 인사는 부활 시기 내내 이어진다. 비잔틴 궁정에서 온 비슷한 관습이 한때 로마에서도 행해졌는데, 엠마오 제자들의 말을 썼다. Surrexit Dominus vere — Et apparuit Simoni^[146]. 루카 복음은 이를 이렇게 전한다. "주님께서 참으로 부활하셨다. 시몬에게 나타나셨다"^[147]. 교리서는 비잔틴 전례가 축제 내내 지칠 줄 모르고 노래하는 찬양가를 인용한다.

"그리스도께서 죽은 이들 가운데서 부활하셨도다. 죽음으로 죽음을 이기시고, 죽은 이들에게 생명을 주셨도다." — 비잔틴 전례의 부활절 찬양가, 교리서 638항이 인용^[148]

비잔틴 부활절 새벽 기도에서는 부활절 입맞춤 뒤에 매년 성 요한 크리소스토모 이름으로 전해지는 강론을 읽는다. 저자 문제는 논란이지만 동방 전통 전체가 자기 것으로 삼았다. 비유가 마지막 시간의 일꾼들에게 첫 시간의 일꾼들과 똑같이 품삯을 주는 것처럼(마태오 20, 1-16), 모두를 축제로 초대한다.

"누구든 경건하고 하느님의 친구라면, 이 아름답고 빛나는 축제를 즐겨라. […] 열한째 시간에야 온 사람도 늦었다고 두려워하지 마라. 주인은 관대하시어 마지막 사람도 첫 사람처럼 맞아 주신다. […] 그러니 모두 우리 주님의 기쁨에 들어오너라. 첫째도 둘째도 상을 받아라. 부자도 가난한 이도 함께 춤추어라. 단식한 이도 단식하지 않은 이도 오늘 기뻐하여라. 식탁이 가득 차 있다. 모두 흠뻑 즐겨라. […] 오 죽음아, 네 독침이 어디 있느냐? 저승아, 네 승리가 어디 있느냐? 그리스도께서 부활하셨고 너는 쓰러졌다." — 부활 당일을 위한 교리 강론, 성 요한 크리소스토모의 것으로 전해짐^[149]

부활절의 기쁨에서 제외되는 사람은 아무도 없다. 늦게 오는 사람조차 그렇다. 무덤에서 일어난 용서를 알리는 강론의 뒷부분은 부활 삼일절 기사에서 인용한다.

동방의 부활절 날짜와 비잔틴 전례에 대해서는 동방 전례와 부활절 날짜는 왜 바뀌는가?를 보라.

Urbi et Orbi 강복과 부활 월요일

부활 당일에는 성탄처럼 교황이 성 베드로 대성전 발코니에서 메시지와 Urbi et Orbi, 곧 "로마 시와 세계에" 주는 강복을 전한다. 2026년 4월 5일, 교황으로서 첫 부활절에 레오 14세는 이렇게 시작했다.

"형제자매 여러분, 그리스도께서 부활하셨습니다! 즐거운 부활절 되십시오! […] 부활절은 승리입니다. 죽음에 대한 생명의, 어둠에 대한 빛의, 미움에 대한 사랑의 승리입니다." — 레오 14세, Urbi et Orbi 메시지, 2026년 4월 5일^[150]

1년 전인 2025년 4월 20일 부활 주일에는 회복 중이던 프란치스코 교황이 휠체어에 앉아 발코니에 나타났다. 약해진 목소리로 직접 신자들에게 부활 인사를 하고, 교황 전례원장 디에고 라벨리 몬시뇰이 메시지를 대독하게 했으며, 직접 강복을 준 뒤 교황 전용차로 광장을 가로질렀다^[151]. 교황은 다음 날 부활 월요일 오전 7시 35분에 선종했다. 케빈 조지프 패럴 추기경이 발표했다^[152](프란치스코 교황 참조).

부활 월요일은 공휴일로 남았다. 프랑스의 법정 공휴일 중 하나이며, 알자스-모젤 일부 지역에서는 성금요일도 그렇다^[153]. 일주일 내내 쉬던 축제의 마지막 흔적이다. 9세기부터 13세기까지 팔일 축제 전체가 휴일이었다^[154]. 성지의 엠마오 성소는 이날 부활하신 분의 발현을 기념하는 고유 축일을 지냈다^[155].

부활절은 봄의 이교 축제일까?

반론은 가장 강한 형태로 세 가지 사실에 기대고 있다. 영어와 독일어에서 축일은 게르만어 이름 Easter와 Ostern을 지니는데, 베다 성인은 이를 앵글로색슨 여신과 연결했다. 달걀과 달걀을 가져다주는 토끼는 옛 다산의 상징으로 여겨진다. 1909년 가톨릭 백과사전 자체도 부활절 토끼를 이교 상징으로 소개했고, 달걀 관습이 봄의 이교 축제에서 왔을 가능성을 열어 두었다^[156][157]. 마지막으로 축일은 봄에 오는데, 봄은 많은 종교에서 자연의 축제 계절이다.

이 사실들 중 어느 것도 축제 자체에는 닿지 않는다. 첫째, 그리스도교 파스카는 2세기에 소아시아와 로마의 교회들에서 증언된다. 그 교회들의 유일한 논쟁은 유다력의 한 점에 관한 것이었다. 니산 14일에 기념해야 하는가, 아니면 그 다음 주일에 기념해야 하는가? 이 자료 어디에도 봄의 여신은 나오지 않는다^[158]. 둘째, 축제의 이름은 그리스어와 라틴어, 로망스어들, 그리고 네덜란드어나 덴마크어 같은 북쪽의 여러 언어에서 히브리어 pesaḥ에서 파생되었다. 앵글로색슨 이름만이 독일어 Ostern과 친족이며 4월의 이름이기도 한데, 베다 성인이 Eostre라는 여신과 연결했다. 가톨릭 백과사전이 지적했듯이 그 여신에 대해서는 에다에서조차 다른 흔적이 전혀 알려져 있지 않다^[159](부활절 날짜 참조). 마지막으로, 날짜 자체가 달을 따르는 것은 유다인의 파스카를 따르기 때문이지, 춘분 숭배 때문이 아니다^[160].

달걀에 대해서는 부활절 용법이 먼저 사순 시기의 단식으로 설명된다. 단식 때문에 달걀을 부활 당일을 위해 남겨 둔 것이다. 어떤 민간 관습이 더 오래된 선행 형태를 가졌을 수는 있지만, 교회는 그것을 수동적으로 받지 않았다. 축복하고 전례와 연결하고 부활의 의미로 채웠다. 부활 축일에 관한 1988년 서한이 지금도 요구하는 그대로다^[161][162]. 관습은 오래될 수 있다. 그러나 그 관습이 장식하는 축일은 그리스도의 파스카에서만 왔다.

아무도 부활을 보지 못했는데 왜 기념하는가?

반론은 한 점에서 옳고, 교리서도 이를 스스로 인정한다.

"아무도 부활 사건 자체를 목격하지 못했고, 어떤 복음사가도 그것을 묘사하지 않는다. […] 빈 무덤의 표지와 부활하신 그리스도와 사도들의 만남이라는 현실로 역사적으로 확인할 수 있는 사건이면서도, 부활은 역사에 초월하고 역사를 넘어서는 것으로서 믿음의 신비 한가운데에 있다." — 가톨릭 교회 교리서, 647항^[163]

아무도 무덤에서 나오시는 장면을 촬영하지 못했다. 그러나 부활하신 분은 수많은 증인에게 모습을 보이셨다. 성 바오로는 "오백 명이 넘는 형제들에게 한 번에" 나타나셨다고 말하는데, 그 글을 쓸 때 그들 대부분이 아직 살아 있었다^[164]. 사도들은 그분과 함께 먹고 마신 뒤 그 사실을 말하다 목숨을 바쳤다. 부활절 첫 독서가 선포하는 것이 정확히 이것이다. 하느님께서 "미리 선택하신 증인들, 곧 죽은 이들 가운데서 부활하신 뒤 그분과 함께 먹고 마신 우리에게" 그분을 나타나게 해 주셨다는 것이다^[165]. 교회가 기념하는 것은 증인들이 증언한 사건이지, 관념이 아니다. 이 증언들과 경쟁 가설들에 대한 역사적 검토는 예수님의 부활에서 다룬다.

가톨릭과 정교회는 왜 늘 같은 날 부활절을 지내지 않는가?

모든 교회는 니케아에서 물려받은 같은 규칙을 따른다. 그러나 봄 보름달을 같은 달력으로 계산하지 않는다. 교리서는 이를 원망 없이 확인하고 소망을 말한다. 동방과 서방의 교회들은 "오늘날 합의를 모색하고 있다. 주님의 부활의 날을 다시 공동 날짜에 기념하기 위해서이다"^[166]. 두 달력, 일치하는 경우들, 공동 날짜 제안의 자세한 내용은 부활절 날짜는 왜 바뀌는가?에서 다룬다. 나누는 것은 계산이다. 하나로 묶는 것은 신비다. 같은 아침에든 몇 주 간격으로든, 양쪽 모두 그리스도께서 부활하셨다고 노래한다.

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주요 자료

• 가톨릭 교회 교리서, § 638-647, 1163-1171, 1389 및 2042.
• 전례주년과 달력에 관한 일반 규범(성 바오로 6세, Mysterii paschalis(파스카의 신비), 1969년 2월 14일), 18-26항 및 59항.
• 신성예배성, 회람 서한 Paschalis sollemnitatis(파스카 축일에 관하여), 1988년 1월 16일.
• Missale Romanum(로마 미사 경본), 제3 정본, 2002 ; Liturgie des Heures(시간 전례서) 및 독서집(AELF 전례 번역).
• 나지안조의 그레고리오 성인, 설교 45 ; 아우구스티누스 성인, 요한 복음 강해, 55, 및 설교 256 ; 테르툴리아누스, 세례론 ; 바실리우스 성인, 성령론 ; 에제리아, 여행기(피에르 마라발 편, Sources chrétiennes 296) ; 사르디스의 멜리토, 파스카에 관하여(오트마르 페를러 편, Sources chrétiennes 123).
• 프레더릭 홀벡, « Easter », The Catholic Encyclopedia, 5권, 1909.