전례력

세부 구조를 설명하기 전에 핵심 생각을 붙잡아야 한다. 전례력은 먼저 교회 달력을 실용적으로 정리한 것이 아니다. 시간을 믿는 방식이다. 그리스도교에게 시간은 헛돌이하는 바퀴가 아니라 하느님께서 그 안에서 일하시는 방향 있는 역사다. 전례력은 이 확신의 구체적인 표현이다.

민간 달력과 다른 일 년

첫 번째 놀라움은 그리스도인의 일 년이 민간의 일 년과 겹치지 않는다는 점이다. 1월 1일도 부활절도 고정된 날짜도 아닌 대림 제1주일에 열린다 — 11월 30일에 가장 가까운 주일, 곧 해마다 11월 27일에서 12월 3일 사이를 오가는 날짜다^[3]. 약 일 년 뒤, 온 누리의 그리스도 왕 대축일 다음, 이어지는 대림 전 토요일에 닫힌다^[4].

이 선택은 자의적이지 않다. 교회는 일 년을 축일이 아니라 기다림의 시기로 시작함으로써 그리스도인의 처지에 관해 말한다. 그리스도의 오심을 되살리기 전에 그분을 바라는 백성의 자세로 돌아간다. 일 년은 승리가 아니라 열망 — 오시는 분을 향한 열망 — 으로 열린다. 이것이 전체 주기의 첫 문턱인 대림 시기의 고유한 주제다.

시간을 거룩하게 하기: 시간을 표징으로 만들기

전례력에 관한 전례 교리의 핵심 단어는 시간의 성화다. 제2차 바티칸 공의회는 전례를 그리스도 업적의 연장으로서 " 시간 안에 " 둔다. 축일들을 통해 교회는 날들과 주들과 계절들을 " 신랑이신 구세주의 구원 행위에 대한 기억에 봉헌한다 "^[5]. 자연의 리듬 — 낮과 밤, 주, 해 — 은 폐지되지 않고 떠맡아져 새로운 의미로 채워진다.

"거룩한 어머니 교회는 일 년에 걸쳐 정해진 날들에 거룩한 기념으로 신랑이신 구세주의 구원 업적을 기념하는 것이 자신의 임무라고 여긴다." — 제2차 바티칸 공의회, 전례 헌장 Sacrosanctum Concilium, § 102, 1963년 12월 4일^[6]

교리서는 이 생각을 매일의 기도에까지 이어간다. 성무일도가 하루의 여러 시간을 " 하느님 찬미로 거룩하게 " 하는 동안, 일 년 전체는 계절의 흐름을 거룩하게 한다^[7]. 그러므로 그리스도교는 시간을 도피하지 않는다. 매 주일을 부활절로, 매 일 년을 그리스도 신비의 건넘으로 만들며 시간을 변화시킨다.

기억, 현존, 기다림: 전례의 " 오늘 "

어떻게 축일이 이천 년 전의 사건을 " 현존하게 " 할 수 있는가? 여기서 그리스도교 전례는 단순한 기념과 구별된다. 쟁점을 이해하기 위해 비유를 들어보자. 민간의 기념일은 돌아오지 않을 과거 사실을 떠올리지만, 전례는 오늘 기념되는 실재를 만지게 한다고 주장한다.

교리서는 전례의 **" 오늘 "**을 말한다. 그리스도의 신비를 기념하면서 교회는 추억을 읊는 것이 아니라, 부활하신 그리스도께서 " 어제도 오늘도 영원히 동일하시기 "(히브 13, 8) 때문에 언제나 살아 있는 실재 안으로 들어간다^[8]. 축일은 세 시간을 함께 붙든다. 그리스도께서 행하신 일에 대한 기억, 성사들을 통한 그분의 효과적인 현존, 그리고 그분 재림에 대한 기다림이다. 이것이 성찬 전례의 환호가 압축하는 바다. " 주님의 죽음을 전하며 부활을 기념하고 영광 속에 오심을 기다리나이다. "

"교회가 열성을 다해 가꾸고 받들어 온 전례력은 과거 사건들에 대한 차갑고 생기 없는 재현도, 지나간 시대에 대한 단순한 추억도 아니다. 오히려 그분은 바로 오늘도 자신의 교회 안에서 살아 계신 그리스도 자신이시다." — 비오 12세, 회칙 Mediator Dei, § 165, 1947년 11월 20일^[9]

비오 12세의 이 말은 전체 주제를 푸는 열쇠 중 하나다. 전례력은 옛 축일들의 박물관이 아니라, 교회 안에서 계속 일하시는 그리스도다.

전례력, 주기, 달력: 어휘를 분명히 하기

겹쳐 쓰이는 세 단어를 구별하면 유용하다. 전례력은 열두 달에 걸친 시기와 축일들의 전개를 가리킨다. 달력은 각 날짜에 배정된 기념을 날마다 확정하는 구체적인 문서다(보편 교회를 위한 Calendarium Romanum generale에 교구와 수도회의 고유 달력이 덧붙는다)^[10]. 콤푸투스(comput)는 마지막으로 이동 축일, 먼저 부활절 날짜를 계산하는 기술이다. 사순 시기와 성령 강림이 달려 있는 부활절 날짜 계산은 별도의 글 부활절 날짜가 바뀌는 이유는?에서 다룬다. 이렇게 전례력은 고정 날짜(12월 25일 성탄)와 이동 날짜(부활절과 그에 딸린 모든 것)를 결합한다.

전례력을 나란히 놓인 축일들의 연속으로 보면 이해할 수 없다. 전례력에는 심장이 있고, 이 심장이 나머지 전부를 다스린다. 곧 그리스도의 부활절, 죽음에서 생명으로 건너가심이다. 다른 모든 기념은 여기서 나오거나 여기로 이끈다.

부활절, " 축일들의 축일 "

부활절은 여느 축일 중 하나가 아니다. 다른 축일들이 그 빛에 불과한 바로 그 축일이다. 교리서는 전체 달력에 위계를 매기는 문구로 이를 말한다.

"부활절은 다른 축일들 중 하나에 불과한 것이 아니라 '축일들의 축일', '대축일들의 대축일'이며, 이는 성체성사가 '성사들의 성사'인 것과 같다." — 가톨릭 교회 교리서, § 1169^[11]

이 중심 축일에서 교리서가 전례력 자체에 내리는 정의가 나온다. 전례력은 따로 떨어진 신비들의 모음이 아니라 하나의 신비의 펼쳐짐이다.

"전례력은 유일한 파스카 신비의 다양한 측면들을 펼쳐 놓은 것이다." — 가톨릭 교회 교리서, § 1171^[12]

그래서 부활절 날짜의 범위가 사순 시기, 주님 승천, 성령 강림을 함께 끌고 간다. 중심을 옮기면 이동 주기 전체가 옮겨진다. (대림 시기는 고정 날짜인 성탄에 달려 있다. 부활절과 함께 움직이지 않는다.)

파스카 성삼일, 일 년의 정점

부활절이 중심이라면 파스카 성삼일은 전례의 정점이다. 성 목요일 저녁부터 부활 주일 저녁까지 이어지는 사흘 — 최후의 만찬, 수난, 부활을 하나의 구원 행위로 기념한다. 총칙은 빛나는 비유를 쓴다. 성삼일은 전례력 전체의 가장 빛나는 지점이다.

"그리스도께서 자신의 파스카 신비를 통해 인류 구원과 하느님의 완전한 영광을 이루셨으므로, 주님의 수난과 부활의 거룩한 파스카 성삼일은 전례력 전체의 정점으로서 빛난다." — 전례력과 달력에 관한 총칙, n° 18^[13]

같은 총칙은 매우 분명한 대응을 덧붙인다. " 주일이 주 안에서 지니는 탁월함을 전례력 안에서 부활 대축일이 지닌다 "^[14]. 사흘의 세부 사항 — 성 목요일, 성 금요일, 파스카 성야 — 은 파스카 성삼일 글에서 다룬다.

왜 그리스도가 일 년의 내용인가

전례력은 그리스도 중심적이다. 그 내용은 도덕도 종교적 계절들의 연속도 아닌 한 분이다. 총칙은 서두에서 이를 밝힌다. " 교회는 일 년에 걸쳐 그리스도의 신비 전체를, 곧 성육신과 탄생에서 승천을 거쳐 성령 강림 날까지, 그리고 복된 희망과 주님 재림을 기다리며 펼쳐 놓는다 "^[15]. 각 시기는 이 유일한 신비의 한 모습을 비춘다. 대림은 기다림, 성탄은 성육신, 사순은 회개, 부활절은 승리, 성령 강림은 성령의 선물이다. 그래서 전례력은 경건한 달력이 아니라 진정한 살아 있는 교리 교육이다. 이를 따라가는 신자는 해마다 신앙의 전체를 받는다.

" 일 년 " 전례가 있기 전에 그리스도인들에게는 주일이 있었다. 이것이 나머지 모든 것의 씨앗이다. 이 날에서 연간 주기가 자라났다. 그러므로 이 날에서 출발하지 않고는 일 년을 이해할 수 없다.

주님의 날, " 첫째가는 축일 "

처음부터 그리스도인들은 " 주간의 첫날 " — 부활의 날 — 에 모여 빵을 나누었다(사도 20, 7; 1코린 16, 2). 이 날은 일찍이 주님의 날(dies dominica, " 주일 "이라는 말의 어원)이라는 이름을 받았다^[16]. 총칙은 주일에게 절대적인 자리를 준다.

"매주의 첫날, 주님의 날 곧 주일이라 불리는 날에 교회는 그리스도 부활 당일에서 비롯된 사도적 전통에 따라 파스카 신비를 기념한다. 그러므로 주일은 첫째가는 축일로 여겨야 한다." — 전례력과 달력에 관한 총칙, n° 4^[17]

제2차 바티칸 공의회는 결론을 내린다. 주일은 " 전례력 전체의 토대이자 핵심 "이며, 신자들의 신심에 " 제시하고 새겨야 " 할 첫째가는 축일이다^[18]. 따라서 보통 축일은 주일을 대신할 수 없다. 대림, 사순, 부활 시기의 주일들은 주님의 축일들보다도 앞선다^[19].

작은 일 년으로서의 주간

주일은 주간을 일 년의 축소판으로 만든다. 여드레마다 돌아오는 날이 작은 부활절이다. 이 주간 핵심을 겹치고 확장하면서 교회는 마침내 일 년에 한 번 큰 연간 부활절을, 그리고 그 주변에 신비들의 전체 주기를 기념하게 되었다. 그러므로 주일과 일 년의 관계는 씨앗과 나무의 관계다. 일 년은 주일에 그 완전한 펼쳐짐 외에 다른 아무것도 더하지 않는다. 주님의 날 고유의 의미, 역사, 의무는 주일 글에서 다룬다.

전례력은 두 성부로 동시에 읽힌다, 두 목소리의 악보처럼. 첫째는 그리스도를 따르고, 둘째는 그분을 따른 이들을 따른다. 전통적으로 시기 고유문과 성인 고유문이라 부른다.

시기 고유 (de tempore)

시기 고유, 곧 시기 고유문(proprium de tempore)은 주님의 신비들을 기념하는 주일들과 전례 시기들을 묶는다. 대림, 성탄, 사순, 성삼일, 부활 시기, 연중 시기와 주님의 큰 축일들(공현, 승천, 성령 강림, 삼위일체, 성체성혈, 그리스도 왕)이다. 이것이 일 년의 뼈대다. 펼쳐진 파스카 신비의 시간적 짜임이다.

성인 고유 (de sanctis)

성인 고유, 곧 성인 고유문(proprium de sanctis)은 성모 마리아와 성인들을 기리기 위해 민간 달력의 날짜에 고정된 축일들의 집합이다. 대개 그들의 죽은 날 — dies natalis, 곧 " 하늘의 탄생일 " — 에 둔다. 공의회는 이유를 밝힌다. 성인들을 기념하면서 교회는 " 그리스도와 함께 고통받고 그분과 함께 영광을 받은 이 성인들 안에서 파스카 신비를 선포한다 "^[20]. 그러므로 성인들은 그리스도와 겨루지 않는다. 성인들은 인간 삶 안에서 입증된 파스카 신비다. 이 성인 달력의 자세한 작동 — 등급, 고유 달력, 시성 — 은 성인들의 달력에서 다룬다.

우선순위: 성인보다 시기

성인의 축일이 시기 고유의 중요한 날과 겹치면 어떻게 되는가? 제2차 바티칸 공의회가 세운 규칙은 분명하다. 시기 고유는 성인들의 축일보다 " 마땅한 자리 "를 지켜야 하며, 그래야 " 구원 신비들의 전체 주기가 마땅히 기념될 " 수 있다^[21]. 구체적으로 대림, 사순, 부활 시기의 주일이나 성삼일과 겹치는 성인의 기념일은 사라지거나 연기된다. 등급별 우선순위표가 이러한 날짜 만남을 하나하나 규정한다.

전례력 안의 마리아

성모 마리아는 두 주기의 경계에 독특한 자리를 차지한다. 공의회는 설명한다. 연간 주기 안에서 교회는 " 아들의 구원 업적과 끊을 수 없이 결합되신 " 복되신 동정 마리아, 천주의 성모를 " 특별한 사랑으로 공경한다 "^[22]. 그분의 축일 일부는 시기 고유에 속하고(1월 1일 천주의 성모, 3월 25일 주님 수태 고지 — 성탄 아홉 달 전), 일부는 성인 고유에 속한다(8월 15일 승천, 12월 8일 원죄 없으신 잉태)^[23]. 공의회가 말하듯 그분 안에서 교회는 " 자신이 온전히 되기를 바라고 희망하는 바를 가장 순수한 모상처럼 기쁨으로 관상한다 "^[24].

시기 고유는 다섯 개의 큰 시기로 이루어지며, 각 시기는 그리스도 신비의 한 차원을 비춘다. 그 이어짐을 소개한다. 각각의 세부 사항은 다른 곳에서 다룬 바를 여기서 되풀이하지 않도록 해당 글로 넘긴다.

대림 시기: 오심의 때

일 년은 대림 시기(라틴어 adventus, " 오심 ")로 열린다. 이중 기다림의 네 주간이다. 성탄에 그리스도께서 처음 오신 일에 대한 기억이며, 종말에 그분께서 영광 속에 돌아오시기를 바라는 열망이다^[25]. 그 색은 자색이며, 기뻐하여라 주일의 분홍색이 이를 누그러뜨린다. 이 시기의 의미, 역사, 전례는 대림 시기는 왜 존재하는가?에서 다룬다.

성탄 시기: 드러나신 성육신

성탄 시기는 12월 24일에서 25일로 넘어가는 밤에 열리며, 사람이 되신 하느님 아들의 드러나심을 기념한다. 곧 성탄, 성가정, 천주의 성모 마리아, 공현(만민에게 드러나심), 그리고 시기를 닫는 **주님 세례**다^[26]. 주된 색은 기쁨과 빛의 색인 백색이다. 12월 25일 날짜의 문제는 별도의 글에서 다룬다.

사순 시기: 부활절을 향한 오름

사순 시기는 **재의 수요일**에 열리며 부활절을 향한 마흔 날의 참회 걸음이다. 광야에서 마흔 날을 보내신 그리스도를 본받아 단식하고 기도하고 나눈다. 그 색은 자색이며, 알렐루야와 영광송을 생략한다. 마흔이라는 수의 의미와 날 수 세기는 사순 시기는 왜 마흔 날인가?에서 설명한다.

성삼일과 부활 시기: " 하나의 큰 주일 "

파스카 성삼일(파스카 성삼일 참조)은 부활 시기, 곧 부활절에서 성령 강림까지 이어지는 쉰 날의 기쁨을 연다. 총칙은 이 시기에 놀라운 정의를 내린다.

"부활 주일에서 성령 강림 주일까지 이어지는 쉰 날은 기쁨과 환희 속에 하나의 축일처럼, 아니 하나의 '큰 주일'처럼 기념된다." — 전례력과 달력에 관한 총칙, n° 22^[27]

되찾은 알렐루야의 때이며, 파스카 초의 때이며, 부활하신 분의 발현 이야기들의 때이다. 성령 강림에 성령의 선물로 절정에 이르며 파스카 주기를 닫는다.

연중 시기: 충만한 모습의 그리스도 신비

어떤 큰 시기에도 속하지 않는 서른셋 또는 서른넷 주간이 남는다. 곧 연중 시기(per annum)로, 두 토막으로 나뉜다 — 주님 세례 후부터 사순 시기까지, 그리고 성령 강림 후부터 그리스도 왕 대축일까지다. " 죽은 시간 "이 아니라 총칙에 따르면 분명한 대상이 있다. 이 시기에 기념하는 것은 " 그리스도 신비의 어떤 특정 측면도 아니라, 특히 주일마다 그 충만한 모습의 그리스도 신비 자체 "다^[28]. 그 색은 희망과 성장의 색인 녹색이다. 흔히 잘 알려지지 않은 이 시기는 연중 시기 글에서 다룬다.

다음 표는 시기 고유 전체의 구조를 한눈에 정리한다. 각 시기의 대략 기간과 주된 색을 함께 싣는다.

모든 축일의 무게가 같지 않다. 날짜 겹침을 정리하고 각 신비에 멋을 주기 위해 교회는 날들을 등급으로 나눈다. 1969년 개혁으로 단순화된 이 위계가 전체 달력을 구조화한다.

대축일, 축일, 기념일

1969년 총칙 이후 기념들은 세 등급으로 나뉜다^[29]. 대축일이 가장 높은 날들이다(부활절, 성탄, 승천, 성령 강림, 공현, 삼위일체, 성체성혈, 원죄 없으신 잉태, 성모 승천, 모든 성인, 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로…). 주일처럼 전날 저녁부터 시작하며 영광송과 신경을 포함한다. 축일(주님 봉헌, 주님 변모, 사도들, 복음사가들 등)은 하루 안에 기념된다. 기념일은 마지막으로 의무 또는 자율 기념일로, 시기의 짜임을 끊지 않고 성인을 기억할 뿐이다.

아래 표는 이 등급들과 범위와 예시를 보여주어, 각 등급이 무엇을 담는지 독자가 한눈에 자리매김할 수 있게 한다.

의무 축일

대축일 중 일부는 신자들에게 의무 축일이다. 곧 주일처럼 미사 참례와 휴식이 정해진 날들이다. 교회법이 정하고 각국 주교회의가 나라마다 조정한 그 목록은 의무 축일 글에서 다루며 여기서는 자세히 다루지 않는다.

각 시기와 각 축일에는 제구 색상이 따른다 — 사제의 제의와 제대 장식의 색이다. 장식이 아니라 언어다. 그날의 의미를 한눈에 말한다. 중세에서 이어져 로마 미사 경본으로 법전화된 현행 제도는 네 가지 주요 색과 두 가지 예외 색을 둔다^[30].

• 백색(또는 금색)은 기쁨, 빛, 영광을 나타낸다. 성탄, 부활절, 순교자가 아닌 주님의 축일들, 성모, 천사들, 순교자가 아닌 성인들의 축일에 입는다.
• 적색, 피와 불의 색은 수난 축일(성 금요일, 성지 주일), 성령 강림과 성령, 사도들과 순교자들의 축일을 표시한다.
• 녹색, 희망과 성장의 색은 연중 시기의 색이다.
• 자색은 참회와 기다림을 뜻한다. 대림과 사순 시기의 색이며, 위령 미사에 쓸 수 있는 색 중 하나다.
• 분홍색은 자색을 누그러뜨린 것으로, 일 년에 두 번 허용된다. 기뻐하여라(대림 제3주일)와 즐거워하여라(사순 제4주일) 주일에 가까운 기쁨을 알린다.
• 흑색은 위령 미사와 11월 2일에 여전히 쓸 수 있지만, 개혁 이후 백색이나 자색이 더 자주 쓰인다.

그러므로 이 색상 문법은 장식이 아니다. 신자가 들어서는 시기를 한눈에 읽게 가르치는 시각 교리 교육이다.

전례력은 완성된 채로 떨어지지 않았다. 단 하루 — 주일 — 에서 출발하여 오늘날 우리가 아는 달력에 이르기까지 이천 년 가까운 오랜 성장의 열매다. 큰 단계들을 되짚으면 왜 지금의 모습을 갖게 되었는지 이해하는 데 도움이 된다.

주일 부활절에서 연간 주기로

태초에는 주일, 주간 부활절만 있었다. 이어 2세기부터 연간 부활절이 나타나고, 그 날짜는 소아시아와 로마 사이의 유명한 " 부활절 논쟁 "을 불러일으켰으며, 니케아 공의회(325)가 그 원칙을 확정했다^[31]. 이 연간 부활절 주변으로 먼저 준비 시기(사순 시기의 맹아)와 기쁨의 시기(성령 강림까지 이어지는 쉰 날)가 굳어졌다. 성탄 주기는 이와 별도로 4세기 로마에서 12월 25일을 중심으로 형성되었다. 이러한 핵심들이 점차 더해져 전례력이 탄생했다.

성인 고유의 번성과 트리엔트 개혁

세기가 흐르면서 성인 고유가 너무 불어나 성인 축일들이 대부분의 주일과 평일을 덮어 시기 고유를 질식시켰다. 트리엔트 공의회 뒤 성 비오 5세의 개혁 — 1568년 로마 성무일도서와 1570년 미사 경본 — 은 라틴 교회의 달력을 통일하고, 시기 고유에 제 자리를 돌려주기 위해 과도한 성인 고유를 줄였다^[32]. 이것이 보편적 차원에서 일 년을 처음 크게 정리한 일이다.

비오 10세에서 비오 12세까지: 주일로 돌아가기

20세기 초 주일과 시기 고유에 우선권을 되돌리려는 노력이 힘차게 돌아온다. 성 비오 10세는 성무일도서를 개혁하고 주일들의 자리를 바로잡고(1911)^[33], 베네딕도 수도원에서 태어난 전례 운동은 근본 개혁을 위한 마음을 준비시킨다. 비오 12세는 Mediator Dei(1947)에서 교리적 원칙들을 세운다. 전례력을 추억이 아니라 교회 안에서 살아 계신 그리스도로 정의한다^[34]. 이 흐름의 역할은 전례 운동 글에서 다룬다.

제2차 바티칸 공의회와 바오로 6세의 개혁(1969년)

제2차 바티칸 공의회는 Sacrosanctum Concilium 제5장을 전례력에 바친다(§ 102-111). " 시기 고유가 성인들의 축일보다 마땅한 자리를 받도록 " 달력을 개정하고, " 구원 신비들의 전체 주기가 마땅히 기념되도록 " 요구한다^[35]. 이 개정은 1969년 2월 14일 바오로 6세의 자발 교서 Mysterii paschalis로 결실을 맺는다. 전례력과 달력에 관한 총칙과 로마 달력을 반포한다. 오늘날까지 유효한 틀이다^[36]. 개혁은 전례력을 파스카 신비와 주일 중심으로 되돌리고, 축일 위계를 단순화하고, " 연중 시기 "를 만들었다.

결정적인 물음이 남는다. 왜 민간 달력만이 아니라 이 달력에 따라 살아야 하는가? 답은 시간과 구원에 대한 그리스도교 신앙의 핵심에 닿는다.

교회 안에서 살아 계신 그리스도

전례력에 관한 가장 깊은 교리는 이미 인용한 비오 12세의 한 문장에 담긴다. 이 주기는 " 과거 사건들에 대한 차갑고 생기 없는 재현 "이 아니라 " 바로 오늘도 자신의 교회 안에서 살아 계신 그리스도 자신 "이다^[37]. 달리 말해 일 년을 따라가는 신자는 구원의 역사를 배우는 데 그치지 않는다. 그 안에 들어가게 된다. 비오 12세가 거듭 말하듯 그리스도의 신비들은 " 언제나 현존하고 활동적 "이다. 막연한 방식이 아니라 가톨릭 교리에 따른다. 은총의 원천이자 그리스도인 완덕의 모범이다^[38]. 제2차 바티칸 공의회는 정확히 이 생각을 잇는다. 구원의 신비들을 기억하면서 교회는 " 주님의 구원 행위와 공로의 풍요를 신자들에게 열어, 그것들이 어떤 식으로든 언제나 현존하게 " 한다^[39].

돔 게랑제: " 예수 그리스도의 드러나심 "

19세기에 이 영성을 널리 알린 큰 선구자는 돔 프로스페르 게랑제(1805-1875)다. 프랑스 베네딕도회를 복원하고 세대에 걸쳐 신자들을 길러낸 기념비적인 전례력 열다섯 권의 저자다. 그는 전체 쟁점을 한 문구로 요약한다.

"이 책에서 전개하고자 하는 교회 전례력이란 교회와 충실한 영혼 안에 나타나신 예수 그리스도와 그분의 신비들 외에 다른 것이 아니다." — 돔 프로스페르 게랑제, 전례력, 총서문^[40]

게랑제에게 교회의 일 년 리듬에 맞춰 교회와 함께 기도하는 것은 가장 순수한 기도 안에 들어가는 일이다. 교회의 공적 기야말로 " 하느님의 귀와 마음에 가장 기쁜 기도이며, 따라서 가장 강력한 기도 "이기 때문이다^[41]. 그러므로 전례력은 외적인 틀이 아니다. 기도의 학교이자 구원의 교육학이다.

오늘 전례력을 살기

구체적으로 전례력을 산다는 것은 교회의 달력이 자신의 영적 삶을 율동 짓게 두는 일이다. 대림 시기에 참으로 기다리고, 사순 시기에 단식하고, 부활절 뒤 쉰 날을 환희하고, 성모와 성인들을 그 축일에 기리고, 매 주일을 부활절처럼 거룩하게 하는 것이다. 또한 성무일도를 바치는 일이다. 성무일도가 하루의 시간들을 거룩하게 하듯 일 년은 계절들을 거룩하게 한다(성무일도 참조). 해마다 이 주기를 따르는 신자는 그리스도 신비의 전체를 받는다 — 교훈이 아니라 함께 나누는 생명으로. 이런 의미에서 전례력은 제2차 바티칸 공의회의 말대로 " 교회의 활동이 향하는 정점이자 동시에 그 모든 힘이 흘러나오는 원천 "이라 불릴 수 있다^[42].

• 주일
• 연중 시기
• 파스카 성삼일
• 성인들의 달력
• 의무 축일
• 대림 시기는 왜 존재하는가?
• 사순 시기는 왜 마흔 날인가?
• 부활절 날짜가 바뀌는 이유는?
• 성무일도
• 가톨릭 전례 예식들
• 전례 운동