성인들의 달력

성인 전례와 시간 전례: 전례력의 두 주기

성인들의 달력을 이해하려면 먼저 그것이 결코 홀로 존재하지 않는다는 점을 파악해야 한다. 전례력은 언제나 서로 다른 두 주기를 함께 엮어 나간다. 첫째, 시간 전례(라틴어 Proprium de Tempore)는 그리스도 생애의 큰 신비들을 따른다. 대림에 그분을 기다리고, 성탄에 그분의 탄생을 경축하며, 부활의 중심에서 그분의 수난과 부활을 경축하고, 성령 강림에 성령의 선물을 경축한다. 둘째, 성인의 고유 전례(Proprium de Sanctis), 곧 성인 전례는 정해진 날짜에 성인들의 기념을 경축한다.

가장 쉬운 비유는 함께 도는 두 바퀴이다. 첫째 바퀴인 시간 전례는 고정된 것과 이동하는 것을 함께 지닌다. 성탄은 매년 12월 25일에 돌아오지만, 부활은 콤푸투스(comput)에 따라 이동한다 — 그리고 부활 주기 전체(사순, 성주간, 성령 강림까지의 부활 시기)는 부활과 함께 이동한다. 둘째 바퀴인 성인 전례는 대체로 고정되어 있다. 대부분의 성인들은 양력의 같은 날짜에 돌아온다. 두 바퀴가 같은 날에 축일을 가져오면, 우선순위 규칙이 어느 쪽을 지낼지 정한다.

이 구별은 단순한 분류상의 편의를 넘어선다. 그것은 신학적 위계를 표현한다. 신앙의 중심은 그리스도와 그분의 파스카 신비이다. 성인들은 그리스도와의 관계 안에서, 그분 은총의 거울로서만 의미를 지닌다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 힘 있게 상기시킨다. 「따라서 시간 전례는 성인들의 축일보다 마땅한 자리를 차지할 것이다.」^[3] 성인 전례는 방대하고 장엄하지만 둘째 자리에 머문다. 그것은 시간 전례를 섬기지, 그 반대가 아니다.

왜 성인들의 달력이 있는가? 기억의 신학

왜 교회는 하느님께만 드려야 할 영광을 사람들에게 돌리는 것처럼 보일 위험을 무릅쓰면서까지 남녀 성인들에게 온전한 날들을 바치는가? 답은 한 단어에 있다. 곧 성인의 통공(cf. 성인의 통공)이다. 성인들은 멀리서 흠모하는 영웅들이 아니다. 그들은 그리스도의 몸의 살아 있는 지체로서 이미 종착점에 이르렀고, 아직 길을 걷는 이들을 위하여 전구한다.

가톨릭 교회 교리서는 이 축일들의 의미를 정확히 자리매김한다. 경축되는 것은 성인 그 자체를 위한 성인이 아니라, 그 안에 이루어진 그리스도의 업적이다.

「교회가 연중 주기를 따라 순교자들과 다른 성인들을 기념할 때, 교회는 "그리스도와 함께 고난받고 그분과 함께 영광을 받은" 이들 안에 "파스카 신비를 선포"하며, 신자들에게 그들의 모범을 제시하여 그들을 모두 그리스도를 통하여 아버지께 이끌고, 그들의 공로로 하느님의 은혜들을 얻는다"(전례헌장 104항; 108항과 111항 참조)." — 가톨릭 교회 교리서, 1173항^[4]

그러므로 한 성인의 축일은 파스카 선포이다. 그것은 그리스도의 죽음과 부활이 헛되지 않았음을, 세기마다 변화된 삶들을 낳았음을 보여 준다. 성 아우구스티노는 우상숭배라는 오해를 미리 풀어 주었다. 순교자들에게 바치는 공경을 논하면서 그는 성인들에 대한 공경과 하느님께만 합당한 흠숭을 근본적으로 구별한다.

「그리스도인 백성은 종교적 장엄함으로 순교자들의 기념을 경축한다 [...] 그러나 우리가 제단을 세우는 것은 순교자들 중 누구에게도 아니며, 순교자들의 기념 안에서 순교자들의 하느님 자신께 세우는 것이다.」 — 성 아우구스티노, 『마니교도 파우스투스 반박』(Contra Faustum), 제20권 제21장^[5]

이처럼 성인들의 달력은 항구한 교리 교육이다. 과부와 교황, 순교자와 수녀, 학식 있는 주교와 글을 모르는 어린 소녀의 모범을 통하여, 성덕이 가능하며 수천의 얼굴을 지닌다고 가르친다. 그것은 또한 희망의 행위이기도 하다. 성경은 이미 하늘에 *「아무도 셀 수 없을 만큼 큰 무리, 모든 민족과 종족과 백성과 언어에서 나온 사람들」*이 있음을 보여 주며^[6], 히브리서 저자는 신자들에게 「이렇게 큰 증인들의 구름에 둘러싸여」 맡겨진 시련의 경주를 인내로 달려가라고 권고한다^[7].

「하늘 탄생」: dies natalis(하늘 탄생일)의 원칙

성인들의 달력의 주춧돌은 놀라울 만큼 아름다운 직관이다. 한 성인의 축일을 정할 때 교회는 일반적으로 지상 탄생일이 아니라 죽은 날을 택한다 — 그날이 그 성인의 참된 탄생, 곧 영원한 생명에 들어간 날이기 때문이다. 이것이 dies natalis, 글자 그대로 *「탄생일」*이지만 하늘 탄생으로 이해되는 날이다.

이 표현은 초대 세기들로 거슬러 올라간다. 가장 오래된 증언은 사도 요한의 제자인 주교 성 폴리카르포의 순교를 156년경에 전하는 스미르나 교회의 서한이다. 그리스도인들이 그를 화형한 뒤 창으로 찌른 후, 그의 유해를 수습하여 그의 죽음 기념일에 매년 모이기로 정한다.

「우리는 보석보다 귀하고 금보다 순수한 그의 뼈를 수습하여 합당한 곳에 모셨다. 그곳에서 주님께서는 우리에게 기쁨과 즐거움으로 모여 그의 순교 기념일을 경축할 은혜를 주실 것이다.」 — 폴리카르포 순교기, 제18장(156년경)^[8]

이 본문은 성인들의 달력의 요람이다. 그 안에는 그것을 영원히 이룰 세 요소 — 장소(무덤), 날짜(죽음 기념일), 기념하는 모임 — 가 이미 함께 보인다. 초대 그리스도인들은 판테온을 새로 만든 것이 아니었다. 순교로 *「주님의 제자요 모방자」*가 된 형제들에 대한 사랑을 이어 간 것이다^[9]. 이 공경의 발전과 유해 문제는 전용 기사를 보라. 왜 유해를 공경하는가?.

dies natalis(하늘 탄생일) 원칙에는 언제나 타당한 이유로 인한 몇 가지 주목할 예외가 있다. 그리스도, 동정 마리아, 세례자 요한은 죽음이 아니라 탄생이나 고유한 신비들(12월 25일의 성탄, 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아, 9월 8일의 성모 성탄, 6월 24일의 세례자 요한 탄생)을 경축한다. 그들의 세상에 오심 자체가 구원의 사건이기 때문이다. 다른 성인들에게는 규칙이 그대로 남는다. 그들이 「하늘에 태어난」 날을 경축한다.

성인 전례는 한 번의 결정으로 공포된 것이 아니다. 로마의 카타콤바에서 수도원의 필사실들을 거쳐 바티칸의 인쇄소에 이르기까지, 오랜 퇴적의 열매이다. 그 역사를 따라가는 것은 교회가 세대마다 자신의 기억에 날짜를 부여하는 법을 배워 온 과정을 보는 것이다.

354년 연대기: 가장 오래된 로마 전례력

2세기와 3세기에 각 지역 교회는 자신의 순교자들과 자신의 주교들의 명단을 가지고 있었고, 그들을 기리기 위해 모이는 날짜와 장소를 적어 두었다. 우리에게 전해진 최초의 이러한 문서는 로마의 문서이다. 바로 354년 연대기로, 필사가 푸리우스 디오니시우스 필로칼루스가 로마의 한 부유한 그리스도인을 위해 엮은 모음집이다. 여기에는 귀중한 두 목록, 즉 Depositio Episcoporum (로마 주교들의 매장 목록)과 Depositio Martyrum (순교자들의 매장 목록)이 들어 있다^[10].

이 Depositio Martyrum은 그 내용이 336년까지 거슬러 올라가며, 전해지는 가장 오래된 그리스도교 전례력이다. 각 축일마다 날짜, 순교자의 이름, 공동체가 모이는 묘지의 이름이 적혀 있다. 전례력 전체 역사에서 결정적으로 중요한 세부 사항은, 이 목록이 «VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae» (유대 베들레헴에서 그리스도께서 나시니, 1월 칼렌드 전 여드레째 날)라는 기록으로 시작된다는 점이다. 이는 12월 25일 성탄 축하의 가장 오래된 증거이다^[11]. 시간 전례와 성인 전례가 이미 나란히, 같은 문서 안에 나타난다.

지역 전례력에서 순교록으로

공동체들이 서로 목록을 교환하고 축일이 한 교회에서 다른 교회로 전해지면서, 모든 성인을 하루하루 순서대로 한 권의 책에 모아야 할 필요성이 생겼다. 이렇게 해서 순교록이라는 장르가 태어났다.

히에로니모 순교록

가장 오래된 라틴어 순교록인 히에로니모 순교록은 5세기에서 6세기 사이에 북이탈리아와 갈리아에서 편찬되었다. 권위를 부여하기 위해 성 예로니모의 작품이라고 잘못 전해져 그 이름이 붙었고, 로마·아프리카·동방의 전례력들을 융합하여 날짜마다 수백 명의 이름과 매장 장소를 열거한다. 방대하고 종종 혼란스러운 문서이지만, 이후 서방의 모든 순교록들의 모태 문헌이 된다^[12].

성 베다, 리옹의 플로루스, 비엔의 아도, 생제르맹데프레의 우수아르(Usuard): 역사적 순교록

카롤링거 중세에 새로운 장르가 등장한다. 바로 역사적 순교록으로, 이름만 나열하는 데 그치지 않고 각 성인마다 생애와 순교에 관한 짧은 기록을 덧붙인다. 이 움직임은 성 베다 (✝ 735)가 시작했고, 이어 리옹의 플로루스, 비엔의 아도, 그리고 특히 생제르맹데프레의 우수아르(Usuard) (✝ 875년경)가 이었다. 그의 순교록은 명확하고 완전하여 중세 서방 전체에서 가장 널리 보급된 순교록이 되었고, 후대 로마 순교록의 직접적인 토대가 되었다^[13]. 수도원 회의실에서 매일 낭독된 이 책들은 성인 전례를 교회의 매일 읽는 독서로 만들었다.

로마 순교록 (1584)

지역별 관습의 증식, 전설의 누적, 교구 간의 차이로 인해 중세 말엽의 성인 전례는 무성하고 고르지 못하게 되었다. 트리엔트 공의회 (cf. 트리엔트 공의회)는 전례서들의 통일을 교황에게 맡겼다. 성 비오 5세의 로마 성무일도서(1568)와 그 미사 경본(1570)이 이미 공통의 로마 전례력을 확정했던 흐름 속에서, 교황 그레고리오 13세는 1584년에 라틴 교회의 공식 성인록인 Martyrologium Romanum (로마 순교록)을 공포했고, 이는 우수아르(Usuard)의 순교록에 크게 기초한 것이었다^[14].

체사레 바르니오 추기경은 1586년에 이미 이 책의 학문적이고 주석이 달린 판본을 내놓았고, 이는 오랫동안 권위를 지녔다^[15]. 이 트리엔트 시기의 로마 순교록은 거의 네 세기 동안 재간되고 보완되었다. 그러나 현대 역사 학문은 그 안에서 수많은 전설적 자료와 실존이 의심스러운 성인들을 점차 찾아냈고, 이는 제2차 바티칸 공의회 이후 근본적인 개정을 요구하게 되었다.

성인 전례는 단순한 목록이 아니다. 위계화된 체계이다. 모든 축일이 같은 무게를 지니는 것은 아니며, 교회는 그 장엄함을 등급으로 나누고 날짜 충돌을 해결하기 위한 명확한 규칙을 정했다. 이 규칙들은 1969년에 공포된 전례력과 달력에 관한 일반 규범에 모아져 있다^[16].

대축일, 축일, 기념일: 네 가지 등급

규범 문서는 명료하다. «중요성에 따라 전례 거행들은 서로 구별되며, 대축일, 축일, 기념일이라는 이름을 받는다»^[17]. 이 세 등급에 더해, 평범한 날들을 위한 평일이 있다. 가장 높은 등급부터 가장 단순한 등급까지 차례로 살펴본다.

대축일

대축일은 전례력에서 가장 중요한 날들이다. 그 거행은 «전날 저녁 제1 저녁기도로 시작된다»^[18] 하고, 가장 큰 대축일들에서는 고유 전야 미사를 포함한다. 미사에서는 세 독서와 대영광송, 신경이 있다. 성인 전례의 대축일들로는 세례자 요한 탄생 (6월 24일), 성 베드로와 성 바오로 (6월 29일), 성모 승천 (8월 15일), 모든 성인 (11월 1일), 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 (12월 8일)가 있다.

축일

축일은 중간 등급을 차지한다. 축일은 «하루의 범위를 넘지 않으므로 제1 저녁기도가 없다»^[19] 는데, 주일에 겹치는 경우는 예외이다. 여기에는 사도들과 복음사가들, 성모 성탄 (9월 8일), 성 라우렌시오 축일 (8월 10일), 또는 주님 봉헌 축일 (2월 2일)과 같은 주님의 큰 축일들이 속한다.

의무 기념일과 자유 기념일

기념일은 성인 전례에서 가장 흔한 등급이다. «기념일은 의무 기념일이거나 자유 기념일이며, 그 경축은 당일의 평일 경축과 결합된다» — 로마 미사 경본 총지침과 성무일도의 규정에 따라^[20]. 의무 기념일은 보편 교회가 반드시 거행해야 한다 (예를 들어 성 아타나시오, 아빌라의 성녀 데레사, 성 가롤로 보로메오). 자유 기념일은 집전자의 선택에 맡겨진다. 당일 성인을 기념할 수도 있고 평일을 그대로 지낼 수도 있다.

평일

마지막으로, 평일은 고유한 성인 거행이 없는 날들이다. 전례는 진행 중인 전례 시기를 따라간다. 연중 시기의 평일에는 로마 순교록에 올라 있지만 일반 달력에는 없는 성인을 자유로이 기념할 수 있다.

전례일 우선순위표

두 거행이 같은 날에 겹치면 어떻게 되는가. 예를 들어 중요한 성인이 사순 시기 주일과 겹치거나, 같은 날짜에 두 기념일이 겹치는 경우이다. 일반 규범은 전례일 우선순위표로 이를 가른다. 이 표는 한 해의 모든 날을 세 큰 집단에 나뉜 열세 등급으로 정리한다^[21]. 아래 표는 그 구조를 보여준다.

읽는 법칙은 단순하다. 가장 높은 등급이 우선한다. 그래서 아무리 유명한 성인이라도 대림이나 사순 시기의 주일 앞에서는 물러나고, 성주간에는 그 기념이 단지 *«기념»*될 뿐이거나 생략되며, 자유 기념일은 더 높은 등급이 그날을 차지하자마자 자리를 내준다. 이 표는 숫자로 신앙의 확신을 번역한다. 파스카 신비보다 앞서는 것은 아무것도 없다.

시간 전례가 성인 전례에 우선함

이 위계는 전례 관료제가 아니다. 교회의 기도의 균형을 보호한다. 여러 세기에 걸쳐 성인 축일들이 너무 불어나서 시간 전례의 흐름을 자주 뒤덮었고, 사순이나 대림의 긴 구간이 성인들의 거행 아래 사라질 정도였다. 그래서 일반 규범은 협상 불가능한 원칙을 세운다. «시간 전례 [...]는 온전하게 유지되어야 하며, 개별 거행들에 대해 마땅한 우선권을 지켜야 한다»^[22]. 아무리 풍부해도 성인 전례는 시간 전례를 질식시켜서는 안 된다.

전례헌장 : 성인을 제자리로 되돌리다

제2차 바티칸 공의회(cf. 제2차 바티칸 공의회)는 1963년 12월 4일에 반포된 첫 헌장 Sacrosanctum Concilium, 곧 전례헌장(cf. 전례헌장)의 제5장을 전례력에 할애하였다. 공의회는 먼저 성인 전례의 존재 이유를 상기시킨다. «또한 교회는, 하느님의 다채로운 은총으로 완전함에 이르고 이미 영원한 구원을 얻어 하늘에서 하느님께 완전한 찬미를 드리며 우리를 위하여 전구하는 순교자들과 다른 성인들의 기념을 연중 주기에 도입하였다»^[23].

그러나 공의회는 곧이어 안전장치를 둔다. 성인 축일이 달력을 점차 잠식하는 상황에 직면하여, 그리스도의 신비에 우선권을 회복할 것을 요구한다.

«구원의 신비 자체를 기념하는 축일보다 성인들의 축일이 우세하지 않도록, 그 중 대다수는 각 개별 교회나 민족 또는 수도회가 기념하도록 맡기고, 진정으로 보편적 중요성을 지닌 성인을 기념하는 축일만을 보편 교회에 확대해야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 전례헌장 Sacrosanctum Concilium, 111항^[24]

이 111항은 성인 달력 개혁 전체의 헌장이다. 보편 축일은 줄이고, 지역 축일은 늘리며, 성인 전례가 시간 전례를 가리는 대신 다시 시간 전례에 봉사하도록 보장하는 것이다.

자의교서 Mysterii Paschalis (파스카 신비)와 1969년 로마 일반 달력

이러한 원칙들을 적용하는 데에는 수년이 걸렸다. 그 결실은 바오로 6세가 1969년 2월 14일에 발표한 자의교서(motu proprio) Mysterii Paschalis로, **전례력과 달력에 관한 일반 규범(1969)**과 전례헌장 집행을 위한 위원회(Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia)가 마련한 새로운 로마 일반 달력(Calendarium Romanum generale)을 함께 승인하였다^[25]. 새 달력은 1970년 1월 1일에 발효되었다.

아울러 로마 순교록 자체도 전설적 자료를 제거하기 위해 전면 개정되었다. 그 새로운 editio typica (표준판)는 요한 바오로 2세의 권위로 2001년에 나왔고, 이어 정정된 editio typica altera (개정 표준판)가 2004년에 나왔다^[26]. 오늘날 이것은 날마다 수천 명의 성인과 복자들을 수록한 보편 성인 전례의 기준서이다.

달라진 점 : 정리, 정확한 날짜, 역사적 검증

1969년 달력을 옛 트리엔트 달력과 구별 짓는 세 가지 큰 변화가 있다.

첫째, 일반 달력의 정리이다. 전례헌장 111항에 따라 진정으로 보편적 중요성을 지닌 성인들만 남는다. 나머지가 “삭제된” 것은 아니다. 그들은 로마 순교록에 그대로 남아 지역적으로 기념될 수 있지만, 전 교회에 의무인 달력을 떠나 개별 달력이나 자유 기념일로 옮겨간다.

다음으로, 정확한 날짜로의 복귀이다. 많은 성인의 축일이, 알려졌을 경우 진정한 *탄생일(dies natalis)*로 옮겨져, 옛 원칙을 존중하고 전례의 중요한 시기를 비워 두었다. 그리하여 성 토마스 아퀴나스의 기념일은 3월 7일에서 1월 28일로 옮겨졌고, 성 베네딕토의 축일은 7월 11일로 정해져, 더 이상 사순 시기와 겹치지 않게 되었다.

마지막으로, 역사성에 대한 요구이다. 역사적 실존이 불확실해 보이거나 전설이 많이 덧씌워진 성인들은 일반 달력에서 제외되거나 자유 기념일로 강등되었다. 회의주의 때문이 아니라 진리를 위한 것이다. 교회는 확신을 가지고 붙들 수 있는 것만 보편적 공경에 내어놓고자 한다. 이러한 신중함이 성인들에 대한 전승에 두는 신뢰를 조금도 해치지 않는다. 다만 확실한 것과 공경받아 마땅하지만 덜 확실한 지역 경건에 속하는 것을 구별할 뿐이다.

성인 전례는 어디서나 똑같지 않다. 일반 규범은 두 종류의 달력을 명백히 구별한다. “달력은 로마 전례 전체가 사용하는 일반 달력이거나, 개별 교회나 수도회가 사용하는 개별 달력이다”^[27].

로마 일반 달력

로마 일반 달력(Calendarium Romanum generale)은 라틴 교회 전체를 위한 장엄·축일·기념일의 완전한 주기를 담고 있다^[28]. 그리스도의 큰 신비들, 주요 성모 축일들, 사도들, 교부들과 교회 학자들, 한 나라의 경계를 넘어 빛을 발하는 성인들이다. 마닐라의 사제와 리지외의 가르멜 수녀와 브라질의 본당이 공유하는 공동 토대이다.

개별 달력

이 토대 위에 개별 달력이 덧붙는데, 이는 “일반 주기와 조화를 이루도록 배치된, 보다 전문적인” 기념들을 더한다^[29]. 여러 층위가 있다.

• 교구의 개별 달력 : 그 수호성인, 주교좌 성당 봉헌 기념일, 지역 성인들.
• 국가나 지역의 개별 달력 : 예를 들어 프랑스에서는 성 잔 다르크나 아기 예수의 성녀 데레사가 다른 곳보다 높은 등급으로 기념된다.
• 수도회의 개별 달력 : 한 수도회는 창립자와 큰 성인들을 특별한 대축일로 기념한다(도미니코회는 성 도미니코를, 프란치스코회는 아시시의 성 프란치스코를).

따라서 같은 성인이라도 장소에 따라 등급이 다를 수 있다. 일반 달력에서는 자유 기념일이지만, 그가 수호성인인 교구에서는 대축일이다. 이러한 유연성은 전례헌장 111항의 소망, 곧 많은 축일을 각 개별 교회의 기념에 맡긴다는 소망을 구체적으로 실현한다.

동방 교회의 달력들

마지막으로, 동방 가톨릭 교회들은 각자 고유한 성인 달력을 지니고 있으며, 비잔틴·시리아·콥트·아르메니아·칼데아 전례 전통에서 물려받은 위대한 교부들과 순교자들과 찬송가 작가들을 담고 있다. 로마 일반 달력은 라틴 전례에만 해당한다. 가톨릭 교회의 일치는 성인 전례의 획일성을 요구하지 않고, 성인들 안에서 영광받으신 같은 그리스도와 같은 믿음 안에서의 친교를 요구한다.

이름이 우연이나 단순한 인기 덕분에 달력에 오르지 않는다. 엄격한 교회적 절차를 거쳐 등재되며, 이 절차는 시복과 시성이라는 두 단계를 신중히 구별한다. 이 절차의 현행 규범은 요한 바오로 2세가 1983년 1월 25일에 발표한 교황 헌장 Divinus Perfectionis Magister가 정하였다^[30]. (비범한 은총과 목격자들의 식별에 관해서는 사적 계시를 믿어야 하는가? 참조.)

시복 : 제한된 공경

시복은 교황이 이제 *“복자”*라 불리는 고인에 대한 제한된 공개 공경을 허락하는 행위이다. 이 공경은 *“한 도시나 교구, 지역 또는 수도회”*에 허여된다^[31]. 복자는 그 지역이나 공동체의 개별 달력에는 오를 수 있지만, 보편 교회의 달력에는 오를 수 없다. 시복에는 보통 후보자의 전구로 인한 기적 한 건의 인정을 필요로 한다(순교자의 경우 순교 자체가 증거가 되므로 예외이다).

시성 : 성인 목록에 오름

시성은 교황이 복자를 “성인 목록에”, 곧 로마 순교록에 “올려야 하며” *“보편 교회에서 공경받아야 한다”*고 선언하는 최종적이고 엄숙한 행위이다^[32]. 시복 이후에 일어난 두 번째 기적을 요구한다^[33]. 시성과 함께 공경은 더 이상 지역적인 것이 아니다. 전 교회로 확장되며, 성인은 달력에 축일 날짜를 받을 수 있다.

“공경은 전례력에 기념일을 부여함으로써 표현되며, 가능한 한 지상에서의 죽음의 날, 곧 순교록의 고전적 표현대로 하늘에서의 탄생일에 둔다.” — 교황청 시성성 규범에 따른 설명^[34]

순교록에서 일반 달력으로

그런데 시성되었다고 해서 곧바로 로마 일반 달력에 오르는 것은 아니다. 시성된 모든 성인은 로마 순교록에 오르고 지역적으로 기념될 수 있다. 그러나 전 교회적인 기억·축일·장엄의 등급으로 보편 달력에 들어가는 것은, 전례헌장 111항에 따라 진정으로 보편적 중요성을 지닌 성인들에게만 한정된 성좌의 별개 결정에 속한다. 그래서 수천 명의 성인이 일반 달력에는 없이 순교록에만 있다. 그들의 성덕은 온전히 인정받았으나, 그들의 축일은 개별 교회의 몫으로 남아 있는 것이다.

성인의 으뜸, 마리아

성인 달력의 정점에서는 동정 마리아가 빛난다. 공의회는 *“그리스도의 신비를 연중 주기로 기념하면서, 거룩한 교회는 구원 사업에서 그 아드님과 불가분의 인연으로 결합된 하느님의 어머니 복된 마리아를 특별한 사랑으로 공경한다”*고 상기시킨다^[35]. 그녀의 자리는 다른 모든 성인을 넘어선다. 하느님께만 드리는 흠숭 때문이 아니라, 그녀의 신적 모성에 걸맞은 유일한 공경 등급 때문이다.

성모의 달력은 일 년 내내 이어진다. 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일(12월 8일), 천주의 성모 마리아(1월 1일), 주님 탄생 예고(3월 25일), 성모 방문(5월 31일), 성모 승천 대축일(8월 15일), 성모 성탄(9월 8일), 그리고 수많은 기념일(묵주 기도의 복되신 동정 마리아, 고통의 성모 등)도 있다. 이처럼 마리아는 성인 전례를 시간 전례와 잇는 황금실이며, 그의 축일들은 그 아드님의 신비를 안에서부터 함께하기 때문이다.

모든 성인 대축일 : 하루에 담긴 달력 전체

11월 1일, 모든 성인 대축일은 하늘의 모든 성인을 한꺼번에 기념한다. 어떤 달력에도 없는 수많은 무명의 성인들, 하느님께서 아시는 그들까지 포함한다. 이는 어떤 의미에서 성인 달력 전체의 축일이며, 묵시록의 환시를 전례로 옮긴 것이다. “아무도 셀 수 없을 만큼 큰 무리”^[36]. 다음 날 11월 2일, 위령의 날은 이 시선을 연옥 영혼들에게로 이어가며, 하늘과 땅과 하느님께 나아가는 고인들을 하나로 묶는 위대한 성인의 통공 안에 머문다.

오늘의 성인

성인 달력은 전례를 조정하는 도구가 아니다. 영적 여정의 동반자이다. 순교록이나 미사 경본, 또는 단순히 본당 달력으로 *“오늘의 성인”*을 기억하면, 매일에 하나의 얼굴과 한 분의 전구자가 주어진다. 히브리서는 이를 권고로 삼는다. «여러분을 지도해 주던 분들을 기억하십시오. 그들은 여러분에게 하느님의 말씀을 전해 주었습니다. 그들의 생애가 맺은 열매를 살펴보고 그들의 믿음을 본받으십시오»^[37]. 성인 전례는 날마다 실천되는 이 기억이다.

수호성인과 세례명의 성인

성인들과의 이러한 친밀함은 수호성인을 통해 개인적인 모습을 띤다. 자기 이름의 성인, 자기 본당의 성인, 자기 직업이나 나라의 성인이다. 그 축일(탄생 기념일과 구별되는 통상적 의미의 축일)은 옛날에는 두 번째 생일처럼 기념되었다. 지상 탄생의 기념이 아니라, 길잡이로 맡겨진 천상 모범의 기념이다. 세례 때 성인의 이름을 택하는 것은 아이를 이 큰 살아 있는 달력 안에 새겨 넣고, 처음부터 믿음 안의 맏형을 주어 지키고 전구하게 하는 것이다.

«의인들의 영혼은 하느님의 손 안에 있어, 어떠한 고통도 그들을 건드리지 못한다.» — 지혜서, 3, 1^[38]

이것이 성인 달력의 궁극적 의미이다. 과거 인물들의 박물관이 아니라, 시간 위에 펼쳐진 하늘의 지도이며, 땅의 교회는 날마다 자기 사람들을 알아보고 그들에게로 걸어가기를 배운다.

• 전례력 — 성인 전례가 자리하는 일반 틀과 시간 전례의 주기.
• 의무 축일 — 달력의 어떤 대축일들이 쉬는 날이며 그 이유는 무엇인가.
• 성인의 통공과 전구 — 성인 공경의 신학적 토대.
• 왜 유해를 공경하는가? — 달력의 뿌리인 순교자들의 무덤에 대한 공경.
• 사적 계시를 믿어야 하는가? — 성덕과 초자연에 관한 교회의 식별.
• 성무일도 — 성인 전례를 매일 기도로 바치는 하느님 찬미 기도.
• 트리엔트 공의회와 제2차 바티칸 공의회 — 달력의 두 큰 개혁.