연중 시기

날짜와 독서를 설명하기 전에, 그 이름에 담긴 모호함부터 풀어야 합니다. 많은 신자가 “연중 시기”를 “특별할 것 없는” 시기처럼 받아들입니다. 성탄과 부활이라는 두 정상 사이에 놓인, 큰 축일 없는 길고 푸른 빈터처럼 말입니다. 이는 그릇된 이해이며, 전례 자체가 이를 반박합니다.

‘연중’은 ‘평범하다’는 뜻이 아니다

일상 언어에서 ordinaire에 해당하는 말은 부정적인 뉘앙스를 지닙니다. 평범한 것이란 흔하고 굴곡 없는 일상이라는 뜻입니다. 그러나 전례 용어로서의 이 말은 그런 뜻이 아닙니다. 이 시기의 주간들이 세어지고, 수로 질서 지어진다는 관념을 담고 있습니다. “연중 시기 제3주간”이라고 말하는 것은 기수(하나, 둘, 셋)에 대비되는 서수(첫째, 둘째, 셋째)로 말하는 것과 같습니다^[4]. 전례학자 마이클 P. 폴리는 이 말이 주간들의 이른바 평범함이 아니라 번호 매겨진 주간들의 질서를 가리킨다고 상기시킵니다. 미사의 ‘고유문(ordinaire)’ — 고정된 부분, 안정된 틀 — 처럼 이해해야지, “별 볼 일 없는 것”처럼 이해해서는 안 된다는 것입니다^[5].

이 오해가 하도 널리 퍼져서, 프랑스어에서나 영어에서나 이 표현이 어색하다고 안타까워한 가톨릭 저술가들도 있습니다. 그리스도인 삶에는 “연중적”인 것이 평면적인 의미에서는 아무것도 없기 때문입니다^[6]. 그러나 말에 대한 비판이 실체의 풍요로움을 가려서는 안 됩니다. 이 시기는 고유하고 적극적인 기림의 대상을 지니고 있으며, 한 해 가운데 가장 넓은 시기입니다.

Tempus per annum: “한 해를 가로지르는 시기”

공식 라틴어 이름은 tempus ordinarium이 아니라 Tempus per annum, 곧 “한 해를 가로질러”, “한 해의 흐름을 따라”라는 뜻입니다^[7]. 1969년 잡지 La Maison-Dieu에 실린 글에서 전례학자 피에르 주넬이 제안한 프랑스어 표현 Temps Ordinaire가 영어의 Ordinary Time을 낳았고 용례를 굳혔습니다^[8]. 그러므로 라틴어는 번호 매기기보다는 지속성을 강조합니다. 큰 정상들 양편에 두 장으로 깔려 한 해 내내 이어지는 시기입니다.

죽은 시간도, 약한 시간도 아니다: 충만함 안의 그리스도 신비

정의의 핵심은 1969년에 반포된 기준 문헌인 전례주년과 전례력에 관한 일반규범이 제시합니다. “특별할 것 없음”과는 정반대를 말하므로, 정확히 인용해야 합니다.

“고유한 특성을 지닌 시기들 외에도, 연간 주기에는 그리스도 신비의 특정 측면을 기념하지 않고 오히려 특히 주일에 그리스도 신비 자체를 그 충만함 안에서 기리는 서른셋 또는 서른넷 주간이 남아 있다. 이 시기를 연중 시기라 한다.” — 전례주년과 전례력에 관한 일반규범, 제43항^[9]

이 뉘앙스가 결정적입니다. 대림은 오심을 기다리고, 성탄은 성육신을 묵상하고, 사순은 십자가를 향해 오르고, 부활은 부활의 광채를 발합니다. 이 시기들은 저마다 신비의 한 측면을 오려냅니다. 그러나 연중 시기는 아무것도 오려내지 않습니다. 그분의 설교와 기적과 비유와 만남의 모든 폭 안에서 온전한 그리스도를 받아들입니다. 그래서 이 시기에는 주일마다 복음서의 이어지는 대목을 봉독합니다(아래 참조). 파스카 신비가 이 시기에 결코 빠져 있지 않습니다. 매 주일은 여전히 주간 부활절입니다^[10]. 그러나 축제 속이 아니라 지속되는 시간 속에 펼쳐집니다.

한 문장으로 대비를 요약할 수 있습니다. 강한 시기들은 그리스도의 한 국면을 기념하고, 연중 시기는 그리스도의 생애 전체를 기념하며 그것을 우리 삶 안에서 자라게 합니다.

연중 시기는 한 덩어리로 이어지는 계절이 아닙니다. 두 시기로 오는데, 전례주년의 한복판 전체(사순 시기, 성삼일, 부활 시기)가 그 사이를 가릅니다. 그래서 다소 헷갈리고, 주간 번호 매기기도 얼핏 이상해 보입니다.

부활을 사이에 둔 두 시기

일반규범은 경계를 정확히 못 박습니다.

“연중 시기는 1월 6일 다음에 오는 주일 다음의 월요일에 시작되어 사순 시기 시작 전 화요일까지 이어지고, 성령 강림 대축일 다음 월요일에 다시 시작되어 대림 제1주일의 제1저녁기도 전에 끝난다.” — 전례주년과 전례력에 관한 일반규범, 제44항^[11]

다시 말하면, 연중 시기는 두 큰 주기를 덜어내고 남는 모든 것을 차지합니다. 전반기는 성탄 시기와 사순 시기 사이에 끼고, 훨씬 더 긴 후반기는 부활 시기가 끝나는 때부터 대림 문턱까지 이어집니다.

전반부 연중 시기: 주님 세례 축일에서 사순 시기까지

전반기는 주님 세례 축일 다음 월요일에 열립니다^[12]. 성탄 시기를 닫는 이 축일 자체가 주님 축일입니다. 공현 다음 주일에 지내며(공현이 주일로 옮겨진 일부 지역 달력에서는 그 다음 월요일에 지내기도 합니다), 연중 시기는 그 바로 다음 날부터 다시 시작되어 재의 수요 일 전 화요일 저녁까지 이어집니다. 그날 사순 시기가 열리기 때문입니다^[13].

이 전반기는 짧고 길이가 들쭉날쭉합니다. 부활절 날짜에 따라 4주에서 9주까지 이어집니다^[14]. 부활절이 이를수록 전반기는 짧아집니다. 어떤 해에는 사순 시기에 들어가기 전에 연중 시기 제5주나 제6주까지밖에 이르지 못합니다.

후반부 연중 시기: 성령 강림에서 그리스도 왕까지

후반기는 부활 시기를 닫는 성령 강림 대축일 다음 월요일에 다시 시작되어, 대림 제1주일 전 토요일까지 길게 이어집니다^[15]. 한 해 가운데 단연 가장 긴 기간입니다. 늦봄부터 11월 말까지 스무 주 남짓입니다. 그리스도왕 대축일이라는 절정으로 장엄하게 닫히는데, 이 대축일은 새 대림이 열리기 전에 전례주년을 마감합니다^[16].

다음 표는 두 시기의 구조를 요약합니다.

주간 번호: 왜 어떤 해에는 한 주를 ‘건너뛰는가’

가장 기술적이고 가장 놀라운 대목입니다. 연중 시기의 주간들에는 두 시기에 걸쳐 제1주부터 제34주까지 연속 번호가 매겨집니다. 성령 강림 다음에 0부터 다시 세지 않습니다. 그런데 부활 중단기가 주간의 고정된 개수를 “소모”하지 않으므로, 마지막 주간이 언제나 제34주, 곧 그리스도왕 주간이 되도록 조정 장치가 필요합니다^[17].

원리는 이렇습니다. 사순 시기까지 전반기의 주간들을 셉니다. 예컨대 재의 수요일 전 화요일이 제8주간에 들었다면, 성령 강림 다음에는 반드시 제9주간부터 다시 시작하는 것이 아니라, 대림 전에 딱 제34주에 이르도록 해 주는 주간부터 재개합니다. 해에 따라 재개 시점에 한 주를 생략하는 것입니다. “빠진” 주간의 독서는 그 해에는 봉독되지 않습니다^[18]. 이는 거꾸로 세는 셈법입니다. 먼저 끝(제34주간 = 그리스도왕)을 고정한 뒤, 거꾸로 거슬러 올라가 어느 주간부터 재개할지를 정합니다.

달력의 얼핏 기이해 보이는 이 점에는 강한 논리가 있습니다. 전례주년이 언제나 그리스도왕으로 닫혔다가 대림에 다시 태어나도록 보장하기 때문입니다. 번호 매기기는 의미를 섬기는 도구입니다.

연중 시기가 “특히 주일에 그리스도 신비를 그 충만함 안에서 기린다”^[19]면, 그 주일들은 복음을 이어 읽는 자리입니다. 이 시기의 가장 아름다운 특징일 것입니다.

왜 ‘연중 시기 제1주일’은 없는가

자주 눈에 띄는 디테일입니다. 제2주일은 들어봤어도 제1주일은 들어본 적이 없습니다. 잘못이 아닙니다. “제1주일”이라면 1월 6일 바로 다음 주일이어야 하겠지만, 그 주일은 이미 성탄을 닫는 주님 세례 축일이 차지하고 있습니다^[20]. 주간 번호는 분명 첫째 주부터 시작하지만, 사실상 연중 시기의 첫 주일은 이 주님 축일에 흡수됩니다. 따라서 실제로 “녹색”인 첫 주일은 연중 시기 제2주일입니다^[21].

3년 주기 주일 순환(A·B·C해)

주일에는 독서 목록(1969년의 Ordo lectionum Missae에서 나온 Lectionnaire)이 3년 주기로 독서를 펼칩니다. A해, B해, C해라는 글자로 표시됩니다^[22]. 각 해는 세 공관복음서 가운데 하나를 내세웁니다.

• A해: 성 마태오에 따른 복음;
• B해: 성 마르코에 따른 복음(성 요한 6장, “생명의 빵 담화”로 보완됨);
• C해: 성 루카에 따른 복음.

성 요한에 따른 복음에는 고유한 해가 없습니다. 주로 사순 시기와 부활 시기에 봉독되고 B해를 거듭니다. 해당 연도의 글자는 대림 제1주일에 바뀌므로, 그 뒤에 이어지는 연중 시기 내내 A해·B해·C해 중 하나에 머무르게 됩니다.

공관복음의 반연속 봉독

연중 시기 제3주일부터 후반기 내내, 그날의 복음은 반연속 봉독을 따릅니다. 해당 연도의 복음을 주일마다 순서대로 읽어나가되, 다른 시기에 이미 봉독된 대목만 건너뜁니다^[23]. 같은 해의 매 주일 미사에 오는 신자는 마태오든 마르코든 루카든, 그리스도의 설교와 행적이 이어지는 이야기처럼 펼쳐지는 것을 듣게 됩니다.

이는 제2차 바티칸 공의회가 원했던 그대로입니다. 공의회는 신자들에게 *“하느님 말씀의 식탁”*을 더 넓게 열어 달라고 요청했습니다.

“신자들에게 하느님 말씀의 식탁을 더욱 풍성히 차려 주기 위하여, 정해진 햇수 안에 성경의 가장 중요한 부분을 백성에게 읽어 주도록 성경의 보고를 더욱 활짝 열어젖힐 것이다.” — 제2차 바티칸 공의회, 전례헌장(Sacrosanctum Concilium), 제51항^[24]

제2주일은 예외입니다. 이어 읽기를 시작하기 전에, 막 닫힌 공현의 주제를 잇는 주님 현현의 복음(예컨대 C해에는 가나 혼인 잔치)을 봉독합니다^[25].

평일 독서: 2년 주기(제1해와 제2해)

평일에는 리듬이 다릅니다. 평일 독서 목록은 2년 주기를 따릅니다. 제1해(민간력 홀수해: 2025, 2027년 …)와 제2해(짝수해: 2026, 2028년 …)입니다^[26]. 특이한 점은 복음은 두 해가 같다는 것입니다. 이 역시 반연속으로 읽힙니다. 다만 제1독서와 시편이 해마다 바뀝니다. 평일 주기는 신자들에게 덜 알려졌지만, 매일 미사를 따르는 이에게는 2년 만에 성경의 큰 부분을 가로지르는 여정을 선사합니다.

아래 표는 연중 시기 고유의 이 이중 독서 장치를 요약합니다.

연중 시기가 “축일 없는” 시기라는 말은 이중으로 틀렸습니다. 매 주일이 주간 부활절일 뿐 아니라, 후반기는 주님의 큰 대축일들로 열리고 닫히며, 수많은 축일이 주일을 대신 차지할 수 있습니다.

주님의 대축일들: 삼위일체, 성체성혈, 성심

후반기가 시작되는 바로 그 무렵, 성령 강림 다음 주간들에 세 대축일이 잇따라 옵니다.

• 지극히 거룩하신 삼위일체, 성령 강림 다음 주일: 한 해 내내 성부와 성자와 성령을 기념해 온 교회가 하나이면서 삼위이신 하느님 신비 자체를 묵상합니다^[27];
• 그리스도의 성체성혈(Corpus Christi), 삼위일체 다음 목요일 — 그 축일을 쉬는 날로 지키지 않는 나라에서는 그 다음 주일로 옮겨 지냅니다 — 부활의 빛 안에서 성 목요일의 감사를 이어갑니다^[28]. 행렬적 측면은 성체 행렬 글에서 다룹니다;
• 예수 성심, 성령 강림 후 제2주일 다음 금요일, 인간을 향한 그리스도의 사랑을 기리는 축일입니다^[29].

이 대축일들은 연중 시기의 이방인이 아닙니다. 성령 강림이 닫히자마자 한 해가 걸어 온 큰 신비들을 펼치는 입구의 문루와 같습니다.

그리스도 왕, 한 해의 완결

후반기 — 그리고 전례주년 전체 — 는 온 누리의 임금이신 우리 주 예수 그리스도왕 대축일로 닫힙니다. 서른네 번째이자 마지막 주일입니다. 이 축일은 최근에 생겼습니다. 사회의 세속화와 그리스도의 왕권에 대한 공공연한 부정에 맞서 교황 비오 11세가 1925년 12월 11일 회칙 Quas primas로 제정했습니다^[30]. 원래 10월에 두었던 것을 1969년의 개혁이 전례주년의 마지막 주일로 옮겼습니다. 한층 더 웅변적인 자리입니다. 전체 주기가 그리스도의 종말적 다스림으로 흘러들어갑니다.

“그러므로 그리스도께서는 인간의 지성 안에 군림하셔야 하고 […], 의지 안에 군림하셔야 하며 […], 마침내 인간의 마음 안에 군림하셔야 한다.” — 비오 11세, 회칙 Quas primas, 1925년 12월 11일^[31]

주일을 대신할 수 있는 축일들

마지막으로, 연중 시기의 주일들은 그리스도 신비의 “특정 측면을” 기념하지 않으므로, 그날에 겹치는 대축일과 주님 축일에 자리를 내줍니다^[32]. 달력의 여러 큰 축일이 이렇게 “녹색” 주일을 차지할 수 있습니다.

이 주님 축일들에 성인 기념일이 더해집니다. 강한 시기보다 연중 시기에 훨씬 많습니다. 이 길고 푸른 공간 안에서 성인록의 본질이 펼쳐지며, 이는 성인 달력 글에서 다룹니다.

연중 시기의 제의 색은 녹색입니다. 모든 전례색처럼 이는 장식이 아니라 언어입니다. 로마 미사 경본 총지침은 이 시기에 녹색을 쓰도록 못 박았고^[33], 전통은 그 안에서 희망과 성장의 색을 읽습니다. 초목의 색, 익어 가는 들판의 색, 올라오는 수액의 색입니다^[34].

이 상징은 정확합니다. 강한 시기들은 눈부시거나 엄숙한 색을 지닙니다. 영광의 백색, 피와 불의 적색, 참회의 자색입니다. 그러나 녹색은 더디게 지속되고 자라는 것의 색입니다. 축제의 폭발이 아니라, 축제와 축제 사이 그리스도인 삶이 인내롭게 자라는 색입니다. 연중 시기가 무엇인지를 눈으로 말해 줍니다. 큰 대축일에 받은 은총이 세월 속에서 자기 일을 이루는 시간, 소리 없이 돋아나는 씨앗 같은 시간입니다.

“하느님 나라는 마치 사람이 땅에 씨를 뿌려 놓은 것과 같다. 그가 자거나 일어나거나 밤낮으로 씨는 싹이 터서 자라나지만, 그는 어떻게 된 일인지 모른다.” — 성 마르코에 따른 복음 4, 26-27^[35]

오늘의 이름과 오늘의 통일된 모습 아래의 연중 시기는 최근의 것입니다. 1969년의 전례 개혁으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 그것이 감싸는 실체 — “축일 사이의” 주간들 — 는 매우 오래되었습니다.

1969년 이전: “공현 후”와 “성령 강림 후”

개혁 이전의 로마 달력에는 한 덩어리의 “연중 시기”가 없었습니다. 두 주일 계열을 따로 셌습니다. 공현 후 주일(성탄과 사순 사이)과 성령 강림 후 주일(여름에서 대림까지)입니다^[36]. 달력에서 가장 오래된 구분에 속하는 이 경계들은 오래된 로마 성사집들, 곧 겔라시오 성사집에까지 뿌리를 둡니다^[37]. “성령 강림 후” 시기는 오늘의 대응 시기보다 확연히 길었고, 종말론적 기다림의 색채를 강하게 띠었습니다.

칠순 시기라는 중간막

옛 전례에서는 공현 후 주일과 사순 시기 사이에 사순 예비기가 끼었습니다. 라틴어 이름이 많은 것을 말해 주는 세 주일입니다. 칠순·육순·오순 주일(부활 전 약 70·60·50일째를 어림해 뜻하는 숫자)입니다. 제의는 이미 자색이었고 알렐루야는 접어 두었습니다. 사순을 향해 점진적으로 오르는 시기였습니다. 1969년의 개혁은 이 칠순 시기를 폐지했고, 그 주간들은 연중 시기로 되돌아갔습니다^[38].(옛 로마 전례 양식에는 남아 있습니다.)

1969년의 개혁: 하나의 시기로 통일

바오로 6세의 자교 교서 Mysterii paschalis(1969년 2월 14일 자)가 새 일반규범을 반포하고 오늘 우리가 아는 연중 시기를 제정했습니다^[39]. 큰 새로움은 이름만이 아닙니다. 통일입니다. 따로 번호를 매기던 두 주일 계열(“공현 후”, “성령 강림 후”)이 있던 자리에, 파스카 대주기로 잠시 중단될 뿐 제1주부터 제34주까지 연속으로 세는 하나의 연중 시기가 들어섰습니다^[40]. 사순 예비기가 사라지고, 경계가 명확해지고, 복음의 연속 봉독이 자리 잡았습니다.

피에르 주넬과 이름의 탄생

이 새로운 실체에 이름을 붙이는 일이 남았습니다. 개혁을 맡은 Consilium의 일원이었던 프랑스 전례학자 피에르 주넬이 1969년 잡지 La Maison-Dieu의 글에서 *“Temps Ordinaire”*라는 표현을 만들었습니다^[41]. 채택된 공식 라틴어 Tempus per annum은 지속성을 강조하고(“한 해를 가로질러”), 프랑스어 ordinaire는 번호 매겨진 주간들의 질서를 가리킵니다^[42]. 그 이름은 모든 언어에서 자리를 잡았습니다. 대가는, 앞에서 본 대로, 이 글이 풀고자 애쓴 끈질긴 오해였습니다.

본질이 남았습니다. 이 길고 푸른 시기에 무엇을 살아야 하는가? 그 눈에 띄지 않음 자체가 강력한 영적 스승이 됩니다.

걸어가는 교회의 시기

연중 시기의 영적 의미를 한마디로 요약한다면, 걸어가는 교회의 시기라고 하겠습니다. 큰 축일들은 우리에게 구원의 사건들을 다시 살게 하고, 연중 시기는 그 뒤를 살게 합니다. 성령 강림과 그리스도의 재림 사이를 걷는 순례 교회의 긴 길입니다. 성령의 내리심에서 그리스도왕까지 이어지는 후반기는 이렇게 교회 역사 전체를 축소판으로 그립니다. 다락방에서 태어난 교회가 성령의 인도 아래 종말의 나라를 향해 걸어갑니다.

교리서는 전례주년 전체, 따라서 이 성장의 시기가 굳어버린 기념이 아니라 현존임을 상기시킵니다. 전례주년을 통해 *“구원의 신비”*가 어느 시대에나 말하자면 현존하게 되어, 신자들이 “그것에 다가가 구원의 은총으로 가득 채워질” 수 있습니다^[43].

돔 게랑제: 성령과 일상 성덕의 시기

19세기의 대 전례학자 돔 프로스페르 게랑제(1805–1875)는 솔렘 수도원을 중흥한 분으로, 그의 『전례주년』 여러 권을 “성령 강림 후 시기”에 바쳤습니다. 그는 그 안에서, 그리스도의 모든 신비를 묵상한 교회가 이제 신자들을 날마다의 성덕으로 이끄는 성령의 내적 활동 아래 사는 것을 보았습니다. 그의 유명한 총서문에서 그는 전례 주기 전체를 정의하는 말을 남겼는데, 푸른 시기를 비추는 말이기도 합니다.

“교회력[전례주년]이란 교회와 신실한 영혼 안에 나타나신 예수 그리스도와 그분의 신비에 다름 아니다.” — 돔 프로스페르 게랑제, 『전례주년』, 총서문^[44]

이 “신실한 영혼 안의 현현”이 바로 연중 시기의 느린 작업입니다. 한 신비 다음 또 한 신비를 묵상하는 것이 아니라, 온전한 그리스도가 주일마다 주간마다 자기 안에 모습을 갖추도록 내맡기는 것입니다.

매일의 시간을 거룩하게

연중 시기는 또한 거룩해진 일상의 시간입니다. 그 가르침은 성덕이 정상 — 성탄, 부활 — 에서만 판가름 나는 것이 아니라, 날들의 평범한 짜임에서 판가름 난다는 것입니다. 일, 가정, 본분의 요구, 충실한 기도 말입니다. 교리서가 “날마다 일어나는 사건들 안에서” 기도하라고 하는 바입니다.

“우리는 특정한 때에 주님의 말씀을 듣고 그분의 파스카 신비에 참여함으로써 기도하는 법을 배우지만, 그분의 성령께서는 날마다 일어나는 사건들 안에서 우리에게 내적 기도가 솟아나도록 언제나 주어져 있다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제2659항^[45]

이는 또한 성 장피에르 드 코사드를 따라 영성 전통이 **“현재 순간의 성사”**라 불러 온 것의 의미이기도 합니다. 하느님께서는 평범한 순간에 당신을 주시고 받아 모셔지게 하시며, 영혼은 지나가는 시간이 요구하는 바를 순간마다 충실히 채움으로써 그분을 찾습니다^[46]. 연중 시기는 그 길이 자체와 화려함의 없음으로 포기의 학교입니다. 비범한 것이 아니라 주어진 일상 안에서 하느님을 찾는 법을 가르칩니다.

자라나는 녹색: 대축일의 불꽃 없이 자라기

그러므로 처음의 편견을 뒤집을 수 있습니다. 연중 시기는 “아무 일도 일어나지 않는” 시간이 아닙니다. 가장 많은 일이 일어나는 시간이되, 소리 없이 일어나는 시간입니다. “자거나 일어나거나” 싹이 터서 자라는 씨앗처럼^[47], 큰 축일들의 은총은 길고 푸른 시간 속에서 깊이 일합니다. 자연처럼 영적 삶도 가장 결정적인 일을 눈에 보이는 정상이 아니라 눈에 띄지 않는 지속 속에서 이룹니다.

끝에 연중 시기는 그리스도왕으로 흘러들어갑니다. 이 인내로운 성장 전체에 목적이 있습니다. 완전히 세워진 하느님 나라입니다. 그리고 대림이 주기를 다시 열고, 교회는 다시 자라기 시작합니다. 그리스도인 삶에는 진정으로 “연중적인” 것이 없습니다. 그 이름을 지닌 시기조차도 말입니다.

• 전례년
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• 성인 달력
• 의무 축일
• 파스카 성삼일
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• 대림 시기는 왜 존재하는가?
• 사순 시기는 왜 마흔 날인가?
• 부활절 날짜가 바뀌는 이유는?
• 성무일도