성유 축성 미사

역사와 신학에 앞서, 이 전례가 정확히 무엇인지 확정해야 한다. 날짜, 장소, 유일무이한 성격, 그리고 이름의 까닭이다. 많은 신자가 이 미사를 성목요일 저녁 미사와 혼동하지만, 이 둘은 전혀 다른 두 전례이다.

온 교구를 위한 유일한 미사

성유 축성 미사는 여느 본당 미사가 아니다. 본질상 교구적이다. 주교라는 인물과 교구 전체의 생명에 연결되어 있기에, 각 교구에서 단 한 번만 거행된다. 1988년 성주간의 규범을 정한 Paschalis Sollemnitatis 서한은 분명히 말한다.

«이 미사의 거행은 교구의 생명 안에서 지니는 의미 때문에 유일할 수밖에 없으며, 주교좌성당에서, 또는 사목적 이유로 다른 성당에서, 가급적 주요 성당에서 이루어져야 한다.» — 경신성사성, Paschalis Sollemnitatis, 36항^[1]

그러므로 주례자는 언제나 교구 주교이다. 성유를 축성할 수 있는 이는 그뿐이다. 교구의 여러 지역에서 온 사제들을 공동집전으로 자기 둘레에 모으는 이도 그뿐이다. 주교에게 여러 장소가 있더라도, 거행의 유일성이 우선한다. 지역 교회 전체를 위한 하나의 제대, 하나의 성유이다.

날짜: 성목요일 아침

성유 축성 미사는 전통적으로 성목요일 아침에 거행된다. 이 선택은 자의적이지 않다. 성목요일은 교회가 최후의 만찬, 곧 **성체성사**와 사제직의 함께한 제정을 기념하는 날이다. 그날 성유를 축복한다는 것은 성유를 성사의 근원에 연결하는 것이다.

그러나 교회는 사목적 제약을 안다. 큰 교구에서는 목요일 아침에 성직자와 백성을 모두 모으기 어려울 수 있다. 그래서 법은 유연성을 마련한다.

«전통적으로 성유 축성 미사는 성주간 목요일에 거행된다. 그러나 그날에 성직자와 백성을 주교 둘레에 모으기 어렵다면, 이 미사를 부활절에 가까운 다른 날로 앞당길 수 있다.» — 경신성사성, Paschalis Sollemnitatis, 35항^[2]

실제로 많은 교구가 성주간의 다른 날 — 대개 성화요일이나 성수요일 — 에 거행하여 폭넓은 참여를 가능하게 한다. 본질은 변하지 않는다. 파스카 성야에 입문성사를 거행하려면 새 성유와 새 예비자 유가 필요하기에, 성유는 부활 밤을 위해 준비되어 있어야 한다^[3].

성주간 안의 자리: 성삼일의 문턱

이 점은 자주 오해된다. 성유 축성 미사는 엄밀한 의미에서 파스카 성삼일에 속하지 않는다. 성삼일은 성목요일 저녁에야, 부활절 저녁기도까지 이어지는 세 거룩한 날을 여는 주님의 만찬 미사(In Cena Domini)로 시작된다. 아침에 거행되는 성유 축성 미사는 그러므로 그 마지막 전주곡이다. 어떤 의미에서는 사순 시기를 닫고 결정적 날들로의 입장을 준비한다.

이 구별이 나머지 모든 것을 결정한다. 저녁 만찬 미사에서는 발 씻김과 성체성사의 제정이 봉독되고, 제대들은 벗겨지며, 수난의 밤으로 들어간다. 아침 성유 축성 미사에서는 아직 애도하지 않는다. 기름을 축복하고, 사제직의 기쁨을 노래하며, 성사에 감사한다. 몇 시간 간격으로 떨어진 두 전례가 함께 성목요일의 풍요를 말한다. 이 시기의 전체 모습은 전례주년과 파스카 성삼일을 참조하라.

왜 « 성유 »인가? 성유에서 그리스도인이라는 이름까지

미사의 이름은 그 중심 행위에서 온다. 곧 성유의 축성이다. 이 단어는 그리스도인 정체성의 핵심에 닿기에 잠시 머물 가치가 있다. « 성유 »는 그리스어 khrisma(χρῖσμα)에서 왔으며, « 기름 바르는 데 쓰는 것 », 곧 도유를 뜻한다. 같은 어근에서 Khristos(Χριστός), « 기름 부음 받은 이 » — 곧 그리스도 — 와 khristianos, « 그리스도인 », 곧 그리스도의 도유로 표 찍힌 사람이라는 말이 나온다. 교리서는 이를 분명히 말한다.

«주교가 축성한 향유인 거룩한 성유의 도유는 새 영세자에게 성령의 선물을 의미한다. 그는 그리스도인이 되었다. 곧 성령으로 « 도유된 » 이, 사제·예언자·왕으로 도유된 그리스도께 결합된 이가 되었다.» — 가톨릭교회 교리서, 1241항^[4]

이 미사를 « 성유 » 미사라 부른다는 것은 그러므로 전례의 세부사항을 가리키는 것이 아니다. 사람들을 그리스도인, 곧 으뜸가는 기름 부음 받은 이의 모습대로 « 도유된 이들 »로 만드는 기름을 마련한다고 말하는 것이다.

성유 축성 미사의 물질적 핵심은 세 가지 기름이다. 셋 모두 힘과 기쁨과 치유의 성경적 표지인 올리브 기름을 바탕으로 한다. 그러나 성분, 축복, 용도에서 다르다. 라틴 전통은 성기(聖器)에 새겨진 약자로 그것들을 표시한다. 예비자 유는 OS 또는 OC, 병자 유는 OI, 거룩한 성유는 SC이다^[5].

아래 표는 그 차이들을 요약한다. 근본 구별에 유의하라. 앞의 두 기름은 축복되지만, 성유는 축성 — 더 장엄한 행위 — 되며 향기로운 발삼이 섞인다.

예비자 유

예비자 유(라틴어 Oleum catechumenorum 또는 Oleum sanctorum, 그래서 약자 OS, 때로 OC로 표기)는 그저 축복된 올리브 기름이다. 예비자에게 세례 전에 바르며, 유아 세례 전례에서는 아기의 가슴에 바른다. 그 의미는 강화와 정화이다. 교리서는 _« 세례 전 예비자 유 도유는 정화와 강화를 의미한다 »_고 설명한다^[6]. 옛 전통은 여기서 영적 전투의 준비를 보았다. 고대 경기자가 씨름 전에 몸에 기름을 바르듯, 미래의 영세자는 악의 세력에 맞서 싸우고 이를 끊어버리도록 도유된다^[7].

병자 유

병자 유(Oleum infirmorum, 약자 OI) 역시 축복된 올리브 기름이다. 병자성사의 재료이며, 이 성사로 교회는 중병자를 고통받고 영광받으신 주님께 맡겨 일으켜 세우고, 필요하면 죄를 사해준다. 그 성경적 뿌리는 야고보 사도의 서간이다.

« 여러분 가운데에 아픈 사람이 있습니까? 그 사람은 교회의 원로들을 불러, 주님의 이름으로 기름을 바르고 그 사람을 위하여 기도하게 하십시오.» — 야고보 서간 5, 14^[8]

교리서는 요약한다. « 병자 도유는 치유와 위로를 표현한다 »^[9]. 필요할 경우 사제가 병상에서 직접 축복할 수 있는 세 기름 중 유일한 기름이지만 — 일반적인 규범은 성유 축성 미사에서 주교가 축복하는 것으로 남는다.

거룩한 성유: 기름과 발삼

거룩한 성유(Sacrum chrisma, 약자 SC)는 다른 차원이다. 축복될 뿐 아니라 축성되며, 향기로운 발삼(또는 방향 발삼)이 섞인 올리브 기름으로 이루어져 특유의 향을 낸다. 가톨릭 백과사전은 이를 _« 주교가 특별한 방식으로 축복한 올리브 기름과 발삼의 혼합 »_으로 정의한다^[10]. 세 기름 중 단연 가장 고귀하며, 온 전례에 이름을 주는 기름이다.

발삼과 « 그리스도의 향기 »

왜 기름에 발삼을 더하는가? 전통은 여기서 풍요로운 상징을 읽는다. 스며들고 굳세게 하는 기름은 영혼에 부어지는 풍성한 은총을 상징하고, 향을 퍼뜨리며 부패에서 보존하는 발삼은 그리스도인 덕행의 향기로움과 은총 생활의 썩지 않음을 상징한다^[11]. 성유는 이렇게 그 재료 자체로, 그리스도인이 자기 둘레에 좋은 향기를 퍼뜨리도록 부름받았음을 말한다.

« 견진으로 그리스도인들은 […] 예수 그리스도의 사명에, 그분이 충만히 받으신 성령의 충만함에 더욱 참여하여, 온 삶이 “그리스도의 향기”를 풍기게 된다.» — 가톨릭교회 교리서, 1294항, 2코린 2, 15 인용^[12]

거룩한 성유의 용도

성유는 봉헌의 기름이다. 하느님께 바쳐진 사람이나 장소를 성령의 도장으로 오래도록 표 찍을 때마다 쓰인다. 그 용도는 많다.

• 세례에서, 새 영세자 정수리에 바르는 도유.
• 견진에서, 성령의 도장을 찍는 이마의 도유.
• 서품에서, 사제의 손과 주교의 머리에 바르는 도유^[13].
• 성당과 제대의 봉헌, 그리고 성작·성반·종의 축성^[14].

교리서는 이 삼중의 성사적 도유를 모은다. « 세례 뒤, 견진과 서품에서의 거룩한 성유 도유는 봉헌의 표지이다 »^[15]. 그래서 성유 축성 미사에서 축성된 성유는 이어 교구의 모든 본당에 나누어져, 다른 두 기름과 함께 성소의 합당한 장소에 보관된다^[16].

성유 축성 미사에서 가장 장엄한 순간은 성유의 축성이며, 이는 영성체 뒤에(또는 다른 배치에 따라 말씀 전례 끝에) 이루어진다. 주교에게 맡겨진 행위로서 큰 상징적 무게를 지닌다.

주교의 동작

교리서는 이 동작을 전례 시간과 교구의 삶 안에 정확히 자리매김한다.

« 성목요일 성유 축성 미사 중에, 온 교구를 위해 거룩한 성유를 축성하는 이는 주교이다.» — 가톨릭교회 교리서, 1297항^[17]

주교는 먼저 발삼을 기름에 붓고 둘을 섞은 뒤 축성 기도를 바친다. 바오로 6세의 미사 전례서에 뒤이은 Ordo benedicendi oleum catechumenorum et infirmorum et conficiendi chrisma에 고정된 현행 라틴 전례에서^[18] — 병자 유 축복은 감사기도가 끝나기 전에 이루어지고, 예비자 유 축복과 성유 축성은 영성체 뒤에 이루어진다.

성유에 붊는 입김: 성령의 표지

축성에 오래되고 표현력 있는 동작이 따른다. 주교가 성유 항아리 입구에 입김을 붊는다. 이 입김(halitus)은 물 위를 운행하신 하느님의 창조적 입김(창세 1, 2)과, 사도들에게 입김을 부시며 « 성령을 받아라 »(요한 20, 22) 하신 부활하신 그리스도의 동작을 함께 떠올린다. 성유 축성은 실로 성령 청원(에피클레시스)이다. 기름 위에 성령을 불러내시어, 그 능력으로 도유의 표지가 되게 하는 것이다. 교리서가 인용하는 안티오키아 전례는 이 성령 청원을 큰 밀도로 표현한다.

« [아버지여 … 성령을] 저희와 저희 앞에 있는 이 기름 위에 보내시어 축성하시어, 도유되고 표 찍히는 모든 이에게 거룩한 미론, 사제적 미론, 왕적 미론, 기쁨의 도유, 빛의 옷, 구원의 망토, 영적 선물, 영혼과 육의 성화, 썩지 않는 행복, 지워지지 않는 도장, 믿음의 방패, 원수의 모든 행위에 맞서는 두려운 투구가 되게 하소서.» — 거룩한 성유 축성의 성령 청원(안티오키아 전례), 교리서 1297항 인용^[19]

온 한 해를 위한 비축

이날 축복·축성된 성유들은 성목요일만을 위한 것이 아니다. 한 해의 비축이다. 묵은 성유들은 태워 없앤 뒤 — 흔히 성소의 등잔이나 파스카 성야에 — 새 성유로 교체한다. 매년 성유를 새롭게 해야 할 이 의무가 성유 축성 미사에 리듬을 준다. 성유 축성 미사는 출발점이다. 여기서 성유가 온 교구의 모든 성사에 스며든다. 세례당에서 임종자의 병상에 이르기까지.

바오로 6세(1970)의 개혁 이후, 성유 축성 미사는 이전에는 없던 고유 전례를 포함한다. 곧 사제 서약의 갱신이다. 강론 뒤에 자리하며, 이 미사를 사제직의 연중 대축일로 만든다.

주교의 질문

주교가 모인 사제들에게 장엄히 묻고, 사제들은 함께 답한다. 로마 주교 예식서에서 물려받은 대화는 먼저 그날과 사제직 제정의 연결을 상기시킨다.

« 지극히 사랑하는 아들들아, 그리스도께서 저희 각자에게 당신의 사제직을 나누어주신 날의 기념일에, 여러분은 주교와 하느님 백성 앞에서 여러분이 맡았던 서약을 갱신하고 싶습니까?» — 사제들에게 하시는 주교, 사제 서약 갱신^[20]

사제들은 답한다. « 예, 원합니다.» 두 질문이 더 따른다. 여러분은 자신을 버리고 사명의 서약에 충실하며 주 예수님과 언제나 더 하나되어 살고 싶은가? 머리이시며 목자이신 그리스도를 따라, 말씀과 성체와 다른 전례 거행으로 **« 하느님 신비의 충실한 관리인 »**이 되어, 이 직무를 무사심과 사랑으로 수행하고 싶은가^[21]?

백성에게 향한 부름

이 전례는 사제들에게만 향하지 않는다. 주교는 이어 신자들에게 돌아서서 사제들을 위해 기도해달라 청한다. 주님께서 사제들을 선물로 채우시고 직무에 충실하게 지켜주시도록. 이어 주교 자신을 위해 기도해달라 청한다. 그리스도 사제, 착한 목자, 모든 이의 스승이자 종의 모상에 일치되도록. 이 이중의 부름은 사제직이 성직자의 사사로운 일이 아님을 드러낸다. 온 하느님 백성이 서로의 기도 안에 짊어진 것이다.

성목요일 및 사제직 제정과의 연결

이 갱신이 성유 축성 미사에 자리한 까닭은, 성목요일이 탁월하게 사제직의 날이기 때문이다. 최후의 만찬에서 성체성사를 제정하시며 « 나를 기억하여 이를 행하여라 »(루카 22, 19) 하신 그리스도는 사제직도 함께 제정하셨다. 이날 서약을 갱신한다는 것은 각 사제에게, 주교 및 형제 사제들과 하나 되어 소명의 근원으로 돌아가는 것이다. 성유 축성 미사는 이렇게 교구 모든 서품의 공동 기념일이 된다.

성유를 넘어, 성유 축성 미사는 중요한 교회론적 의미를 지닌다. 곧 사제직의 일치를 보여준다는 것이다. 이는 아마도 가장 깊은 의미이며, 전례가 가장 힘주어 강조하는 점이다.

주교 둘레의 사제단

기준 문헌은 여기서도 Paschalis Sollemnitatis이며, 그 문구는 고전이 되었다.

« 주교가 사제단과 공동집전하며 거룩한 성유를 축성하고 다른 성유들을 축복하는 성유 축성 미사는, 그리스도의 유일한 사제직과 유일한 직무 안에서 사제들이 자기 주교와 이루는 친교의 드러남과 같다.» — 경신성사성, Paschalis Sollemnitatis, 35항^[22]

사제단이란 한 교구의 모든 사제가 자기 주교와 하나 된 것이다. 같은 문헌에 따르면 사제들은 주교의 _« 성유 제작의 증인이자 협력자이며, 일상 직무에서는 보조자이자 조언자 »_이다^[23]. 일 년에 한 번, 평소 본당들에 흩어진 이 단체가 하나의 제대 둘레에 눈에 보이게 모인다. 아버지 둘레에 모인 사제 가정의 모습이다.

신자들도 초대받는다

드러나는 일치는 성직자만의 것이 아니다. Paschalis Sollemnitatis는 강조한다. « 신자들도 이 미사에 참여하고 성체성사를 받도록 간절히 초대될 것이다 »^[24]. 오랫동안 성직자에게 맡겨진 내밀한식에 가까웠던 성유 축성 미사를, 개혁은 하느님 백성의 축제로 만들고자 했다. 교구 전체 — 주교, 사제, 부제, 수도자, 평신도 — 가 같은 성사로 적셔진 하나의 몸임을 자각하는 것이다.

전례주년의 모든 큰 시기가 그렇듯, 성유 축성 미사도 그 의미를 드러내는 고유 본문들을 지닌다. 세 독서가 하나의 같은 주제로 모인다. 곧 도유와 사제직이다.

이사야 61장: « 주님의 영이 내 위에 »

첫 독서는 도유로 축성된 파견자에 대한 이사야의 큰 신탁이다.

« 주님의 영이 내 위에 있다. 주님께서 나에게 기름을 부어 축성하셨기 때문이다. 그분은 나를 보내시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다 […]. 너희는 “주님의 사제”라 불리고, “우리 하느님의 봉사자”라 일컬어질 것이다.» — 이사야서 61, 1.6^[25]

이 본문은 성유 축성 미사가 이루는 것을 미리 말한다. 축성하고 파견하는 도유이다. 메시아를 탁월한 기름 부음 받은 이로, 그 백성을 사제적 백성으로 만든다.

루카 4장: 회당에 일어서신 예수

복음은 첫 독서를 정확히 잇는다. 나자렛에서 예수께서는 이사야 두루마리를 펴시고 바로 그 구절 — « 주님의 영이 내 위에 있다 » — 를 읽으신 뒤 두루마리를 말아 선언하신다.

« 여러분이 방금 들은 이 성경 말씀이 오늘 이루어졌다.» — 루카 복음 4, 21^[26]

이사야가 예언한 도유는 그러므로 예수 안에서 성취를 찾는다. 성령으로 도유된 이가 바로 그분이시며, 모든 그리스도인의 도유는 그분에게서 흘러나온다. 성유 축성 미사는 이 연속을 기념한다. 그리스도의 도유에서 각 영세자의 도유까지.

묵시록 1장: « 왕국과 사제들 »

둘째 독서는 묵시록에서 취하며, 사제직을 구속된 온 백성에게 확장한다.

« 우리를 사랑하시고 당신의 피로 우리 죄에서 해방시켜, 아버지 하느님을 위하여 우리를 왕국과 사제들로 만들어주신 분께, 영광과 권능이 영원무궁하기를.» — 묵시록 1, 5-6^[27]

이렇게 세 본문은 함께 성유 축성 미사의 신학을 그린다. 성령으로 도유된 그리스도(이사야, 루카)는 그 도유를 온 교회에 나누어주어 사제적 백성으로 만드시고(묵시록), 이날 갱신되는 사제들의 직무 사제직은 이 공동 사제직을 섬긴다.

오늘의 성유 축성 미사 형태 — 서약 갱신을 갖춘 별도의 아침 미사 — 는 최근 것이다. 20세기로 거슬러 올라갈 뿐이다. 그러나 성목요일에 성유를 축복하는 관행 자체는 매우 오래되었다. 이 역사를 더듬는 것이 오늘의 전례를 비춘다.

고대의 기원

초세기부터 교회는 성사를 위해 기름을 축복했다. 그 흔적은 여러 주요 문헌에서 발견된다. 세라피온 성사집(4세기), 사도 헌장, 시리아어 테스타멘툼 도미니(5-6세기)^[28]가 그것이다. 로마의 큰 성사집들 — 겔라시오와 그레고리오(6-7세기) — 는 이미 성목요일의 성유 축복식과 성유 축성식을 담고 있다^[29]. 이 축성을 주교에게 맡기는 규범 역시 원시적이다. 일찍이 공의회들(381년 콘스탄티노폴리스, 톨레도)이 성유를 축성하는 이는 주교뿐임을 상기시킨다^[30].

성목요일 미사 안의 축복

수 세기 동안 별도의 « 성유 축성 미사 »는 존재하지 않는다. 성유 축복은 주교좌성당에서 주교가 거행하는 유일한 성목요일 아침 미사 안에 삽입된다. 수많은 성직자가 보좌했다. 로마 주교 예식서는 주교가 열두 사제, 일곱 부제, 일곱 차부제의 보좌를 받도록 했다. 열두 사제는 그리스도 둘레의 열두 사도를 상징했다^[31]. 오늘의 전례는 이 옛 풍부하고 장엄한 형태에서 나왔다.

비오 12세의 개혁(1955): 별도의 성유 축성 미사

결정적 전환은 20세기 중반에 온다. « 막시마 레뎀프시오니스 노스트라에 미스테리아 » 교령(1955년 11월 16일)와 오르도 헵도마다에 상크타에 인스타우라투스(1956)로 비오 12세는 성주간을 깊이 개혁한다. 아침에 있던 성목요일 미사는 저녁으로 옮겨진다(만찬 미사). 성유 축복을 잃지 않기 위해, 저녁 미사와 구별되는 아침에 거행되는 고유한 성유 축성 미사가 이때 제정된다^[32]. 성유 축성은 이렇게 처음으로 고유한 미사 본문을 받는다.

바오로 6세의 개혁(1970): 서약의 갱신

제2차 바티칸 공의회에서 나온 개혁이 진화를 완성한다. 바오로 6세의 로마 미사 전례서(1970)는 성유 축성 미사를 개정하고 오늘의 독서(이사야 61장, 묵시록 1장, 루카 4장)를 주며, 두 큰 새로움을 들인다. 사제 서약의 갱신과 신자들을 향한 참여의 명시적 초대이다^[33]. 성유 축복 전례 자체도 오르도 베네디첸디 올레움… 엣 콘피치엔디 크리스마(1970) 안에서 새로 다듬어진다^[34]. 성유 축성 미사는 이때 오늘의 모습이 된다. 더 이상 성유 축복의 기술적 의식이 아니라, 사제직과 성사의 교구적 축제이다.

여정의 끝에서 본질로 돌아가야 한다. 성유 축성 미사는 그리스도인의 한 해 주기 안에서 무엇을 말하러 오는가? 왜 교회는 매년 봄에 성유 둘레의 이 모임을 원했는가?

거룩한 기름으로 한 해를 성화하기

답은 온 전례주년의 답에 합류한다. 곧 시간을 성화하는 것이다. 매년 정해진 날짜에 모든 성사에 쓰일 기름을 축성함으로써, 교회는 그리스도의 도유를 달력에 새긴다. 성유 축성 미사에서 샘처럼 모든 한 해의 도유 동작들이 흘러나온다. 견진자의 이마, 새 사제의 손, 병자의 몸, 새 영세자의 정수리. 성목요일 아침에 축성된 성유는 이렇게 열두 달 내내 온 교구의 성사 생활을 적신다. 성유 축성 미사는 의무 축일이 아니다 — 의무 축일에 들지 않는다 — 그러나 주기의 숨은 정상 중 하나이다. 은총의 재료에 손대는 정상이다.

성목요일, 도유와 사제직의 날

마지막으로 성유 축성 미사는 성목요일 전체에 관해 무엇인가를 말한다. 이날은 성체와 사제직의 날이다. 아침 미사로 도유의 날이기도 하다. 둘은 서로 응답한다. 도유 없는 사제직은 없고, 제대를 향하지 않는 도유도 없다. 아침에 주교는 기름을 축성하고 사제들은 서약을 갱신한다. 저녁 만찬 미사에서 그리스도는 발을 씻기시고 몸을 내주신다. 아침의 향유에서 수난의 밤까지, 성목요일은 이렇게 사제 그리스도의 신비 전체를 펼친다. 묵시록의 말씀대로 자기 백성을 _« 아버지 하느님을 위한 왕국과 사제들 »_로 만들기 위해 자신을 바치신 분이다^[35].

이 글은 전례의 시기와 주기에 관한 Ignispedia 시리즈의 일부이다. 성유 축성 미사를 주기 전체 안에 자리매김하고 맥락을 깊이 알려면 다음을 보라.

• 파스카 성삼일 — 성유 축성 미사 직후 성목요일 저녁에 열리는 세 거룩한 날.
• 전례주년 — 주기의 전체 모습, 성주간과 시간의 신학.
• 의무 축일 — 달력의 의무 축일들(성유 축성 미사는 그중 하나가 아니다).
• 주일 — 주님의 날, 온 그리스도인 전례의 근원.
• 연중 시기와 성인 달력 — 전례 주기의 다른 이정표들.