병자성사

모든 성사 가운데 병자성사만큼 가톨릭 신자 스스로도 잘 알지 못하는 성사는 드물다. 많은 이가 여전히 장례 예식으로, 임종의 순간에만 유보된 예식으로 여기며, 가까운 이에게 “죽음을 선고”할까 두려워 마지막 숨이 다할 때까지 부르기를 주저한다. 이 두려움은 오랜 오해의 열매이며, 교회가 분명히 바로잡고자 한 오해이다.

“종부성사”라는 말이 지닌 무게

**“종부성사”**라는 이름은 틀린 말이 아니지만 오해를 낳게 되었다. 라틴어 unctio extrema, 곧 “마지막 도유”에서 왔으며 그리스도인 삶의 거룩한 도유들 가운데 마지막을 가리킨다. 세례의 도유는 새 생명을 봉인하고, 견진성사의 도유는 싸움을 위해 힘을 주며, 마지막으로 이 도유는 “우리가 지상 삶의 끝에 이르렀을 때 아버지의 집에 들어가기 전 마지막 싸움을 위해 든든한 방패로 무장시킨다”^[7].

용어 자체는 늦게 생겼다. 가톨릭 교회 교리서는 인정한다. 세월이 흐르며 “병자성사는 점점 더 죽음 직전에 이른 이들에게만 주어졌고”, 그래서 “종부성사라는 이름을 받게 되었다”^[8]. 어휘의 이동은 결국 성사의 의미를 축소시켰다. 더 이상 병자들의 성사가 아니라 죽어가는 이들의 성사로만 보이게 된 것이다.

제2차 바티칸 공의회의 전환

제2차 바티칸 공의회는 이 관습을 의도적으로 되돌렸다. 전례 헌장 Sacrosanctum concilium(1963년 12월 4일)에서 공의회 교부들은 이름 자체를 고치도록 요청한다.

“‘종부성사’라고 불리며 더 적합하게는 ‘병자성사’라고도 불릴 수 있는 이 성사는 오직 마지막 순간에 이른 이들을 위한 성사가 아니다. 신자가 신체적 쇠약이나 노령으로 죽음의 위험에 처하기 시작할 때 이미 이 성사를 받기에 적합한 때가 온 것이다.” — 제2차 바티칸 공의회, Sacrosanctum concilium, 73항, 1963년 12월 4일^[9]

이 이동은 교리적으로 중요하다. 성사는 죽음의 임박에 묶여 있는 것이 아니라 상태의 중대성에 묶여 있다. 중한 질병이나 큰 수술, 혹은 고령의 허약으로 생명이 실제로 위협받는 병자에게 주어진다. 다음 표가 그 변화를 요약한다.

이는 단절이 아니라 근원으로의 복귀이다. 트렌트 공의회 자체도 성사를 임종자만을 위해 유보한 적이 없으며^[15], 전례는 “병자가 영혼의 구원에 이로울 경우 건강을 회복하도록 주님께 청하는 기도를 결코 빼놓지 않았다”^[16]. 제2차 바티칸 공의회는 새로 만든 것이 아니라 균형을 되찾은 것이다.

병자성사는 교회가 뒤늦게 만든 것이 아니다. 복음이 이미 그리스도와 사도들에게 돌리는 제스처를 이어간다. 성사를 이해하려면 하느님께서 인간의 질병을 어떻게 다루시는지 보여 주는 전체 “구원 경제” 안에 놓아야 한다.

치유자이신 예수님과 구약의 질병

성경의 인간은 질병을 하느님 앞에서 살아간다. 그 앞에서 탄식하고 치유를 간청하며 죄와 악과의 신비한 연관을 깨닫는다^[17]. 그러나 이미 예언자는 고통이 “다른 이들의 죄를 위한 속죄적 의미를 가질 수 있다”^[18]는 것과 언젠가 하느님께서 “모든 죄를 용서하시고 모든 질병을 고치실 것”^[19]이라는 것을 내다본다.

이 약속은 그리스도 안에서 성취된다. 예수님의 치유는 고립된 기적이 아니다. *“하느님께서 당신 백성을 찾아오셨다”*는 것과 하느님 나라가 가까왔음을 보여 주는 *“눈에 띄는 표지”*이다^[20]. 그리스도께서는 “온 인간을 영혼과 육신 모두 치유하러 오셨다”^[21]고, 고통받는 이들과 자신을 동일시하여 “내가 병들었을 때 너희가 나를 찾아 주었다”^[22]고까지 말씀하신다. 무엇보다 십자가를 통해 고통에 새로운 의미를 부여하신다. 이제 고통은 “우리를 그분께 닮게 하고 그분의 속죄적 수난과 결합시킬 수 있다”^[23].

마르 6, 13 : 사도들이 병자들에게 기름을 발라 고치다

예식의 첫 단서는 열두 제자를 파견하신 데서 온다. 성 마르코는 정확한 세부 하나를 적는다. “그들은 나가서 회개를 선포하고 많은 마귀를 쫓아내며 많은 병자들에게 기름을 발라 고쳐 주었다”^[24]. 여기서 기름은 사도들이 육신의 치유와 회개의 부르심에 결합시킨 감각적 표지로 나타난다. 트렌트 공의회는 이를 통해 성사가 “암시” — 예고되고 윤곽이 드러난 — 뒤에 충분히 선포되었다고 볼 것이다^[25].

야고 5, 14-15 : 성사의 헌장

결정적인 본문은 성 야고보의 서간이다. 이 두 구절 안에 수신자, 집전자, 제스처, 말씀, 효과가 모두 들어 있기 때문에 전승 전체가 이를 병자성사의 헌장으로 인용한다.

“여러분 가운데 앓는 사람이 있습니까? 그 사람은 교회의 원로들을 불러 자기 위에 기도하게 하고 주님의 이름으로 기름을 발라 주게 하십시오. 믿음의 기도는 병자를 구원하고 주님께서는 그를 일으켜 세우실 것입니다. 그가 죄를 지었다면 용서받을 것입니다.” — 성 야고보 서간, 5, 14-15^[26]

한 단어 한 단어가 무게를 지닌다. 병자가 “부른다”. 성사는 청하는 것이다. 불리는 이는 마을의 원로가 아니라 “교회의 원로들” — 서품된 봉사자들이다. 제스처는 이중이다. 병자 “위에 기도하고” “기름을 바른다”. 효과는 삼중이다. 믿음의 기도가 구원하고, 주님께서 일으키시며, 죄가 용서된다. 트렌트 공의회는 요약한다. 이 말씀을 통해 교회는 “이 구원의 성사의 질료와 형식, 고유한 집전자와 효과가 무엇인지 배웠다”^[27].

성사가 야고보의 본문 하나에만 의지한다면 취약해 보일 수 있다. 그러나 실제로 병자 도유의 관행은 동방과 서방 모두에서 “고대로부터” 끊임없이 증언된다^[28]. 세 이정표만으로도 이를 보일 수 있다.

인노첸시오 1세와 데첸티우스에게 보낸 서한(416)

가장 오래된 교황의 상세한 증언은 교황 인노첸시오 1세에게서 온다. 416년 구비오의 데첸티우스 주교가 야고 5의 의미를 묻자, 교황은 Si instituta ecclesiastica 서한에서 답한다. 그 답은 야고보의 구절이 확실히 교회적 예식을 가리키며 주교가 축성한 기름을 사용한다는 것을 확인한다.

“[야고 5]는 성스러운 도유의 기름으로 도유받을 수 있는 병든 신자들을 두고 한 말임에 의심의 여지가 없으며, 그 기름은 주교에 의해 마련된 것으로 사제뿐 아니라 모든 그리스도인이 자신이나 자기 사람들의 필요를 위해 도유에 사용할 수 있다.” — 교황 인노첸시오 1세, 구비오의 데첸티우스에게 보낸 서한, 416년 3월 19일^[29]

본문은 아직 유연한 관행을 보여 준다. 주교가 축성한 기름을 평신도가 자신이나 가까운 이에게 바를 수 있었다. 그러나 인노첸시오 1세는 이미 성사적 도유는 “성사의 질서”에 속하며 공개 참회자에게 줄 수 없다고 명시한다. 단순한 기름의 신심적 사용과 분명히 구별된 것이다^[30]. 850년 파비아 공의회도 같은 요구를 되풀이한다. “죄가 용서되고 그 결과 육신의 건강도 회복되는” 이 *“크고 지극히 바라 마땅한 신비”*를 설교로 백성에게 선포해야 한다^[31].

“임종자의 성사”로의 이동

중세 초기에 도유는 점차 죽음의 문턱에 집중된다. 여러 요인이 작용한다. 옛 공개 참회의 엄격함으로 사죄가 종종 생의 끝에 미루어진 점, 도유와 병자 영성체의 결합이 강해진 점, 그리고 거룩한 기름을 일종의 “돌아올 수 없는 지점”으로 만든 민중의 두려움이다. 거기서 종부성사라는 이름과 제2차 바티칸 공의회가 바로잡을 오해가 생겼다. 이동은 문화적·규율적이지 교리적이지 않다. 성사에 대한 교회의 믿음 자체는 결코 변하지 않았다.

피렌체 공의회(1439) : 일곱 번 도유하던 중세 형식

피렌체 공의회는 아르메니아인들을 위한 일치 교령(1439년 11월 22일)에서 당시 라틴 관행의 한 단면을 보여 준다. 종부성사를 다섯 번째 성사로 묘사하고 질료와 형식과 집전자를 열거하며, 당시 쓰이던 일곱 번의 도유를 기관별로 구체적으로 적는다.

“다섯 번째 성사는 종부성사이며, 그 질료는 주교가 축성한 올리브 기름이다. 이 성사는 죽음이 염려되는 병자에게만 주어야 한다. 도유할 곳은 다음과 같다. 시각 때문에 눈에, 청각 때문에 귀에, 후각 때문에 콧구멍에, 미각과 말 때문에 입에, 촉각 때문에 손에, 걷기 때문에 발에, 쾌락의 힘이 깃든 곳이므로 허리에.” — 피렌체 공의회, 아르메니아인 교령, 1439년 11월 22일^[32]

당시 쓰던 형식은 간청조였다 — 스스로 용서를 베푸는 말이 아니라 하느님께 용서를 청하는 기도(“주님께서 … 용서하시기를…”)이다. “이 거룩한 도유와 그분의 지극한 자비로 주님께서 네가 시각으로 지은 모든 죄를 용서하시기를…” 하며 각 감각마다 같은 식으로 기도했다^[33]. 거의 전적으로 참회적 강조임을 알 수 있다. 각 감각 기관을 통해 지은 죄를 지우는 데 초점이 있다. 1972년 개혁은 기름과 도유를 유지하되 제스처를 대폭 단순화하고 강조를 용서에서 성령의 은총으로 옮길 것이다 — 이에 대해서는 뒤에서 다룬다.

종부성사의 성사성을 부정한 종교개혁에 맞서 트렌트 공의회는 제14회기(1551년 11월 25일)에서 세 장으로 된 교리와 파문 조항이 붙은 네 개의 정경으로 가톨릭 교리를 확정했다. 이 문헌이 교리적 기준이다.

그리스도께서 세우신 참된 성사

교리 제1장은 본질을 단언한다. 도유는 그리스도께서 세우시고 마르코가 예고하며 야고보가 선포한 새 계약의 참된 성사이다.

“병자들의 이 거룩한 도유는 우리 주 그리스도께서 새 계약의 참되고 고유한 성사로 세우신 것이다. 이 성사는 마르코에게서 암시되었고 주님의 형제인 사도 야고보에 의해 권고되고 선포되었다.” — 트렌트 공의회, 제14회기, 종부성사에 관한 교리, 1장, 1551년 11월 25일^[34]

트렌트 공의회는 이 단언을 전승의 연속성에 근거시킨다. 교회가 “사도적 전승에 의해 손에서 손으로 전해 내려온 것으로 배운 바” 야고 5에서 성사의 질료(축성된 기름), 형식(도유의 기도), 집전자와 효과를 알아본 것이다^[35]. 교리 서문은 또한 성사를 받는 순간에 대한 인상적인 영적 언급을 덧붙인다.

“[우리의 원수]가 온갖 교묘함을 다해 우리를 완전히 파멸시키고, 할 수만 있다면 하느님의 자비에 대한 신뢰에서마저 떼어 놓으려 온 힘을 다하는 때는 우리가 삶의 끝에 다가오고 있음을 그가 보았을 때보다 더한 때가 없다.” — 트렌트 공의회, 제14회기, 서문, 1551년 11월 25일^[36]

바로 이 최후의 공격에 맞서 그리스도께서는, 트렌트 공의회가 말하듯, “그들의 삶의 끝을 매우 든든한 보호로 굳게 하셨다”^[37].

개혁자들에 맞선 네 개의 정경

교리에 덧붙여 트렌트 공의회는 개신교 입장을 조목조목 단죄하는 네 정경을 붙인다. 가톨릭 신앙을 정확히 획정한다.

파문 문구는 날카롭다. 첫 정경은 직접 루터를 겨냥한다.

“만일 누가 종부성사가 우리 주 그리스도께서 세우시고 복된 사도 야고보가 선포한 참되고 고유한 성사가 아니라 교부들에게서 받은 예식이나 인간의 발명에 불과하다고 말한다면, 그는 파문될지어다.” — 트렌트 공의회, 제14회기, 정경 1, 1551년 11월 25일^[38]

왜 개신교는 이를 거부했는가

개혁자들의 공격은 두 전선에서 이루어졌다. 첫째, 성사를 세울 권한이다. 루터는 교회의 바빌론 유수(1520)에서 야고보에게 성사를 세울 권한을 부인한다. 묘사된 도유는 그에게 은총의 효력 있는 표지가 아니라 마르 6, 13에서 유래한 “야고보의 권고”일 뿐이며 누구나 자유롭게 따를 수 있는 것이다^[39]. 루터가 서간 자체의 사도성을 정면으로 부정하며 “짚의 서간”이라 부른 것은 2년 뒤 신약 서문(1522)에서이다^[40]. 둘째, 은사의 중단이다. 장 칼뱅은 기독교 강요 제4권 19장에서 야고보의 도유를 초대 교회의 일시적 치유 은사에 속한 것으로 본다. 그 은사가 끊어졌으니 도유는 사도적 제스처의 빈 모방 — 위선적 놀음, 이유도 효과도 없는 것이 되었다는 것이다^[41].

가톨릭의 답변은 바로 정경 2의 대상이다. 칼뱅의 반론은 야고보의 약속을 육신의 치유로 축소한다고 전제한다. 그러나 본문은 덧붙인다. “그가 죄를 지었다면 용서받을 것입니다” — 단순한 회복이 아니라 영적 은총의 약속이다. 성사는 육신의 치유를 보장하지 않는다. 내적 은총을 보장하고 육신의 건강은 “영혼의 구원에 이로울 때에만” 준다^[42]. 야고보에 대한 루터의 반론은 서간이 정경으로 보편적이고 항구적으로 받아들여진 사실과 인노첸시오 1세 이래 끊임없이 증언된 예식에 부딪힌다. 성사에 관한 개신교 테제 전반에 대한 반박은 개신교에 대한 답변과 성사란 무엇인가? 문서를 참고하라.

트렌트 공의회 이전에 성 토마스 아퀴나스는 신학대전 보론 29-33문에서 종부성사에 대해 가장 예리한 신학적 분석을 내놓았다. 두 통찰이 중심을 이룬다.

온 그리스도인 삶의 “완성”

성 토마스에게 도유는 독특한 자리를 차지한다. 영혼을 영광에 즉시 합당하게 만드는 마지막 치유제이다. 다른 모든 성사는 길 위에서 인간을 치유하지만, 이 성사는 종착지를 준비시킨다.

“교회의 성사들은 인간이 처한 모든 상태에서 그들의 부족함을 충분히 치유해 준다. 그러나 이 생을 떠나는 이들에게는 종부성사 외에 다른 도움이 없다. 그러므로 이는 성사이다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 보론, 29문 1항^[43]

트렌트 공의회는 종부성사를 “고해성사뿐 아니라 끊임없는 참회이어야 할 온 그리스도인 삶의 완성”^[44]이라 부르며 정확히 이 생각을 이어받는다. 성사는 병적인 부록이 아니다. 은총의 전체 여정의 완성이다.

“죄의 잔재”에 대한 치유제

성 토마스에 따르면 도유의 고유한 기여는 먼저 중죄의 용서에 있지 않다. 그것은 고해성사의 몫이다. 오히려 그가 reliquiae peccati, 곧 **“죄의 잔재”**라 부르는 것의 치유에 있다. 용서받은 뒤에도 영혼에 남아 인간을 영광에 덜 합당하게 만드는 허약함, 영적 나른함, 죄의 흔적이다. 육신의 나이와 영적 삶을 비교하며 성 토마스는 도유를 기력을 회복시키는 치료제 가운데 둔다.

“적절한 식이요법과 운동으로 얻는 원기 회복이 있듯이, 영적 삶에서 이에 해당하는 것이 종부성사이며, 이는 죄의 잔재를 없애고 인간을 마지막 영광에 합당하게 만든다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 65문 1항^[45]

그래서 이 성사는 “세례가 시작했던 그리스도의 죽음과 부활에 대한 동화를 완성하는”^[46] 성사로서 탁월하다.

성 토마스는 또한 왜 중세의 도유가 제스처를 곱했는지 설명한다. 내적 상처의 치유는 “상처가 생겨난 여러 원천에 치유제를 적용함으로써만 적절히 표징될 수 있다”^[47]. 1972년 개혁이 도유를 이마와 손으로 줄인 것은 이 논리를 부정한 것이 아니다. 하나의 분명한 표지로도 충분히 표징된다고 판단한 것이다.

제2차 바티칸 공의회 이후 교황 바오로 6세는 1972년 11월 30일 교황령 Sacram unctionem infirmorum으로 완전히 쇄신된 예식을 반포했다^[48]. 모든 성사와 마찬가지로 병자성사는 전례 거행 안에서 짜인 질료와 형식과 집전자로 이루어진다.

질료 : 병자 성유

성사의 질료는 병자 성유(oleum infirmorum) — 올리브 기름, 없으면 다른 식물성 기름 — 로서 통상 성유 축성 미사에서 주교가 축성하고 성당의 성유 보관소에 보관된다. 필요시 성사를 집전하는 사제가 거행 중에 직접 기름을 축성할 수도 있다^[49]. 기름이 우연히 선택된 것은 아니다. 고대로부터 상처를 어루만지는 치유제와 동시에 병자의 영혼이 “눈에 보이지 않게 도유되는” 성령의 기름 바름을 함께 떠올리게 한다^[50].

형식 : “이 거룩한 도유로…”

형식 — 도유에 동반되는 말씀 — 은 크게 쇄신되었다. 중세 형식이 감각의 죄 용서에 중심을 둔 간청조였다면, 지금 형식은 병자의 구원과 일으켜 세움을 위해 성령의 은총을 청하는 하나의 기도이다.

“이 거룩한 도유로 자비하신 주님께서 성령의 은총으로 그대를 위로하시고, 죄에서 해방시켜 구원하시며 일으켜 세워 주시기를 빕니다.” — 성사의 형식, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

사제는 이 공식을 한 번 바치며 차례로 이마와 손에 도유한다. 강조의 이동이 분명하다. 감각을 통해 지은 죄의 정화에서 성령의 은총 — 구원하고 해방하며 일으켜 세우는 은총 — 으로 옮겨 간다. 생과 힘의 어휘이지 더 이상 생의 끝에 대한 말만이 아니다.

집전자 : 사제만

병자성사의 고유한 집전자는 사제만 — 주교 또는 사제 — 이며 부제나 평신도는 아니다^[52]. 트렌트 공의회가 개혁자들에 맞서 정의했고 교회법전이 되풀이한다. “모든 사제, 그리고 사제만이 유효하게 병자성사를 집전한다”(1003조 1항)^[53]. 이유는 야고보의 본문에 있다. 불리는 이는 *“교회의 원로들”*이다. 사제는 여기서 치유자이신 그리스도를 대신하여(in persona Christi), 그리고 병자 위에 기도하는 온 교회를 대신하여 행동한다.

예식 : 안수, 도유, 기도

거행은 야고 5에서 직접 이어진 세 가지 주요 제스처로 이루어진다. 먼저 사제들은 “병자들에게 — 침묵 중에 — 손을 얹는다”. 이어 “교회의 믿음 안에서 병자 위에 기도한다”. 이것이 성사 고유의 성령 청원기도(epiclesis)이다. 마지막으로 “축성된 기름으로 도유한다”^[54]. 성사는 고해로 앞서고 영성체로 이어질 수 있다. “주님 파스카의 기념인 성체성사 안에서” 거행되는 것이 매우 합당하다^[55].

누가 도유를 받을 수 있으며 언제 받을 수 있는가 하는 문제는 제2차 바티칸 공의회가 분명히 하고자 한 바로 그 문제이다. 1983년 교회법전이 규율을 정한다.

임종 때만이 아니라 중병일 때

기준은 죽음의 임박이 아니라 심각한 위험이다. 1004조는 분명하다.

“이성을 사용할 나이에 이른 신자가 질병이나 노령으로 죽음의 위험에 처하기 시작하면 병자성사를 받을 수 있다.” — 교회법전, 1004조 1항^[56]

교리서는 구체적 상황을 밝힌다. *“큰 수술을 앞두고 병자성사를 받는 것이 적절하다”*는 것과 “허약함이 더해 가는 고령자에게도 마찬가지이다”^[57]. 그러므로 성사를 임종 훨씬 전에 받을 수 있고 받아야 한다. 오히려 아직 의식이 있고 기도할 수 있을 때 가장 큰 열매를 맺는다.

반복할 수 있음

세례, 견진성사, 성품성사처럼 한 번만 받는 것과 달리 병자성사는 반복할 수 있다. 1004조 2항은 명시한다. “병자가 회복된 뒤 다시 중병에 걸리거나 같은 질병 중에 위험이 더 심해지면 이 성사를 다시 받을 수 있다”^[58]. 트렌트 공의회도 이미 가르쳤다. 병자들이 이 도유 후에 건강을 회복하면 다시 이 성사의 도움을 받을 수 있다고 하였다^[59].

의심스러운 경우와 의식 불명자

성사의 사목은 큰 관대함으로 특징지어진다. 의심스러울 때 교회는 관대함 쪽으로 기울인다.

“병자가 이성을 사용할 나이에 이르렀는지, 중병에 걸렸는지, 혹은 이미 사망했는지 의심스러울 때에는 이 성사를 준다.” — 교회법전, 1005조^[60]

의식을 잃은 이들에 대해서는 1006조가 정한다. “의식이 있을 때 적어도 묵시적으로 이 성사를 청한 병자들에게는 성사를 준다”^[61] — 이는 신앙 안에서 살며 교회의 도움을 받고자 했을 모든 신자를 포함한다. 그래서 무의식의 임종자나 의학적으로 사망이 확실하지 않은 최근 사망자에게 불린 사제는 거절하기보다 조건부로 성사를 준다.

누구에게는 주지 않는가

유일한 제한은 악에 고집스럽게 머무는 경우이다. “외적으로 드러난 중죄 중에 완고하게 머무는 이들에게는 병자성사를 주지 않는다”^[62]. 이 규정은 옛 가르침을 잇는다. 이미 인노첸시오 1세와 파비아 공의회는 다른 성사에서 배제된 이에게는 도유를 유보했다^[63]. 성사는 마술적 자동 장치가 아니다. 적어도 묵시적으로 은총에 마음이 열려 있음을 전제한다.

성사는 정확히 무엇을 이루는가? 교회는 다섯 가지 효과를 열거하며 교리서가 이를 요약한다^[64]. 어느 것도 보장된 육신의 치유가 아니며, 이것이 가장 흔한 회의적 반론이다. 가톨릭의 답변은 일관된다. 성사는 먼저 영혼 안에서 작용하고 육신은 하느님께서 병자의 구원을 위해 원하실 경우에만 건드린다^[65].

위로와 힘의 은총

첫 효과는 질병의 제거가 아니라 그 시련의 변모이다. 교리서는 “중병이나 노쇠의 허약 상태에 따르는 어려움을 극복하기 위한 위로와 평화와 용기의 은총”^[66]을 말한다. 이 은총은 “하느님에 대한 신뢰와 믿음을 새롭게 하고 악령의 유혹, 곧 낙담과 죽음 앞에서의 불안이라는 유혹에 맞서 강하게 한다”^[67]. 바로 트렌트 공의회가 묘사한 싸움이다. 유혹자의 최후 공격에 맞서 병자를 무장시키는 것이다.

그리스도의 수난과의 결합

가장 깊은 효과는 축성이다. 성사를 통해 병자는 “그리스도의 수난과 더 친밀히 결합되는 힘과 선물을” 받는다. 그의 고통은 “원죄의 결과이지만 새로운 의미를 얻는다. 예수님의 구원 사업에 참여하는 것이 된다”^[68]. 성 요한 바오로 2세는 교황령 Salvifici doloris(1984년 2월 11일)에서 이 속죄적 고통의 신비 전체를 전개했다. 그리스도의 고통과 결합된 신자의 고통은 교회와 세상을 위해 열매를 맺는다^[69]. 병자는 더 이상 동정의 대상만이 아니다. 은총으로 구원의 행위자가 된다.

죄의 용서

야고보의 약속 — “그가 죄를 지었다면 용서받을 것입니다” — 에 따라 도유는 병자가 더 이상 고백할 수 없는 죄, 예컨대 말을 잃었거나 의식을 잃은 경우의 죄를 용서한다^[70]. 아직 고해성사를 받을 수 있는 이를 대신하지는 않는다. 그러나 고해가 불가능해졌을 때 병자가 내적으로 통회하는 한 도유는 용서를 얻게 한다. 트렌트 공의회는 확인한다. 성령의 은총이 “아직 속죄해야 할 죄가 있다면 그 죄와 죄의 잔재를 씻어 낸다”^[71].

“구원에 이로울 때”의 육신 치유

성사는 육신의 건강도 되돌릴 수 있다 — 그러나 조건부로이다. 피렌체 공의회는 이미 *“영혼에 이로울 한에서”*의 치유를 말했고^[72], 트렌트 공의회는 병자가 “영혼의 구원에 이로울 때 때로 육신의 건강을 회복한다”^[73]고 명시한다. 치유는 약속되지도 배제되지도 않는다. 무엇이 참으로 구원에 이로운지 우리보다 잘 아시는 하느님의 지혜에 맡겨진다. 성사를 기적 제조법과 구별하는 것이 바로 이것이다. 하느님의 손을 강요하지 않고 병자를 그분의 자비에 맡긴다.

교회적 은총

마지막으로 도유는 공동체적 차원을 지닌다. 이를 받는 병자는 혼자 구원받지 않는다. “그리스도의 수난과 죽음에 자유로이 자신을 결합함으로써” 그는 “하느님 백성의 유익을 위해 자기 몫을 바친다”^[74]. 온 교회가 그 위에 기도하고, 그는 봉헌된 고통을 통해 “교회의 성화에 기여한다”. 질병은 더 이상 불모의 시간이 아니다. 신비체에 바치는 봉사가 된다.

병자성사는 흔히 전승이 “마지막 성사들”이라 부르는 것과 혼동된다. 실제로는 그 일부일 뿐이다. 죽음의 시간에 교회는 그리스도인에게 전체를 제공한다. 고해, 도유, 그리고 무엇보다 병자 영성체로 받는 성체성사이다.

조국을 향해 준비시키는 세 성사

세례와 견진과 성체가 *“그리스도교 입문의 성사”*를 이루듯, 교리서는 가르친다. “고해성사와 병자성사와 병자 영성체로서의 성체는 그리스도인 삶이 끝에 이르렀을 때 조국을 향해 준비시키는 성사들을 이룬다”^[75]. 전례적 순서는 정확하다. 먼저 고해를 통한 화해, 이어 힘을 주는 도유, 마지막으로 길의 양식으로서의 영성체이다. 함께 임종자를 온전히 동반한다.

병자 영성체, 참된 마지막 성사

병자 영성체(viatique)라는 말은 라틴어 viaticum, 곧 “길을 위한 양식”에서 왔다. 죽음이 가까울 때 받는 성체로서 *“영원한 생명의 씨앗이며 부활의 힘”*이다^[76]. 널리 퍼진 생각과 달리 참된 마지막 성사는 도유가 아니라 성체이다. “그리스도 파스카의 성사로서 성체는 언제나 지상 순례의 마지막 성사, 영원한 생명으로 ‘건너가는’ 병자 영성체이어야 한다”^[77]. 도유는 준비시키고 힘을 준다. 병자 영성체가 죽어가는 이를 부활하신 그리스도와 결합시키며 넘어감을 완성한다.

마지막 순간까지 기다리지 말라

앞서 본 모든 것에서 중요한 사목적 결과가 따른다. 교회가 끊임없이 상기시키는 것이다. 사제를 부르기를 임종까지 기다려서는 안 된다. 너무 늦게, 병자가 이미 의식을 잃었거나 극한에 이르렀을 때 받은 도유는 성사적 가치는 유지되지만 병자는 더 이상 능동적으로 준비하고 기도하며 영성체하고 그리스도와의 결합을 살 수 없다. 적합한 때 — 심각한 위험이 나타나자마자 — 에 받으면 오히려 힘과 평화의 모든 은총을 펼친다. *“이 성사의 유익에 대해 신자들을 가르치는 것은 사목자들의 의무이다”*라고 교리서는 결론짓고, 가까운 이들은 “병자들이 사제를 부르도록 격려해야 한다”^[78]. 도유를 청하는 것은 절망의 고백이 아니다. 병자를 “일으켜 세우시는” 분에 대한 믿음의 행위이다.

• 성사란 무엇인가? — 은총의 효력 있는 표지로서의 성사의 정의와 일곱 성사의 개관.
• 고해성사 — 화해의 성사, 조국을 향해 준비시키는 성사들 가운데 첫째.
• 성체성사 — 죽음의 시간에 병자 영성체로 받는 참된 마지막 성사.
• 세례 — 새 생명을 봉인하는 첫 도유, 병자성사가 완성하는 도유.
• 견진성사 — 이 생의 싸움을 위해 힘을 주는 도유.
• 그리스도교 장례 — 넘어간 뒤 교회의 동반.
• 악과 고통의 문제 — 그리스도의 수난과 결합된 고통의 그리스도교적 의미.
• 종교개혁 — 트렌트 공의회가 단죄한 반론들의 배경.